Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Lernen, den Unterricht zu genießen

Gesprächstranskript 13.06.2026

Dudi: Ich genieße die Morgenunterrichte wirklich sehr. Ich verstehe, dass das egoistisch ist, klar, aber trotzdem habe ich einen ganz, ganz großen Genuss vom Unterricht — dass wir zusammensitzen und zusammen den Quelltext lesen und dem Rav zuhören; ich empfange davon wirklich ganz viel Erfüllung, ganz viele Unterscheidungen, ganz viel Befriedigung. Und ich wollte fragen, wie man arbeitet — oder wie ihr arbeitet —, wie man mit diesem Genuss arbeitet, was man mit diesem Genuss machen soll, den man während des Unterrichts empfängt. Was ist da die Arbeit, damit das nicht einfach noch ein weiterer körperlicher Genuss wird, als wäre ich irgendein Intellektueller, der dasitzt und etwas lernt, sondern damit es eine praktische Arbeit wird? Gebt mir etwas von euren Ratschlägen — wie ihr das macht. Ich weiß nicht, vielleicht gibt Er mir morgen keinen Geschmack mehr, und ich habe dann eine andere Art von Arbeit; aber jetzt, wo es solche Unterscheidungen gibt und es Geschmäcker aus dem Unterricht gibt, wie arbeitet man damit, also was muss man machen, was ist das für ein Genuss, der sich da enthüllt?

Frage: Rav, ist es in Ordnung, sich am Morgenunterricht zu erfreuen?

Rav: Sicher. Sicher — vom Unterricht genießen?

Dudi: Ja.

Rav: Ja?

Dudi: Ich genieße es, dass ich vor dem Quelltext mit den Freunden sitze, ich genieße es, dem Rav zuzuhören.

Rav: Alles, was danach kommt — was du auch immer sagst —, das ist in Ordnung.

Michael: Ist es in Ordnung, den Unterricht nicht zu genießen?

Rav: Nicht genießen? Du musst danach suchen, zu genießen.

Dudi: Vielleicht ist das natürlich — vielleicht ist es natürlich, dass es einen Teil des Zehners gibt, der genießt, und einen Teil, der nicht genießt, und morgen wechselt es?

Rav: So einen Teil gibt es, so einen Teil kann es geben; es kann sein, dass ein Mensch einen Teil des Unterrichts schon genießen kann.

Dudi: Aha.

Rav: Und den anderen Teil kannst du nicht genießen. Aber man muss sich bemühen, in den Unterricht hineinzugehen wie in eine Mahlzeit, und dann fängst du an zu fühlen.

Dudi: Was ist die Arbeit mit dem Genuss während des Unterrichts? Wenn ein Mensch während des Unterrichts genießt, füllt er sich.

Rav: Ja.

Dudi: Also was ist seine Arbeit mit diesem Genuss?

Rav: Er genießt es, dass er Worte der Tora von seinen Freunden hört.

Dudi: Und was muss er damit machen?

Rav: Und er will, dass alle, alle dieselbe Art von Genuss empfangen.

Dudi: Das heißt, es ist ihm wichtig, dass auch seine Freunde so genießen wie er.

Rav: Ja.

Dudi: Und wenn ein Freund den Unterricht nicht genießt, gar keinen Genuss vom Unterricht hat?

Rav: Dann muss er für ihn beten.

Shimon: Wir müssen für ihn beten?

Rav: Ja.

Shimon: Als Zehner?

Rav: Ja.

3:26 Dudi: Der erwünschte Zustand im Unterricht ist, dass ein Mensch genießt?

Rav: Ja.

Dudi: Angenommen, Sie saßen beim Rabash — haben Sie jeden einzelnen Unterricht genossen?

Rav: Ja.

Dudi: Und gab es Unterrichtsstunden, in denen Sie einen Mangel an Geschmack und einen Mangel an Genuss empfanden?

Rav: Manchmal auch.

Dudi: Was haben Sie dann in diesen Zuständen gemacht?

Rav: Man muss beten.

Dudi: Also wenn ein Mensch nicht genießt, muss er beten — das ist die Arbeit?

Rav: Ja. Den Schöpfer fragen: „Warum genieße ich nicht?"

Dudi: Und worauf gründet sich die Ursache des Genusses? Vielleicht ist das eigentlich alles egoistisch: Ich genieße, ich lerne etwas Neues, ich empfange eine Unterscheidung, ein neues Gefühl, Weisheit — ich lerne Weisheit und genieße sie; stimmt das?

Rav: Nein.

Dudi: Warum nicht? Wodurch unterscheidet sich das von jedem anderen Lernen, bei dem ich lernen und klüger werden würde, einen neuen Verstand empfangen würde?

Rav: Was es bei jedem anderen Lernen gibt, weiß ich nicht; aber wenn es ein Lernen gibt, das du nicht genießt, dann musst du den Schöpfer fragen.

Dudi: Ich frage, wodurch ich mich von irgendeinem anderen Forscher an der Universität unterscheide, der dasitzt und lernt — und womöglich genießt auch er sein Lernen dort an der Akademie?

Rav: Das ist etwas anderes.

Dudi: Was? Was ist hier in der Kabbala das Besondere?

Rav: Weil du es genießt, dass du Tora lernst, und du dich bemühst, aus der Tora das Licht herauszuholen, das zum Guten zurückbringt. Und wenn nicht … und wenn du nicht weißt, wie man das macht, dann musst du fragen. Das ist alles.

Dudi: Wenn ein Mensch während des Unterrichts vom Lernen der Tora genießt.

Rav: Ja.

Dudi: Kann man sagen, dass das eine Verbindung mit dem Licht ist, dass er sich mit Licht füllt?

Rav: Dass ein Mensch vom Tora-Unterricht genießt — dann genießt er vom Licht, ja.

5:51 Dudi: Kleidet sich der spirituelle Genuss in die fünf Sinne ein, oder bleibt er ganz nur im sechsten Sinn, im Punkt im Herzen, dort, wo der Ort des Genusses vom Tora-Unterricht ist?

Rav: Nein, sowohl das eine als auch das andere.

Dudi: Das heißt, es kleidet sich wirklich in ihn ganz ein, in den ganzen Menschen?

Rav: Ja.

Dudi: Jetzt: Gibt es auch einen Genuss daran, die Weisheit der Kabbala zu verbreiten?

Rav: Vorzustellen?

Dudi: Die Weisheit der Kabbala zu verbreiten?

Rav: Verbreiten auch.

Dudi: Lehren, es weitergeben?

Rav: Ja, ja, ja.

Dudi: Ist das ein anderer Genuss, oder ist das derselbe Genuss?

Rav: Nein, das ist ein anderer Genuss.

Dudi: Und es gibt welche, die das Verbreiten genießen, und welche, die das Lernen genießen?

Rav: Ja.

Dudi: Wovon hängt das ab, das …?

Rav: Vom Charakter eines Menschen, der so geboren ist.

Dudi: Kann man auch beides genießen? Sowohl das Lernen der Tora …

Rav: Versuch es und dann erzähl uns davon. Ich möchte „Lechaim" sagen. Ich möchte diese Freunde sehen; ich hoffe, dass wir bald alle einer gemeinsamen Empfindung würdig werden und dem Schöpfer Liebe und Freude enthüllen können dadurch, dass wir von Ihm empfangen. „Lechaim".

Dudi: Lechaim. Zeig das.

7:29 Roi: Wir sind viele Male vor den Freunden — wenn Sie unterrichten oder vor ihnen sind, spüren Sie so eine Kritik, die ganze Zeit so eine Spannung in der Luft.

Rav: Ja.

Roi: Was soll man damit machen, mit diesem Gefühl?

Rav: Er soll sich selbst korrigieren.

Roi: Der Freund oder der Lehrer?

Rav: Der Freund. Vom Schöpfer kannst du nicht warten, bis Er sich selbst korrigiert.

Dudi: Gibt es so eine Realität, dass ein Freund Freunde lehrt?

Rav: Ja.

Dudi: Was kann man von ihm empfangen?

Rav: Was du willst.

Dudi: Hängt das vom Empfangenden ab?

Rav: Ja.

Dudi: Oder vom Gebenden?

Rav: Nein, vom Empfangenden.

Dudi: Das heißt, auch wenn — ich weiß nicht — jemand zehn Jahre vor mir den Weg betreten hat und ich ihm jetzt einen Unterricht gebe, einen Quelltext aufschlage und das erkläre, was ich verstehe und von meinem Lehrer gehört habe — kann er von mir Neuerungen empfangen?

Rav: Ja.

Dudi: Ja? Dann hängt es überhaupt nicht davon ab, was für eine Puppe da sitzt; es hängt davon ab, wer empfangen will.

Rav: Ja.

Dudi: Aber trotzdem gibt es welche, die sagen: „Wenn der Rabash spricht, wenn Baal HaSulam spricht, ist da ein anderer Geist — wer bist du, dass du zu uns sprichst?"

Rav: Das ist psychologisch, so denkt man.

Dudi: Psychologisch? Es gibt aber doch einen Unterschied, ob der Rabash den Mund öffnet und spricht, oder jeder andere Freund, jeder andere Punkt im Herzen — trotzdem?

Rav: Sicher.

Dudi: Es gibt einen Unterschied?

Rav: Ja.

Dudi: Dann hängt es nicht nur vom Empfangenden ab, es ist auch der Gebende?

Rav: Ja.

9:12 Roi: Rav, haben Sie manchmal Kritik gespürt, als Sie unterrichtet haben?

Rav: Das ist immer so.

Michael: Als der Rabash im Krankenhaus war — wer hat ihn in den Unterrichten vertreten, wie haben die Freunde dort gelernt? Ich habe nämlich verstanden, dass er monatelang im Krankenhaus war.

Rav: In der Regel, in der Regel Miller.

Dudi: Wer hat ihn ausgewählt — hat der Rabash zu Miller gesagt: Du unterrichtest?

Rav: Ja.

Dudi: Er hat ihn bestimmt.

Rav: Ja.

Dudi: Es war nicht so, dass irgendjemand einspringen und unterrichten konnte; er hat ihm gesagt: „Du"?

Rav: Ja.

Dudi: Hat er einfach den Stoff besser gekannt? Warum hat er ihn ausgewählt und nicht jemand anderen?

Rav: Weil Miller in den Augen aller dem Rabash am nächsten war.

Dudi: Und das war's — also eine Sache der Nähe?

Rav: Ja.

Dudi: Und deswegen würde man sozusagen mehr von ihm empfangen, ihn sozusagen mehr schätzen?

Rav: Damit sie von Miller mehr empfangen.

Dudi: Von Miller haben sie so empfangen, wie sie vom Rabash empfangen haben?

Rav: Nein.

Dudi: Nein. Und was soll man machen, wenn in der Klasse bei Miller jemand saß, der sagte: Was ist das für ein Miller, der hier sitzt und mir einen Unterricht gibt — ich will, dass der Rabash mir einen Unterricht gibt?

Rav: Aber der Rabash kann nicht.

Dudi: Dann hören wir eine Aufnahme vom Rabash.

Roi: Lesen wir einen Artikel vom Rabash.

Dudi: Lesen wir einen Artikel vom Rabash — wozu brauche ich die Zeit, Miller zu hören? Was soll man so einem Freund sagen, der sagt: Ich habe nichts davon, Miller zu hören; gut, er ist ein Gerechter, aber ich will einen Artikel vom Rabash lesen, in dieser Zeit habe ich mehr spirituellen Nutzen — lesen wir Sohar, lesen wir irgendetwas, TES.

Rav: Ja.

Dudi: Was würden Sie so einem Freund sagen, der mit solcher Kritik kommt?

Rav: Ich würde ihm sagen, sich hinzusetzen und den Mund nicht aufzumachen, und zu hören, wie Miller — der ein Schüler vom Rabash ist —, wie Miller einen Unterricht gibt.

Dudi: Und von diesem Miller kann ich empfangen — was kann ich von ihm empfangen? Rav: Du kannst von ihm empfangen, was du willst.

Roi: Rav, Sie haben etwas gesagt, das meine Aufmerksamkeit erregt hat. Dass ein Mensch, wenn er lehrt, infolge seiner Nähe zu seinem Lehrer lehrt — lehrt er sein eigenes Wissen?

Rav: Das ist eigentlich fast dasselbe.

Roi: Das heißt, alles, was im Menschen ist, ist ein Ergebnis seiner Nähe zum Lehrer?

Rav: Ja.

Roi: Also wenn er lehrt, lehrt er sich selbst, lehrt er die Nähe zum Lehrer — was lehrt er? Rav: Nähe.

Roi: Die Nähe zum Lehrer. Fühlen Sie das auch so, dass Sie, wenn Sie lehren, Ihre Nähe zum Rabash lehren?

Rav: Ich versuche es. Ich versuche es.

Roi: Aber ist es das, was Sie weitergeben wollen?

Rav: Ja.

Roi: Alles, was Sie von ihm aufgesogen haben, das wollen Sie weitergeben.

Dudi: Das heißt, den Geist?

Rav: Ja.

Dudi: Und was ist Nähe — gilt jeder, der von Ihnen gelernt hat, als Ihnen nah?

Rav: Jeder, der von mir lernt — ob ich will oder nicht —, empfängt Geist von mir.

Dudi: Es können zwei Schüler vor dem Rav sitzen: einer, der gefühlt hat — ich weiß nicht — sein Wissen empfängt; einer, der irgendeinen Geist empfängt oder ja; und einer, der ihm physisch nah ist — also alle möglichen Formen von Verbindung. Also was gilt als Nähe?

Rav: Was sie denken.

Dudi: Und was geben sie weiter, wenn sie es weitergeben?

Rav: Auch davon geben sie weiter.

13:23 Dudi: Die Frage ist die: Ist jeder, der — sagen wir — beim Rav Laitman gelernt hat, jahrelang, ein Potenzial weiterzugeben; gilt er sozusagen als dem Rav nah und kann es weitergeben?

Rav: Ja.

Michael: Hatte der Rabash Schüler, die er geliebt hat, bei denen klar war, dass er sie liebt — so ein besonderes Verhältnis?

Rav: Von Miller sog er Kraft auf.

Dudi: Was war das Besondere an ihm?

Rav: Hingebungsvoll.

(Ende des Gesprächs)