Conversations With Kabbalist Dr. Michael Laitman with his students

Conversations With Kabbalist Dr. Michael Laitman with his students

Episode 311|11. Juni 2026

Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.

Ein Schlag wird nur dann Schlag genannt, wenn der Mensch ihn in seinem Herzen spürt

Gespräch mit Rav Dr. Michael Laitman, 11.06.26 – nach der Bearbeitung

Dudi: Drei Jahre nach dem siebten Oktober, der wirklich ein Pogrom im Süden war, bei dem über tausend Menschen ermordet, vergewaltigt und Kinder ermordet wurden – nach all dem Wahnsinn, der war, spürt das Volk, dass das nicht passieren wird. Man lernt nicht. Gibt es einen Endpunkt für das Volk? Gibt es irgendeinen Punkt der Schläge, der Leiden, an dem das Volk wirklich aufwacht, irgendwann begreift? Denn dieses Volk fängt sich viele Schläge ein.

Wo?

Dudi: Man sieht im Lauf der Geschichte, was passiert. Schoah, siebter Oktober.

Was sagst du mir über die Geschichte?

Dudi: Ich sage, sogar jetzt bekommt das Volk Schläge.

Welche Schläge?

Dudi: Sie sagen, das seien sogar noch keine Schläge.

Das Volk Israel bekommt überhaupt keinen Schlag.

Dudi: Das ist kein Schlag? Spüren Sie heute nicht, dass es in Qualen und Leid ist?

Nein.

Dudi: Nein. Und liegt vor ihm eine schwierigere Lage?

In der Zukunft kann es sein; ich hoffe, dass wir die Zukunft versüßen werden.

Schimon: Aber über Tausende von Jahren waren wir die ganze Zeit in Kriegen, und trotzdem spürt man, dass im Volk Israel alles gut ist?

Ich denke schon.

Dudi: Warum?

Schimon: Es gab eine Schoah von sechs Millionen.

Sag solche Dinge nicht, denn das entspricht nicht unseren Kelim im Verstand und im Herzen. Deshalb denke ich [es] nicht.

Dudi: Das ist quasi nicht proportional.

Nein.

Dudi: Wenn ich mein Kind bestrafe, es schlage, wird es irgendwann schon begreifen: So verhält man sich nicht – und es wird sich anders verhalten, so wie ich will. Und hier sehen wir, dass man diesem Volk über die Jahre Schläge verpasst, die Welt hasst es, und es verhält sich weiter genauso.

Was empfiehlst du?

Dudi: Ich versuche zu verstehen, warum es keinen Verstand gibt. Das ist nicht proportional. Ich würde erwarten: Wenn ich einen Schlag gebe, dann fängst du an, mehr zu verstehen. Noch ein Schlag, du fängst an, mehr zu verstehen. Das heißt, dass es irgendein Gleichgewicht gibt. Und hier sehen wir, dass nicht, es gibt kein Gleichgewicht. Man kassiert Schläge und beharrt weiter auf dem Seinen.

Ja.

Dudi: Also was, warum?

Weil die Schläge nicht das Gefühl und den Verstand erreichen, die davon ergriffen werden müssten.

Dudi: Wozu dann diese Schläge?

Die Schläge kommen aus der Natur.

Dudi: Aber wenn das nicht voranbringt?

Es bringt voran, aber auf sehr, sehr langsame Weise.

Dudi: Und was heißt es, das richtige Gefühl und den richtigen Verstand zu treffen?

Dass das Volk versteht, dass es sich verbessern muss. Dass du, wenn du in den Bus steigst oder in irgendein anderes Verkehrsmittel, wo viele Menschen sind, von allen Seiten hörst, dass sie wissen, was zu tun ist. Dass sie verstehen, warum es dazu kommt.

Dudi: Und hängt das von uns ab? Hängt das von Bnei Baruch ab, dass plötzlich eine andere Atmosphäre im Land herrscht?

Schimon: Als Sie über Verbreitung gesprochen haben, haben Sie über die ganze Welt gesprochen, Sie haben Verbreitung gemacht und alles, und am Ende sind insgesamt nur ein paar tausend Menschen zu Bnei Baruch gekommen, weil das Punkte im Herzen sind. Wie macht man Verbreitung für diejenigen, die keinen Punkt im Herzen haben?

Bei dem, der keinen Punkt hat, da kann man nichts sagen.

Schimon: Man kann nichts sagen. Und was ist mit dem, worüber Sie gesprochen haben – Verbreitung zu machen?

Eine Verbreitung machen, die auf den Punkt im Herzen ausgerichtet ist, im Herzen jedes Einzelnen.

Schüler: Und wenn er keinen Punkt im Herzen hat, kann er das nicht hören.

Nein, kann er nicht. Du siehst Tausende, und sie reagieren nicht.

Schüler: Ja, und Sie haben auf allen Kontinenten Verbreitung gemacht. Dreißig Jahre lang haben Sie überall Verbreitung gemacht, und nur ein paar tausend Menschen sind hierher gekommen, das ist alles.

Wirklich, ja.

Norma: Was muss passieren, damit die Menschen spüren, was sie tun müssen?

Was muss passieren? Dass sie verstehen, dass die Veränderung uns gegenüber in uns selbst liegt. Das ist alles.

Norma: Hängt das davon ab, wie sehr wir uns verbinden, uns annähern?

Das ist eine Folge davon.

Norma: Aber Sie haben vorhin gesagt, dass das Volk nicht spürt, dass es Schläge bekommt. Wenn ich richtig verstanden habe.

Ja. Das Volk spürt es noch nicht.

Norma: Aber der ganze Terror von der Hisbollah und von der Hamas und all die Drohungen – nennt man das nicht Schläge?

Nein. Das sind keine Schläge. Schläge sind, wenn jeder Einzelne spürt, dass er einen Schlag bekommen hat.

Dudi: Persönlich, individuell, nicht das Volk.

Persönlich, ja. Das Volk ist etwas Luftiges.

Dudi: Verständlich. Wenn das Volk oder sogar individuell ein Mensch einen Schlag bekommt, was wird er verstehen? Dass es eine höhere Kraft gibt, dass hier jemand ist, der mich schlägt? Woran knüpft er die Veränderung? Plötzlich wird er spüren, dass es hier eine Veränderung geben muss. Aber Veränderung worin, was wird er spüren? Gibt es hier eine höhere Kraft, oder muss ich mich mit dem Nächsten verbinden, oder wird er überhaupt bei irgendeinem Fragezeichen sein, mit einem inneren Gebet, und dann passiert etwas?

Egal, etwas muss da sein. Etwas muss da sein.

Dudi: Aber die Veränderung muss in ihm drinnen spürbar sein – ich muss eine Veränderung machen.

Nein.

Dudi: Nein. Denn jetzt wird er den Ministerpräsidenten beschuldigen, diese Partei, diese Führung, jedes Mal wird er auf jemand anderen zeigen, der schuld ist.

Ja.

Dudi: Und wenn wir dort etwas ändern, dann wird es besser. Also was muss passieren, damit ein Mensch versteht, dass es nicht eine Veränderung dort draußen ist, sondern eine innere Veränderung, die passieren muss, damit es hier besser wird?

Weiß ich nicht. Ich habe keine Ahnung.

Dudi: Und noch eine Frage: Spüren Sie, dass es noch viele Punkte im Herzen gibt, in der Welt, in Israel, solche, die noch nicht im Prozess sind, die quasi so umherwandern, und man muss sie einfangen?

Ja. Man muss Aufklärung machen, breite, damit jeder Einzelne versteht, dass das, was passiert, eine Folge seines Verhaltens ist.

Dudi: Wie weckt man unsere Freunde, die schon seit Jahren die Weisheit der Kabbala lernen und bei einem Teil von ihnen eine Materialermüdung gegenüber der Verbreitung spürbar ist – quasi: Wir haben das ja schon jahrelang gemacht? Woher soll man die Dringlichkeit dafür holen?

Die Dringlichkeit kommt aus der Lage, [daraus,] dass unsere Lage nicht in Ordnung ist.

Dudi: Und wenn ein Mensch schon gleichgültig ist? Tote, Anschläge, Unfälle – okay, der Schöpfer kümmert sich um sie.

Ich weiß nicht.

Schimon: Ist die Verbindung zwischen uns Verbreitung?

Relativ.

Norma: Sie haben gesagt, dass sich unser Verhalten ändern muss.

Untereinander?

Norma: Ja.

Hier.

Norma: Ich frage: Worin muss man unser Verhalten ändern?

Dass wir einander näher sein wollen.

Dudi: Das ist untereinander, unter denen, die Punkte im Herzen haben.

Ja.

Dudi: Und im Volk, was muss sich ändern, bei den Menschen, die zum Beispiel in Israel leben, was muss sich dort ändern – dass sie plötzlich Nähe wollen, ist das die Veränderung?

Zu verstehen, dass wir durch Nähe zueinander die Lage verändern können.

(Ende des Gesprächs)