Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Rohtranskript ohne abschließende Korrekturen. Es können Fehler enthalten sein.

Unterrichtstranskript vom 09.02.2003

Buch „Schriften Rabashs", Band 1, „Die Freude betreffend"

Rav: Seite 150. Über die Freude wird viel gesprochen. Keine Erscheinung wird im Gefäß gespürt, wenn es dafür keine Vorbereitung gibt. Daher: Wer um Jerusalem trauert, wird des Trostes Jerusalems würdig; wer mit der Gemeinschaft Schmerz empfindet, wird gewürdigt und genießt den Trost der Gemeinschaft, und so weiter. Das heißt, alles geht nach derselben Regel: Die Gefäße müssen den Lichtern vorausgehen, vor den Lichtern kommen. Und das ist unser ganzes Problem und unsere ganze Arbeit – die Verlangen für jene Lichter vorzubereiten, die der Schöpfer für uns vorbereitet. Und das ist die Arbeit, auf die wir uns die ganze Zeit konzentrieren müssen. Das heißt: Was ist das Ziel? Auf dieses Ziel hin werden die Gefäße vorbereitet.

In diesem Ziel gibt es zwei Arten der Bezugnahme. Es gibt einen allgemeinen Bezug und einen privaten Bezug. Der allgemeine Bezug, wie Rabash schreibt: Es gibt Feiertage, Festzeiten, besondere Tage, das sind die Schabbate, der Neumond, alle Feiertage. Und an diesen Tagen besteht eine Verbindung von Zweig und Wurzel, an jedem einzelnen Tag besteht eine Verbindung von Zweig und Wurzel. Und wir können diese allgemeine Erleuchtung nutzen, die für denjenigen leuchtet, der den Feiertag oder die Festzeit nutzt. Und so können Menschen sicher von den Feiertagen und Festzeiten genießen. Es gibt Jom Kippur, dem gegenüber Purim, den Neunten Aw, Chanukka, Pessach, Schawuot.

Ein Mensch, der sich in diese Feiertage einbezieht, in die Strömung des Feiertages, empfängt trotzdem eine allgemeine Erleuchtung von oben, die zu jenem Tag gehört. Das nennt man „Heiligkeit des Tages". Und der an den Bräuchen und Gesetzen teilnimmt, die es an diesen Feiertagen gibt. Daher lohnt es sich in diesem Fall, Pessach zu erwähnen – Baal HaSulam hat besonders an Pessach und Sukkot festgehalten. Der Bau der Sukka musste nach Verschönerung sein, nach maximal möglicher Genauigkeit. Und auch an Pessach: Die Einhaltung der Gesetze und die Anhaftung an den Feiertag selbst, auch in der Materialität, war sehr, sehr streng und so hart.

4:03

Und das, weil es wirklich eine Verbindung zwischen Zweig und Wurzel gibt. Und man kann diese Erleuchtungen genießen, die zu dem Menschen kommen, der diese Feiertage einhält und versteht, wofür er sie einhält und sie für seinen spirituellen Aufstieg genießen will. Dann lohnt es sich auf jeden Fall, das so zu machen, besonders an diesen Feiertagen. Und daher schreibt er hier auch „das Thema" der „Freude" – weil unsere Wurzel sich in absoluter Ruhe befindet, in Stille und Vollkommenheit, Ewigkeit, was im Gefäß zum Ausdruck kommt, das diese Erscheinungen als Freude empfindet. Dann müssen wir nach dem Gesetz von uns und Wurzel an einem Feiertag wie zum Beispiel Purim diesen Bezug zur Wurzel so weit wie möglich aufrechterhalten – das nennt man große Freude. In Freude zu sein ist ein großes Gebot.

Und das Gegenteil: Zu der Zeit, da sich ein Gefäß ohne Licht offenbart, wie am Neunten Aw, dann muss man im Gegenteil sein, das heißt, alle besonderen Dinge verringern. Oder zum Beispiel das, was wir zwischen Pessach und Schawuot haben – das sind Tage der Katnut, Tage der Korrektur, an denen die neunundvierzig Sefirot von SoN korrigiert werden bis zum Empfang der Tora. Wenn man sich also mit Korrekturen beschäftigt, sich mit dem Negativen beschäftigt, dann haben wir auch keine Freudenfeiern, Hochzeiten und so weiter. Das heißt, alle Dinge kommen gemäß den Gesetzen von Zweig und Wurzel. Und all das fügt sich auch dem Weg des Menschen hinzu, der zur Spiritualität hingezogen wird, der das trotzdem auch auf der materiellen Ebene in dieser Welt nutzt.

Außerdem: Indem er die Bräuche und Gesetze sieht, die die Weisen an diesen besonderen Tagen im Jahr festgelegt haben, sieht er darin Einzelheiten, die – wenn er sie ins Spirituelle umkehrt, das heißt in den spirituellen Sinn – dann sieht er dort wirklich spirituelle Zustände, Bedingungen und Gesetze, die er einhalten muss, um in jenen Feiertag einzutreten, in jenen Zustand, vom spirituellen Aspekt her, was schon über der Zeit und über dem Ort ist. Wo es schon keine Einkleidung mehr in die Materialität gibt wie in dieser Welt in den Bräuchen, sondern das ist schon die Einhaltung der Stufe, die mit demselben Namen wie der Feiertag oder dieser Brauch genannt wird – aber Einhaltung nur in der inneren Form. Das ist es.

Aber trotzdem – wer einstweilen nur in äußerer Form einhält – auch das muss ihm Freude bringen. Weil er trotzdem in Verbindung mit der Wurzel ist, obwohl diese Verbindung noch nicht geklärt ist und er sie noch nicht erlangt hat.

Ja.

8:26

Schüler: Baal HaSulam schreibt, dass man eine halbe Stunde am Tag in Selbstkritik sein muss, nur eine halbe Stunde. Wie ist das, dass...?

Rav: An einem gewöhnlichen Tag muss ein Mensch, der zur Heiligkeit aufsteigt, der wirklich aufsteigen will dem Ziel entgegen, um spirituelle Erlangungen zu erreichen, dreiundzwanzig und eine halbe Stunden – das ist quasi das Zeichen, dass es die ganze Zeit darum geht, in Freude zu sein. Was bedeutet, in Freude zu sein? Freude ist ein Ergebnis, nicht wahr? Am Höheren angeheftet zu sein, am Schöpfer angeheftet zu sein und in der rechten Linie zu gehen, nicht sein Gefäß zu sehen, was er hat, sondern so viel wie möglich am Höheren angeheftet zu sein und vom Höheren seine Eigenschaften, seinen Charakter aufzusaugen.

So verbunden wie möglich zu sein, sein privates Ich annullierend und am Höheren angeheftet. Das heißt, er beschäftigt sich mit der Einzigkeit des Schöpfers, mit „Es gibt nichts außer Ihm", dass er alles dem Schöpfer zuschreibt. Das ist es. Und wenn er sich anstrengt, das so zu machen, und sich wirklich anstrengt, und es ihm gelingt, dann muss er eine halbe Stunde am Tag – so wie er dreiundzwanzig und eine halbe Stunden mit Kraft sich selbst hineinbringen muss, um sich vom Ich loszulösen und sich am Schöpfer im Sinne der Vorsehung anzuheften, ja, so muss er eine halbe Stunde am Tag sich damit beschäftigen, dass er sozusagen existiert und alles von ihm abhängt. Und was steht dann in seinen Kräften zu tun, und was war ihm zu tun zugehörig, und wo hätte er selbst wirklich hinzufügen und tun sollen und so weiter. Das heißt, in der linken Linie, aus seinem Gefäß heraus, den Zustand zu sehen.

Hingegen, dreiundzwanzig und eine halbe Stunden geht er so, dass alle Störungen, die kommen – und Störungen werden die ganze Zeit kommen – er ihnen gegenüber sich noch mehr mit dem Schöpfer verbindet, in der Anstrengung festzustellen, dass es nichts außer Ihm gibt. Das ist die Arbeit, die als Privatarbeit bezeichnet wird. Hier haben wir jetzt mehr über die allgemeine Arbeit gemäß dem Thema des Artikels gesprochen. Das ist es. Eigentlich sowohl privat als auch allgemein. Dein Volk hält auch all diese Bräuche und Gesetze ein, und davon gibt es eine Art Heranziehen der allgemeinen Lichter.

Ja.

11:49

Schüler: Also, gemäß dem, was Sie hier über die Verbindung von Zweig und Wurzel sagen – gibt es da eine Verbindung zum Datum?

Rav: Wem?

Schüler: Zu...

Rav: Datum?

Schüler: Ja.

Rav: Ob es eine Verbindung zwischen dem materiellen Datum und dem höheren spirituellen Licht gibt?

Schüler: Dass demnach ich...

Rav: Dann frage ich dich anders, ich frage dich anders: Warum ist unser Universum auf diese Weise geordnet – mit Sonne und Mond und Erde, und warum dreht sich die Erde, sodass sie Tag und Nacht hat, und warum gibt es sagen wir zwölf relative Stunden am Tag und in der Nacht? Und es gibt schon Dinge, es gibt trotzdem eine Einteilung, die schon nicht natürlich ist, sondern eine Einteilung auf menschlicher Ebene, dass es besondere Tage gibt, nicht wahr? Das heißt, sagen wir der Monat – das wird durch den Mond festgelegt, das ist in Ordnung. Das Jahr wird durch die Sonne festgelegt, das ist in Ordnung. Das ist noch quasi nach den Gesetzen, die es in der Natur gibt.

Die Woche – warum haben wir den Monat in vier Wochen geteilt? Das ist nicht bekannt, nicht wahr? Sieben Tage – worin besteht der Unterschied bei ihnen, sechs Tage und der siebte Tag, nicht wahr? Jetzt, innerhalb dieser 365 Tage gibt es besondere Tage – was ist an ihnen besonders? Wenn du jemanden einfach so aus dem Dschungel bringst – vielleicht hat er auch einen eigenen Kalender. Aber Monat und Jahr wird er auch einteilen. Aber die übrigen Dinge, die zu menschlichen Bräuchen gehören, wird er sicher nicht haben. Sondern jede Nation hat ihre eigenen, nicht wahr? Letztendlich haben sie es von uns übernommen, und so im Wesentlichen, aber nicht wichtig.

Das heißt, trotzdem gibt es Dinge, die mehr mit der Natur, mit der Stufe der Natur verbunden sind, und außerdem mit der menschlichen Stufe verbunden sind. Sowohl diese als auch jene sind Zweig und Wurzel, nur zwei Stufen von Zweig und Wurzel. In der Spiritualität gibt es besondere Gesetze zwischen Lichtern und Gefäßen, nicht wahr? Und bestimmte Stufen, und von dort kommen die Lichter. Und in unserer Welt verkörpert sich das alles in den Naturgesetzen, sagen wir, ja, so wie nach den Gesetzen der Astronomie, nicht wahr? Dass wir Jahr und Monat und Tag und Nacht haben. Und auch gemäß den spirituellen Gesetzen haben uns die Kabbalisten vorgeschrieben, jeden Tag als besonderen zu kennzeichnen. Nach Monaten, nach Wochen, nach Tagen, nach Stunden – quasi für jede Zeit ein Zeichen zu geben.

15:12

Und sie haben das nicht einfach so gemacht, wie es ihnen gerade einfiel, oder dass es... Sondern darin liegt die Sache von Zweig und Wurzel. Dass es trotzdem eine allgemeine Erleuchtung für diese ganze Welt gibt, die diese Welt belebt und diese Welt antreibt und sie erfüllt. So gibt es in dieser Erleuchtung viele eher allgemeine Schattierungen, die das ganze Universum und seine ganze Bewegung halten, und privatere, feinere, quasi mehr...

Das heißt, so wie wir immer die Stufen Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Sprechendes haben – fünf Stufen und ihre Wurzel – so auch in der allgemeinen Erleuchtung für das, was sich unterhalb des Machsom befindet. Von oberhalb des Machsom kommt eine Erleuchtung, und sie belebt die Dinge hier. Und in dieser Erleuchtung gibt es einen feinen Teil, der höher ist als diese Erleuchtung. Die allgemeine, das heißt, das gehört nicht zur Privatarbeit eines Menschen, wo er aus seiner Anstrengung heraus eine zusätzliche persönliche Erleuchtung auf sich einlädt. Sondern diese allgemeine Erleuchtung kommt ebenfalls, sie verändert sich entsprechend der Veränderung der Wurzeln. So verändern sich bei uns in dieser Welt die ganze Zeit Dinge, passieren Dinge.

Und ebenso – jedem Tag und jeder Stunde und jeder Zeit gibt es eine besondere wechselnde Kraft, eine besondere Erleuchtung, und ein Mensch, der mehr damit verbunden sein will, muss irgendwelche Handlungen gemäß Zweig und Wurzel machen, auch wie ein Unbelebtes, so wie diese Erleuchtung Unbelebtes ist, das heißt, ohne direkten Bezug von unten nach oben zu ihr, einen gewollten Bezug, um zum Ziel zu kommen. Und das existiert, und zum Beispiel, so wie wir alle möglichen Feiertage nutzen, sagen wir, oder gerade – warum lernen wir zu diesen Stunden, bevor die Sonne kommt. Das ist nicht zufällig.

Das ist auch nach Zweig und Wurzel. Baal HaSulam hat um Mitternacht angefangen zu lernen. Denn gemäß dem, was wir im „Talmud Esser Sefirot" lernen, gemäß dem, was er uns erklärt, beginnt schon von Mitternacht an die Vorbereitung auf die Offenbarung dessen, was es am Morgen gibt, auf die Rezitation des Schma des Morgens. Das sind all diese Dinge, dass wir uns in diesem System befinden. Wir achten nicht so sehr darauf, wir sind alle in uns selbst versunken, in das Gefühl unseres Herzens dem Ziel gegenüber. Wie man das auf das Ziel ausrichtet, und all die übrigen Dinge, die etwas äußerlicher sind, zur Natur gehören, Bräuche, all diese Dinge – wir haben noch keine menschlichen Kräfte, auch in ihnen konzentriert zu sein und auch sie an uns anzufügen.

18:24

Aber die Kabbalisten haben uns das trotzdem hervorgehoben: Dass man durch Bräuche wie Pessach und Sukkot besonders Lichter erlangt, einen großen Zuwachs an Lichtern, einen Zuwachs an Stufen von Licht. Und es gab noch alle möglichen Bräuche, sogar sonderbare und seltsame bei ihnen. Zum Beispiel am Neunten Aw, vor dem Neunten Aw machten sie ein großes Mahl und große Freude – gerade anstelle von Trauer. Der Grund quasi: damit zu betonen, dass das eine Vorbereitung auf das Ende der Korrektur ist, das Zerbrechen der Gefäße. Der Neunte Aw ist das Zerbrechen der Gefäße, die Zerstörung des Tempels. Und so weiter.

Das heißt, es gibt einen wirklich direkten Bezug zu den Bräuchen und zum Kalender. Nur kann man nicht von einem Menschen, der anfängt, der auf dem Weg anfängt – man kann nicht verlangen, sich mit den Dingen an ihn zu wenden, dass er auch das einhält. Es ist ihm überhaupt sehr schwer, in dem konzentriert zu sein, was in dieser Welt ist, er ist ziemlich von der Wirklichkeit abgekoppelt. Hingegen danach, in dem Maße, wie er sich allmählich verbessert und sich daran gewöhnt, in innerer Anstrengung dem Ziel gegenüber zu sein, dann kann er sich auch mit äußerlicheren Dingen helfen lassen, wie Bräuchen und Gesetzen und Feiertagen, und überhaupt mit materiellen Geboten. Auch in ihnen gibt es Zweig und Wurzel. Auch sie sind nicht aufgehoben.

Nur wer anfängt, kann das nicht. Sogar wer anfängt und die materiellen Gebote sehr gut, wirklich mit Strenge eingehalten hat, wird auch in ihnen schwächer in den ersten Stufen des Fortschritts zur Spiritualität. Denn das Gefäß ist noch klein, ganz darauf konzentriert, was ihm wehtut, nur was ihm fehlt, er hat noch keine Erfüllung, er hat dazu noch keine Verbindung, er fühlt sich selbst nicht, wo er sich befindet. Er erhält sich kaum am Leben mit all den Schrecken, die ihn am Anfang des Weges überkommen.

Und daher kann ein Mensch dann nicht einmal in geordneter und richtiger Weise arbeiten und in irgendeinem fremden Studium lernen, in seiner Arbeit zu arbeiten, in der Familie alles einzuhalten, was nötig ist, Beziehung zur Frau, zu den Kindern – alles ist schwer. Das ist ein sehr schwerer Anfang. Aber danach, wenn er weitergeht und Fortschritte macht, dann das Gegenteil – er sieht, wie all diese Dinge ihm zur Hilfe sein können und dass die ganze Welt wirklich nicht erschaffen wurde – bis ins kleinste Detail – außer um dem Fortschritt zum Ziel zu helfen. Aber das kann man langsam sehen.

Ja.

22:37

Schüler: Liegt es daran, dass es an den Feiertagen eine allgemeine Erleuchtung gibt, dann... ?

Rav: Ja, deshalb... sehr schön. Deshalb, weil zum Beispiel Feiertage kommen und es allgemeinere Lichter gibt, die für diese Welt auf unserer Stufe leuchten – wenn wir alle zusammen an der Vorbereitung der Feiertage teilnehmen, am Bewahren der Feiertage, an ihrer Einhaltung, so viel wie möglich uns mit den Feiertagen verbinden, dann werden wir dieser allgemeinen Lichter mehr würdig, und wir spüren das Ergebnis auf jeden Fall. Auch wenn wir zusammen hart arbeiten und den ganzen Feiertag wirklich zusammen verbringen – schau: Pessach, zwei Monate vorher fangen wir schon an zu arbeiten, und einen Monat vorher überhaupt – du siehst weder Tag noch Nacht, und den ganzen Feiertag, zwanzig und etwas, zweiundzwanzig Mahlzeiten sind wir die ganze Zeit zusammen, und gehen wirklich nach dem Feiertag mit großem Besitz heraus.

Nicht mit so einem großen Besitz, dass es trotzdem reichen würde, um zur Spiritualität überzugehen, aber die Lichter von Pessach sind in der Tat – wenn ein Mensch zu diesen Zuständen kommt, machen die Lichter von Pessach den Menschen würdig, den Machsom zu überqueren. Deshalb müssen wir so sehr daran teilnehmen. Rabash selbst – ich fuhr mit ihm, um alle Bedarfsartikel für Pessach zu kaufen. Schon... dieser Mensch hat nie Geld gespart, ich habe sein Bankkonto verwaltet, ich weiß. Aber für Pessach hatte er immer so ein dickes Bündel (Rav zeigt es), so etwa zehn Zentimeter Geld, und vor Pessach haben wir das verwendet – er hat das ganze Jahr gespart, für alle möglichen Dinge.

Was wir hier zentral kaufen – Kaffeemaschine, Kaffeemühle, alle möglichen Dinge – bei ihm war das so, dass er es allein kaufte. Und auch alle besonderen Dinge für die Speisen – was war das, etwas Ungeheures, das war eine sehr große Arbeit. Und Strenge – er war sehr, sehr streng, also... Und alle Kabbalisten so, das ist schon ein alter Brauch. Und auch Sukkot, der Bau der Sukka – wie isoliert sie sein soll und... Das ist es.

Diese Vorbereitung muss uns also sicher helfen. Außerdem, sich mit dem Feiertag in volkstümlicher, allgemeiner Form zu verbinden – ich meine, mit den allgemeinen Lichtern, die zum Feiertag kommen –, auch in persönlicher Form, dass jeder einzelne auch ein Ziel hat, wofür er sich einsetzt, was er dadurch will, was das einfache Volk nicht hat. Und wir wollen – also haben wir einen Zuwachs eines großen Gefäßes, und wir wollen es auch füllen.

In Ordnung? Ja, David. Oh, ich sehe ihn.

26:03

Schüler: Wir sprechen über all die Feiertage und alle Monate und das – wie nennt man sie –, das sind Naturgesetze, in den Naturgesetzen sind wir...

Rav: Nein, ich habe nicht gesagt, dass die Feiertage und Bräuche in den Naturgesetzen enthalten sind. In den Naturgesetzen haben wir Jahr, Monat, Tag und Nacht. Das ist es.

Schüler: ... ... was, das ist nicht verbunden?

Rav: In Ordnung. Nein, aber das sind Dinge, die wir... Alle unsere Feiertage befinden sich nicht in der Natur, dass wir sie sehen, dass „oh", ich schaue auf die Welt – wenn ich kein Kabbalist bin, wenn ich nicht spüre, wenn ich nicht weiß, ich schaue auf die Welt: „Heute ist Rosch HaSchana." Gibt es so etwas? Kann ein Mensch das spüren? Im Heiligen Geist, wie es heißt, das heißt, in der Natur befindet es sich nicht. Also, was fragst du dazu?

Schüler: ... ...

Rav: Du sagst, dass abgesehen davon, dass wir einen Grund für diese Feiertage von oben haben – das ist eine bestimmte Zyklik, eine bestimmte Stufe in der Spiritualität –, in unserer Welt diese spirituelle Stufe, obwohl sie sagen wir nicht sichtbar ist, nicht wahr? Sagen wir, vier Jahreszeiten haben wir, nicht wahr? Vier Jahresanfänge. Aber wir, die wir diesen Feiertag feiern, sehen, dass er auch zur Natur gehört, nur haben wir keine klaren Zeichen in der Natur, dass heute das ist... Weißt du, an welchem Tag der 15. Schwat sein soll? Riechst du das an irgendetwas, siehst du das an irgendetwas? Ist es Tag, Nacht? Landet plötzlich ein Stern und leuchtet dir etwas so über Jerusalem? Sag mir, wann ist der 15. Schwat? Nein. Sondern wir sehen, dass das auch mit der Natur verbunden ist, nur ohne klare Zeichen.

Stimmt, also was?

28:39

Schüler: ... ...

Rav: Sicher sind wir mit der Natur verbunden. Alles, was es in unserer Natur gibt, kommt aus Wurzeln. Jede einzelne, jede Erscheinung, die es in der Natur gibt – und es gibt noch unendlich viele Erscheinungen –, alle kommen aus spirituellen Wurzeln.

Schüler: ... ...

Rav: Wir sind nicht das Gegenteil unserer Natur. Wir sind nicht das Gegenteil, wir befinden uns in derselben Natur wie unsere Natur, und die spirituellen Wurzeln haben uns alles so gemacht und alles für uns geordnet. Nur fragst du jetzt: Wenn die spirituellen Wurzeln wahrscheinlich um zu geben sind und alle diese Zweige um zu empfangen sind. Dann sage ich dir: Diese Zweige sind nicht um zu empfangen. Um zu empfangen – das wird Absicht genannt, die nur ein Mensch haben kann. Die ganze Natur ist Unbelebtes, sie empfängt einfach, man kann nicht fragen, was sie tut.

Es gibt eine direkte Verbindung zwischen Zweigen und Wurzeln, nur der Mensch muss auf seiner Stufe das korrigieren, was mit der Absicht um zu geben korrigiert werden kann. Wo man die Absicht um zu geben anfügen kann, und dann fügt sich die ganze Natur ihm an.

Frage, frage, darin gibt es viele Dinge, die im Allgemeinen nicht verstanden werden.

Schüler: ... ...

Rav: Was ist die Frage?

Schüler: ... ...

Rav: Was ist die Frage, David?

Schüler: ... ...

Rav: Du sagst, dass wenn es keine Feiertage gäbe, würde man sich viel öder fühlen, und jetzt gibt es etwas, worüber man sich freuen kann, nicht wahr? Schön. Also, jedes Volk und jede Nation hat seine eigenen Feiertage, und sie machen alle möglichen Festlichkeiten und solche schönen Bräuche und Spiele und... Also, was ist das Problem? Wenn wir uns so zu unseren Feiertagen verhalten, dann werden wir wirklich wie alle Völker.

Wenn du sagst, ich warte auf irgendeinen Feiertag, das ist schön und das macht mich froh, macht mir das Leben – stimmt, so verhält sich das einfache Volk, aber die Absicht ist auf jeden Fall nicht das. Die Absicht ist, die Feiertage und Bräuche und Festzeiten auch zielgerichtet zu nutzen, dass man in ihnen auch von den allgemeinen umgebenden Lichtern genießen kann, die dann an jenem Feiertag und Festtag erscheinen. Das ist es. Und der Schöpfer hat dir diese besonderen Tage nicht eingerichtet, damit du so schön zu Hause sitzt. Im Gegenteil, am Feiertag sind wir geboten, harte Arbeit zu machen.

Wenn du das Gebetbuch nimmst und siehst, wie viel von dir verlangt wird – gemäß deiner Hinwendung zur Wurzel an den Feiertagen zu tun –, wie viel härter die Arbeit sein muss. Schau nach dem Gebet, nach all den Dingen. Wenn du das in innere Handlungen übersetzt, die du ausführen musst, damit du dann auf der Ebene des Feiertages bist, dann wirst du sehen, was das ist, wie schwer das ist. Dass es Freude als Ergebnis seiner Einhaltung ist, der Vorbereitung des Gefäßes und der Erfüllung. Dann kommt wirklich das Gefühl der zusätzlichen Anhaftung, was als Freude ausgelegt wird. Aber der Feiertag selbst, einfach so, ist eine sehr harte Arbeit, das sind sehr große Korrekturen. Was ist das, das sind sogar nur die zusätzlichen Opfer, die ein Mensch wirklich von sich opfern muss, was für Korrekturen.

33:47

Rav: Jetzt fragt also Jehuda aus Paris: Aber wenn jemand zur Spiritualität hingezogen wird und kein Jude ist und nicht unsere Bräuche hat?

Wenn er nicht unsere Bräuche hat, ist er nicht verpflichtet. Wenn er gemäß Zweig und Wurzel diese Dinge nicht hat, dann ist er nicht verpflichtet, irgendetwas davon zu praktizieren. In privater Form gehört er schon zum Aspekt von Israel dadurch, dass er „Jaschar El" hat, eine Erweckung dem Schöpfer gegenüber. In privater Form sicher, er geht dorthin, aber in allgemeiner Form ist er nicht verpflichtet. Wie Baal HaSulam sagt: Dass am Ende der Korrektur sogar jeder Einzelne in seinen Bräuchen bleiben kann. Denn auf der Stufe des Unbelebten – bitte schön, bleib in deinen Bräuchen.

Dann gibt es die Frage: Aber trotzdem, ein Mensch ist schon zum Ende der Korrektur gekommen, sagen wir – wie sollte er die Gesetze nicht einhalten, die gemäß Zweig und Wurzel zu den Juden gehören? Nein. Denn gemäß seinem Zweig ist er kein Jude. Gemäß dem tierischen Zweig, dem materiellen. Diese Verbindung zwischen dem Allgemeinen, der Allgemeinheit, und dem Privaten ist nicht verständlich. Aber das beeinträchtigt seine Arbeit nicht.

Ja.

35:15

Schüler: Was ist das ... ... im Allgemeinen ... ... aber trotzdem, was ist das? Er fügt hier ... ... an.

Rav: So steht geschrieben... schreibt Baal HaSulam, Baal HaSulam schreibt in der „Einführung in die Weisheit der Kabbala", dort am Anfang, Buchstabe 2, 3, 4, weiß ich nicht genau – dass der Mensch sich selbst korrigiert und mit ihm die ganze Welt korrigiert, und dann steigt die ganze Welt zusammen mit dem Menschen auf. Erinnerst du dich, dass so etwas geschrieben steht? Das ist es. Wie? Weiß ich nicht. Warum? So. Zuerst einmal schreibt er das, also musst du das annehmen, bring das erst einmal in deinen Kopf. Danach, wenn du Fragen hast, Zweifel, oder im Gegenteil irgendeine Zustimmung von dir – das füge hinzu. Aber das muss als Überschrift sein – dass es existiert und so ist. Das ist es.

Ja.

Schüler: Ein nichtjüdischer Mensch – verpflichtet ihn das System in seinem Zweig nicht, den materiellen Zweig zur spirituellen Wurzel aufzurichten? Spürt er nicht zum Beispiel ein Bedürfnis auf der tierischen Ebene, einen Übertritt zu vollziehen oder solche Dinge? Wir sehen ja, dass ein Mensch im Fortschritt alle möglichen physischen Handlungen macht, um sich der Wurzel anzupassen. Das innere Gefühl verpflichtet ihn dazu.

Rav: Wieder ich... kann sein, deine ganze Frage: Wie ist das mit dem Menschen, der zur Spiritualität fortschreitet, das sind sagen wir Nichtjuden, ja, dass sie anfangen, sich auch... zu nähern, ja? Dem Ziel der Schöpfung. Werden sie und die ganze Welt genau gemäß Zweig und Wurzel handeln müssen? Ich weiß nicht. Baal HaSulam schreibt, du hast gesehen, was er schreibt. Ich habe nichts mehr zu antworten. Was ich denke, denke ich. Ich befinde mich noch nicht in jenem Zustand und jener Stufe, dass ich dir sagen würde, es wird so sein oder so sein. Ich rühre an diese Wurzel nicht, also habe ich nichts zu sagen. Also sage ich dir: Baal HaSulam hat so geschrieben.

37:30

Schüler: ... ... ...

Rav: Das, dass... dass in der ganzen Geschichte derjenige, der zur Wurzel hingezogen wurde, sich auch dem Zweig angefügt hat – ja, so eine Sache gab es, stimmt. Aber entweder ist das passiert, weil diese Welt sozusagen so gebaut ist und Kreise und... Verstehst du, das heißt, dass er keine andere Wahl hatte. Und wir sehen auch jetzt, dass wir die ganze Zeit Fragen haben, ob diejenigen, die sich aus fremden Völkern für die Kabbala interessieren – ob auch sie etwas tun müssen. Und ich sage immer: nein.

Schüler: Warum ... Frage zur Lage ... ...

Rav: Das, das steht sogar geschrieben über Abraham unseren Vater und Sara, dass er die... Männer übertreten ließ, ja, und Sara die Frauen. Nun, sie hatten keine Wahl, sie waren selbst auch solche, ja. Er hat die Einzigkeit des Schöpfers in der Welt offenbart, der Schöpfer hat sich ihm offenbart, ja. Daraus hat er das Ziel der Schöpfung verstanden und den ganzen Weg, daraus hat er angefangen, mit der Verbreitung weiterzumachen, ja. Er hat die Verbreitung weitergeführt unter wem? Unter seiner ganzen Familie dort, ja. Was? Wenn der Vater nichts machen konnte, ja, das ist ein Götzendiener, ja. So viel er konnte dort, unter all seinen Freunden, hat er irgendeine Arbeit gemacht, ja, Verbreitung, hat sich angefügt, es steht geschrieben, dass sie das getan haben, Übertritt für die... Iraker, für die Perser, und so viele wie sie konnten – das waren seine Schüler.

Und auch danach, als ihm Söhne geboren wurden, und ein Sohn geboren wurde und Enkel, und so weiter, haben sie schon weitergeführt. Das ist schon Familie. Und danach, schon beim Auszug aus Ägypten, ist das schon die Nation. Also sind alle daraus entstanden, dass sie nichts in der Materialität einhielten, und aus der Erkenntnis der Spiritualität begannen sie danach, die Materialität als Ergebnis der spirituellen Erkenntnis einzuhalten. Das war noch von oben nach unten, das war noch von oben nach unten Offenbarung in dieser Welt. Deshalb wird das „die Urväter" genannt.

40:17

Bis zur Zerstörung des Tempels ist das alles noch von oben nach unten. Auch der Auszug aus Ägypten – das sind alles höhere Wurzeln, die sich so in dieser Welt offenbart haben, aber sie haben sich noch von oben nach unten offenbart, aus der Hinabkette des Abstiegs. Und die Zerstörung des Tempels – das ist schon im Hinausgehen ins letzte Exil; es gab vorher noch Exile, ja. Im letzten Exil sind sie schon zu Ende, alle diese Hinabketten von oben nach unten sind zu Ende. Und in unserer Zeit beginnt der erste Aufstieg. Wir sind eigentlich die Ersten im ganzen System, die anfangen, von unten nach oben aufzusteigen. Und vor uns sind alle auch Wurzeln, all diese Kabbalisten, die es in allen Generationen gab, das ist auch von oben nach unten. In besonderer Absicht hat sich der Schöpfer dem Menschen zugewandt und den Menschen auf die besondere Stufe gebracht, dass er die Entwicklung der Methode für unsere Generation fortsetzt.

Und erst von unserer Generation an beginnt die Korrektur zu sein, wirklich die Korrektur der Seelen. Davor gab es Brüche, es gab Vorbereitungen, Exil, Vermischung, alle möglichen Dinge, und jetzt beginnt erst die Korrektur. Die Vermischung ist in der Materialität zu Ende, wir sind ins Land Israel zurückgekehrt, wie Baal HaSulam schreibt – jetzt müssen wir es in der Spiritualität weitermachen.

Schüler: Warum teilt man das bis zur Zeit des Ari ein, und ab der Zeit des Ari ... ...?

Rav: Wir können in sehr viele Epochen einteilen: Abraham unser Vater, Moses, Raschbi, Ari, Baal HaSulam. Aber alle diese Dinge waren trotzdem als Vorbereitungen. Vorbereitungen – das wird „von oben nach unten" genannt, das wird „von oben nach unten" genannt. Das ist, um in diese Welt die Methode zu bringen, die Methode der Erkenntnis des Göttlichen.

42:28

Schüler: ... ... ...

Rav: Das ist es. Also deshalb sind wir... nun, darin gibt es viel im Zusammenhang mit Zweig und Wurzel.

Ja.

Schüler: Wir sehen, dass Rabash in seinen Artikeln den Menschen zur inneren Arbeit auf eine viel rationalere Weise verbindet als andere Bücher. Meine Frage...

Rav: Wie, wie?

Schüler: Er verbindet den Menschen mit der inneren Arbeit zum Beispiel durch die Stufen der Leiter. Einem Menschen zum Beispiel, der anfängt, fällt es leichter, sich mit den Stufen der Leiter zu verbinden, er fühlt quasi, dass seine Innerlichkeit irgendwie aus den Artikeln zusammengesetzt ist. Jetzt meine Frage: Warum gab es zum Beispiel keinen weiteren Kabbalisten, der die Erklärung über die Spiritualität gegenüber Dingen aufgebaut hat, die hier passieren? Wenn wir zum Beispiel Zweige haben – die ganze Natur um mich herum sind Zweige. Warum nicht ihnen erklären – weil eine spirituelle Handlung, die hilft, den Menschen zu verbinden, der, wie Sie gesagt haben, am Anfang verwirrt ist – zum Beispiel dadurch, dass man eine spirituelle Stufe erklärt durch, ich weiß was, irgendeine Erscheinung von Ebbe und Flut, oder jetzt irgendein Hurrikan, ich weiß nicht, dass das sein wird... dass ein Mensch Dinge verbinden kann. Warum sagen die Kabbalisten, dass man das nicht tun soll?

Rav: Das heißt, warum die Methode... die Methode der Korrektur, ein Mittel, durch das ein Mensch bis zur Wurzel seiner Seele aufsteigt, eine Methode ist, die zuerst auf den inneren Teil des Menschen wirkt, und danach fügt sie dem auch äußere Teile hinzu. Das ist nach demselben Gesetz, das Baal HaSulam gesagt hat: Dass wenn ein Mensch aufsteigt, dann die ganze Natur – Tiere und Vieh und Bäume und Blumen und die Erde und alle übrigen Teile des Universums – alle, alle sogar, ja ja, sie steigen auf ihrer Stufe in der Spiritualität auf. Alles gemäß der Handlung des Menschen. Und innerhalb des Menschen entwickelt sich auch alles von seiner Innerlichkeit zu seiner Äußerlichkeit.

Schüler: Aber in der Arbeit sehen wir das Gegenteil – ich baue zum Beispiel zuerst eine Gemeinschaft auf, die mir Dinge geben soll, die ich innen nicht habe. Sonst baue ich sagen wir... weiß nicht ... damit das mir weitere Dinge gibt. Und am Ende verändert sich der innere Punkt am Ende, weil das am schwersten zu machen ist. Also sagen Sie quasi jetzt das Gegenteil – zuerst bin ich innen und dann gehe ich nach außen, ich verstehe nicht?

Rav: Ich verstehe nicht, was du sagst. Ich, der ich zur Wurzel aufsteigen muss, kann dazu aufsteigen, indem ich mein inneres Gefäß vergrößere, das innerste. Die Wurzel meiner Seele befindet sich wirklich auf der Stufe von Ejn Sof, dort, wo ich angeheftet bin.

Hier in dieser Welt – das ist der Punkt im Herzen, der sich von ihr herabgekettet hat und sich bei mir in meinem Herzen befindet, und ich arbeite aus dem Punkt im Herzen heraus, ich muss eigentlich nur eine Handlung machen, das ist, ihn zurückzubringen... Das heißt, auch jetzt, soweit ich verstehe, was Ejn Sof ist, was der Schöpfer ist, was das ist, wer Er ist, was Er ist – ich muss meinen Punkt mit Ihm verbinden, mich an Ihm anheften. Außer dem habe ich kein Problem im Leben.

Jetzt, zu seiner Lösung muss man noch alle möglichen Handlungen hinzufügen, noch alle möglichen Möglichkeiten, die ich vor mir habe. Man sagt mir: Mit deinem Punkt kannst du nicht zur Wurzel zurückkehren, denn in der Wurzel ist dein Punkt so groß, er nimmt die ganze Wurzel ein, jeder von uns wie der erste Adam. Was muss ich dafür machen? Du musst, um zu dieser Stufe aufzusteigen, alle deine übrigen Teile verbinden. Wo befinden sie sich? Sie befinden sich in der ganzen Menschheit, in der ganzen Menschheit.

Es ist nicht wichtig, ob es sieben Milliarden gibt oder ob es siebzig Menschen insgesamt geben wird, es ist nicht wichtig, wie viele. Das Gewicht jenes spirituellen Gefäßes, dieses Gefäß – ob du diese Seele in viele, viele Teile teilst oder in wenigere Teile, ja... Es gibt sozusagen nur das Rohgewicht, ja? Roh... pro Mensch quasi, wird sich quasi ändern... Sagen wir so – wenn man die Spiritualität so teilen kann, aber zum Zwecke der Erklärung, sagen wir es so. Aber insgesamt nicht, und du musst, du bist verpflichtet, das zu tun. Also muss ich mich an die Gemeinschaft wenden, ich muss mit ihr arbeiten und so weiter.

Also, was fragst du? Ich arbeite aus meinem inneren Punkt heraus, ich zerstreue mich nicht in äußere Form, ich gehe nicht, mich um Bäume und Steine und Tiere und Vieh zu kümmern, sondern auch in der Form, dass ich sie an mich anfügen muss. Was bedeutet, sie an mich anzufügen? Soweit ich sie auch für dasselbe Ziel in der ganzen Welt nutze, so muss ich nutzen – das wird „innere Arbeit" genannt. Was gibt es hier an Äußerlichkeit, was für eine Äußerlichkeit?

Schüler: Die Äußerlichkeit liegt darin, dass Sie versuchen, sagen wir mindestens mit der Gemeinschaft, ein Bild zu schaffen, dass immer, dass immer die Äußerlichkeit vor der Innerlichkeit ist, das heißt, weil Sie wollen...

Rav: Nein, nein, das, dass ich mich so dem Menschen zuwende, seiner Tierhaftigkeit, ja, seiner Materialität, Entschuldigung... sagen wir, nicht Tierhaftigkeit, Materialität, schöner, ja, und nicht seiner Seele, sondern den körperlichen, menschlichen Verlangen. Ich wende mich ihm so zu, weil das vor meinen Augen offenbar ist. Wenn es vor meinen Augen offenbar wäre – klingt gut – könnte ich seine Seele nehmen und mir anfügen, und er könnte sehen und auch dasselbe mit meiner Seele machen. Im Gegenteil – wir befinden uns noch nicht auf solchen Stufen, dass die Körper nicht sichtbar sind und wir nur die Seelen sehen.

49:30

Schüler: Aber sagen wir, in der Arbeit mit der Gemeinschaft, was Sie versuchen zu machen – Sie versuchen quasi, dass die Gemeinschaft wie ein magnetisches Feld ist, das Widerstand zum Schöpfer schafft. Dieses Feld bewegt sich an irgendeinen Ort, und dann der Punkt im Herzen, der quasi im Rückstand ist, passt sich durch Gier, Neid und Ehre an und schreitet zu dem Punkt fort, an dem ich mir jetzt die Gemeinschaft quasi vorstelle. Und darauf baue ich quasi zuerst die Äußerlichkeit, und der Punkt im Herzen ist das Letzte, das sich anpasst, weil die Innerlichkeit das ist, was den Schöpfer am allerwenigsten ertragen kann, quasi unterm Strich. Also was frage ich – ich frage, wie sagen Sie auf der anderen Seite, dass die Entwicklung zuerst innerlich ist und danach äußerlich.

Rav: Die Entwicklung ist trotzdem innerlich. Sondern du sagst so – ich aktiviere meine äußeren Kräfte, die anti-spirituelle Kräfte sind, ja: Neid, Gier, Ehre, ein wirklich großer Wille zu empfangen. Und ich will gerade durch diesen Willen zu empfangen den Punkt im Herzen dem Schöpfer entgegen aktivieren. Auch jenen Punkt im Herzen dem Schöpfer entgegen aktiviere ich in egoistischer, tierischer Form, ich will von Ihm genießen, ich denke, das wird mir viel mehr geben als alle Genüsse dieser Welt.

Ich bin noch in der Vollständigkeit, ich habe keinen Gegensatz oder Zusammenstoß zwischen dem, dass ich dem Schöpfer entgegenarbeite, mit dem Punkt im Herzen oder mit meinen tierischen, natürlichen Eigenschaften. So etwas gibt es nicht. Sondern es gibt nur einen Widerstandspunkt: Dass ich mich in irgendeiner Form mit den anderen verbinden muss, um von ihnen ihren Bezug zu jenem Ziel zu erwerben – das wird genannt, dass ich von ihnen den Punkt im Herzen erwerbe. Ich weiß auch nicht, wo dein Punkt im Herzen ist – komm, ich nehme ihn, leih ihn mir ein bisschen. In der Spiritualität teilt sie sich nicht, dir wird nichts fehlen. „Gib mir, gib mir, gib mir" – ich wende mich nicht so an jeden Einzelnen, ich kann nicht.

Ich verlange stattdessen einen äußeren Ausdruck, ich sage: „Du musst mir die Größe des Schöpfers liefern, die tierische Größe." So wie du denkst, dass der Schöpfer dir alle Wünsche deines Herzens erfüllen wird, ja – so will ich von dir diese egoistische Erweckung empfangen, bring sie mir. Wenn ich nach dem Schöpfer mich sehne und du dich nach Ihm sehnst, will ich auch deine Sehnsucht. Dann fliege ich zweimal so schnell vorwärts. Und wenn es hundertmal ist, dann hundertmal vorwärts. Das ist es, was ich von ihnen will – ich will von ihnen einfach die egoistische Erweckung.

Hier gibt es noch nichts, man muss nur verstehen, dass es sich für uns lohnt, dem Freund dafür zu zahlen, um von ihm die Sehnsucht zu nehmen, sein Verlangen nach Spiritualität. Hier gibt es noch nichts gegen die Natur. Du musst dich hier in nichts brechen, nur die Größe des Ziels. Daher sage ich – man muss damit spielen, wirklich ein grobes Spiel, und diese Sache einander als wichtige Sache verkünden. Und jeder muss dem anderen zeigen, wie sehr er sich nach dem Ziel sehnt. Und wer für die Gemeinschaft, für die Verbindung und für alles diese Dinge tut, muss wirklich...

53:03

Also dienen all diese Dinge nur dazu, den Willen zu empfangen, Spiritualität – Wille zu empfangen, nicht Geben – zu vergrößern. Danach, daraus, dass wir anfangen zu denken, dass es groß, groß, groß ist, kommt auch eine Anmut der Heiligkeit von oben – das macht das Licht, das umgebende Licht macht das. Ich verlange das nicht von den Freunden, dass sie mir sagen, dass man um zu geben handeln muss. Die Freunde können mir das nicht liefern. Das Licht, das von oben kommt – Baal HaSulam schreibt darüber – dieses Licht bringt auch „Anmut der Heiligkeit", so wird das genannt.

So wie das Licht die Phase 1 verändert, sodass aus ihr Phase 2 hervorgeht, so wird es, indem es auf mich gibt, mir auch jenen „Schmutz" bringen, dass ich auch geben will. Warum? Er ist so groß, dass ich, abgesehen davon, dass ich von Ihm genieße, mich auch an Ihm anheften will, zu Ihm gehören will, irgendwie ein bisschen wie Er sein will. Das ist in der Natur, das ist der Unterschied zwischen Phase 1 und Phase 2 – das ist in der Natur, die der Schöpfer verwurzelt hat. Wenn das nicht wäre, dann wäre die ganze Welt wie Tiere und Vieh. Weil es so eine Umkehr gibt – dass das Licht im Gefäß auch seine Natur einbringen kann, abgesehen vom Genuss, auch seine Natur ein bisschen –, darin haben wir also die Rettung.

Aber das kommt schon vom Licht selbst, der Freund kann das nicht machen. Er soll mir von morgens bis abends sagen: „Wir müssen geben, wir müssen geben" – nun, was, was wird mir das geben? Ich brauche eine innere Veränderung. Vom Freund brauche ich nur die Größe des Ziels, nur die Größe des Schöpfers, das reicht. Danach werden wir sehen, zu geben. Im Gegenteil – wenn wir jetzt über das Geben sprechen würden, würden wir alle nach Hause fliehen, keiner braucht hier Geben. Nur, dass es sich lohnt, ganz einfach – das ist es, was ich von der Gemeinschaft empfangen muss. Und dann arbeite ich daran mit den Freunden – sie müssen mir gute Stimmung geben, sie müssen mir Erhebung geben, sie müssen sagen, dass wir die Größten sind, sie müssen nur das tun.

Und das, dass du zum Beispiel dort in Foren auf alle möglichen anderen schaust und im Gegenteil siehst, dass über uns gesprochen wird – das darf man nicht hören und sehen. Es lohnt sich nicht, es wird nichts geben, es wird immer solche geben. Ich muss nur gute Dinge hören – über den Weg, über uns, über den Schöpfer – und alles Übrige nicht in Betracht nehmen. Auch jene verstehen nichts, und auch ich verstehe einstweilen nichts, um wirklich Kritik zu üben. Um Kritik zu üben, muss ich auf eine höhere Stufe aufsteigen. Das ist es. Daher muss die Gemeinschaft sehr, sehr einfach sein, begrenzt in ihrer Aktivität. Und das ist sehr einfach – nur eine Sache brauchen wir, dass sie hier ist, wie er hier schreibt: Dass ein brennendes Feuer da sei, wie Rabash dort schreibt – ein brennendes Feuer und außer dem nichts, ein brennender Dornbusch, daraus offenbart sich der Schöpfer.

Ja.

56:52

Schüler: Warum geht das so schwer? Stimmt, es gibt Dinge ... ... das ist nicht, dass wir nicht ineinander investieren, doch, wir investieren, also warum trotzdem ... ...?

Rav: Warum ist diese Sache trotzdem so einfach – aber so schwer? Weil in ihm, innen, der Gegensatz sitzt – dass man hier eine Umkehr machen muss. Und das Licht kommt nicht in direkter Form zu uns, sondern in Umkehr – das ist eine Sache. Und die zweite Sache, dass es verborgen ist – du hast in dieser Welt kein Beispiel, dass es sich lohnt.

Wir sehen viele Menschen, die fähig sind, für eine abstrakte Idee etwas zu tun. Menschen sind bereit, im Kloster zu sein. Hundert Jahre lebe ich im Kloster, ich wurde dort geboren, ich gehe nicht raus, ja. Ich bete zu meinen Göttern, mache alles, was du sagst, Brot und Wasser, wie er dort schreibt, der Mensch ist fähig, das zu tun und das ganze Leben zu leiden. Ihm leuchtet dagegen aus der Klipa in direkter Form in sein egoistisches Gefäß Licht, und er versteht den Lohn, weil der Lohn sich in direkter Form befindet – nicht in einer Umkehr auf dem Weg, in direkter Form gegenüber.

Ich lebe hundert Jahre hier in dieser Welt, ich leide diese hundert Jahre, aber danach – unendliche Jahre befinde ich mich in einem Zustand, überhaupt, da gibt es nichts zu reden. Lohnenswert. Abgesehen davon, dass es Gehirnwäsche ist – aber alles geht nach demselben Licht und Gefäß, nach Wille zu empfangen und Genuss. Einfach, in direkter Form – denn die Klipa muss sich nicht umkehren, um unserem Verlangen die Erleuchtung des zukünftigen Genusses zu liefern.

Und wir können nicht von unserer Wurzel empfangen, dass es mir gut gehen wird, wenn ich auf dem Weg zu meinem Ziel gehe. Denn ich muss mich auf dem Weg umkehren, eine Umkehr in der Phase machen – von „um zu empfangen" zu „um zu geben". Und daher, diese Lichter, die dort in Ejn Sof zukünftig sind, die Lichter, die ich nicht kann... wir haben überhaupt kein Maß gegenüber irgendetwas von dort, sie können mir nicht leuchten, und dazu werde ich nicht hingezogen. Nur wenn ich ein noch so kleines Gefäß des Gebens habe, dann werde ich demnach fühlen... dem Licht gegenüber. Wenn ich ein Gefäß des Empfangens habe, fühle ich die Erleuchtung aus der Klipa.

Auch der Punkt im Herzen bei mir – das ist noch ein Funke vom zerbrochenen Schirm, auch in dem, in ihm, denke ich, beim Punkt im Herzen, dass ich vom Empfangen der Spiritualität genießen werde, nicht vom Geben. Es ergibt sich für mich, dass überhaupt in direkter Form kein... von meiner Wurzel kein Licht zu mir kommt – ein umgebendes Licht leuchtet, daher ist die Arbeit sehr schwer.

Sogar darin, dass ich zu den Freunden gehe und sage: „Leute, das ist eine große Sache, man kann so viel gewinnen" – hier sind hundert Leute, kommt, lasst uns etwas machen, was, niemand erwacht? Niemand erwacht, weil es jetzt keine Erleuchtung von oben dagegen gibt. Sie spüren das im Unterbewusstsein im... in, in, in allen Sinnen gibt es eine Art Gefühl gegen diese Wurzel, dass hier eine Art Gegensatz ist, das Gegenteil – das Ziel erscheint als nicht anziehend, als Dunkelheit, wirklich als abstoßend, als abstoßend.

Wenn ich mit dir jetzt irgendwie ein paar Millionen verdienen könnte – würden wir uns mit dir nicht verbinden? Wir würden die ganze Zeit zusammen sein, uns zusammenhalten, zusammen schlafen, zusammen essen, alles zusammen. Was, wenn zusammen... wenn nur dadurch, dass wir uns zusammenhalten, irgendeinen Lottogewinn machen würden? Was – sicher. Aber hier gibt es die Erleuchtung nicht, weil das Gefäß ja in Umkehr sein muss, um dieses Licht zu fühlen. Daher gibt es keine Kraft, das zu machen. Aber weil es keine Kraft gibt, das zu machen, näherst du dich trotzdem dem an, dass diese Umkehr an dir arbeiten wird – du musst Anstrengung machen.

Dort machst du eine Arbeit, die... du arbeitest für das Ziel, du hast ein sehr einfaches Ziel: mehr zu verdienen. Dieses Licht leuchtet mir – nachdem ich diese Welt verlasse, werde ich dort ins Paradies aufsteigen, sie werden mir etwas bezahlen. Also leuchtet das in direkter Form, wie ein Lottogewinn, es gibt überhaupt kein Problem zu arbeiten. Man muss das auch mehr oder weniger im Vergleich zu allen Genüssen, die er vor sich hat, einschätzen. Aber das ist im selben tierischen Gefäß, in direkter Form, Licht und Gefäß – das Licht, das die Klipot liefern, ist um zu empfangen, und das Gefäß ist um zu empfangen. Alles ist verständlich, das machen wir auch in dieser Welt so.

Und wenn du wirklich mit dem wahren Ziel verbunden bist – es kann nichts sein, es hat kein Bestehen in dieser Welt. Nur wenn du diese Idee auf eine spirituelle Stufe erhebst. Eine Verbindung muss zwischen den Freunden ein wenig in Erhebung sein, alles ist schon mit etwas verbunden, das zum Ziel gehört. Du kannst den Freunden nicht einfach sagen: „Leute, wir haben etwas zu gewinnen, kommt zusammen" – du musst sagen: Die Größe des Schöpfers muss da sein.

Gut, lasst uns lernen, hier sind noch viele Fragen. Alle Fragen, die ich nicht beantworte – ich bitte euch, schreibt sie mir im Forum, oder nicht im... im Forum, das gehört zu Fragen, die zu jener Unterrichtsstunde gehören. Wir haben... wenn ihr ins allgemeine Forum geht, gibt es dort Fragen an den Kabbalisten, was geschrieben wurde, ja? Es gibt dort einige Stellen, wo man das eintragen kann, dort steht geschrieben: „Morgenunterricht – Stufen der Leiter". Schreibt dort diese Fragen, und ich werde sie beantworten, ich werde mich bemühen, schon heute zu antworten. Sehr gute Fragen – Eli aus New York fragt auch eine schöne Frage, Jehuda aus Paris, Jenny aus Moskau, schön, ja.

(Ende des Unterrichts)