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Morgenunterricht 30.10.2003

Buch „Schriften des RABASH", Band 2, S. 977, „Was bedeutet, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind, in der Arbeit"

Rav: Wir haben einen Artikel aus Band 1 „Stufen der Leiter" gehört, Seite 58, „Was bedeutet, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind, in der Arbeit".

„Gerechte", „Böse", „meine Lehrer", „meine Schüler" – alle Zustände des Menschen werden so genannt. Wir lernen, dass die Welt sich ganz im Inneren des Menschen befindet; was der Mensch in seinen Sinnen enthüllt, das ist seine Welt, und er hat demnach nur eine Verbindung zum Schöpfer. Daraus folgt, dass Gerechte und Böse seine Zustände sind, meine Lehrer, meine Schüler, das sind seine Zustände, und er muss lernen – das heißt von jedem Zustand zu Zustand, den er durchläuft –, und nur untersuchen und einschätzen, welche Zustände näher an der Bestimmung sind, und sich auf sie ausrichten.

Auch wenn er sich in Zuständen befindet, die weiter entfernt sind, sich in einem Abstieg befindet – lernen und festhalten an dem Zustand, den er im Aufstieg erreicht hat. Das heißt, immer ist die Hauptsache, das Wesentliche zu wählen und sich so viel wie möglich darauf auszurichten. Und wenn der Mensch sich danach sehnt, dorthin gezogen wird, dann durchläuft er die Zustände schon in der schnellsten, nützlichsten Art, so wie RABASH hier schreibt, dass jeder von uns einen Punkt hat, der Seelenwurzel genannt wird, und wir können von unserer Existenz in dieser Welt aus, durch die Störungen, durch die Störungen, die wir durch diese Welt bekommen, diesen Punkt um das 620-Fache vergrößern, und dann das Verdienst haben, anstelle eines Punktes eine vollständige Neshama zu sein mit der Füllung in ihr, die „Schöpfer", „Licht" genannt wird; dann wird der Zustand so sein, dass die Neshama, ihr Gefäß zusammen mit dem Licht, in Dwekut sein werden, in Angleichung der Form – und das ist der Endzustand, zu dem wir kommen müssen.

Und sich nach diesem Zustand sehnen, sich so nah wie möglich an ihn fühlen in den Aufstiegen, und im Zustand der Abstiege trotzdem nicht zu irgendwelchen anderen Zielen fliehen und nicht in Verzweiflung verfallen, in Tatenlosigkeit, sondern die ganze Zeit dorthin gezogen werden durch Lernen, durch die Freunde – das ist unser ganzes Ziel. Denn je mehr wir zum richtigen Ziel gezogen werden, desto mehr verkürzen wir die Zeiten, heiligen die Zeiten, wie geschrieben steht „Israel heiligt die Zeit", und kommen zu dem Zustand, zu dem wir unbedingt kommen müssen. Und alle Leiden und alle Genüsse drehen sich darum, dass nur durch Genüsse oder Leiden der Mensch sich auf das Ziel ausrichten kann.

Und hier müssen wir um uns herum eine solche Umgebung schaffen, eine Gemeinschaft aufbauen, die für uns – die uns ausrichten wird durch die Größe des Ziels, durch das Erkennen der Niedrigkeit in dieser Welt in unserem gegenwärtigen Zustand – so, dass noch bevor die Leiden kommen, wir zu demselben Ziel gezogen werden, noch bevor die Kräfte der Natur auf uns wirken und uns drängen, uns auf das Ziel zuzubewegen.

Und darin kann sicher keiner den anderen erkennen, denn jeder ist von einem anderen Seelenwurzel-Punkt, jeder muss die Stufen auf andere Weise durchlaufen, alle 620 Korrekturen über 620 Verlangen, die bei uns 620 Stufen genannt werden, muss er auf andere Weise durchlaufen. Und hier ist es nur die persönliche Arbeit des Menschen, wie sehr er wach ist gegenüber seinem gegenwärtigen Zustand und dem Ziel, das vor ihm steht – nur seine Wachheit, das Erkennen der Wichtigkeit, das gibt ihm eigentlich Brennstoff, Motivation, sich zu bewegen und zu arbeiten.

Das heißt, in jedem Zustand, in dem der Mensch sich befindet, muss er selbst oder die Gemeinschaft, die er um sich aufstellt, ihn daran erinnern, was das Wichtigste im Leben ist, und ihn dementsprechend verpflichten, ihm auch Kraft geben, darauf zuzuarbeiten, sich zu bewegen. Und dann durchläuft er die Stufen von unbelebt, pflanzlich, tierisch, sprechend, so wie RABASH hier Beispiele gibt: dass einer zu Hause sitzt mit der Familie – er befindet sich noch auf der Stufe, der Entwicklungsstufe des Unbelebten. Und ein zweiter rennt schon zu allen möglichen Versammlungen zum Wohle der Allgemeinheit – das ist die Entwicklungsstufe des Pflanzlichen. Und der dritte denkt schon, dass er nicht nur die Welt ordnen muss mit denen, die die Welt bevölkern, den Menschen, sondern dass er schon zu einer Stufe kommen muss, die über der Menschheit liegt, wo die Entscheidungen getroffen werden und wo die Handlungen wirklich ausgeführt werden.

Und dann arbeitet er schon nicht mehr mit seiner Familie und nicht mit der gesamten Menschheit, sondern über der Allgemeinheit, mit übernatürlichen Kräften, mit Zielen über der Natur. Und sicher kann keiner den anderen verstehen, innerhalb des Menschen – den Menschen, der diese Zustände durchläuft, versteht man also auch nicht von einem Zustand zum anderen, wer er ist und was er ist, genau wie verschiedene Menschen. Aber immer, wie RABASH sagt, in welchem Zustand der Mensch sich auch befindet, muss er immer zu den großen, guten, erhabenen Zuständen gezogen werden, in denen er war, und in jedem Zustand, in dem er sich auch befindet, sie vor sich stellen, festhalten vielleicht, und jene Zustände als Ziel wertschätzen.

Gibt es Fragen? Ja.

Schüler: Er schreibt hier, dass es einen Zustand des Aufstiegs gibt, einen Abstieg und einen konstanten Zustand, am Ende des Artikels. Jetzt, im Zustand des Aufstiegs nutze ich sozusagen den Zustand des Abstiegs. Die… die Frage ist, ob der konstante Zustand, sozusagen, er schreibt darüber gar nichts, als wäre er überflüssig, also was, was ist da?

Rav: Es gibt einen Zustand des Aufstiegs, es gibt einen Zustand des Abstiegs und es gibt den konstanten Zustand. Der Zustand des Aufstiegs – dass ich eine Erweckung von Oben bekomme, ob ich will oder nicht, ich werde erweckt. Ich werde erweckt, ich fange an zu arbeiten. Man erweckt mich, gibt mir ein Verlangen, zeigt mir, dass es ein Ziel gibt, das man erreichen kann, von dem man genießen kann, das groß oder angenehm ist, egal auf welche Weise, und dann werde ich dorthin gezogen, ich arbeite, um es zu erreichen, gebe mir Mühe, ich erreiche etwas. Ich sehe etwas, fühle etwas, bin in Berührung mit etwas Höherem. Das nennt man Aufstieg.

Ich bin dort angekommen, habe mich mit dem verbunden, was ich vorher wollte, war darin, befinde mich darin, sagen wir. Nachdem ich mich verbunden habe, so wie… das ist ähnlich wie beim Essen – ich wollte so sehr, ich fing an zu essen, das war's. Der Appetit nimmt langsam ab, der Genuss verschwindet langsam entsprechend. Was passiert dann weiter? Man muss die Gefäße hinzufügen. Appetit hinzufügen, das Empfinden des Mangels an Genüssen hinzufügen.

Wenn ich jetzt anfange, neue Gefäße zu bekommen, bevor ich sie fülle und weitergehe, ist mein Empfinden in den neuen Gefäßen, in denen ich noch keine Füllung erreicht habe – das nenne ich Abstieg. Das ist eigentlich die Zugabe des Appetits, das ist die Zugabe der leeren Gefäße, die du füllen wirst. Aber nach den Genüssen, die ich hatte, fühle ich mich jetzt leer. Und wenn ich mich innerhalb des Empfindens des Mangels befinde und nicht im Verständnis, dass ich jetzt neue Gefäße habe, die ich jetzt gehen und füllen kann, dann befinde ich mich in einem Zustand, den ich als Abstieg bestimme.

Eigentlich ist das kein Abstieg. Ich war einmal in einem Erholungsheim, dort gaben sie fünfmal am Tag zu essen, und die Leute machten vor dem Essen extra Spaziergänge, alle möglichen Aktivitäten, um sich hungrig zu fühlen und zur Mahlzeit mit Appetit zu kommen und mit richtigem Verlangen, um so viele Geschmäcker wie möglich aus der Mahlzeit herauszuholen, und mehr zu essen und richtig mit Genuss. Also nannten sie das nicht so, dass sie jetzt spazieren gehen, alle möglichen Aktivitäten machen, damit sie ein bisschen Appetit haben – sie nannten das keinen Abstieg.

Das heißt, wenn du weißt, dass du danach zu Genüssen kommst und das jetzt – deine Handlung dazu dient, ein Gefäß für den Genuss zu enthüllen, dann ist auch das Gefäß Teil des Genusses, dass du froh bist, dass du jetzt hungrig bist. Jetzt gehen wir, essen, bekommen Genüsse. Das heißt, es hängt davon ab, wie der Mensch sich zu Aufstiegen und Abstiegen verhält, was ein Aufstieg ist und was ein Abstieg – das ist alles sehr, sehr relativ, je nach dem Ziel. Wenn mein Ziel Genüsse sind und ich weiß, dass man sie nicht ohne Hunger und Appetit erreichen kann, dann sind Hunger und Appetit für mich Freude und kein Abstieg, sondern Teil des Aufstiegs. Ein Gefäß des Aufstiegs. Richtig.

Deshalb ist unser Problem, den Prozess zu sehen, ihn von der Seite zu betrachten, ihn ganz zu erkennen, und jedem Zustand, der im Prozess ist, Wichtigkeit zu geben – als Faktor für den nächsten, noch besseren, noch erhabeneren Zustand, und dann werde ich nie Abstiege haben. Das heißt, ich kann immer nur unterscheiden: das ist die Zeit, in der ich meinen Appetit aufbaue, und das ist die Zeit, in der ich meinen Appetit mit Genüssen fülle. Das ist alles.

Jetzt fragst du, was ist der konstante Zustand? Es gibt Abstiege und Aufstiege und den konstanten Zustand. Der konstante Zustand ist ein sehr schlechter Zustand. Man darf nicht im konstanten Zustand sein. Der konstante Zustand heißt, ich erreiche keine Genüsse und ich erreiche keine Gefäße für Genüsse. Das ist ein toter Zustand. Also so wenig wie möglich in diesem Zustand sein. Was heißt das? Wenn ich mich von der Absicht abtrenne, vom Ziel, wenn ich dem Körper folge, nicht in Handlungen auf das Ziel zu, das nennt man, dass ich mich im konstanten Zustand befinde, im toten Zustand. Also muss man sich bemühen, so viel wie möglich in den extremsten Zuständen zu sein, denn sie sind die nützlichen.

Schüler: Hängen die extremen Zustände von mir ab oder…? Das ist nicht etwas, was ich entscheide.

Rav: Oh, das heißt, der ganze Prozess ist schon im Voraus festgelegt, er ist schon versiegelt, eingraviert in meiner Neshama, ich kann hier bei keinem Schritt irgendeine Änderung machen, sondern in welchen Fällen ich falle und aufsteige, was mit mir in jedem einzelnen Zustand passiert – das alles befindet sich in meinen Eigenschaften, die ich in einer bestimmten Form erhalten habe und mit denen ich zu einem bestimmten Zustand kommen muss. Also ist auch der ganze Weg schon gebahnt, alle Zustände sind im Voraus bekannt.

Aber ich kann in meinem Empfinden diese Zustände durchlaufen – anstatt Hunger zu empfinden und dass ich leide und dass ich wirklich vor Hunger sterbe, kann ich stattdessen das Gegenteil empfinden: dass ich jetzt froh bin, dass ich das Gefäß für den Genuss vorbereite. Das ist ein psychologischer Unterschied, kannst du sagen, aber das ist ein sehr wesentlicher Unterschied, das hängt von der Nähe zum Schöpfer ab. Ob ich in all diesen Zuständen anerkenne, dass ich mich in einem Prozess befinde, in Entwicklung, die ganze Zeit im Aufstieg, im Fortschritt auf die Dwekut zu, auf den Zustand zu, in dem ich mich mit Ihm befinde. Wenn ich, außer den Zuständen, die ich durchlaufe, auch eine Verbindung zur Bestimmung habe, dann kann es bei mir keinen Zustand geben, der schrecklich ist. Im Gegenteil, ich sehe jeden Zustand als nützlich an, denn tatsächlich wurde nichts erschaffen, ohne dass es für das Erreichen des Ziels notwendig wäre.

Also können wir den Prozess unserer Entwicklung nicht ändern, aber dadurch, dass wir die Einstellung dazu ändern, die Erkenntnis darüber, die Wertschätzung dafür – dadurch ändere ich meine Empfindung, mein Gefühl, dadurch ändere ich sozusagen mein Zustandsbild, dadurch lese ich meine Wirklichkeit von einem Ende zum anderen anders. Das, was mir das ganze Leben lang wie Tod erschien und wirklich schlimmer und schweres Leid, dazu, dass ich das Leben sehe und es empfinde als wunderbaren, nicht aufhörenden Genuss. Dass ich schon jetzt mit dem Ziel verbunden bin und das Ziel mir leuchtet und ich schon jetzt froh bin, als wäre ich schon darin.

Also kannst du sagen, aber das ist eine Illusion. Trotzdem – sowohl der Mensch, der durchgeht und sich schlecht fühlt, als auch der Mensch, der durchgeht und sich gut fühlt, durchlaufen dieselben Zustände. Sie durchlaufen dieselben Zustände, aber sie ändern die Einstellung zu diesen Zuständen vom schlimmsten Schlecht zum besten Gut.

Und es gibt bei Baal HaSulam einen solchen Artikel, „Offenbarung und Verhüllung des Angesichts des Schöpfers". Wo er dort ein Beispiel gibt, wie sehr die Einstellung des Menschen ihm das ganze Bild verändert, von wirklich Hölle zu Paradies. Und er erklärt, dass sich tatsächlich nichts ändert, du befindest dich in Malchut de Ejn Sof, du befindest dich im Endzustand. Nur führt man dich durch alle möglichen Eindrücke, damit du deine Einstellung zu ihnen änderst. Nichts ändert sich. Du musst deine Einstellung zur festen Wirklichkeit ändern, in der du dich befindest.

Um deine Einstellung zur festen Wirklichkeit zu ändern, kannst du das nicht auf einmal machen. Also führt man dich durch Zustände, einen nach dem anderen, damit du die ganze Zeit deine zielgerichtete Einstellung zu den Zuständen ändern kannst, durch die man dich führt. Und bis du zum Endzustand kommst, in dem du definitiv verstehst, dass du die ganze Zeit in diesem Zustand warst, du hast ihn nur einfach nicht gefühlt, wegen deiner Einstellung zu ihm – du wusstest nicht, wo du dich befindest.

Das heißt, was wir überhaupt durchlaufen und fühlen und sagen, wir befinden uns in unserer Welt – das ist nicht, wo wir uns befinden, das ist, wo sich unsere Einstellung befindet. Wie unsere Einstellung uns irgendeinen Teil der Wirklichkeit öffnet und uns ein Bild der Wirklichkeit gibt, nur gemäß unserer Einstellung dazu. Und das nennen wir „Welten". Es gibt keine Welten, es gibt keine Stufen, es gibt keine Zustände – meine Einstellung zu etwas, in dem ich mich fest befinde, meine Einstellung, die sich ändert, ändert mir das Bild, und dieses Bild nenne ich „Stufen", „Welten". Deshalb, je mehr wir uns bemühen, uns richtiger zur Wirklichkeit zu verhalten, desto mehr kehren wir zur richtigen Wirklichkeit zurück, desto mehr enthüllen wir sie, wie sie wirklich ist.

Ja.

Schüler: Dieser Zustand…

Rav: Das heißt, was folgt daraus? Dass wenn wir nicht daran arbeiten, meine Einstellung zum Zustand, in dem ich mich befinde, zu verbessern, dann befinde ich mich in dem Zustand – wie du gefragt hast, was ist der konstante Zustand – dann befinde ich mich in diesem konstanten Zustand, in dem es kein… er ist tot, er ist einfach nicht… er… wie soll man sagen? „Tot" heißt, dass ich keine Festlegung meiner Einstellung zu meiner Welt habe, zu meinem Zustand. Und in dem Moment, wo ich anfange, meine Einstellung festzulegen, sie auf andere Weise wertschätzen will, nach den Vorbereitungen, nach einer anderen Position, nach Maßstäben, die ich festlege, so und so muss ich den Zustand einschätzen – dann heißt das, dass ich mich in meiner inneren Entwicklung befinde.

Von hier sehen wir, dass sich die Welt nicht ändert, wir befinden uns die ganze Zeit auch jetzt im Gmar Tikun, der Schöpfer hat nichts geschaffen außer dem Gmar Tikun. Ja? Sondern alles hängt nur von meiner inneren Entwicklung ab. Und entsprechend meiner Entwicklung, entsprechend meiner unterschiedlichen Einstellung zur Wirklichkeit, werde ich die Wirklichkeit anders sehen. Nicht, dass ich sie ein bisschen schmackhafter sehe, angenehmer oder schlimmer, Gott behüte, schlechter. Nein. Ich werde sie mit all meinen Sinnen auf andere Weise sehen. Und unsere Einstellung zur Wirklichkeit wird „die Absicht" (Kavana) genannt.

Und von dem Empfinden oder der Festlegung der Einstellung zur Wirklichkeit herauszukommen, dass die Wirklichkeit existiert, zum Verständnis, dass die Wirklichkeit nicht existiert, sie ein Ergebnis meiner Einstellung zu ihr ist – das nennt man, von dieser Welt in die spirituelle Welt zu gehen. Das heißt, sich über die Materie zu erheben, über das Verständnis hinaus, dass das existiert und das war's. Das existiert nicht. Ich bestimme, was existiert, in meiner Einstellung, in meiner Absicht. Und das nennt man, von der Äußerlichkeit zur Innerlichkeit überzugehen, sich mit der Innerlichkeit zu beschäftigen, wobei Innerlichkeit die Absichten heißt.

Und wir denken ja, die Absichten, sicher, dass ich… Was heißt, sich mit Absichten zu beschäftigen? Ah, ich verhalte mich anders dazu, sicher werde ich mich besser fühlen. So sagen es auch alle Psychologen und noch empfehlen die Leute einander. Verhalte dich ruhiger dazu, nimm es als Tatsache hin – nein. Es geht um eine ganz, ganz andere Einstellung als die menschliche. Wenn ich mich zur Wirklichkeit, in der ich mich befinde, von der Stufe des Gmar Tikun aus verhalte, verhalte ich mich nicht ruhiger dazu, stimme damit überein, wie mir sagen wir die Nachbarn und Ärzte empfehlen, ich verhalte mich dazu von einem anderen Wesen her, dass die Wirklichkeit, in der ich mich tatsächlich befinde, nach anderen Gesetzen funktioniert. Nicht nach den Gesetzen des Empfangens, sondern nach den Gesetzen des Gebens.

Und dann fange ich an, sie auf ganz andere Weise zu sehen, in einer ganz anderen Verbindung, was es zwischen den Teilen der Wirklichkeit gibt; ich sehe dann die ganze Welt und die ganze Menschheit, die einander geben, in vollkommener Übereinstimmung mit dem Schöpfer, und der Schöpfer kleidet sich in sie ein und füllt sie und alle sind vollkommen Gerechte und befinden sich im Gmar Tikun. Das hängt davon ab, wie ich das Zustandsbild lese. Durch die Gesetze, die ich als die des Gebens sehe, oder durch die Gesetze, die ich als Empfangen sehe. Aber ich sehe.

Soweit sich diese Dinge in Worten vermitteln lassen, aber das… mir scheint, dass es mir gelungen ist, etwas ein bisschen mehr als gewöhnlich zu sagen.

Nun, mach weiter.

Schüler: Wie kommt man zu dem Prozess, von dem, dass ich die Einstellung ändere, plötzlich eine Welt geöffnet wird. Wirklich so. Was ist der Zusammenhang?

Rav: Eine Welt wird dir geöffnet, das heißt, dass es dir gelungen ist, das Bild, in dem du dich befindest, zu lesen, im Verständnis der Zusammenhänge zwischen den Dingen auf andere Weise; dass du plötzlich gesehen hast, dass die Menschen, dass die Gesetze, die in der Welt sind, einen anderen Zusammenhang haben, in einer anderen Absicht, mit anderen Zielen; dir ist es plötzlich gelungen, eine innerlichere… eine innerlichere Schicht in der Wirklichkeit zu enthüllen, und dann heißt das, dass deine Einstellung zur ganzen Wirklichkeit sich ändert und du eine andere Welt siehst.

Ja.

Schüler: Wie stärkt man diese Veränderung meiner Einstellung?

Rav: Wie man sie stärkt? Sich die ganze Zeit danach sehnen, in einer innerlicheren Lesung zu sein, zu sehen… sich bemühen zu sehen, was hinter den Dingen ist. Was heißt „hinter dem Machsom"? Die spirituelle Welt? Dass hinter dieser Welt du anfängst, Zusammenhänge zwischen den Dingen zu enthüllen. Zusammenhänge zwischen den Dingen, das ist der Schöpfungsgedanke, der alle Einzelteile in dieser Welt verbindet, und dann siehst du, dass dort eine ganz andere Absicht ist als das, was dir von dieser Seite her erscheint. Dass die Zusammenhänge zwischen den Dingen nach ganz anderen Formeln sind als das, was du vorher dachtest. Und dann siehst du, dass alle einander geben, dass alle einander lieben, dass es nichts Schlechtes in der Welt gibt, wenn du sie von der anderen Seite liest, nach den wahren Zusammenhängen, die zwischen den Dingen bestehen.

Dazu gibt Rav ein Beispiel, dass dem Menschen ein Verlangen nach Geld gegeben wird, ja? Das heißt, du schaust auf den… du siehst einen Taxifahrer, wie die so sind, ja, dumm wie der Motor, und das war's, nur mit dem Motor sind die so, also siehst du ihn, er will Geld verdienen und schaltet dir nie das… schaltet dir das Taxameter nicht ein, ja, sagt dir da, ja, verlangt den doppelten Preis und so weiter, du siehst einen Menschen, der verdienen will und sonst nichts… die sind auch so nicht gerade, so in der Entwicklung, ja?

Und das siehst du. Du siehst auf der anderen Seite plötzlich, dass dieser Mensch geben und dem Nächsten helfen will, und die ganze Zeit denkt er, wen er wohin bringen soll und was er mit jedem einzelnen machen soll, damit es ihm maximal gut geht, und er hat nur eine Verwirrung, als ob er Geld verdienen will. Und in Wirklichkeit will er nicht Geld verdienen, sondern er liest seinen Zustand nicht in der richtigen Weise. Seine Einstellung ist noch nicht richtig. Und du siehst schon das Bild von… dieses Bild jenseits des Machsom, von der anderen Seite.

Das ist wie bei einem Bild, du weißt, früher… „Wischiwat" (auf Russisch)? Wie heißt das? Ja.

Schüler: Stickerei?

Rav: Ja. Dass man eine Stickerei macht, sagen wir.

Schüler: Sticken.

Rav: Sticken, ja? Dass man eine Stickerei macht, also von der anderen Seite hast du alle möglichen Verbindungen, nicht schön, du weißt nicht, wer und was. Du siehst sozusagen das Bild selbst, wie es gestickt wurde, und das heißt, sozusagen, was du jetzt siehst, aber alle wahren Zusammenhänge siehst du nicht von der anderen Seite.

Und wenn dir diese Möglichkeiten geöffnet werden, die andere Seite der Stickerei zu sehen, dann enthüllst du die richtige Beziehung, die zwischen den Dingen besteht, und das ist ein Bild wirklich… das ist, was uns fehlt, dass wir über Stufen die Fähigkeit erwerben, zum besten Zustand zu kommen. Was heißt, der beste? Dass du auch diese Welt siehst. Sie ändert sich nicht. „Die Welt geht ihren gewohnten Gang", aber du siehst auch die andere Seite, alle Zusammenhänge, die innerhalb der Teile der Wirklichkeit bestehen, und dann kannst du den Schöpfer rechtfertigen, dass es von Anfang an so war, nur deine Sicht war nicht, nicht bereit, das zu sehen.

Ja.

Schüler: Ich rechtfertige den Schöpfer, aber andererseits sehe ich, dass sie sich noch gegenseitig hassen, dass ich noch sehe, dass die Welt…

Rav: Nein, du siehst nicht, dass sie sich gegenseitig hassen. Dann siehst du, dass die Araber die Juden lieben wie Brüder, wirklich, besser als sich selbst.

Schüler: Warum?

Rav: So. Du siehst, dass es so ist.

Schüler: Vonseiten des Schöpfers, nicht von ihrer Seite aber.

Rav: Was heißt vonseiten des Schöpfers? Nicht, wie sie innerlich sind. So wie du am Taxifahrer siehst, dass er in Wirklichkeit alle fahren will und allen Gutes tun will und nur daran denkt. Und das, dass er Geld nimmt und schreit und alles, das ist, dass er seinen Zustand nicht richtig liest. Dass er eine Marionette ist und nicht auf bewusste Weise geht, aber Handlungen der Liebe ausführt.

Schüler: Vonseiten des Schöpfers oder von sich selbst?

Rav: Nicht vonseiten des Schöpfers. Vonseiten, von sich selbst, sagst du, und vonseiten des Schöpfers, das heißt, du willst sagen, dass er nicht weiß, dass er es ausführt, sondern von sich selbst erscheint es ihm, dass er Geld nachjagt. So ist es richtig. Genauso erscheint es dem Araber, dass er jetzt den Juden töten wird, und er ihn hasst, und nicht… und dafür geht er das tun. Aber wenn du es von der anderen Seite betrachtest, sage ich dir, sieht das Bild ganz anders aus. Dann wirst du sehen, dass er sich jetzt umbringt und bereit ist, sich selbst zu töten, nur um dem Juden Gutes zu tun.

Schüler: Ein bisschen unklar.

Rav: Das ist nicht klar, aber es ist so. Aus Liebe zum Juden ist der Araber bereit, sich selbst zu töten, nur um den Juden zum Guten voranzubringen, nur um ihm Gutes zu tun.

Schüler: Wie liebt er mich? Nein, ich habe nicht verstanden.

Rav: Gut. Mein Lieber, lassen wir das. Bis hierher. Machen wir weiter. Nächstes Mal machen wir weiter.

Schüler: Die Frage, die Einstellung gegenüber den Freunden.

Rav: Hast du den Artikel „Offenbarung und Verhüllung des Angesichts des Schöpfers" gelesen? Haben wir auf der Webseite?

Schüler: Ja.

Rav: Ja. Das war's.

Schüler: Man kann damit anfangen.

Rav: Dann lies ihn einige Male. Es kann sein, dass… Was soll ich dir sagen? Du brauchst einige Beispiele von dieser Seite der Stickerei und von der anderen Seite, und anstelle der Artikel wirst du dann schon verstehen, worum es geht. Aber trotzdem, glaube, dass die Welt ganz anders aussieht, je nachdem, wie wir uns zu ihr verhalten, denn die Welt existiert nicht. Sie ist die Frucht unserer Einstellung zu ihr.

Ja.

Schüler: Kann man sagen, dass Geschöpf eine psychologische Kraft ist und Schöpfer eine spirituelle Kraft?

Rav: Ich will nicht psychologisch sagen und spirituell und materiell, denn das… Was heißt psychologisch und nicht psychologisch? Die Einstellung des Menschen. Nenn es „psychologisch", aber das…

Schüler: Das ist dasselbe, nur…

Rav: Das ist nicht, das ist schon keine menschliche Psychologie, weil hier braucht man… Du siehst die Welt von der anderen Seite, entsprechend dem, wie sehr du dich auf der anderen Seite befindest, wie sehr du dich im Um-zu-geben befindest. Wie kannst du diesen Taxifahrer sehen, der kommt und allen hilft und mit… wirklich in Liebe zu allen ist? Wie kannst du ihn auf diese Weise sehen, wenn du dich nicht mit deinen Augen in einem solchen Blick befindest? Dann wirst du ihn nicht sehen, denn letzten Endes enthüllst du in der Wirklichkeit gemäß deinen Eigenschaften.

Ich sehe das von… das, das… Ja.

Schüler: Wenn du, wenn du eigentlich zu einem Zustand kommst…

Rav: Kurz gesagt, ändere dich und die Welt wird sich ändern. Und verlange nicht von der Welt, dass sie sich ändert, ohne dich selbst zu ändern. Das funktioniert nie. Die Zusammenfassung ist einfach: arbeite an deiner Verbesserung und dann wird sich alles ändern. Und nur von der Verbesserung, von der Veränderung des Menschen hängt die Welt ab, und nicht davon, dass andere sich ändern. Du wirst enthüllen, dass sie sich nicht ändern müssen. Die ganze Welt befindet sich im Gmar Tikun. Die ganze Welt befindet sich im Gmar Tikun. Nur du kommst jetzt und enthüllst das. „Oh, ich wusste es nicht." Und auch sie wissen es nicht, aber ich weiß es jetzt. Du fängst an, mich anzuschauen, „verdächtig der". Ruf nicht, ruf nicht den Magen David an.

Er schreibt darüber in „Schamati", dass dann der Mensch sieht, dass die heilige Schechina in die ganze Welt eingekleidet ist, und alle sich im Geben beschäftigen und in Ruhe, und die heilige Schechina in die ganze Welt eingekleidet ist. Nein, nein. Das ist nicht in „Schamati". Ich glaube, wo er über „Melodien" schreibt, „die traurige Melodie" und „die Melodie des…"

Schüler: Ja. Das ist dort. „Zwei Zustände…".

Rav: Ja? „Zwei Zustände, die…". Ja.

Schüler: Also warum, vom Blickwinkel des Kabbalisten aus, wenn er die Innerlichkeit sieht und er den Schöpfer rechtfertigt…

Rav: Moment, wie heißt der Artikel?

Schüler: „Zwei Zustände".

Rav: „Zwei Zustände"?

Schüler: „Zwei Zustände in der Welt".

Rav: „Zwei Zustände in der Welt". Das ist aus „Schamati".

Schüler: …

Rav: Ja. Was hast du gesagt?

Schüler: Ich sage, warum, vom Blickwinkel des Kabbalisten aus, der die Wirklichkeit vom Blickwinkel des Schöpfers sieht und Ihn zu hundert Prozent rechtfertigt, sagen wir im Bereich des arabisch-israelischen Konflikts, gibt es eine entschiedene Meinung, dass wir uns verteidigen müssen. Das heißt, wie, wo in der Innerlichkeit…?

Rav: Ich… Du fragst so: wie soll ich mich verhalten?

Schüler: Ja.

Rav: Ich muss mich genau, genau nach dem verhalten… nach dem, wo ich mich befinde… Es gibt hier eine Sache von… Du wirst sozusagen so fragen: Wenn du ein Kabbalist bist und du dich auf der anderen Seite des Massach, des Bildes befindest und siehst, wie alle sich zueinander in Liebe verhalten, und hier gibt es nicht, dass ein Araber mich tötet, sondern er ist bereit, sich selbst dafür zu töten, um sich richtig zu mir zu verhalten – also wenn wirklich jetzt ein Araber zu dir kommt, was machst du? Ja? Das ist die Frage.

Schüler: Ja.

Rav: Also in welcher Wirklichkeit befindest du dich? Befindest du dich in der Wirklichkeit, die du mit den Augen siehst, oder befindest du dich in der körperlichen Wirklichkeit? Das heißt, kannst du die spirituelle Welt mit der materiellen Welt kreuzen oder nicht? Kannst du nicht. Du musst dich in der materiellen Welt nach den Gesetzen der Materie verhalten, nach den Gesetzen der Körper, und in der spirituellen Welt nach den Gesetzen des Geistes.

Diese Verwirrungen noch, sie werden noch kommen. Das ist nicht… Solange der Mensch nicht kommt, solange die ganze Welt – das heißt, die Welt befindet sich noch nicht im allgemeinen Gmar Tikun, und deshalb gibt es noch eine Kluft zwischen dem körperlichen Verhalten und dem spirituellen Verhalten – aber deshalb, obwohl die Kabbalisten sich schon auf höheren Stufen befinden, werden sie trotzdem krank und sterben manchmal auf schreckliche Weise, und so weiter. Und leiden sehr in dieser Welt, man greift sie an und verleumdet sie und so weiter. Das gehört nicht eins zum anderen, weil die Welt selbst sich noch nicht im Gmar Tikun befindet.

Wohingegen, wenn die ganze Welt, das heißt das allgemeine Erkennen in der Welt schon auf die andere Seite des Bildes übergeht, mit dem Schöpfer übereinstimmt, sich an den Schöpfer heftet. Was heißt, sich an den Schöpfer heften? Sich an Seinen Blick auf die Wirklichkeit heften, ja? Von deinem Blick gehst du über zu Seinem Blick, und das heißt, dass du dich angenähert hast, angeheftet hast. Das war's, du hast Korrekturen an deiner Einstellung zur Wirklichkeit gemacht. Jetzt bist du wie Er.

Also wenn alle das machen, dann wird die Wirklichkeit aneinander haften, die zwei Seiten dieser Stickerei, ja? Sie werden wie eins für uns sein, für unseren Blick, den Blick von uns allen, das heißt für alle Neshamot innerhalb der Neshama von Adam haRishon, und dann werden wir alle zusammen mit dem Blick des Schöpfers sein, das heißt mit Ihm zusammen, und das ist der allgemeine Gmar Tikun. Und dann wird es keinen Unterschied geben zwischen Materialität und Spiritualität, auch in den Körpern und auch in den Neshamot. Neshamot heißt die Festlegung deiner Einstellung zum Bild, und Körper heißt, wo du dich in deinem Körper befindest, in den unveränderlichen Verlangen.

Ja.

Schüler: Aber sagen wir, irgendein Terrorist, sagen wir, kommt um dich zu töten, ja? Also wie weißt du, nach was richtest du dich?

Rav: In der Tora steht geschrieben. Es kommt…

Schüler: „Wer kommt, dich zu töten, komme ihm zuvor und töte ihn."

Rav: Ja, wenn jemand zu dir kommt, um dich zu töten, musst du ihn noch bevor er sich bemüht, dich zu töten, töten.

Schüler: Aber du hast an Sukkot gesagt, dass wenn jemand kommt, den Kabbalisten zu töten, und er sieht, dass das der Gedanke ist, der sein muss, dann widersteht er nicht sozusagen. Du hast gesagt, soweit ist er im korrigierten Zustand, dass wenn…

Rav: So etwas gibt es nicht. Da… in der Tora steht geschrieben, viele Geschichten sind geschrieben über die Kinder Israels, die aus Ägypten auszogen, und sie gingen, und wie viele haben sie getötet? Und wie viel hat König David, der wirklich die ganze Zeit im Krieg war? Und damals war der Krieg nicht wie jetzt. Damals war der Krieg so, dass jeden Tag Zehntausende so starben, das war Nahkampf. Das ist nicht heute, wo ein paar Bomben hier und da, so, um dann irgendeinen Friedensprozess zu machen, und das war's.

Heute ist das überhaupt nicht so. Also das war wirklich: wer in den Krieg ging, wie viele kamen zurück? Das war Kampf, echte Schlacht damals, verstehst du? Also waren es Menschen, die sich damals auf sehr hohen Stufen befanden, im Erkennen der richtigen Wirklichkeit, und vor dem Ersten Tempel erst recht. Danach auch, sogar vor dem Zweiten Tempel ein Teil von ihnen. Also was, haben sie sich nicht mit dem Krieg beschäftigt, nicht die anderen getötet?

Schüler: … Schläge gab es.

Rav: Ja? Es gab solche, die wirklich das Gebiet säuberten, einschließlich Frauen und Kinder. Du fragst, wie können Kabbalisten das tun? Nun. Wie haben die Makkabäer es gemacht? Sie waren große Kabbalisten. Nun, also frage ich dich, haben sie die ganze Geschichte und diese ganze Welt von der anderen Seite der Stickerei gelesen, waren sie sicher auf der anderen Seite?

Schüler: Wahrscheinlich, dass…

Rav: Was wahrscheinlich?

Schüler: Wahrscheinlich befinden sie sich im Gmar Tikun, dass sie alles tun können, vielleicht.

Rav: Ich habe nicht verstanden.

Schüler: So sehr sind sie schon komplett korrigiert, vielleicht können sie alles tun. Ich weiß nicht.

Rav: Wer korrigiert ist, kann sich alles erlauben?

Schüler: Man kann dem Schöpfer nicht durch Mord geben, durch Mord, ja? Dem Schöpfer kann man durch Mord geben? Also vielleicht befinden sie sich schon im Gmar Tikun, dass sie auch das tun können, ich weiß nicht.

Rav: Gut. Ja.

Schüler: Nach dem, was wir jetzt besprochen haben, scheint es mir, dass es sozusagen eine Verwirrung gibt zwischen…

Rav: Die Verwirrung besteht darin, dass man sich nicht im Betrachten befindet, sondern sich nur vorstellt, als ob – komm, lass uns es von hinten sehen. Das ist die Verwirrung. Die Verwirrung zwischen dem, wo ich bin, und dem, was ich mir vorstelle, als ob ich dort bin, und daraus entsteht die Verwirrung.

Schüler: Ja, aber wie ich es mir gedacht habe, ist, dass es eine Verwirrung gibt zwischen dem, was Liebe heißt, und unseren Gefühlen. Auch du hast nicht einmal gesagt, dass du dich manchmal zu deinen Schülern nach der Liebe verhältst, aber deine Gefühle sind nicht, es ist dasselbe. So etwas hast du am Ende von Sukkot gesagt.

Rav: Mit Hilfe des Schöpfers wirst du bald Kinder haben, da bin ich sicher, dass du sie lieben wirst. Aber ich bin auch sicher, dass sie manchmal Schläge bekommen werden. Nun sag, wie geht das?

Schüler: Ja, aber meine Frage ist, was ist der Unterschied? Was ist diese Verwirrung? Was ist der Unterschied zwischen Liebe und Gefühlen? Warum gibt es so etwas, was, was heißt das?

Rav: Was ist der Unterschied zwischen Liebe und Gefühl? Dass du dich in der Liebe in der festen Einstellung zu ihm verhältst, sagen wir zu einem Menschen, und dein Gefühl jetzt, wie du dich zu ihm verhältst, das ist nach seinen Handlungen, entsprechend dem, was er sein sollte. Und dann, obwohl du ihn liebst, schlägst du ihn zum Beispiel. Du hasst ihn sozusagen. „Hasst dich", so, ja? Was heißt hasst? Du hasst seine äußere Form, die nicht der Stufe entspricht, auf der er schon sein sollte. Also hasst du seine Verdorbenheit und nicht ihn.

Und um diese Verdorbenheit zu korrigieren, sie herauszureißen, ja, herauszureißen, sie aus ihm herauszuholen, gibst du ihm eine Strafe, genau um ihm zu helfen, sich von dieser Verdorbenheit zu befreien. Die Strafe, das heißt, du deckst in ihm ein solches Leid auf, das so ausgerichtet ist, dass er weiß, dass er diese Verdorbenheit aus sich herausnehmen muss, und das Leid, was er jetzt empfindet, ist für ihn die Rettung, das ist für ihn der Brennstoff, das ist für ihn die klare Unterscheidung, was er jetzt aus sich herausnehmen muss.

Wenn du das nicht auf die richtige Weise machst, dann weiß er nicht: „Warum hast du mich geschlagen, was willst du von mir?" Dann fängt er an, dich zu hassen. Und wenn du genau einen Schlag gibst, der gegen das Böse in ihm gerichtet ist, und er weiß, dass er jetzt durch den Schlag weiß, wie er sich von diesem Bösen befreien kann, genau es herausreißen und herausholen – dann ist er dir dankbar. So ist es in idealer Weise…

So werden wir die Einstellung des Schöpfers zu uns enthüllen. Dass der Schöpfer Böses für uns erschafft, in uns schlechte Eigenschaften erschafft und danach Schläge gibt, aber genau ausgerichtet, damit wir die schlechten Eigenschaften herausnehmen. Du kannst fragen, was ist der Nutzen. Böses erschafft Er, gibt einen Schlag, sagt, wo dieses Böse ist, und dieser Schlag holt eigentlich das Böse heraus. Und was, ich bin nur anwesend dabei, dass all diese Ereignisse an mir vorüberziehen? Wozu brauche ich das?

Damit ich durch den ganzen Prozess meine Einstellung zum Prozess ändere, und daraus lerne ich die Handlungen des Schöpfers, der Böses erschaffen hat und jetzt gegen dieses Böse einen Schlag gibt, das heißt, Seine Einstellung zeigt mir das Böse, und dadurch bringt er mich auf die andere Seite des Guten; ich erwerbe dadurch Seinen Verstand. Kann ich ohne Schläge lernen? Das hängt davon ab, ob ich mich bemühe, wie Er auf den ganzen Prozess zu schauen, der an mir vorübergeht.

Ich habe mich gestern mit einigen Leuten zusammengeschlossen, die im Internet waren; das gibt mir heute die Möglichkeit, so ein bisschen mehr zu reden.

Nun, lasst uns lernen. Nimm.

Schüler: Rav, glauben Sie, dass das, was gestern war, nützlich war?

Rav: Ich weiß nicht, wie sehr es in der Praxis nützlich ist, dass es mehr Menschen geben wird, die lernen oder sich damit beschäftigen, aber wir können den Eintritt des Spirituellen überhaupt nicht aufhalten, dass die Spiritualität in unsere Welt eintritt, in dieses Leben. Wir sehen nicht, wie plötzlich in den Verbindungskanälen und unserem Leben plötzlich alle möglichen Gerüchte, Meinungen, Empfindungen, irgendwelche kleinen Gedanken hier und da zu fließen anfangen. Wir können das nicht einschätzen, sehen das nicht. Aber das ist eine sehr große Sache.

Auf diese Weise, auch wenn du nichts Ernstes vermittelst, sondern einfach so deine Reaktionen auf alle möglichen Fragen, die man dir zuwirft, auch das bringt ein großes Ergebnis. Am Ende führt es zu Ergebnissen. Ja. Vielleicht können wir selbst solche Dinge machen; wozu müssen wir darauf warten, dass jemand sie für uns macht? Sie kamen auf die Webseite, sie hatten sie vorher nicht mal gesehen. Ja? Haben sie vorher nicht gesehen, also waren sie erstaunt, was ist das, schau, was es hier gibt, er schaute, er war begeistert.

Musik, Zeichnungen, Video, alles und in mehreren Sprachen. Und sie dachten nicht, dass so etwas überhaupt im Internet existieren kann, sie kennen noch nicht, was wir über das Internet machen. Verstehst du? Also müssen wir einfach dieses Werkzeug wirklich öffnen, es für alle öffnen. Aber das ist sehr nützlich.

Ja.

Schüler: Das war ein sehr schnelles Tempo so…

Rav: Schnelles Tempo, ich bin nach seinem Tempo gegangen, oder er ist nach meinem Tempo gegangen, ich weiß es nicht. Aber schau, ich verstehe dieses Medium, dass jemand, der dort ist, nicht dort ist, um zu denken und lange Diskussionen zu führen, so, das sind keine Salongespräche oder so. Das ist etwas so, Information bekommen, oder einen Eindruck, oder irgendeine Art, ich schlage, er schlägt, ich schlage, er schlägt, ja? So ist das. Und deshalb bin ich darauf eingegangen. Und deshalb waren die Antworten keine Antworten, sondern mehr meine Einstellung zur Frage. Verstehst du, das ist keine Erklärung, sondern einfach: ja, nein, was, nu. Aber am Ende gab das ein gewisses allgemeines Bild der Persönlichkeit.

Schüler: Und wie waren die Mängel des Publikums?

Rav: Ich bin nicht über den Bildschirm gegangen, dort waren bestimmt neunzig Prozent Unsinn, wie dort normalerweise geschrieben wird, ja? Das war's. Aber ich denke, das Publikum ist heute wirklich bereit aufzunehmen und zuzustimmen und zu sehen und zu denken, was man ihm bringt. Auch die Leute, die dort bei MSN gearbeitet haben, sie… Ah?

Schüler: …

Rav: Ja? Nein, ich denke schon, sie haben sich wirklich dafür interessiert und es aufgenommen in einer, richtig? Sehr ernsthaften Weise. Sehr, sehr ernsthaft. Und plötzlich war es für sie eine Enthüllung und es gab auch Fragen von ihrer Seite und gute. Das heißt, man sieht, dass der Mensch heute schon das war's, er befindet sich im Zustand der Hoffnungslosigkeit, Zukunftslosigkeit. Es gibt nichts zu machen, letztendlich sind wir zum besten Zustand gekommen, dass dieses Geschöpf bereit ist, sich zu entwickeln, es sieht, dass es sich in einem Zustand befindet, in dem es selbst nicht weiß, wie es sich bewegen soll.

Du siehst einen säkularen Burschen, dem nichts wichtig ist, „aber man darf Kabbala nicht vor dem Alter von 40 lernen". Das… Und noch alle möglichen solche Dinge, was? Nun, aber das – wir leben in einer Zeit, die es so noch nie gegeben hat.

Nun. (Ende des Unterrichts)