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Artikel: „Was es bedeutet, dass die Gerechten durch die Bösewichte erkannt werden, in der Arbeit" „Shlavej HaSulam" Band 2 – Buch Shemot, Wochenabschnitt Shemot, S. 27

Morgenunterricht 17.04.2002

Der Wille zu empfangen selbst, den der Schöpfer erschaffen hat, hat keinerlei Eigenart, er hat gar nichts, das ist einfach Materie, die Erfüllung fühlt. Mit Erfüllung fühlt sie sich gut, ohne Erfüllung fühlt sie sich schlecht. Eine Lebenszelle, wie man sagt. Damit ist sie noch ganz und gar ohne Selbstständigkeit, ohne Selbst-Identifikation. Das ist wie eine Art Gerät, man gibt ihm so etwas wie … wie bei einer Lampe: man legt Spannung an, sie geht an, man unterbricht die Spannung, sie geht aus. Ganz einfach.

Wie macht man aus diesem Unbelebten, das vollkommen ohne jede eigene Persönlichkeit, ohne eigenes Wesen ist, wie baut man in ihm seine Identität, seine Eigenständigkeit auf? Das geht nur durch die Arbeit an ihm, die „Aufstiege und Abstiege" heißt. Und diese Arbeit findet nicht im Willen zu empfangen selbst statt, sondern in einem ganz anderen Verhältnis, auf einer anderen Ebene. Der Wille zu empfangen ist hier sozusagen nur eine Art Indikation, eine Möglichkeit, diese Zelle, die Wille zu empfangen heißt, etwas aus dem Nichts, zu erwecken – sie zu erwecken, die Unterscheidungen zu empfangen, anzufangen, etwas zu fühlen, das sich über ihr befindet.

Der Schöpfer will, dass der Wille zu empfangen einen bestimmten Charakter bekommt, der „Gerechter" heißt. Also gibt er ihm dafür das Gegenteil davon ein, das „Bösewicht" heißt. Weder „Gerechter" noch „Bösewicht" sind Dinge, die erschaffen wurden und sich im Willen zu empfangen befinden. Nicht umsonst steht über den Tropfen geschrieben, dass man an ihm den künftigen Menschen erkennt: ob er weise sein wird, ob dumm, ob so oder so – alles ist da, außer Gerechter und Bösewicht. Denn diese Dinge kommen nicht in den Willen zu empfangen hinein, das sind nicht seine Eigenschaften, sondern „Gerechter" und „Bösewicht", da muss gerade der Mensch den Weg durchlaufen und fühlen, wie sich das in ihm aufbaut.

Das ist das Einzige, wofür wir uns anstrengen müssen, es in uns selbst aufzubauen. Alles Übrige, was in diesem Tropfen, im Samen, schon gegeben ist – außer Gerechter und Bösewicht –, das heißt all unsere Eigenschaften, unser Charakter, all die natürlichen Dinge, mit denen wir geboren werden, darauf müssen wir nicht achten. Das ist der allgemeine Wille zu empfangen, die ursprüngliche Materie, etwas aus dem Nichts. Damit haben wir dort nichts zu tun. 04:42

Deshalb kommen all die Lebensereignisse, die ein Mensch im Lauf von Tausenden von Umläufen durchmacht, in denen er, behüte, in diese Welt zurückkehrt, dafür, um diesen Willen zu empfangen, dieses Etwas aus dem Nichts, empfindlicher zu machen. Um ihn zu einer Empfindlichkeit zu bringen, zu einem solchen Maß, einer solchen Empfindlichkeitsschwelle, dass dieser Wille zu empfangen anfängt, auf dem Willen zu empfangen noch etwas Besonderes aufzubauen, weil er fühlt – einen besonderen Bau, der „Verhältnis zum Schöpfer" heißt. Dieses Verhältnis läuft im Grunde auf eine scheinbar sehr einfache Aufgabe hinaus, die „Vereinigung" heißt. Das heißt, man gibt dem Menschen schlechte Empfindungen, die über seinen Willen zu empfangen gehen, und er muss sie mit dem Schöpfer vereinen, und dann fühlt er daraus, auf seinem Willen zu empfangen, eine gute Empfindung.

Das heißt, eine schlechte oder eine gute Empfindung ist hier wie eine Indikation, wie ein Spiegel – ich weiß nicht, wie ich sagen soll –, ein Maßstab, ob er in dieser Handlung, der Handlung der Rechtfertigung des Wirkens des Schöpfers an ihm, das Richtige getan hat, ob es ihm gelungen ist, sein Leben mit dem, was er durchmacht, mit dem Schöpfer zu vereinen, oder ob es ihm nicht gelungen ist. Wenn es ihm nicht gelungen ist, bleibt er in der schlechten Empfindung. Der Wille zu empfangen zeigt es ihm, wie ein Gerät mit einem Zeiger – sagen wir, ihm geht eine grüne und eine rote Lampe an, so ist das: Wenn er im Willen zu empfangen Schlechtes fühlt, ist das ein Zeichen, dass er sein Leben noch nicht mit dem Schöpfer vereint hat – das, was vor ihm liegt, meist sind das Ängste, Sorgen, Mangel an Sicherheit, all die Dinge, in denen er sich wie ein Tier fühlt, als Bedrohung seiner Existenz. Und wenn es ihm gelingt, seine Existenz mit dem Schöpfer zu vereinen, dann wird die Empfindung im Willen zu empfangen gut.

Und damit verstehen wir, warum der Schöpfer den Willen zu empfangen erschaffen musste. Denn dieser Wille zu empfangen ist in uns wie eine Art Detektor, ein Sensor, ein Melder, der enthüllt, in welchem Verhältnis zum Schöpfer wir uns befinden. Das ist es, was er sagt: dass der Schöpfer unser Leben von allen Seiten her bedrängt und schlecht einrichtet, und nur an irgendeiner Stelle, an irgendeiner Öffnung, gibt er uns die Möglichkeit, uns mit ihm zu verbinden. Und dann gibt es von dort für den Menschen eine Art Lichtstrahl, eine Ruhe, und mit Notwendigkeit flieht der Mensch dann an diesen Ort, um sich vor allem Schlechten zu retten, das in ihm ist, aus den Ritzen, wie soll ich sagen, „wie einer, der durch die Ritzen späht".

Deshalb, durch die Bösewichte, das heißt, wenn ein Mensch fühlt, dass er mit all den schlechten Dingen, die er in seinem Willen zu empfangen fühlt, nicht zurechtkommt, dass er all die schlechten Empfindungen, Gedanken, nicht aushält, sie nicht mit dem Schöpfer vereinen kann, dann bringen ihm diese Empfindungen am Ende solche Leiden, dass er nach und nach daraus lernt: Die Lösung, um den Leiden zu entkommen, ist, all diese schlechten Empfindungen mit dem Schöpfer zu vereinen, der die Ursache ist. Und dadurch befreit er sich von den Leiden, von den schlechten Empfindungen. Eine solche Herangehensweise heißt „lo liShma".

Das heißt: Ich habe ein schlechtes Leben, aber wenn ich es mit dem Schöpfer verbinde, fühle ich mich darin gut. Das heißt, ich brauche den Schöpfer, um mich in meinem Leben gut zu fühlen. Ich benutze ihn, um zu empfangen. Und das ist „lo liShma", aus dem dann später „liShma" kommt. Dadurch, dass der Mensch anfängt zu erkennen, dass sein Verhältnis zum Schöpfer in dieser Form „Bösewicht" heißt. Und er bemüht sich, und nach und nach kommt es ihm von oben durch das Licht – dieses Licht macht alles, der Mensch ist hier nicht fähig, über das hinaus zu wirken, was in ihm ist.

Sondern dadurch, dass er den Schöpfer benutzt, dennoch in Verbindung mit dem Schöpfer, den er heranbringen, fühlen muss, um die Leiden etwas zu erleichtern, die wirklich existenzielle Angst – dadurch, wie wir sehen, dass das Licht, das ins Gefäß eintritt, dem Gefäß auch seine Natur gibt, so fängt der Mensch, der selbst im „lo liShma" sich mit der Göttlichkeit beschäftigt, um sein Leben zu versüßen, nach und nach an, dadurch eine Art Anmut der Heiligkeit zu bekommen, dass es gut ist, mit dem Schöpfer verbunden zu sein – nicht weil es mir schlecht geht, sondern überhaupt.

Auch das ist sicher noch „lo liShma", bis er in den Zustand von „liShma" übergeht, in dem er schon mit dem Schöpfer verbunden sein will, ohne jeden Bezug zu sich selbst – ob es ihm schlecht geht, ob es ihm gut geht. Und danach umgekehrt, dass er daran interessiert ist, dass es ihm schlecht geht, damit ihm das als Mangel dient, sich mit dem Schöpfer zu verbinden – nicht damit es ihm gut geht, sondern damit er an den Schöpfer angehaftet ist. Er braucht dieses Schlechte, und das heißt dann schon „empfangen um zu geben". So geht er nach und nach von „lo liShma" zu „liShma" über.

Man sieht hieraus, dass der Wille zu empfangen selbst, und die Empfindung von Schlechtem und Gutem, die es im Willen zu empfangen gibt, der Schöpfer wirklich aus dem Nichts erschaffen hat – wozu er keine Notwendigkeit hatte, sondern nur, um es dem Geschöpf zu ermöglichen, dass im Geschöpf „Bösewichte" und „Gerechte" erschaffen werden – das Verhältnis zum Schöpfer. Denn der Wille zu empfangen, mit dem, was er Schlechtes in seiner Empfindung hat oder Gutes in seiner Empfindung, gebiert das, was „Seele" heißt, das Verhältnis zum Schöpfer. Seele ist nur Absicht. Und der Wille zu empfangen selbst dient hier nur als eine Art Grundlage, ursprüngliche Materie, die man nur braucht, um eine Empfindung zu bekommen: in welcher Absicht, in welchem Verhältnis zum Schöpfer ich mich befinde, ob Bösewicht oder Gerechter.

Ja.

15:58

Schüler: Was genau heißt „den Willen mit dem Schöpfer vereinen"? Woher weiß ein Mensch, dass er die Arbeit zu Ende gemacht hat?

Rav: Was genau heißt, den Willen mit dem Schöpfer zu vereinen – das heißt: über all die Störungen hinweg – „Störungen" heißt das, was mich daran stört, mich selbst mit dem Schöpfer zu vereinen –, in der Weise, dass ich alles, was in mir ist, in der Empfindung und im Gedanken, in mir wirklich, alles, dass ich das so sehe, sagen wir, dass ich das von ihm empfange. Das ist der Anfang der Empfindung „dass ich das von ihm empfange". Danach muss ich das so weit mit ihm vereinen, dass es er ist, er selbst.

Das heißt, jetzt fühlst du aus allerlei Dingen in deinem Leben Schlechtes: man hat dich angeschrien, man hat dich bedrängt, man stößt dich, man zwingt dich, du hast Mangel an Sicherheit, es geht bei dir bis dahin, dass es jetzt sagen wir Vernichtungsgefahr ist, und noch allerlei Dinge, die über dich kommen. Du musst darin die Hand des Schöpfers entdecken, dass er das gezielt macht, persönlich, genau auf dich abgestimmt – dass das, was sich dir als schlechte und furchtbare Dinge darstellt, alles in allem seine Rückseite ist. Das heißt, er will sich dir gerade im Gegenteil davon enthüllen, und deshalb sendet er dir die Empfindung seines eigenen Mangels in einer solchen Form, dass du dich schlecht fühlst, in der Sicherheit, in den Beziehungen zu allem Möglichen, zur Umgebung, und so weiter.

Das heißt, du musst in allem, was um dich herum und in dir schlecht ist, in all diesen Dingen fühlen, dass das im Grunde der Schöpfer ist, nur wirklich in der Rückseite, in seinen Ablagerungen, wie soll ich sagen, ja, vielleicht, in seiner Dunkelheit. Dass er gerade in dieser besonderen Form, die er um dich herum baut, will, dass du all diese Negativität als Negativität fühlst – nicht, dass dir Sicherheit fehlt und dir eine gute Empfindung fehlt und dir Kontrolle und Geld und Ehre fehlen und allerlei Dinge, sondern dass dir „Er" fehlt, der erfüllen soll, „Er", seine Gegenwart, die dir all diese Dinge erfüllen soll.

Dass ich anstelle von Geld und Ehre und Sicherheit und Ruhe – ich will sie nicht. Ich will an ihrer Stelle fühlen, ich will ihn fühlen, seine Gegenwart. Und dann freue ich mich über all diese Leiden, die mich zu seiner Erkenntnis gebracht haben. Dann vereine ich alles, was ich als schlecht fühle – ich bin schon kein Bösewicht mehr. „Bösewicht" heißt, dass ich in meiner schlechten Empfindung vom Schöpfer abgeschnitten bin und denke, dass diese Dinge als Folge irgendeines Verhältnisses der Amerikaner, Arafats, meiner Frau, meines Vorgesetzten bei der Arbeit und allerlei kommen. Wenn ich anfange, diese Dinge mit dem Schöpfer zu vereinen, der wie ein Stellvertreter vor mir ist – er stellt sich mir in einer solchen besonderen negativen Form dar, dass ich gerade all diese negativen Empfindungen mit der Vereinigung mit ihm erfülle, statt mit all diesen Puppen zurechtzukommen –

dann werde ich gerade sein Angesicht enthüllen. Und dann komme ich in den Zustand, in dem ich ihn rechtfertige, seine Vorsehung rechtfertige, die mir von vornherein die schlechten Empfindungen gebracht hat. Nu, und darin liegt unsere ganze Lehre.

Ja.

21:10

Schüler: Wie bringt ein Mensch sich selbst in einen solchen Zustand, zu einer solchen Empfindung?

Rav: Diese Zustände, in die ein Mensch einbezogen wird, in die er hineingerät – sagen wir, er gerät in eine schwarze Galle –, da kann er selbst niemals von allein herauskommen. Denn wenn der Schöpfer ihm diesen Zustand sendet, ist das ein neuer Zustand, eine Enthüllung neuer Gefäße der Rückseite, und dagegen hat der Mensch keine Kraft und keine Erfahrung und gar nichts, um das zu erleichtern. Sondern was tun?

Hier kann es nur zwei Lösungen geben: eine Lösung ist, dass der Schöpfer danach eine Art Erbarmen mit ihm hat und sich selbst enthüllt, dass er es ist, der das macht, und dann erwacht der Mensch sozusagen: Oh, das hat der Schöpfer mir gemacht, und das – das ist das eine. Und das zweite ist, dass der Mensch durch eine Gruppe, durch Bücher, durch Anleitung, dadurch, dass er sich Unterstützer aufbaut, die ihn erinnern, die ihn wieder dazu bringen, zu denken, dass das vom Schöpfer kommt.

Niemals kann ein Mensch in jedem neuen Zustand von allein, aus sich heraus, zum Gedanken zurückkehren, dass das von oben kommt, dass das vom Schöpfer kommt. Denn wenn man ihm die linke Linie gibt, hat er ihr gegenüber keine rechte Linie, er ist nicht fähig, von allein die Empfindung des Schöpfers zu erzeugen, daran zu denken, gar nichts, er hat keinerlei Verbindung – nur die linke, auf der neuen Stufe. Und in der Höhe der linken gibt es keine rechte. Es gibt keine rechte, das heißt: Wenn der Schöpfer sich ihm nicht selbst erweckt, in der Höhe, in der er ihm die Leiden gegeben hat, in dieser neuen Höhe, und wenn Gruppe und Bücher ihm diese Sicht nicht bringen, dann wird aus dem Menschen niemals ein solcher Gedanke aufspringen, und er bleibt so die ganze Zeit, verängstigt, frustriert, und so weiter.

Das heißt, die einzige Möglichkeit, die es für uns gibt, ist, eine Gemeinschaft aufzubauen, die mich die ganze Zeit daran erinnert, dass das, was mit mir geschieht, durch eine höhere Kraft geschieht, die mir mein ganzes Leben um mich herum gerade in negativer Form einrichtet, damit ich diese Negativität benutze, um zu ihm zu gelangen, zur Anhaftung an ihn. Das ist alles. Dass ich all diese Negativität auf ihn beziehe. Er sendet mir das, damit ich ihn erkenne. Entweder will ich ihn erkennen, und diese Negativität ist mir egal, oder ich will ihn erkennen, nur diese Negativität nicht zu fühlen. Das hängt schon davon ab, in welchem Zustand ich mich befinde, weniger oder mehr fortgeschritten.

Ein Mensch, der Leiden fühlt und sich danach erinnert, dass es einen Schöpfer der Welt gibt, und dass er ihm diese Leiden sendet – wenn er dann die Leiden segnet, die ihm einen Gedanken an den Schöpfer gebracht haben, heißt das, dass er ein Gerechter ist, er rechtfertigt sie, er liebt sie, weil er versteht, dass er andernfalls niemals dazu gekommen wäre, an den Schöpfer zu denken, ihn zu brauchen. Und es gibt eine Stufe darunter, dass er dadurch, dass er sich an den Schöpfer erinnert und dadurch sein Leben versüßt, seine Empfindung dadurch, sich freut, dass es einen Schöpfer gibt: Gott sei Dank habe ich so etwas, eine Art Hoffnung, dass alles gut wird. Das heißt, er benutzt den Schöpfer zur Versüßung seines Lebens. Es gibt noch allerlei Zustände.

Ja.

26:05

Schüler: Reicht es, sich an den Schöpfer zu erinnern, oder muss man seine Handlungen irgendwie innerlich deuten? Reicht es, sich nur zu erinnern, nur ein Gedanke, oder ist es ratsam zu deuten, oder ist es nicht ratsam, sich darauf einzulassen?

Rav: Nein – wenn ein Mensch anfängt, zum Gedanken zurückzukehren, dass das, was er als schlecht fühlt, ihm von oben kommt, und dass der Schöpfer ihm dieses ganze Bild absichtlich und in einer solchen besonderen Form einrichtet: zwanzig Prozent habe ich Mangel an Sicherheit, achtzig Prozent habe ich Angst, vierzig Prozent bin ich wütend auf den Vorgesetzten, und noch etwas, und auf die Freunde hier und da – wenn ich dieses Bild deute, hilft es mir dennoch, auch zu verstehen, wer ich bin, was ich bin, und wie der Schöpfer all diese Manipulationen mit mir macht, und das hilft mir.

Es ist für einen Menschen ratsam, wenn er fühlt, dass ihm etwas leuchtet, dass der Schöpfer ihn daran erinnert hat, dass er es macht, gerade wirklich zu prüfen, was er vorher hatte und was er jetzt hat, und die ganze Zeit … und diese Verbindung zum Schöpfer zu stärken, wie wir damals gesprochen haben, davon habe ich vorhin auch erzählt. Und dann, wenn er schon eine Verbindung zum Schöpfer hat, sollen aus ihm selbst all die negativen Dinge aufsteigen, die er einst hatte, um sich selbst zu beweisen, dass auch sie damals Ausrufe des Schöpfers waren, dass er sich an ihn wenden, ihn suchen soll, nur dass er sie damals nicht verstanden hat.

Das heißt, dass er viel mehr Unterscheidungen hat, so viel wie möglich von dem, was es gibt. Aber was – dass er sich nicht von der Verbindung losreißt. Dass all diese Unterscheidungen ihm sozusagen als ACHaP des Aufstiegs aufsteigen, nur um die Verbindung zu stärken, dass er mehr Rechtfertigung hat und mehr Grundlage für die Zukunft. Zwar wird das in der Zukunft, auf der nächsten Stufe, sozusagen nicht helfen, weil jede nächste Stufe größer ist, aber wir haben den Artikel „Es gibt eine Mizwa und es gibt eine Tora" gelernt: Die Mizwa rettet und schützt zu der Zeit, in der man mit ihr beschäftigt ist, und die Tora schützt und rettet auch zu der Zeit, in der man nicht mit ihr beschäftigt ist.

Das heißt, dass er nach und nach den Weg erwirbt und anfängt, die Linie zu erfassen, dass er sogar in der Zeit des Falls – wie geschrieben steht, sogar wenn ein scharfes Schwert auf seinem Hals liegt, nicht am Erbarmen zu verzweifeln. Was heißt „nicht am Erbarmen zu verzweifeln"? Wenn er schon eine solche Empfindung hat, dass das vom Schöpfer kommt, und das Schwert und dies und das, das heißt, er hat schon eine Art Weg, dass er sogar in der Zeit des Falls, sogar wenn er in die Sünde hineingerät – („Sünde" heißt, dass er anfängt zu denken, dass diese schlechten Zustände von allerlei Menschen abhängen und nicht vom Schöpfer, das ist die einzige Sünde, es gibt keine andere Sünde.) – dennoch in sich eine Art, unter dem, eine Art Grundlage hat: Obwohl er sich fürchtet, und obwohl er all diese Dinge an allerlei Menschen in dieser Welt aufhängt, an Quellen, außer am Schöpfer, kommt das daher, dass er nicht fähig ist, ihm fehlt Licht, ihm fehlt die Empfindung des Schöpfers. Aber wenn er sie hätte, dann würde er sicher sein ganzes Selbst auf den Schöpfer beziehen.

Das heißt, er hat dann im Gedanken ein Wissen und in der Empfindung einen Mangel an der Empfindung des Schöpfers. Aber dennoch hat er etwas, und das heißt „Tora" und nicht „Mizwa". Mizwa heißt, dass er sich in den Lichtern befindet, und dann ist er sicher an den Schöpfer angehaftet und rechtfertigt alles und hat überhaupt kein Problem. Tora heißt die Zeit, in der er, selbst wenn er sich nicht in den Lichtern befindet, einen Gedanken hat, eine Art Grundlage hat, eine Art innere Basis hat: Obwohl er sich jetzt in Ängsten, in Sorgen, in Mangel an Sicherheit, unter dem Druck und allem befindet, gibt es dennoch einen Schöpfer, der sozusagen darüber wacht. „Sozusagen", weil die schlechte Empfindung dennoch herrscht.

Dieses Spiel mit uns ist ewig. Was heißt das? Es ist ewig, bis ein Mensch den Machsom überschreitet. Und auch dort, nach dem Machsom, gibt es … dort ist er schon ein anderer. Denn wir – bis wir nicht zur Endkorrektur gelangen … besser gesagt fest, nicht ewig, wirklich über den ganzen Weg. Das ist wie bei Rabbi Akiva, wie erzählt wird, dass schon Rabbi Akiva, der – in welcher Höhe! – und auch zu ihm kam sozusagen der Todesengel und sagt: „Verfluche Gott, sieh, was man dir antut."

Das heißt, der Kampf, der im Menschen ist, alles mit dem Schöpfer zu vereinen, zu einer Ursache, das ist ein ständiger Kampf bis zur Endkorrektur, und nur an diesem Punkt haben wir zu arbeiten, und die ganze Welt dreht sich darum. Nur das. Und wenn ein Mensch auf dieses Visier schaut, durch dieses Visier – das Visier ist all die Störungen, dass inmitten all der Störungen der Schöpfer sein soll, wie er ihn sehen will –, dann geht er in der richtigen, geraden Form. Das ist es, was er sagt: Israel, der Weg der Tora und der Heilige, gepriesen sei Er, müssen eins sein.

Ja.

33:20

Schüler: Was ist in der Empfindung des Schöpfers, oder in der Enthüllung des Schöpfers, dass ich bereit bin, mit diesen Ängsten zu leben, oder mit dieser fehlenden Enthüllung – warum löscht mir das das aus? Ich habe gefragt: Was ist in der Empfindung des Schöpfers, dass es von ihm kommt, dass ich bereit bin, mit den Ängsten und der fehlenden Erfüllung und mit all diesen Dingen zu leben?

Rav: Wie richtet der Schöpfer es mir so ein, dass es einen Zustand gibt, in dem ich bereit bin, in Ängsten, Spannungen zu leben und dennoch in dem Wissen zu sein, dass es von ihm kommt? Wir werden durch das Licht gehalten, das von oben auf uns einwirkt, durch ein Leuchten – ein größeres Leuchten, ein weniger großes Leuchten. Das ist im Grunde das Licht unseres Lebens. Wenn es mehr leuchtet, haften wir mehr an ihm an, leuchtet es weniger, haften wir weniger an ihm an. Es gibt darin viele Spiele von oben, aber alles hängt vom Maß der Kraft ab, vom Maß der Stärke, vom Maß des Lichts, das auf uns leuchtet, nicht mehr.

Dieses Licht, das leuchtet, wirkt auf uns mit der Erfüllung des Mocha und mit der Erfüllung des Liba, unserer beiden Gefäße. Woher kommen bei uns die zwei Gefäße? Ich habe immer gehört, dass es nur den Willen zu empfangen gibt, der den Genuss fühlt, dass das Licht ihn erfüllt, oder von weitem leuchtet, oder irgendwie, sogar eine dünne Kerze, oder er fühlt Leiden, dass das Licht nicht da ist, fern. Die Sache ist die, dass es außer Genuss und Leiden auch eine Absicht gibt, ein Verhältnis zum Hausherrn. Aus dem Verhältnis zum Hausherrn wird nach und nach ein „Kopf" erschaffen, sodass es entsprechend auch bei uns in dieser Welt den Genuss selbst gibt und das Verhältnis zum Genuss: wie ich ihn erlange, auf welchem Weg, auf welche Weise leichter, und so weiter. Das heißt bei uns „Mocha". Und „Liba", das ist die Empfindung.

Aus dem Licht wird auch der Wille zu empfangen erschaffen, der „Körper", wie man sagt, das ist das „Herz", der Wille zu genießen, und auch der Kopf, das Gehirn, die Absicht. Wir sehen das: Licht, das aus der Wurzelphase kommt, erschafft sowohl die Phase Alef als auch die Phase Bet. In der Phase Gimel treffen Phase Alef und Phase Bet zusammen, und daraus geht die Phase Dalet hervor, der Wille zu empfangen. Das heißt, das Licht, das kommt, leuchtet, und in seinem Leuchten gebiert es diese beiden Dinge, sowohl Mocha als auch Liba. Und dann ergibt sich für mich, dass sie, diese Dinge, in mir in einer Art Verschmelzung sind.

Und es ergibt sich, dass ich manchmal eine Art Kompensation machen kann, wie soll ich sagen? Eine Art – nicht Ausgleich, eine Korrektur des einen durch das andere, das eine über das andere, vielleicht abdecken, das eine den Mangel in der Empfindung des Mocha abdecken, in der Erfüllung des Mocha durch die Erfüllung des Liba, und die Erfüllung des Liba durch die Erfüllung des Mocha. Und das ist im Grunde die ganze Weisheit des Menschen. Denn wenn man von der Empfindung spricht, das ist ein Tier. Wenn man vom Kopf ohne Empfindung spricht, das gehört einfach sozusagen nicht zum Menschen, das ist eine Art Engel. Wenn man davon spricht, wie Kopf und Herz zusammenarbeiten, das ist schon der Mensch, der mit dem Herzen arbeitet, gemäß den Absichten, die im Kopf sind.

Nu.

38:59

Schüler: Wenn ein Mensch anfängt zu arbeiten und zum ersten Mal diese Rückseite sieht, ist ihm ein Stein auf den Kopf gefallen: „Ah, der Schöpfer." Nach noch einer und noch einer Störung ist er schon wie gewöhnlich gelähmt – was ist dann der Nutzen davon? Wie – ich sehe schon, dass ich einfach gar nicht mehr reagiere.

Rav: Du sagst, dass ich nach zehn Schlägen schon keine Angst mehr habe, oder fünfzehn Schlägen, ich habe schon keine Angst mehr vor den Schlägen, oder ich reagiere nicht mehr auf sie wie vorher, sondern sie kommen und kommen, ja? Warte. Warte. Entweder denkst du, dass du schon ein Held bist, oder du denkst, dass du schon nichts mehr fühlen kannst. Du stellst dir gar nicht vor, was ein Mangel an Enthüllung ist, ohne Bedeckung, wirklich Dunkelheit, die im Willen zu empfangen als Rückseite des Lichts gefühlt wird. Das sprichst du aus Mangel an Erfahrung.

Bis zur Endkorrektur fühlt sich ein Mensch, je mehr er fortschreitet, immer mehr abhängig, aber vollkommen abhängig, immer mehr vom Schöpfer. Und damit gibt der Schöpfer ihm gerade die Möglichkeit, eigenständig zu sein, das Gegenteil der Empfindung, der Empfindung der Abhängigkeit.

Rückseite und Vorderseite ergänzen einander. Je mehr ein Mensch sich selbst fühlt, dass er schwächer, abhängiger vom Schöpfer ist, kann er sich auf jeder kommenden Stufe überhaupt nicht festlegen, dass er der ist, der er ist, und wie er sich verhalten wird, und was sein wird. Je mehr er das versteht und fühlt – aber zusammen damit ist er an den Schöpfer gebunden, der ihm das herumdreht, und sicher darin, dass jede Enthüllung der Schwäche und des Schlechten ihm hilft, sein Selbst, sein Ego, aufzuheben, und mehr anzuhaften, und dadurch Eigenständigkeit zu erwerben – dann schreitet er fort. Alles wird kommen, mach dir keine Sorgen.

Ja.

41:58

Schüler: Kann man die Handlungen des Schöpfers an sich selbst zusammen mit Freunden deuten, um die Wichtigkeit zu vergrößern?

Rav: Es ist wünschenswert, dass ein Mensch sich auf sich selbst konzentriert und die anderen benutzt – ich sage wirklich mit dem Wort „die Freunde benutzt" –, wir müssen hier keine Art von eingebildeter Arbeit machen, sozusagen, sondern er soll die Freunde benutzen, um sich selbst einen Stützmechanismus zu schaffen, der ihn jedes Mal zum Gedanken an den Schöpfer zurückbringt. Die ganze Gruppe brauche ich nur dafür, dass sie mich die ganze Zeit an den Schöpfer erinnert. Ich brauche sie für nichts anderes.

Dadurch, dass ich sie dafür brauche, für den Schöpfer brauche ich sie, um zu ihm zu gelangen, bin ich bereit, in sie zu investieren, und ihnen zu geben, und mich vor ihnen zu beugen, damit sie mir das Gehirn waschen, alles zu tun. Aber was fordere ich, wofür mache ich das alles – nur damit sie mich an den Schöpfer erinnern, nichts anderes als das brauche ich. Und dann geht er jedes Mal mit neuer Kraft zum Ziel, das Ziel ist Anhaftung. Hast du nicht verstanden?

43:54

Schüler: Ich habe das verstanden, aber das habe ich nicht gefragt. Wenn dennoch dadurch, dass wir zusammensitzen, jedem ein Stein auf den Kopf gefallen ist und er das dennoch dem Schöpfer zuschreibt, und wir so ein solches Gespräch führen – nützt das, oder ist es einfach eine Verwirrung, die nicht ratsam ist?

Rav: In der Gruppe muss jeder das verbergen, was er innerlich hat, welche schlechten Dinge der Schöpfer ihm enthüllt hat und wie er über sie hinweg seine Verbindung zum Schöpfer eingerichtet hat – Beziehungen zwischen ihm und dem Schöpfer darf man nicht erzählen. Sondern jeder muss dem anderen allgemein erzählen, wie groß der Schöpfer ist – nicht aus dem, was ich gesehen und was ich gefühlt habe, sieh, was mir passiert ist, nein. Keine besonderen, persönlichen Dinge von mir. Sondern allgemein, dem Freund helfen, eine allgemeine Empfindung zu bekommen – nicht Empfindung, sagen wir, ein allgemeines Wissen über die Größe Gottes. Größe, Einzigartigkeit, Ziel, zusammen einen Artikel lesen, das ist am besten.

Das heißt, solche Dinge, die nicht öffnen, was mit mir und dem Schöpfer geschieht. Das muss etwas sehr, sehr Intimes, Persönliches sein, das ich niemandem öffne, einschließlich sicher Frau, Kindern, niemandem, dorthin gibt es keinen Zutritt. Aber im Allgemeinen: Methode, Größe der Göttlichkeit, Ziel, der Weg, wie man gelangt – das heißt, alles außer meinem persönlichen Verhältnis, ja. Das muss ich dem Freund erklären und erzählen und ihn erinnern, um ihm so viel wie möglich zu helfen, auch in dieser Furche zu sein, ohne Unterbrechung.

Ja.

46:24

Schüler: Wenn man in unserem Zustand darüber nachdenkt, erweckt das die ganze Zeit die Sorge vor einem Zustand von „unter dem Verstand": alles von oben, Gott sei Dank, und so weiter – wie fällt man nicht in diesen Zustand?

Rav: Der Unterschied zwischen über dem Verstand und unter dem Verstand in Bezug auf den Schöpfer ist einfach: dass „unter dem Verstand" heißt, dass ich meinen Verstand nicht benutze. Das Ergebnis bei über dem Verstand und unter dem Verstand ist sozusagen ein dem Auge nach gleiches Ergebnis. Ich habe jetzt irgendwelche Störungen, ich schließe vor ihnen die Augen, sehe sie nicht, schaue nicht auf sie, lösche sie aus und setze mein Leben fort, als gäbe es sie nicht. Ich lese Psalmen, ich lerne weiter, Spitzfindigkeiten, etwas, das … und ich bete im Allgemeinen, dass mir das hilft, das war's.

Ich gehe keine Verbindung mit der Göttlichkeit ein, eine Verbindung, in der ich hier etwas klären will, mich an etwas anhaften will, sehe, wie ich ihn nicht rechtfertige, sehe, wie sehr ich mich in seiner Führung nicht gut fühle, und seine Vorsehung mir nicht gefällt und alles, wo ich dann Bösewicht heiße – darauf lasse ich mich überhaupt nicht ein. Ich verscheuche diese Dinge einfach von mir. Und die Hauptsache ist für mich, wirklich wie ein Säugling an meinem Weg festzuhalten, und das war's, so hat man mich gelehrt, Gott sei Dank, und das war's. Das heißt „unter dem Verstand". Und dann gehe ich sozusagen ein normales Leben, in Anhaftung, aber an einem Punkt der Anhaftung, der sich nicht entwickelt, das heißt „Unbelebtes der Heiligkeit", „unter dem Verstand".

„Über dem Verstand" heißt, dass ich, obwohl all die Dinge, die zu mir kommen, mir die Einzigartigkeit seiner Vorsehung in meiner Welt widersprechen, dass ich ihn nicht rechtfertigen kann, und wie er mit mir und der ganzen Welt umgeht, und was er überhaupt mit uns macht – trotz all dieser Dinge entdecke ich an jedem einzelnen Detail seines Verhältnisses zu mir gerade ein besonderes Verhältnis von ihm zu mir, und zu uns überhaupt, und das hilft mir, noch mehr an ihm anzuhaften, über diese Schwierigkeiten hinweg. Dass ich in der Höhe der Schwierigkeiten und Störungen vom Unbelebten zum Pflanzlichen, Lebendigen, Sprechenden werde, ich stärke meine Verbindung, diese Schwierigkeiten werden zu meinem Fleisch, das ich über den Punkt der Verbindung kleide, wenn ich Unbelebtes war, und so baue ich aus diesem Punkt einen Parzuf.

Das ist der Unterschied zwischen dem Unbelebten der Heiligkeit und dem Diener Gottes, der so heißt, weil er arbeitet. Womit arbeitet er? Dass er an all diesen Störungen arbeitet und sie benutzt. Und der Nicht-Diener Gottes, er löscht sie aus, er benutzt sie, um sich allein vor ihnen einzuschränken. Der Schöpfer sendet ihm Störungen, er benutzt sie, aber nur zum Einschränken, nicht um sie in sich aufzunehmen, nicht um sie zu prüfen, nicht um mit ihnen zusammen zu leben. Er macht keine Analyse, keine Kritik und lebt nicht wirklich irgendwie mit diesen Störungen zusammen.

Deshalb ist das Leben des Unbelebten und das Leben des Dieners Gottes verschieden. Der Diener Gottes muss in die Gemeinschaft eingebunden sein, er muss in all den Lebensereignissen sein, die über die Gemeinschaft kommen, er muss das Leid der Allgemeinheit fühlen. Und das Unbelebte der Heiligkeit braucht das nicht, es muss sich so viel wie möglich von der Allgemeinheit enthalten, sich abschließen, nicht arbeiten, nicht dienen, nicht mit der Allgemeinheit mitleiden – um den Schöpfer zu rechtfertigen, muss es sich nur auf seinen Punkt der Anhaftung konzentrieren, und das war's, weil es keine Kraft hat, ihn zu erweitern, diesen Punkt der Anhaftung, zu einem Parzuf. Was ist ein „Parzuf"? Ein Parzuf ist ein Teil meiner Verlangen, durch die, mit deren Hilfe, ich an den Schöpfer angehaftet bin, das heißt „Parzuf".

Ja.

51:52

Schüler: Es gibt zwei Dinge. Eines ist: Wenn es nicht der Zustand ist, wie du im Grunde sagst, dass wir die ganze Tätigkeit doch mit dem Verstand machen und ihn erlangen müssen, ihn darauf ausrichten, dass das im Grunde der Schöpfer ist – dann ist es entweder so, dass ich am Ende wirklich „Gott sei Dank" sage, und das löst sozusagen das Problem, sozusagen von unten, oder ich sage: Moment, wo bin dann ich in dieser ganzen Sache, bleibe ich im Grunde nicht übrig, das ist der Schöpfer, das ist der Schöpfer, das ist der Schöpfer, die Taten, die Gedanken, die Verlangen.

Rav: Dem äußeren Anschein nach geht das Unbelebte der Heiligkeit ohne jedes Problem zur Heiligung des Namens. Es neutralisiert sich selbst, das ist, was ihm bleibt, der Punkt der Anhaftung, es hat außer dem gar nichts, und das war's. Wer sich selbst entwickelt, sich all seine Zweifel, all seine Zögerlichkeit hinzufügt, befindet sich in einer sehr angespannten und großen Arbeit, und dann hat er jedes Mal Störungen, das ist kein leichtes Leben. Unbelebtes der Heiligkeit zu sein, das ist, weißt du, ein Segen, kann man sagen. Man gibt dir so etwas, in das du hineinfliehst – jetzt können wir verstehen, wie wir uns im Lauf von zweitausend Jahren vor all diesen Dingen gerettet haben, weil es einen Ort gab, wohin man fliehen konnte, einen Punkt, in all dem furchtbaren Leben, das es gibt, Pogrome, was auch immer war, du fliehst in diesen Punkt hinein, du bist dort, das war's. Leben, Tod, egal, aber du bist dort.

Wenn du dagegen aus diesem Punkt heraustrittst und du diese ganze Welt als Stütze für die Anhaftung aufnehmen willst, und sie ist das ganze Gegenteil, dann ist das eine wirklich furchtbare, sehr schwere Arbeit. Man kann sich nicht vorstellen, dass das überhaupt möglich ist. „Bis ein scharfes Schwert auf seinem Hals liegt, nicht am Erbarmen zu verzweifeln." Und auch hier gibt es noch, auch hier gibt es einen Punkt, der zum Unbelebten der Heiligkeit gehören kann und zum Diener Gottes gehören kann. Das heißt: Neutralisierst du nur alles und sagst „Schma Jisrael", sozusagen schreiend? Oder nimmst du diesen Punkt wirklich, um aus ihm einen Parzuf zu bauen? Was heißt, aus ihm einen Parzuf zu bauen? Dass du ihn nicht nur benutzt, um angehaftet zu sein, sondern du benutzt ihn, um auf ihm ein positives Verhältnis aufzubauen, mit der Absicht um zu geben, das heißt, daraus eine Handlung zu machen. Du benutzt die Störung wie eine Möglichkeit zu wirken, diesen Mangel in dir selbst zu erfüllen, mit zurückkehrendem Licht. Das ist es, was wir aus der Kabbala an Handlungen lernen.

Ja.

55:35

Schüler: Der Diener Gottes braucht die Freiheit, auch unbelebt zu sein, wenn er will – sagen wir, wenn es etwas gibt, mit dem er nicht zurechtkommt, oder nicht kann …

Rav: Der Diener Gottes hat keinerlei … Du sagst, dass er im Moment seiner Schwäche dazu fliehen könnte, Unbelebtes der Heiligkeit zu sein. Nein, so etwas gibt es nicht, er ist nicht fähig, auch nur einen Augenblick an diesem Punkt zu sein. Er ist nicht fähig zu sein. Es kann sein, dass du in einem Moment der Schwäche das Unbelebte der Heiligkeit beneidest, aber es ist unmöglich, darin zu sein, weil die Herangehensweise, die Fragen zu neutralisieren, eine Herangehensweise ist, die man von vornherein aufbauen muss. Ich kann nicht in einem Teil, in irgendwelchen Abschnitten meines Weges Unbelebtes der Heiligkeit sein und im übrigen Pflanzliches.

Schüler: Besteht für uns keine Gefahr, dass wir unbelebt werden?

Rav: Selbst wenn ich mich jetzt von jeder Handlung distanziere und mich einfriere, sagen wir, in irgendeiner Form, werde ich dadurch nicht zum Unbelebten. Weil ich dabei gegen all die Störungen in aktiver Form arbeite, sie einzufrieren, sie vorerst nicht zu wollen, und so weiter, ich vernichte sie nicht, ich werfe sie nicht weg, damit sie in der Grobheit der Wurzel bleiben. Das – der Punkt, der in meinem Herzen ist, erlaubt mir nicht, das zu tun, mein grundlegender Punkt. Während bei ihnen, weil er ihre Handlungen nicht erweckt, der wachsen will, sie an demselben Punkt gebunden bleiben können, ohne dass er sich entwickelt.

Ja.

Schüler: Man muss nicht weit gehen, ich will den Punkt schärfen und über uns sprechen, nicht über das Unbelebte – wir sind von Natur aus kein Unbelebtes der Heiligkeit. Aber wie fallen wir nicht in diesen Zustand von „Es gibt keinen außer ihm", dass all diese Dinge bei uns nicht zu Parolen werden, die ich benutze, um die Störungen zu neutralisieren? Man sendet mir eine Störung – „Es gibt keinen außer ihm", man sendet mir das – „Alles von oben".

Rav: Wie können wir dennoch sicher sein, dass wir mit allem, was uns scheint, dass wir fortschreiten, vielleicht auch genau wie jenes Unbelebte der Heiligkeit sind, nur raffinierter? Zunächst einmal liegt die Sicherheit darin, dass wir Aufstiege und Abstiege fühlen. Die Sicherheit liegt darin, dass ich jedes Mal fühle, wie der Schöpfer mir gegenüber sich selbst verleugnet, sich selbst verbirgt und mich in allerlei verschiedene Verhältnisse mit ihm bringt. Mal wirft er weg, mal nähert er an. Die Sicherheit liegt darin, dass ich besondere Bücher lerne, und in der Atmosphäre, und in all den Bedingungen, die uns die Kabbalisten genannt haben. In der Anleitung, in dem, was möglich ist, nur um umgebendes Licht auf mich zu erwecken. Das heißt, von vornherein ist die Herangehensweise, die Absicht, völlig, völlig verschieden davon, Unbelebtes zu sein.

Die Frage ist, wo wir uns selbst so weit anhalten, dass unsere Geschwindigkeit wird, als wären wir unbelebt, das ist etwas anderes. Das heißt, es kann sein, dass er das Pflanzliche ist und der Fortschreitende, aber in solch einem Tempo fortschreitet, dass es fast unbelebt ist. Das ist schon, wie er sagt, abhängig von der Qualität der Anstrengung. Und die Qualität der Anstrengung ist, wie sehr ich vom Lernen fordere, dass es mir im Leben hilft, dass es mir gerade an diesem Punkt hilft, dass das Licht leuchtet und ich mein ganzes Leben mit dem Schöpfer vereinen kann, dass ich es, dieses Leben, von ihm empfange, und dass alles, was mir im Leben geschieht, dafür ist, dass ich über all diese Dinge hinweg ihn rechtfertige und seine Einzigartigkeit enthülle.

61:12

Schüler: Bis wohin darf ich in dieser Hinsicht die Störungen klären, die er mir sendet, um ihn danach zu rechtfertigen, oder um mich danach an ihm festzuhalten?

Rav: Bis wohin ich sozusagen sündigen darf, ja.

Schüler: Nicht sündigen, klären.

Rav: Diese Störungen klären, so weit wie ich kann? Ich sage es noch einmal: Man muss – wenn es in meinen Händen liegt, wenn ich in mir einen Gedanken gefunden habe, dass ich das von ihm empfange, habe ich mich auf ihn verriegelt –, danach muss ich nach und nach anfangen, all die Störungen zu klären, und sehen, wie er das um mich herum baut, und wie er sich durch sie zu mir verhält, und was er damit will, dass ich mehr korrigiere, wo ich mich mehr stärke. Aber unter der Bedingung, dass alles, was ich jetzt in der linken Linie prüfen werde, in Sicherheit ist, in der Zusicherung, dass ich nicht die Verbindung mit der rechten Linie verliere, mit ihm. Dass ich mich, nennt man, in Azilut befinde, sagen wir – was heißt, sich in Azilut zu befinden? Besonders mit dem Schöpfer verbunden. Und dann mache ich ACHaP des Aufstiegs, so viel ich kann, fremde Gedanken auch nach Azilut hinaufzuheben, mit der Verbindung zu ihm zu vereinen, so weit ich kann, ist das möglich.

Schüler: In unserem Zustand …?

Rav: Wir können das nicht messen, aber ein Mensch muss die ganze Zeit so handeln.

Schüler: Die Grenze prüfen?

Rav: Die Grenze prüfen. Die Grenze der Heiligkeit erweitern, wie man sagt.

Ja.

Schüler: Die Gruppe als ein Körper – die Gruppe als ein Körper bekommt einen Stein auf den Kopf, wie du gesagt hast, irgendeinen Schlag, dann ergibt sich, dass sie noch eine Arbeit zu tun hat, außer zu geben …

Rav: Die Gruppe ist dem Schöpfer gegenüber auch, außer jedem Einzelnen von ihnen, wie ein Mensch, die Gruppe ist auch wie ein Mensch. Und dann kann es sein, dass sie wie ein Mensch allerlei Probleme bekommt, die jeder ihrer Freunde in persönlicher Form bekommt, aber er bekommt das nicht in persönlicher Form, dass es gerade auf ihn gerichtet ist, sondern er bekommt es als Glied der Gruppe. Deshalb, weil wir uns in der Gruppe befinden, bekommst du Angst vor dem Vorgesetzten, ich Angst vor dem Krieg, jener bekommt eins auf den Kopf von seiner Frau, dieser hat, behüte, Probleme mit der Gesundheit der Kinder. Und allerlei Dinge. Das heißt, wir sind wie ein Mensch, der auf einmal auch all diese Probleme bekommt, kann sein, und es kann sein, dass sie sich in einer solchen Form auf uns als Gruppe verteilen.

Wir wissen das nicht, wir können das nicht messen, wir müssen nicht in einer solchen Form arbeiten, das ist zu kompliziert für uns, wir sind nicht ein Parzuf wie Rabbi Schimon mit seinen Freunden, du verstehst, dass das jeder einer bestimmten, klaren Sefira, einer besonderen Eigenschaft entspricht. Deshalb steht im Sohar „Rabbi Abba", „Rabbi Josi", um uns zu lehren, wozu die Handlung gehört, von welcher Seite, welche Kraft sie jetzt ausführt.

Wir müssen uns also nicht in einer solchen Form dazu verhalten, aber sicher ist das so vorhanden. Aber wir wirken sowohl jeder in seinem als auch die ganze Gruppe, dass es in ihr diese Aufgabe gibt, ihre Vereinigung mit dem Schöpfer, allgemein auch. Zusammen, darüber muss man die ganze Zeit sprechen, das ist im Grunde die ganze Sache, es gibt außer dem gar nichts. Aber fang nicht all diese Berechnungen an, weißt du, das ist ohne jede Grundlage, da kann man sich nur verwickeln und das war's, und sich mit Technik beschäftigen, statt schon an die Verbindung zum Schöpfer zu denken.

Ja.

65:35

Schüler: Du hast vorhin von einer intimen Verbindung des Menschen mit dem Schöpfer gesprochen, über die man nicht reden darf. Ich schaffe es nicht zu verstehen, wo hier die Grenze ist zwischen dem, worüber ich reden kann, und dem, worüber ich nicht reden kann.

Rav: Wo die Grenze ist, wo ich reden kann und wo nicht, über meine Verbindung mit dem Schöpfer, den Freunden gegenüber? Besser ist es, überhaupt nicht darüber zu reden. Ich und er. Man muss über die allgemeinen Dinge reden: „Ich habe im Artikel gelesen, ich habe dort ein Beispiel gesehen, sieh, was geschrieben steht." Das heißt, du erzählst nicht von dir, du erzählst, was Baal HaSulam dort geschrieben hat.

Schüler: Und wenn es meine Probleme sind?

Rav: Auch dabei bringst du dich ein, und es kann sein, dass darin auch eine Art Schadenszufügung für sich selbst liegt. Aber sicher nicht über eine private, persönliche Empfindung. So wie du sagen wir verheiratet bist, du hast eine Frau, Kinder, du hast ein Haus, Arbeit, da erzählst du in der Regel nicht, wie sehr du deine Frau liebst, wie sehr du mit ihr in irgendwelchen Streitigkeiten bist, was genau deine Berechnungen bei der Arbeit mit jemandem sind, welchen Lohn genau du bekommst, und so weiter. Es gibt solche elementaren, inneren Dinge, die ein Mensch innerhalb seiner Grenze, innerhalb seiner Stadt sozusagen, hütet, das heißt „ich", darüber kann ich nicht reden. Darin gibt es sogar solche Dinge, über die du nicht einmal mit dir selbst sprichst.

Aber hier stellen wir eine andere Bedingung, dass, wenn du anfängst, in Verbindung mit jemandem Dinge nach draußen zu tragen, die zwischen dir und dem Schöpfer sind, darin ein Halt für die Äußeren liegt, sozusagen. Das heißt, was ist „die Äußeren"? Die Äußeren sind auch der Schöpfer. Aber was ist die Sache – dass du diese Dinge nicht gerade auf ihn vereinst, und dann verlierst du sie, und dadurch wird deine Verbindung mit ihm geschwächt. Wenn ich etwas habe, das ich jemand anderem erzählen kann, ist das ein Zeichen, dass es nicht genau auf den Schöpfer gerichtet ist, und dann verliere ich, so weit es verbunden war – war es verbunden, war es nicht verbunden, aber ich hätte es gehütet. Jetzt, wenn ich es jemandem erzähle, ist es in Verbindung mit dem Schöpfer etwas Verschwindendes.

Schüler: Und wenn ich Nöte habe, die ich nicht mit dem Schöpfer zu verbinden schaffe, muss ich nicht erzählen, um die Freunde um Hilfe zu bitten?

Rav: Wenn du persönliche Nöte hast, nicht in Verbindung mit dem Schöpfer.

Schüler: Alle Nöte sind in Verbindung mit dem Schöpfer.

Rav: Nein, nicht alle Nöte. Das sind Nöte, die du mit dem Schöpfer vereinen kannst – sie werden von Nöten zu Freude, zu Glück. Wenn es sich nicht von schlecht in gut verwandelt, ist das ein Zeichen, dass du es nicht mit dem Schöpfer verbunden hast.

69:11

Schüler: Darüber kann ich reden?

Rav: Darüber kannst du … ich weiß nicht, da, es gibt seelische Leiden und es gibt körperliche Leiden. Über körperliche Leiden darf man den Freunden erzählen, und man muss auch überlegen, in welcher Form man es überhaupt erzählt. Es ist wünschenswert, dass es in der Gruppe einen besonderen Mechanismus gibt, sich um die Dinge zu kümmern, die du teilen willst. Mir fehlt gerade Geld, dann wende ich mich an jemanden, der dafür zuständig ist, vielleicht kann er mir aus irgendeiner Kasse leihen, und danach zahle ich zurück. Das sind menschliche Dinge. Mir fehlt jetzt Gesundheit, ich wende mich an jemanden, der weiß, wie man das macht, zu regeln, ich weiß nicht was, mich zum Arzt zu schicken, mir einen Rat zu geben. Menschliche Dinge.

Eine Gruppe muss das also unterstützen, und ein Mensch kann sich wenden. Aber es ist auch wünschenswert, nicht einfach an einen Freund, sondern an die Gruppe, an den, der dafür zuständig ist, dass, wenn ich leihe, ich einfach von der Gruppe leihe, niemand weiß es außer diesem Menschen. Weder fühlt die Gruppe, dass sie mir gegeben hat, noch fühle ich, dass ich der Gruppe schulde, diese körperlichen Dinge wirken nicht auf unsere spirituelle Ebene. Das muss sein. Völlig voneinander getrennt. Ich kann über … schimpfen, sein Charakter ist furchtbar und schrecklich, unausstehlich, auf der einen Seite. Auf der anderen Seite ist er mir nah als Schüler. Das ist tierisch und das ist spirituell. Verstehst du? Das war's.

Schüler: Und was ist mit seelischen Leiden?

Rav: Seelische Leiden, das ist schon ein Problem, denn seelische Leiden, das ist, was du direkt vom Schöpfer bekommst, um über sie hinweg – zuerst körperliche Leiden und allerlei solche, menschliche – seelische Leiden musst du in irgendeiner Form benutzen, um zuallererst eine Verbindung mit ihm zu schaffen. Da kann dir die Gruppe also nur in allgemeiner Form helfen, dass man darüber im Allgemeinen spricht, dass man irgendeinen Artikel liest, aber nicht, dass … du musst dafür eine Rechtfertigung finden, suchen, entweder in der Gruppe, oder in den Artikeln allein, oder wie du jetzt fragst.

72:07

Schüler: Was ist mit der Grenze zwischen den seelischen und den körperlichen Leiden? Auch da ist es nicht immer klar, es scheint, dass das in Verbindung miteinander steht.

Rav: Ich sehe keinerlei Verbindung zwischen körperlichen, menschlichen Leiden und seelischen, spirituellen Leiden. Ich sehe keine Verbindung. Denn das geht durch das tierische System dieser Welt – tierische, menschliche Leiden, das ist Familie, das ist Haus, das ist die Arbeit, das sind allerlei Dinge. Und seelische Leiden sind meine inneren Gefühle, bei denen ich schon ihre Quelle finden muss.

Jetzt kannst du sagen: Aber wenn ich irgendein nicht gutes Verhältnis von meiner Frau bekomme, und irgendein Minus auf der Bank, und noch ein paar Dinge, kommt auch das vom Schöpfer, sicher, und er richtet es ein, richtig – aber diese Dinge erfordern eine andere Lösung, sie erfordern eine Lösung in dieser Welt. Wenn ich ein Minus auf der Bank habe, gehe ich nicht in die Synagoge beten und bitte den Schöpfer um etwas. Diese Ebene kommt zu uns, damit wir mit der ganzen Menschheit verbunden sind.

In mir sind zwei Mechanismen: einer ist der, mit dem ich mich auf den Schöpfer beziehe, und der zweite, mit dem, mit diesem Mechanismus, bin ich mit den Geschöpfen verbunden. Das, dass ich mich gut, schlecht fühle, Ängste, Sicherheit, allerlei Dinge, die im Grunde zur Frage „Was ist der Sinn unseres Lebens?", „Was ist der Sinn meines Lebens?" gehören, diese Dinge gehören in direkter Form zum Schöpfer, über sie hinweg muss ich mein Verhältnis zu ihm einrichten. Und was ich als menschliche Leiden in dieser Welt bekomme, wie jeder leidet, die muss ich nicht mit dem Schöpfer lösen, sondern mit dem Vorgesetzten bei der Arbeit, mit der Frau, mit den Kindern, dem Arzt, der Bank, in einer Form … lass den Schöpfer beiseite, löse diese Probleme nicht durch den Schöpfer, das ist einfach eine Flucht vor der Wirklichkeit.

Warum? Weil ich mich dadurch mit anderen Menschen verbinde, und in der Art, wie ich mich mit ihnen verbinde, in direkter Form gemäß den Gesetzen des Landes, durch einen Anwalt, was überhaupt nicht einmal Tora-Gesetze sind, egal, durch einen Buchhalter, was überhaupt nicht zu meiner Spiritualität gehört, ja, durch allerlei Dinge, sogar Sozialarbeit, egal, irgendeine soziale Hilfe in Verbindung mit meiner Frau, ich weiß nicht was, oder mit Kindern, ich mache dabei die Dinge. Wie soll ich das sagen, es gibt das Notwendige und es gibt das, was über das Notwendige hinausgeht, dieses Notwendige muss ich also so machen, das ist mein Leben, das habe ich bekommen, und gemäß den Bedingungen, die man mir hier gibt, muss ich es machen.

Und das muss ein größter Kabbalist so machen, und ein Mensch muss einfach dasselbe machen. Das gehört zum Mechanismus der Verbindung zwischen den Seelen auf der Ebene dieser Welt, und entsprechend, wie ich meine Probleme mit dem Schöpfer aus der Frage „Was ist der Sinn meines Lebens?" in spiritueller Form löse, und wie ich diese körperlichen Probleme in körperlicher Form löse, bringe ich mich mehr ins Gleichgewicht.

Jetzt, wenn ich mich richtig zu beiden verhalte, jetzt kann ich anfangen zu arbeiten. Welche? Auch diese beiden Systeme miteinander zu verbinden. Das heißt, ich arbeite und löse die körperlichen Probleme, als gäbe es den Schöpfer überhaupt nicht, nachdem ich sie zu Ende gebracht habe, und wie sie gelöst werden, muss ich sagen, dass auch über sie der Hausherr Schöpfer ist, und so hat er gedacht, dass es sein wird. Dann vereine ich auch das mit meiner Verbindung zum Schöpfer.

Aber um mich dazu zu verhalten, muss ich es zuallererst lösen wie ein gewöhnlicher Mensch. Arbeiten, leiden, wie alle, kurz, einfach sein. Ich habe ein Minus auf der Bank, ich gehe nicht beten, ich habe ein gesundheitliches Problem, ich muss zum Arzt gehen, die Tora verpflichtet, der Arzt soll heilen. Warum Arzt, geh beten? Nein, geh zum Arzt, wenn du beten gehst, löscht du die Einzigartigkeit des Schöpfers aus, denn seine Einzigartigkeit erlangst du durch diesen Arzt, diesen Nichtjuden, egal wer, der kommt und dich heilt.

78:20

Schüler: Aber können körperliche Leiden mir nicht seelische Leiden verursachen?

Rav: Sie sind miteinander verbunden, diese Leiden, aber vorerst kannst du sie nicht verbinden, weil der Schöpfer das als zwei Systeme gegeben hat.

Schüler: Also wie weiß ich, ob diese seelischen Leiden nicht direkt mit irgendwelchen körperlichen Leiden verbunden sind und sie …

Rav: Du sprichst theoretisch. Ich weiß nicht, was du fragst. Du kannst so sagen: Ich verdiene dreitausend Schekel, und deshalb kann ich keine Kabbala lernen, weil ich noch zu einer Arbeit gehen muss. Was muss ich tun? Dann verursachen mir körperliche Leiden auch seelische Leiden, dass ich nicht lernen kann. Allerlei solche Dinge vielleicht? Ich weiß nicht, was genau du fragst. Wo die Grenze zwischen ihnen ist? Ich habe gesagt: Wenn es aus der Frage „Was ist der Sinn unseres Lebens?" kommt, gehört es zur Spiritualität, zur Verbindung mit dem Schöpfer.

Wenn es kommt: „Warum habe ich ein Minus auf der Bank?", gehört das zu den körperlichen Leiden, und du musst sie nicht mit dem Schöpfer lösen, sondern mit dem Bankdirektor, oder mit dir selbst. Aber nach der Lösung, wenn du sie schon mit dem Schöpfer verbinden kannst, nach der ganzen Lösung, nicht einen Moment, bevor du es machst, dann heißt das, dass du eine Vereinigung gemacht hast, wenn du fähig bist, das zu machen – einfach so sagt man das nicht.

80:02

(Ende des Unterrichts)