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Buch „Schriften des RaBaSch", Band 1, S. 16, „Was uns die Regel ‚Liebe deinen Nächsten' gibt"

Morgenunterricht, 19.05.2003

Rav: Wir haben den Artikel „Was uns die Regel ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst' gibt" gehört. Das heißt, warum hat der Schöpfer es so eingerichtet, dass das Geschöpf, um zum Ziel der Schöpfung zu gelangen, um sich an Ihn anzuhaften, um Ihm ähnlich zu sein, sich in viele Teile aufteilen muss. Und diese Teile müssen sich, gerade gegen ihren Willen – da zwischen ihnen bereits Eigenliebe herrscht, die sie voneinander entfernt –, gerade dagegen aneinander anhaften.

Und die Anhaftung aneinander wird tatsächlich wie die Anhaftung dieses allgemeinen Geschöpfes an den Schöpfer. In dem Maße, wie die Teile aneinander haften, in dem, was man die Seele von Adam haRishon nennt, in den Einzelseelen, beginnen sie sich dem Schöpfer zu nähern, Ihm ähnlich zu werden.

Warum hat der Schöpfer es nicht so eingerichtet, dass dasselbe Geschöpf, ohne sich in Teile aufzuteilen, sagen wir, den Weg von der entgegengesetzten Form, um zu empfangen, zur dem Schöpfer ähnlichen Form, um zu geben, durchlaufen soll? Warum kann es das nicht alleine tun, das allgemeine Geschöpf, eine einzige Seele? Warum muss sie sich in Tausende von Teilen aufteilen? Und nicht, dass sie anfangen, sich an den Schöpfer anzuhaften, nein. Das Mittel, um sich an den Schöpfer anzuhaften, wird die Anhaftung untereinander sein.

Das ist nicht verständlich. Wir können verstehen, dass es so aufgebaut ist. Aber in Wahrheit ist es nicht verständlich, weil wir nicht verstehen, was die Umkehrung bedeutet, die in den Eigenschaften stattfindet, im Empfangen und Geben. Dass die Arbeit nicht direkt auf den Schöpfer gerichtet sein kann, denn Er ist der Genuss, Er ist die Kraft, Er ist der Ort der Anhaftung, Er ist die Quelle.

Und wie Baal HaSulam sagt: Wenn wir direkt Ihm gegenüber arbeiten würden, um uns an Ihn anzuhaften, weil Er die Quelle der Genüsse ist, dann würden wir die ganze Zeit an den Genuss denken, den wir von Ihm empfangen. In dem Moment, in dem wir uns auf Ihn ausrichten würden, nur auf Ihn, sowohl als Mittel als auch als Ziel, sowohl als Mittel als auch als Ergebnis, dann würden wir wie ein Dieb vor allen herlaufen und schreien: „Fangt den Dieb!"

Das heißt, der Wille zu empfangen wäre froh, sich an den Schöpfer anzuhaften, und würde ohne jegliche Einschränkungen darauf zulaufen. Das ist eigentlich das, was die Klipa tut. Und dadurch, dass wir diese Arbeit der Anhaftung an den Schöpfer an einem anderen Material ausführen können, an unserer Anhaftung an die anderen Seelen – natürlich als Mittel, um sich an den Schöpfer anzuhaften –, aber dieses Mittel müssen wir mit unserem Willen zu empfangen ausführen.

Es ergibt sich, dass wir darin eine Art Isolierung haben, einen Schutz davor, dass wir nicht direkt die Quelle der Genüsse und Kräfte berühren, sondern dass wir mit unserem Willen zu empfangen arbeiten können, mit unserem Ego, wirklich gegen das Ego. Und uns an den Schöpfer wenden, dass Er uns die Kraft gebe, das Ego zu zerstören und uns an die Freunde anzuhaften. Und in dem Maße, wie man sich an die Freunde anhaftet, können wir sicher sein, dass wir in diesem Maße bereits zur Anhaftung an den Schöpfer übergehen.

Aber in der Zeit der Arbeit, wenn wir den Willen zu empfangen zerbrechen, unser Ego, das uns jeden von seinem Freund abstößt – dadurch, dass wir arbeiten, sind wir sicher, dass wir nicht zum Freund hingezogen werden, weil es für meinen Willen zu empfangen keinen Genuss im Freund gibt, im Gegenteil. Und wir können sicher sein, dass unsere Arbeit sich nicht zum Gewinn für die Klipot verwandelt, sondern sicher: Wenn ich an der Liebe zu den Freunden arbeite und vom Schöpfer die Kraft erbitte, diese Liebe auszuführen, dann erwerbe ich wirklich Kräfte des Massach, Kräfte um zu geben.

Das ist eigentlich der Grund für diese Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". Und als Ergebnis davon gewinnen wir ein vollständiges Kli, in dem alle Arten von Unterscheidungen enthalten sind. Dass gerade durch die Gesamtheit aller Unterscheidungen, dass wir aus all diesen Unterscheidungen bestehen, aus allen Seelen, wird jeder Einzelne von uns zu einem vollständigen Kli in der Größe von Adam haRishon. Und dieses Kli ist wirklich an den Schöpfer angehaftet, das heißt, es erreicht Seine Stufe – jeder Einzelne erreicht die Stufe des Schöpfers.

Und RaBaSch gibt hier ein Beispiel von dem, was in dieser Welt geschieht. Dass jeder Einzelne in dieser Welt irgendeine Arbeit verrichtet und wir in diesen Arbeiten einander ablösen. Jeder dient dem anderen, und so können wir leben und von den Leistungen, vom Ertrag eines jeden genießen. Und ebenso kann nicht einfach jeder die Dinge des anderen nehmen, sondern in jedem gibt es besondere Dinge, die ihm eigen sind und die beim anderen nicht vorhanden sind. Er gibt ein Beispiel, wie sagen wir Frauen, die bestimmte Gebote, Handlungen nicht wie Männer ausführen können, oder Männer nicht wie Frauen, und so weiter und so fort.

Jeder kann Dinge hinzufügen, die bei mir von vornherein nicht vorhanden sein können, nicht einmal innerhalb meiner Seele. Es gibt Verlangen in meiner Seele, und es gibt Verlangen in anderen Seelen, die bei mir nicht einmal im Geringsten vorhanden sind, wenn man so sagen kann. Das heißt, und ich erwerbe durch die Einbeziehung, durch die Anhaftung an andere Seelen – dadurch, dass ich die Abstoßung von ihnen zerbreche, mein Ego – um des Schöpfers willen bin ich bereit, mich an sie anzuhaften, und dadurch erwerbe ich ihre Eigenschaften, und sie werden wirklich zu meinen.

Das heißt, die Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" gibt dem Menschen die Vollständigkeit der Erkenntnis, die Vollständigkeit der Anstrengung, die Vollständigkeit der Fähigkeit, dem Schöpfer zu geben. Und ohne die Aufteilung der Seele von Adam haRishon in Einzelseelen hätten wir keine Möglichkeit gehabt, irgendetwas zu tun. Es ist so, als hätte Adam haRishon nicht verstanden, dass es möglich ist, in größerer Anhaftung an den Schöpfer zu sein als mit dem Kli von Keter mit dem Or der Nefesh.

Und nur dadurch, dass die Schlange zu ihm kam, eine solche Versuchung von den Gefäßen des Empfangens – das heißt, die Schlange kam schon von jenseits des Machsom, gleichsam von jenseits der zweiten Natur, um zu geben, der Mensch, und um zu empfangen, die Schlange. Das heißt, der Schöpfer richtete hier sozusagen eine Gegensätzlichkeit der Form von Ihm ein, noch vor dem Zerbrechen. Das ist die Malchut von Ejn Sof, die sich nicht umkehren kann.

Wenn der Schöpfer uns das nicht vorher eingerichtet hätte, wäre dieser Punkt von Adam haRishon nur mit dem Or der Nefesh gewesen, angehaftet wie ein Zweig an seiner Wurzel, und das war's. Das, dass die Schlange kam und der Mensch die Kraft der Schlange erwirbt, das ist die Trennung zwischen all seinen Teilen. Dass jetzt alle Teile in ihm, die ein einziges Verlangen waren, jetzt viele Verlangen sind, und jedes eine Abstoßung vom anderen erhält. Jetzt ist diese gegenseitige Abstoßungskraft zwischen den Teilen von Adam haRishon, zwischen den Einzelseelen, eine gewaltige Kraft, die durchaus der Anhaftungskraft des Schöpfers gegenübersteht.

Das heißt, die Kraft der Trennung ist eine Kraft gegenüber der Kraft der Anhaftung. Die Kraft des Empfangens steht der Kraft des Gebens gegenüber, und dann kann der Mensch durchaus von „um zu empfangen" zu „um zu geben" übergehen. Das heißt, die Klärungen und den Übergang vollziehen, in der Sicherheit, dass es nicht wie ein Dieb sein wird, der „Fangt den Dieb!" ruft, das heißt, dass der Wille zu empfangen ihn dabei nicht stören wird. Es ergibt sich, dass im Menschen von vornherein jetzt sowohl der Wille zu empfangen als auch etwas vom Willen zu geben vorhanden ist. Wenn er beginnt, diesen zu benutzen, ist er schon sicher, dass er auf diese Weise, wie diese große Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" sagt, nach dieser Regel durchaus zum Maß, zur Form des Gebens gelangen kann, zur Form des Schöpfers.

Gibt es Fragen? Ja.

Schüler: Zwar versucht man oft, nach der Arbeit mit dem Freund zur Erkenntnis der Gegensätzlichkeit der Form vom Schöpfer zu gelangen, sagen wir, doch dann verfällt der Freund in Verzweiflung, und es ist unmöglich, sozusagen, wofür eigentlich, was fehlt zur Umkehr, um sich an den Schöpfer zu wenden, dass Er uns gebe?

Rav: Nachdem ein Mensch viele Male etwas mit dem Freund versucht hat, verzweifelt er und fühlt durchaus, dass es nicht geht, dass es sich nicht fügt, dass er nicht bereit dafür ist oder der Freund nicht bereit dafür ist oder die Bedingungen zwischen ihnen nicht genau dafür stimmen. Wir durchlaufen in der Zeit der Vorbereitung einfache Verhüllung und doppelte Verhüllung, und diese Zeiten, das, was wir durchmachen, sind sehr besonders. Wir wissen nicht, was wir durchmachen, aber über Jahre hinweg muss ein Mensch es versuchen und durchlaufen und hören und irgendwie in dieser Pfanne des Versuchens braten, und ja und nein, und so und so, auf kleiner Flamme, und bis er zu einem Zustand kommt, in dem er wirklich zu verstehen beginnt, dass diese Sache notwendig ist.

Und dass es nicht notwendig ist – dass alle Möglichkeiten, von denen er früher dachte, er hätte sie im Leben, auch im Beruf erfolgreich zu sein, und in der Familie, und in der Gemeinschaft im Allgemeinen, auch zur Arbeit des Schöpfers zu gelangen und darin in die Spiritualität einzutreten –, er sieht, dass all diese Dinge, all die Bilder, die er hatte, wie er in der Welt vorankommt und sich einrichtet, er beginnt gleichsam zu sehen, wie sie alle, alle zusammenkommen und sich verengen, wie ein Weg, der sich verengt und nur zu einem einzigen Ausgang führt, der ihn direkt hinein in die Gemeinschaft bringt und zur Verbindung mit den Freunden. Dass er außer dem, wie man mit ihnen auskommt, außer dem, wie man sich untereinander einrichtet, keine anderen Möglichkeiten mehr sieht. Das ist die Notwendigkeit, die zum Menschen in einer solchen Sache kommen muss.

Das ist Notwendigkeit. Und diese Notwendigkeit kommt nicht dadurch, dass man jetzt anfängt zu erzählen und zu lesen, sondern das geschieht nach vielen Handlungen in Verhüllung und in doppelter Verhüllung. Dass es einfach mangels Alternativen, langsam, langsam, langsam geschieht etwas im Menschen, diese Klärungen sammeln sich langsam zusammen und bringen ihn zu einem solchen Bild, dass es nichts anderes geben kann, als das, was ich tun muss. Und er beginnt, sich darin von selbst zu konzentrieren, alle übrigen Bilder verschwinden ihm.

Er selbst ist sogar von sich selbst beeindruckt: Wie kann es sein, dass er davon früher, sagen wir fünf Jahre lang gehört hat, und dennoch nicht gefühlt hat, dass es das ist? Worte, Worte, in Ordnung, man hat gesagt, erzählt, geschrieben. Und jetzt bringt ihn seine ganze Erfahrung, alle Handlungen, die er getan hat, wirklich dazu, dass er selbst sieht und denkt, dass es so ist. Und jetzt bewegt ihn nichts mehr in seinem Leben zu irgendeinem anderen Bild. Und das ist seltsam: Liebe zu den Freunden beginnt für ihn – das heißt, sie wird ihm wirklich in der Seele verständlich, verständlich als Mittel, hinter dem die spirituelle Welt steht. Einfach das, und danach das, das ist wirklich die Tür, durch die ich hindurchgehe.

Das muss sich im Inneren des Menschen festigen, und dafür braucht es viel Zeit und Handlungen, bei denen man versucht und aufgibt, und so und so, bis es so sein wird – das werden alles nur Worte sein, aber die Zeit beschleunigen können wir. Daher, auch wenn wir weit entfernt sind, wie der RaBaSch, der uns diesen Artikel schrieb – wann war das, wer hat damals verstanden, was er schreibt? Geschrieben, in Ordnung, Rabbi Akiwa hat gesagt. Und wenn man sich irgendwie nochmal mit solchen Gruppen und mit diesem Stil bemüht, und vielleicht auf diese Weise an die Sache herangeht – all diese Dinge sind nützlich. Besonders die gemeinsame Arbeit irgendwie, und alles kommt zusammen zur Summe der Handlungen in all solchen verschiedenen Möglichkeiten, dass der Mensch zum Verständnis aus sich selbst heraus gelangt, dass das wirklich die Handlung ist, die sein muss.

Dann kann ihn auch keiner mehr vom Gegenteil überzeugen, das festigt sich in ihm so. Verstehst du? Und davor ist es Vorbereitung, wie man sagt. Man muss es versuchen, aber dass es nicht klappt und man aufgibt, das ist nicht schlimm, so muss es sein. Daher, was du fragst: Viele Male habe ich so versucht, so versucht, ich kann nicht – richtig. Und du konntest nicht, und so muss man weiter und weiter machen.

Schüler: Aber in dem Moment, in dem ein Mensch diese Notwendigkeit wirklich mit Kraft fühlt, sozusagen, er versteht, dass er es tun muss, aber wo ist die Kraft? Sozusagen, es fehlt ein wenig der Schlüssel aus dem Unterricht...

Rav: Wenn ein Mensch zur Notwendigkeit darin gelangt, denkst du, dann hat er keine Kraft? Wenn es Notwendigkeit ist, hat er die Kraft. So etwas gibt es nicht. Die Notwendigkeit gibt die Kräfte. Wichtigkeit und mangelnde Notwendigkeit oder Wichtigkeit bringt Verzweiflung, eine Art Apathie, Desinteresse.

Schüler: Was bedeutet Notwendigkeit darin?

Rav: Notwendigkeit bedeutet, dass ich so viele Handlungen darin gemacht habe, so viel darin investiert habe, enorm viel, dass ich weiß, dass das die kostbare Sache ist, die vor mir steht. Vor ihm steht dieses Mittel, und ich beginne zu fühlen, dass dieses Mittel denselben Wert, dieselbe Kostbarkeit hat wie das Ziel, das dahintersteht. Wirklich denselben Wert, denn durch dieses Mittel erreiche ich das Ziel. Deshalb sagt man „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" – soll das heißen, ich muss arbeiten, mich irgendwie mit ihm verbinden, was? Nein, das beginnt zu sein wie „Du sollst den Schöpfer lieben", so „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst", denn die Wichtigkeit der Anhaftung an den Schöpfer geht über, geht wirklich über auf das Mittel, das dem vorausgeht, auf die Wichtigkeit der Anhaftung an die Freunde.

Schüler: Wie soll man in einer so starken Notwendigkeit zum Ziel leben, wenn es keine Notwendigkeit zum Ziel gibt?

Rav: Die Notwendigkeit zum Ziel steigt, weil du die ganze Zeit an der Wichtigkeit des Ziels arbeitest, und daraus kommt dir auch die Notwendigkeit und Wichtigkeit des Mittels. Wir dürfen nicht vergessen, dass die Liebe zu den Freunden, die Anhaftung, die Anhaftung an die Freunde, ein Mittel zur Anhaftung an den Schöpfer ist. Das ist nur ein Mittel, nicht mehr, aber weil es ein Mittel zur wichtigsten Sache in der Wirklichkeit ist, beginne ich, dafür denselben Grad an Wichtigkeit zu bekommen. Das wird bei mir einfach zwingend, das ist einfach so. Das ist sehr seltsam: Von allen Bildern, die ich vor mir im Leben habe, in allen möglichen anderen Kanälen Erfolg zu haben – nein, alle diese Kanäle, puff, sie verschwinden, lösen sich auf, einfach so.

Und mir bleibt nur ein einziger Kanal, in dem ich Erfolg haben will: die Verbindung mit den Freunden, denn aus dieser Verbindung werde ich die Kraft bekommen, mich mit dem Schöpfer zu verbinden. Das ist vorläufig so. Danach, wenn man wirklich beginnt, sich mit den Freunden zu verbinden, beginnt man zu sehen, was man durch diese Verbindung erwerben kann: welche Eigenschaften, welchen Reichtum des Empfindens, welche Fähigkeit der Erkenntnis, denn man erwirbt zusätzliche Kelim. Was ist schon ein einziges Kli, meines, in dem ich jetzt lebe und mich sehne? Ich beginne, mir mehr und mehr und mehr Kelim anzuschließen, ich fühle plötzlich, statt dieser Welt fühle ich das Doppelte, Vervielfachte – verstehst du, was das ist, wie das sein kann? Wie viel Tiefe des Verständnisses sogar innerhalb dieses Materials der Mensch schon bekommt.

Wir verstehen nicht, wie man mit meinen Augen und noch mit den Augen von jemand anderem gleichzeitig schauen kann. Welche Erweiterung des Bewusstseins das gibt. Wir verstehen das nicht, denn es sind nicht einfach weitere hundert Prozent außer mir, es ist ein qualitativer Unterschied, etwas ganz anderes. Ja. Es kann sein, weißt du was, ich habe einen Kopf, und in einem Kopf gibt es kleine und große Gedanken, und hier sind es völlig andere Gedanken, mit all dem... Es gibt keine Worte dafür.

Schüler: Muss sein Freund auf derselben Stufe der Erkenntnis sein, in derselben Absicht wie er, nennt man das seinen Freund? Oder ist das nicht wichtig? Muss er jemanden suchen und wollen, dass dieser auch in demselben Verständnis, in derselben Erkenntnis ist, sozusagen?

Rav: Es ist mir nicht wichtig, was der Freund ist, die Stufe des Freundes ist mir überhaupt nicht wichtig. Das können Schüler der ersten Klasse bei mir sein, ich gewinne von ihnen – das ist nicht wichtig. So wie wir sagen: Der Schöpfer behandelt uns so, als befänden wir uns im Gmar Tikun. Es ist nicht wichtig, wie ich mich jetzt selbst empfinde. Das heißt, sagen wir, es ist nicht wichtig, wie der Freund sich jetzt selbst empfindet – ich kann ihn für mich öffnen entsprechend meiner spirituellen Stufe, das heißt entsprechend meinem Maß oder meiner Fähigkeit, mich mit ihm zu verbinden. Das heißt, ich kann sogar zu einem Zustand gelangen, in dem ich, wie der Schöpfer, ihn im Gmar Tikun sehe und sein ganzes Kli des Gmar Tikun nehme.

Schüler: Warum arbeiten wir dann an der Umgebung, an Freunden, an der Gruppe, sagen wir... Gruppe, wozu? Wenn es nicht wichtig ist, mit wem man zusammen ist. Ich finde einen Freund, wozu mache ich das dann? Gerade mit den Freunden.

Rav: Ich habe gar nichts verstanden. Du sagst viele Worte, ich habe gar nichts verstanden.

Schüler: Wozu muss ich das mit der Umgebung sehen, die Umgebung in mir erhöhen, wenn alles von mir abhängt, dann muss ich an mir selbst arbeiten.

Rav: Ich muss die Umgebung erhöhen. Was heißt, die Umgebung erhöhen? Den Gedanken erhöhen, dass wenn ich mich nicht an die Freunde anhafte, mein Ego nicht zerbreche, ich mich nicht mit ihnen verbinden kann. In dem Maße, wie ich mich mit ihnen verbinden kann, bin ich an den Schöpfer angehaftet. In dem Maße, wie ich mich nicht mit ihnen verbinden kann, bin ich nicht an den Schöpfer angehaftet. Also muss ich diese Wichtigkeit erhöhen. Ja.

Schüler: Was bedeutet es, sich mit dem Verlangen des Freundes zur Spiritualität zu verbinden? Wie funktioniert dieser Prozess der Verbindung, womit genau verbindet man sich?

Rav: Was bedeutet es, sich mit dem Verlangen des Freundes zur Spiritualität zu verbinden? Schau, er schreibt „Über die Liebe zu den Freunden": „1. Die Notwendigkeit der Liebe zu den Freunden… 2. Was ist der Grund dafür, dass ich gerade diese Freunde gewählt habe; … und warum haben die Freunde mich gewählt… 3. Ob jeder Einzelne der Freunde die Liebe, die er zur Gemeinschaft hat, offenbaren muss, oder ob es genügt, dass er Liebe in seinem Herzen hat." Er fragt darüber, warum ich gerade diese Freunde gewählt habe – ist es das, was du fragst?

Schüler: Nein, dass wir gewählt haben, das ist in Ordnung. Jetzt beginnt die Arbeit.

Rav: Ja.

Schüler: Wir haben gesagt, dass man sich zwischen den Freunden nur nach diesem Punkt der Anhaftung an das Ziel verbinden muss, das heißt an die Anhaftung an den Schöpfer. Jetzt, diese Verbindung, die Zusammenfügung der Verlangen, wie funktioniert das? Das heißt, was sind dort die Gesetze, wie fängt man an…?

Rav: Ich glaube, ich habe so einfach gesprochen. Es gibt weniger Störungen, dann kann ich mehr herausbringen. Ich verstehe die Fragen nicht. Ja?

Schüler: Was ist mehr, das heißt, wo muss mein Kopf sein: Darin, dass die Freunde mich lieben, oder darin, dass ich die Freunde liebe, oder muss es gleich sein?

Rav: Ich muss Liebe nicht von ihnen fordern. Ich muss nur von ihnen fordern, dass sie es mir ermöglichen, die Handlung „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" auszuführen. Natürlich, wenn ich für diese Handlung auch ein Beispiel von ihnen brauche, dass sie mich gut behandeln, dann braucht man das auch. Aber von vornherein braucht man das nicht. Wenn ich „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" gegenüber Menschen ausführen kann, die ebenfalls mehr oder weniger auf dasselbe Ziel ausgerichtet sind, dann können sie noch nicht so weit sein, wie Anfänger – sie können noch in dem Stadium sein, dass sie es nur hören und nichts bei ihnen geschieht. Das ist nicht wichtig.

Ich muss nicht unter Freunden sein, die bereits ein großes Verständnis und eine hohe Stufe in der Arbeit des Schöpfers haben. Im Wesentlichen hängt es von mir ab, wie viel ich von der Gemeinschaft profitiere. Es hängt von mir ab. Natürlich hängt es nicht zu hundert Prozent von mir ab, denn wir müssen die Gemeinschaft insgesamt erwärmen, und ich stehe unter dem Einfluss der Gemeinschaft. Also muss die Gemeinschaft auf mich einwirken, also brauche ich... Aber im Wesentlichen ist es meine Investition, die entscheidend ist. Das ist es, sie ist entscheidend. Ja.

Schüler: Was ist das Besondere an dieser Arbeit, alle Freunde als gleich zu sehen?

Rav: Diese Arbeit, in der wir uns bemühen, alle Freunde als gleich zu sehen, ist zwingend notwendig, sonst heißt es: keine Freunde. Wenn er größer ist als ich, ist er ein Rav. Wenn er kleiner ist als ich, ist er ein Freund. Wenn er über mich herrscht, das heißt nicht, dass er ein Rav ist, den ich wertschätze, sondern er herrscht auch über mich, dann ist das ein Hausherr, dann bin ich schon ein Sklave, dann habe ich überhaupt keine Möglichkeit, in freier Wahl zu arbeiten, ich bin nicht frei. Deshalb sagt man: Freunde. Es muss homogen sein.

Es ist sehr wichtig, dass man darüber spricht und dass man sich überhaupt in der Angelegenheit befindet: nicht eine Fabrik, sondern eine Gemeinschaft. Alle gleich. Und das muss man sofort verstehen, wo man sich befindet, und diese Korrekturen vornehmen. Und man darf auf keinen Fall einander zuordnen, wie wenn du einen Abteilungsleiter in deiner Fabrik hast – es darf nicht sein, dass er zu einer anderen Zeit auch Leiter ist. Das muss vollkommen, vollkommen neutralisiert sein. Deshalb kann es für Anfänger ein Problem sein, zusammen zu arbeiten, zum Zweck des Lebensunterhalts, denn dann beginnt einer vielleicht, vom anderen abhängig zu sein, und es ist dann schwer, davon völlig frei zu sein.

Das geschieht auch manchmal in der Gemeinschaft. Wir hatten dort bei RaBaSch solche Fälle, und das hat Menschen aufgehalten. Sie konnten sich nicht mehr anders verhalten, weil einer der große Boss war und der andere einer von Dutzenden seiner Arbeiter. Und das übertrug sich dann auf die Gemeinschaft, die Beziehungen waren nicht gut. Sie sind nicht schuld, sie hätten sich gerne davon befreit, aber sie konnten nicht.

Schüler: Welchen Schaden kann es anrichten, wenn ich diese Arbeit nicht mache – Schaden für die Gemeinschaft?

Rav: Schaden für die Gemeinschaft – ein Mensch, der nicht an der Liebe zu den Freunden teilnimmt, ist wie einer, der stiehlt. Aber es gibt einen, der einen Schekel stiehlt, oder zehn, oder eine Million. Das entspricht der Entwicklung der Gemeinschaft, so wird es bewertet, so wird es eingeschätzt. Deshalb achtet man bei Anfängern auf gar nichts – die Hauptsache ist, dass sie zuhören und wieder zuhören und wieder zuhören und nichts tun und vielleicht darüber lachen, aber in der Zwischenzeit tröpfelt es ein.

Aber bei Fortgeschrittenen dort, wie geschrieben steht: „Der Heilige, gepriesen sei Er, ist genau mit den Gerechten bis auf ein Haar" – dort ist es durchaus nach dem Grad der Entwicklung. Die Gemeinschaft, die voranschreitet, muss sehr ernsthaft und vorsichtig sein, und mehr und mehr und mehr notwendig innerlich so, mit Feingefühl, mit Sorgfalt, all diese Dinge bewahren. Wie er hier in den Artikeln schreibt: In ihrem Inneren brennt das Herz, und von außen vielleicht sogar Gelächter, das Gegenteil vielleicht, aber innen ist es etwas wie Eisen. Wir lesen das – hast du „Ein Dornbusch brennt in Kozk" gelesen, all solche Geschichten? Nein. Nun, lies wenigstens das. Ja.

Schüler: Warum muss man an der Größe des Freundes arbeiten, wenn ich bereits Größe im Freund habe und ich ihn im Gmar Tikun sehe, dass er groß ist, ruhig, alles... durch die Arbeit, ich sehe ihn wirklich als groß. ... Warum muss ich jedes Mal arbeiten... Ich habe eine Aufgabe, ich will etwas, er ist groß für mich, einfach so.

Rav: Warum muss man an der Größe des Freundes arbeiten, wenn er schon groß in meinen Augen ist?

Schüler: Nein, ... so wurde es hierher gebracht, aber wenn ich etwas von ihm will, dann ist er in dem Moment für mich groß... durch seine Aufgabe.

Rav: Ich weiß nicht, warum das so ist. Einfach, sie sagen dir mit diesen Worten, was du in dem Zustand fühlen wirst, wenn du wirklich zur Handlung in der Gemeinschaft voranschreitest, dass diese Handlung dir den Eintritt in die spirituelle Welt öffnen wird. Das ist, was sie sagen. Dass du dich dann zu jedem einzelnen Freund so verhalten wirst, als wäre er der Größte seiner Generation, dass er sehr wichtig ist, und nicht, dass er nur wichtig ist, um ihn einfach wie einen Lappen zu benutzen, durch den man in die Spiritualität eintritt und ihn dann wegwirft. Er wird dir wichtig als Teil deiner zukünftigen Seele, die du jetzt zu bauen beginnst.

Dass seine Wichtigkeit und deine Wichtigkeit wirklich dieselbe Wichtigkeit werden, denn du fügst ihn dir innen an, und diese zwei Seelen zusammen als eins treten schon näher zum Schöpfer ein, bis sich eine bestimmte Summe von Seelen angesammelt hat und der Mensch hinein eintritt. Verstehst du? Das ist eine andere Wichtigkeit als die, an die du jetzt vielleicht denkst, ich weiß nicht. Aber diese Wichtigkeit, das ist die seiner Seele, das ist wirklich der innerste Teil in ihm. Er wird für mich wirklich zu einem Diamanten. Denn in ihm, in seiner Seele, die ich mir durch das Zerbrechen meines Willens zu empfangen anfüge – in ihm, in seiner Seele, gerade dort werde ich den Schöpfer offenbaren. Die Offenbarung der Göttlichkeit wird in der Seele sein, die mit mir verbunden ist. Ja, Gilad.

Schüler: Noch zur Frage von Merik – sagen wir, es gibt eine Ordnung in der Arbeit: Ich sehe ein ernsthaftes Verhältnis des Freundes zum Ziel, ich sehe, dass das für ihn die wichtigste Sache ist, und ich sehe, dass das die Kraft gibt zu denken, dass diese Sache wirklich die wichtigste ist. Was darüber hinaus, wie sieht man darüber hinaus eine Eigenschaft, was suchst du darüber hinaus, dass tatsächlich, da ist noch einer wie ich, der mich darin bestärkt, dass es wichtig ist?

Rav: Wir werden von der Gemeinschaft beeindruckt, von der Meinung der Gemeinschaft – das ist die einzige Sache, die auf uns wirkt, zusätzlich zu all den Eigenschaften, die in uns von Kindheit an, von Geburt an angelegt sind. Und es gibt nur ein weiteres Datum, das sich verändern und mich beeinflussen kann und in meine Natur eingehen kann und dort innerhalb meiner Natur sein kann, so als wäre ich damit geboren, wirklich, als hätte ich all die Gene und all die Eigenschaften und könnte mich nicht von ihnen befreien und sie nicht einmal verändern.

So ist ein Datum, das von der Gemeinschaft kommt – es tritt wirklich als ebenbürtig unter ihnen ein und beeinflusst im selben Maße. Du weißt also, was das ist: Ich habe in meinen Händen eine Art Schöpferkraft, die der Schöpfer in die Hände der Gemeinschaft übergeben hat, und ich kann durch meine Wahl der Gemeinschaft diese Schöpferkraft in mich einführen und mein Geschaffensein verändern.

Verstehst du, dessen sind wir uns nicht bewusst, wie sehr das eine Sache ist, die… Ich trete damit in meine Seele ein. Ich nehme die Gemeinschaft, bringe sie auf eine andere Meinung, mit allerlei anderen Betrachtungsweisen oder etwas, nehme all dieses Wissen der Gemeinschaft, ja, ihre ganze Botschaft, und bringe es in mich hinein, und es beginnt bei mir zu arbeiten, als würde ich mich in diesem Moment selbst erschaffen, mich selbst erschaffen. Das wurde dem Menschen als Gelegenheit gegeben wie die des Schöpfers, verstehst du? Das ist die Fähigkeit des Schöpfers, die man mir gegeben hat. Nur was? Durch die Gemeinschaft. Warum? Warum durch die Gemeinschaft? Weil man will, dass ich darin meine freie Wahl treffe.

Das heißt, dass ich zur Gemeinschaft gehe und von ihr verlange und die Gemeinschaft im Voraus auswähle, wie sie auf mich einwirken wird, und so weiter. Und wann wird diese freie Wahl wirklich zur freien Wahl? Wenn ich die Gemeinschaft finde, die Gemeinschaft aufbaue, in einer solchen Weise, dass sie mir eine Art Richtung zum Schöpfer gibt. Dann heißt das „Verwirklichung der freien Wahl". Alles andere heißt nicht „Verwirklichung meiner freien Wahl", das heißt „Verwirklichung der Wahl der Gemeinschaft". Die freie Wahl der Gemeinschaft – dass die Gemeinschaft irgendeine Freiheit wählt, wie sie auf mich einwirkt, und sie tut das.

Wann heißt es, dass ich in meiner freien Wahl wähle? Wenn ich gemäß dem Punkt im Herzen die Gemeinschaft finde. Denn der Punkt im Herzen ist die einzige Sache, die in mir ist, die mir gehört und von niemandem abhängt – das ist mein eigenständiger Punkt, meine Einzigartigkeit, ja. Also danach nehme ich eine Gemeinschaft. Ich bin wie Musiker, die mit ihrem Instrument vor dem Spielen etwas machen, wie nennt man das?

Schüler: Stimmen.

Rav: Ja, stimmen. Ich stimme die Gemeinschaft, ja, so, dass sie genau nach dem Mangel spielt, der in meinem Punkt im Herzen ist. Und dann werde ich von ihr beeinflusst nach meinem Punkt im Herzen, und dann heißt das „meine freie Wahl", sonst ist es einfach die Wahl der Gemeinschaft. „Meine", weil es vom Punkt im Herzen kommt, der allein mir gehört.

Schüler: Ist das die Gemeinschaft, oder muss ich jeden Freund individuell stimmen?

Rav: Ich muss nicht individuell stimmen, ich muss von der Gemeinschaft eine allgemeine Begeisterung für das Ziel, für den Schöpfer empfangen, das ist alles. Ich muss nicht prüfen, wie die Freunde genau so oder so darüber denken. Die Hauptsache ist, es gibt ein Brennen darin, ja, alles brennt, dann entzündet sich der Punkt im Herzen davon noch mehr, er empfängt zusätzliches Feuer – egal. Ich habe ein kleines Feuer, sie werfen: einer wirft Holz, der zweite Kohle, der dritte gibt Lumpen dazu – alles entzündet sich bei mir, verstehst du? Das ist schon nicht mehr wichtig. Begeisterung empfange ich. Was genau bei ihnen? Ihr Material, die Gedanken ihrer Begeisterung prüfe ich nicht, das ist nicht wichtig. Mir ist wichtig, dass es mich äußerlich beeinflusst. Ja.

Schüler: Was bedeutet „versprechen und hineinbringen"? Wenn du von jemandem versprichst und innen hineinbringst?

Rav: Wie nehme ich von der Gemeinschaft und bringe es in mich hinein? In dem Maße, wie ich von der Gemeinschaft abhängig sein will. Man sagt, ein kleines Kind ist das Oberhaupt der Familie. Wie kann das sein? Weil ich mich so sehr für es interessiere, ja, dass das, was es sagt, für mich sehr wichtig ist. Ich erniedrige mich ihm gegenüber. Ich bin bereit, es zu bedienen, ich bin bereit, dass es sagt und ich ausführe. Auf diese Weise geht sein Verlangen auf mich über, und ich beginne, es auszuführen. Das geschieht durch die Wichtigkeit. Ja.

Schüler: Wenn wir sagen, ich muss den Freund als den Größten der Generation sehen, als größer als mich – ich habe nicht verstanden, warum Sie gesagt haben, dass wir ihn als gleich sehen müssen?

Rav: In Bezug auf die Gemeinschaft und die Freunde haben wir mehrere Formen der Beziehung: Dass ich kleiner bin als der Freund, ihm gleich, und größer als er. Und jeder Zustand muss verwirklicht werden, um durchaus meine freie Wahl zu verwirklichen. Dass ich die Gemeinschaft gleichsam als Werkzeug nehme, ich bringe ihr meine Meinung ein, ich will von ihnen Begeisterung für meine Meinung empfangen, die Gemeinschaft wird wie ein Verstärker. Ich gebe ihr am „Input" ein kleines Signal, ja, und am Output bekomme ich dasselbe, aber groß, ja, das ist, was ich will. Ich komme zur Gemeinschaft, das heißt „meine freie Wahl". Das heißt nicht, dass ich komme und mich erniedrige und Freunde, macht, was ihr wollt, nehmt meinen Kopf und steckt hinein, was ihr wollt. Nein. Was fällt euch ein. Sonst heißt es nicht, dass „ich wachse", ich wachse.

Deshalb muss ich nicht in die Privatsphäre jedes Einzelnen eindringen und mich bei jedem einzelnen der Freunde in seine Arbeit des Schöpfers einmischen. Ich brauche allgemeine Begeisterung. Und das geht nicht. Wie kann ich in eine andere Seele eindringen? Ich kann sie niemals verstehen. Ja.

Schüler: Sagen wir, ein Mensch, der sich in einem Zustand der Begeisterung und Erhabenheit befindet, und er aus verschiedenen Gründen glücklich ist, oder aus verschiedenen Gründen das den Freunden nicht zeigt, nicht... es vor ihnen verbirgt. Stiehlt er dann sich selbst und den Freunden die Möglichkeit, dass...

Rav: Ein Mensch, der in der Praxis nicht genug sein ganzes Verhältnis zur Gemeinschaft ausdrückt, so dass die Erhabenheit des Ziels, die Wichtigkeit der Gemeinschaft, die Wichtigkeit des Schöpfers hervorstechen und auf alle wirken – der wird „Dieb an der Gemeinschaft" genannt. Nun, das ist sicher so. Jetzt, es kann sein, dass er innerlich… und äußerlich nicht. Für eine Gemeinschaft, die mit der Arbeit beginnt, ist es uns sehr wichtig, wie es von außen ist. In einer Gemeinschaft, die schon voranschreitet und beginnt, einander zu fühlen und zu verstehen, und es gibt einige Kräfte, die gemeinsam sind und die schon anfangen, sich zu bewegen, ohne einander zu sehen – dann ist es nicht mehr so wichtig, und im Gegenteil, es kann sein, dass die äußere Form gerade die umgekehrte ist. Ja.

Schüler: Warum ist es so schwer, mit Freunden gleich zu sein? Warum sieht man darin keinen Gewinn?

Rav: Warum sieht man in einer solchen Arbeit keinen Gewinn?

Schüler: Nein. Warum ist es so wichtig, mit dem Freund gleich zu sein? Es gibt Freunde, denen gegenüber man sich groß oder klein fühlt. Es gibt Freunde, denen gegenüber man sich groß und klein fühlt. Warum sieht man keinen Gewinn darin, gleich zu sein?

Rav: Warum sieht man keinen Gewinn darin, gleich zu sein? Weil man als Gleicher nie gewinnt. Wenn das, was du hast, auch ich habe, was habe ich von dir? Nichts. Wenn du größer bist als ich, dann kann ich von dir empfangen. Wenn du kleiner bist als ich, dann kann ich auf dich einwirken und fühlen, dass ich wichtig bin. Und wenn du mir gleich bist, was hätte ich von dir? Also, ob du existierst oder nicht, es ist dasselbe. Deshalb ist das Verhältnis von wirklichen Freunden, wirklich Freunde, eine sehr, sehr komplizierte Sache. Es ist, als existierten sie nicht, wenn sie wie ich sind.

Schüler: Nun, was macht man dann?

Rav: Man macht es so, dass wenn wir tatsächlich Freunde sind, keiner mehr hat als der andere. Sondern unser Gewinn liegt zwischen uns – nicht in mir und nicht in dir und nicht in ihm, und in ihm und in ihm und in ihm, sondern in der Verbindung zwischen uns, dort liegt der Gewinn. Und durchaus dort, am Punkt des Zusammentreffens, wo man die Kräfte zerbricht, die uns voneinander entfernen, und stattdessen aneinander haftet als Freunde, da wird dieser Klebstoff, den wir zwischen uns bauen, schon zur Kraft des Gebens.

Schüler: Was ist dieser Klebstoff? Warum ist das nicht einfach tierisch, sozusagen? Warum ist das nicht einfach Freundschaft, sozusagen... Was bedeutet „die Schechina wird unter uns weilen"? Was ist das?

Rav: „Die Schechina wird unter uns weilen" heißt, dass auf diesem Klebstoff, auf den Kräften des Gebens, die zwischen einem und dem anderen bestehen, das Kli entsteht.

Schüler: Und das, was ich ihm geben muss, kann das Gegenteil sein von dem, was er mir geben muss, von dem, was ich brauche, von dem, was er braucht.

Rav: Was gibt jeder dem anderen? Nicht mehr als Begeisterung. Mehr braucht es nicht. Wie der RaBaSch schreibt: Erhebung des Geistes, „Freude", wie man es nennt, das ist alles. Natürlich nicht Freude an Nichtigkeiten, Freude an der Größe des Ziels und der Zugehörigkeit des Ziels zu mir. Das ist es, das muss ich dem Freund geben. Ja.

Schüler: Wie kann man vermeiden, dass... die Beziehungen zwischen Freunden in der Fabrik und der Gemeinschaft... in Sachen der Fabrik...

Rav: Wie kann man eine Verschlechterung der Beziehungen zwischen den Freunden vermeiden? Man kann nicht. Der Schöpfer verwirrt jeden Moment, besonders vom Himmel her, die Beziehungen zwischen uns und erweckt den Willen zu empfangen in jedem, und jeder Einzelne muss dem entsprechend seinen Zustand gegenüber der Gemeinschaft aktualisieren – das ist Arbeit. Wie soll man sonst aufsteigen? Wie soll man den Weg gehen, wenn Er dir nicht hilft, dich jedes Mal zu verderben? Wie entfernt man sich von einem Kleinkind, damit es einen Schritt macht, noch zwei Schritte, noch und noch, bis es anfängt zu gehen... Wie kann es sein, dass ein Mensch ohne Störungen wächst? Und diese Störungen sind besonders ausgerichtet nach Menge, nach Qualität, nach Charakter, nach Verstand, der den Prozess empfangen muss, nach all den Dingen, und nicht nur für jetzt – es wird bereits mit allen kommenden Stufen gerechnet, wo du all diese Dinge brauchen wirst. Das ist ein geschlossenes System. Jedes einzelne Detail ist berechnet mit unendlich vielen Details und über den ganzen Weg hinweg. Ja.

Schüler: Sprechen wir über eine konkrete Verbindung zu jemandem? Weil ich ihm gebe oder von ihm empfange, oder doch allgemeine Begeisterung – ich bringe sie in einen geschlossenen Raum, der die Gemeinschaft ist, und empfange von ihr auch die allgemeine Begeisterung.

Rav: Manchmal so und manchmal so. Wir müssen von den Freunden begeistert sein. Manchmal allgemein und manchmal von jemandem Bestimmtem. Ich muss mich nicht an jemanden ketten und mit ihm wirklich anfangen zu arbeiten, in ihn einzudringen, ihn zu bedrängen – nein. Es ist besser, das mit der Gemeinschaft als Ganzes zu tun. Natürlich ist es so, und so muss es sein. Aber andererseits, ein Mensch, der beginnt, sehr verbunden zu sein mit jemand anderem, der geht von vornherein, weil es ihm leicht fällt, oder weil er alle möglichen solchen Rechnungen hat. Also sieh, wie man hier als Erfahrener, man kann hier sagen – man kann nicht einmal all diese Dinge ausdrücken. Es gibt hier Dinge, die ordnen sich einfach so, und das ist es.

Schüler: Ist eine persönliche Verbindung also keine gute Sache?

Rav: Eine persönliche Verbindung, eine wirklich nahe persönliche, ist keine gute Sache, denn sie bindet dich schon auf tierische Weise. Und du musst jedes Mal deine Verbindung in einer gedanklichen, zielbewussten Weise erneuern. Wenn es also eine Art Respekt gibt, ein irgendwie geartetes Verhältnis zu jemandem in der Gemeinschaft, dann heißt das schon nicht mehr Freunde. Dann bist du schon durch irgendeinen Charme oder durch etwas an ihm erworben, er beginnt schon, größer zu sein als du. Oder umgekehrt, von dir beeinflusst, oder es ist dir leichter, und so weiter. Das heißt, die Gemeinschaft wirklich jedes Mal auf null zu setzen, dass sie wirklich auf einer Ebene sind, und sie so zu behandeln, das ist eine sehr wichtige Bedingung.

Schüler: Aber Liebe andererseits ist doch etwas Persönliches...

Rav: Liebe?

Schüler: Liebe zwischen Freunden.

Rav: Liebe zwischen Freunden – das ist schon, Liebe ist schon ein Ergebnis. Liebe ist ein Empfinden. Ein Empfinden kommt als Ergebnis irgendwelcher Handlungen, die ausgeführt wurden und Begeisterung vom Ergebnis brachten, ja. Also ist Liebe das Letzte. Du kannst nicht „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" – du siehst, was sie schreiben. Geh und führe das aus, und dann wirst du „und du wirst lieben" empfinden. Also, wie wir lernen: Wie kann man zu den Geboten der Liebe verpflichten? Du führst 613 Handlungen aus und gelangst zur Liebe der Zahl 613.

Schüler: Trotzdem, aber wir haben immer darüber gesprochen, dass du in den Freund investierst und das bei dir eine Art Liebe wachsen lässt...

Rav: Das, dass du in den Freund investierst und du beginnst, ihn zu lieben – die Frage ist, welche Art von Liebe das ist. Vorläufig kann das bei uns eine Liebe des Bequemen sein, man wird irgendwie nahe, geht zusammen den Weg. Das heißt, man muss aufpassen, dass hier nicht alle möglichen tierischen Merkmale entstehen, wie es in allen möglichen Freundschaften gibt. Nimm das... Wir haben einmal über ein U-Boot gelesen, erinnerst du dich? Ein U-Boot geriet dort in eine Krise, und es gab dort... es gab eine Explosion oder so, und es war möglich, dass die eine Hälfte des U-Boots gerettet wird. Sie begannen, das U-Boot zu verlassen, ja, es kam irgendein Schiff, sie begannen, zu ihm hinauszusteigen, plötzlich entdeckten sie, dass die andere Hälfte nicht herauskommen konnte – da kehrte auch diese Hälfte zurück.

Du siehst also solche Beispiele von Liebe zwischen Menschen, die sich nicht vorstellen können, wie sie ohne diese sein können, denn das ist ihr Leben, mit ihnen zusammen zu sein. Und auf dem Schiff zu sein und gleichsam nach Hause zu kommen, das ist „Tod", wenn nicht mit ihnen. Also sehen wir, wie sehr solche Dinge in einer wirklich egoistischen Gemeinschaft existieren. Das heißt, wir müssen das Empfinden der Liebe zwischen den Freunden auf einer anderen Ebene sehen und es überprüfen, ob wir nur so eine Form haben. Das ist nicht das, was sie mit „Liebe zu den Freunden" meinen. Bei uns muss es nur aus dem Ziel heraus sein, dass der Schöpfer an der Spitze steht und sich darin befindet und nur Er mein Empfinden des Verhältnisses zum Freund aufrechterhält. Ja.

Schüler: Wie messe ich Erfolg? Was ist mein Indikator dafür, dass ich in der richtigen Richtung bin? Was wird man in den Ergebnissen sehen, was ist das Verhältnis der Gemeinschaft zu mir, oder...

Rav: Was sagt er?

Schüler: Wie misst du Erfolg?

Rav: Wie misst du Erfolg? Erfolg misst du nach dem Empfinden, dass es unmöglich ist, zum Ziel der Schöpfung, zum Schöpfer zu gelangen, es sei denn innerhalb… innerhalb der Gemeinschaft. Wenn du keine Verlangen, keine Begeisterungen von den Freunden erwirbst. Es gibt hier eine Schwierigkeit, eine sehr persönliche, intime Arbeit und eine allgemeine Arbeit mit der Gemeinschaft, gleichsam offen, in der Weite, zu verbinden. Es gibt hier eine gewisse Schwierigkeit. Und die ganze Zeit ist der Mensch gleichsam – wie kann man sowohl darin als auch darin sein? Aber all diese Dinge sind wunderbar eingerichtet, um das richtige Kli zu offenbaren. Der Schöpfer hat den ganzen Willen zu empfangen in solchen – wie soll man sagen? – Winkeln zerbrochen, ja?

Schüler: Schnitten.

Rav: Schnitten, ja. Dass man das nicht ausdrücken kann. Aber jede Sache, die du in der Gemeinschaft tust, in der persönlichen Arbeit, in der allgemeinen Arbeit, gegenüber welchen Dingen wichtig und weniger – und den Charakter mit einberechnet, warum haben wir einen Charakter in jedem, ja, diesen tierischen, was gibt er? Du siehst also, wie sehr das wirklich, nun, bis zum letzten Detail darin eingeschlossen ist, aufgesogen wird in diesem allgemeinen Kli. Das Übrige, glaube ich, werden wir einfach von selbst entdecken, aus dem Tun heraus. Richtig? Mit ein wenig Mangel. Weißt du, man sagt so: Wenn man mit dem Essen fertig ist, soll man mit ein wenig Appetit aufstehen.

(Ende des Unterrichts)