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Morgenunterricht, 14.01.2003

Buch „Schriften von Rabash", Band 1, S. 23, „Stets verkaufe ein Mensch die Balken seines Hauses"

Rav: Seite 77, „Stets verkaufe ein Mensch die Balken seines Hauses." Wofür? „Um Schuhe für seine Füße zu erwerben." Das heißt, das eine im Tausch für das andere. Eigentlich will er damit sagen, dass bei jeder Sache, die wir erreichen wollen, das wahre Verlangen nur aus der Notwendigkeit heraus kommt – dass wir sehen, dass ohne den Erwerb dieser Sache unser Ziel sich nicht verwirklichen wird. Das heißt, ich habe irgendein Ziel, sagen wir nach Jerusalem zu gelangen, dann muss ich wissen, dass ich, um nach Jerusalem zu gelangen, einen Esel kaufen muss. Sonst komme ich nicht dorthin. In Ordnung, ich habe davon gehört. Man hat es mir gesagt, man hat mir davon erzählt, und das war's.

Nun, die Frage ist: In dem Maße, wie es mir notwendig ist, nach Jerusalem zu gelangen, in diesem Maße wird es mir notwendig sein, einen Esel zu kaufen. Und einfach so werde ich keinen Esel kaufen, ja? Das heißt, die Wichtigkeit des Ziels bestimmt die Wichtigkeit der Mittel, um es zu erreichen. Und so haben die Mittel an sich überhaupt keine Wichtigkeit – weder Gemeinschaft noch Freund können mir jemals wichtig sein, es sei denn, ich weiß hundertprozentig, dass ich mich dem Ziel nicht einmal einen Schritt nähern kann, wenn ich diesen Schritt nicht ausschließlich durch einen Freund oder eine Gemeinschaft mache.

Und erst nachdem ich das weiß, wirklich so sicher, dass nur dies mir helfen kann, und das Erreichen des Ziels für mich zur notwendigsten aller Sachen wird – dann bin ich in diesem Maße wirklich bereit, das Mittel zu erwerben und in es zu investieren wie in das Ziel, denn dann wird das Mittel zum Ziel, wenn das Erreichen des Ziels nur durch es möglich ist. Die Frage ist nun, wie viel ich lernen muss, dass es einen Zusammenhang zwischen ihnen gibt, inwieweit ich die Wichtigkeit des Ziels vergrößern muss, damit das Mittel mir auch akzeptabel wird, obwohl es gegen mein ganzes Verlangen steht.

Welche Leiden werde ich durchmachen müssen, damit mir diese Sache klar wie das Tageslicht wird – dass es einfach so sein muss, und nicht, dass dieses Klarsein im Gefühl sein wird, im Verstandeswissen, sondern im Gefühl des Herzens als Schmerz und Mangel – wie eine Sache, ohne die ich wirklich nicht mehr existieren kann. Dann bin ich in der Tat bereit, alles zu tun, um es zu erwerben. Es gibt hier viele allgemeine Einzelheiten, bis wir zur Notwendigkeit des Mittels der Liebe der Freunde gelangen, um zur Liebe zum Schöpfer zu kommen.

Der Prozess beginnt bewusster zu werden, wenn man so sagen kann, nachdem der Mensch den Glauben an die Weisen auf sich nimmt. Indem er tatsächlich akzeptiert, dass Liebe der Freunde das Mittel ist, und geht, um das zu prüfen. Das heißt, er ist bereit, in die Freunde zu investieren, weil sein Lehrer es so sagt – Baal HaSulam, Rabash. Auch wenn er darin keinen Bedarf sieht, den Zusammenhang nicht fühlt, den Zusammenhang nicht sieht zwischen der Handlung in der Gemeinschaft und dem Erreichen des Ziels – zwei Dinge erscheinen ihm getrennt und nicht verbunden. Was für ein Seitenspiel wird ihm hier untergeschoben, ohne irgendeinen Zusammenhang zu irgendetwas.

Aber danach, nach langer Zeit, beginnt er zuzustimmen, zu prüfen, dass sie vielleicht Recht haben, dass diese Großen es nicht ohne Grund gesagt haben. Insofern als diese Dinge dem Menschen billig und nicht anziehend erscheinen, muss er das einfach wie einen Esel, wie einen Ochsen nehmen und es prüfen und sich damit beschäftigen, weil sie es so gesagt haben. Und es nicht beiseiteschieben: „Ja, sie haben es gesagt, das ist schön. Ich rede manchmal darüber in der Zusammenkunft der Freunde, ich höre manchmal davon, lese darüber, ich behandle es wirklich mit Wichtigkeit."

Das heißt, man muss in dieser Sache die eigene Krankheit sehen. Dass ich krank bin, dass ich mich wirklich in einem Mangel befinde. Mein Mangel, meine Krankheit ist, dass ich darin keine Wichtigkeit sehe, dass ich keinen Zusammenhang sehe zwischen diesem Mittel und dem Ziel. Und über diese Krankheit, über diesen Mangel muss man in der Gemeinschaft sprechen. Dass unsere Geringschätzung dieses einzigen Mittels das ist, was uns all das Schlechte verursacht und die Entfernung vom Ziel und die Verlängerung der Zeit. Und wieder und wieder reden und lesen wir darüber, und die Einstellung bleibt dieselbe Einstellung – Mangel an Notwendigkeit. Am Mangel an Notwendigkeit muss man ausschließlich arbeiten, jeden Einzelnen davon überzeugen, dass uns die Wichtigkeit für das Mittel fehlt, und darin liegen all unsere Probleme.

Man beginnt nur mit dem Glauben an seinen Lehrer, dem sogenannten Glauben an den Lehrer, indem man sagt, dass diese Sache die notwendige ist, an der alles hängt, wie Baal HaSulam in den Briefen schreibt – unsere gesamte gute Zukunft. Wir brauchen keine Liebe in dem Sinne, wie wir es gewohnt sind, was Liebe ist. Wir brauchen Wichtigkeit, sagen wir, Wichtigkeit des Freundes für das Erreichen des Ziels. Das ist es. Wichtigkeit des Zusammenhangs zwischen der zielgerichteten Beziehung zum Freund und dem Erreichen des Ziels. Das ist es.

Ja, und das geht so weit, dass Menschen überhaupt bereit sind, allein zu sein, überhaupt nicht miteinander verbunden zu sein. Sie verstehen nicht, dass sie sich zuerst untereinander verbinden müssen und danach mit dem Rav, damit der Rav ein großes Gefäß empfängt, in das er etwas geben kann, und so empfängt man nichts. Und dasselbe gegenüber dem Schöpfer. Sich zuerst zusammen zu einem größeren Gefäß verbinden, mit dem, was jeder Einzelne hat, um vom Schöpfer zu empfangen. Das ist der ganze Grund, warum es noch nicht so gut gelingt.

Was möchtest du fragen?

Schüler: Warum predigst du, warum… ausgerechnet Liebe zwischen Freunden? Nicht, sagen wir, ein gemeinsames Unternehmen, eine Zusammenkunft von Freunden, dass es ein gemeinsames Geschäft gäbe. Warum ausgerechnet Liebe?

Rav: Liebe nennt sich das Gefühl, das ein Mensch gegenüber dem Nächsten hat, wenn sie sich in einem Prozess befinden, in einem Ziel, in Gleichheit der Eigenschaften, in Gleichheit der Ansichten. Diese Sache nennt sich Liebe, das nennt sich Liebe. Das ist es. Wie Rabash sagt – die jungen Leute, die ich mitgebracht hatte, fragten ihn: Ob man, um zu heiraten – ja, also es gab ein Problem, wir machten innerhalb eines halben Jahres vielleicht, ich weiß nicht, vielleicht 20 Hochzeiten. Ob man, um zu heiraten, lieben muss? Er sagt: Wie willst du es schaffen, vor der Hochzeit zu lieben, wie kannst du?

Vor der Hochzeit musst du dich zweimal treffen, um zu sehen, ob der andere dich nicht abstößt, denn es gibt eine physiologische Angelegenheit hier, eine Art – wie Tiere und Vieh einander auswählen –, es gibt so eine Angelegenheit beim Menschen auch auf seiner tierischen Stufe, ja? Also musst du sehen, ob die Sache dich nicht so physiologisch, tierisch, körperlich abstößt. Wenn keine Abstoßung da ist, dann gibt es nach einer oder zwei Minuten – wenn man das auch versteht, du kannst das bei Vieh und Tieren sehen, innerhalb einer Sekunde sehen sie, ob es die passende Art für sie ist oder nicht.

Danach musst du auf der menschlichen Stufe prüfen, dass du neben dem Tier auch etwas vom Menschen hast, ja? Also spricht man ein paar Worte, damit es eine gewisse Übereinstimmung gebe. Wünschenswert aus derselben Kultur, aus passender Erziehung, ja, denn die Gleichheit der Form, wie wir sagen, ist die Nähe zwischen Menschen. Also braucht man nicht etwas besonders Ausgefallenes zu suchen, das uns etwa einen zusätzlichen Geschmack gebe, was die Leute denken. Danach haben sie davon nur die umgekehrten Ergebnisse. Nicht gegen das allgemeine Gesetz der Wirklichkeit handeln. Etwas suchen, das passt, das ähnlich ist.

Und ebenso ist die Hauptsache, dass das Ziel da sei, das viele Dinge überdeckt, die nicht in Übereinstimmung sein mögen. Es braucht keine Anhaftung an das Ziel im absoluten Sinne, sondern Übereinstimmung. Das kann man innerhalb von maximal zwei Treffen klären. Nun, nicht eines, dann zwei – so sagte Rabash, er sagte es zu den Leuten aus Tel Aviv. Ja, das ist es, nicht mehr. Und Liebe ist eine Folge des Lebens, der Übereinstimmung, des Verzichts, des Verzichts, so wie wir sehen, wie ein Mensch zur Liebe zum Schöpfer kommt. Nach Verhüllung und Hass, und großer Mühe gegen das Verlangen und gegen das Ego und die Natur, allerlei Dinge – nachdem er trotz allem sieht, dass es das Wichtige ist, ja? Dann kommt er zu einem Zustand, der Liebe genannt wird.

Liebe ist nicht plötzlich: „Ah, wir lieben." Das ist Unsinn. Liebe ist etwas, das man langsam im Laufe des Lebens erwirbt. Es ist Gewohnheit, aber die Hauptsache sind Verzichte, wie man sagt. So sagte er. Das ist es. Man sagt uns, dass die Verzichte, die wir füreinander machen, uns zur Liebe zwischen uns bringen werden, zur Verbindung zwischen uns. Liebe ist Verbindung, ja, es ist eine Folge von Angleichung der Form, und das wird uns ein Gefäß geben, etwas vom Schöpfer zu empfangen, was Spiritualität genannt wird. Und ohne dieses Gefäß werden wir keine Spiritualität empfangen. Ganz einfach. Also drehen wir uns während der ganzen Vorbereitungszeit im Kreis und suchen mit Kerzen im Dunkeln – vielleicht kann ich durch ein anderes Mittel zum Schöpfer gelangen. Und wenn ich ein anderes Mittel außer der Gemeinschaft suche, ist das ein Zeichen, dass ich nicht danach suche, den Schöpfer zu erreichen, denn der Schöpfer ist die Eigenschaft des Gebens, die Eigenschaft des Gebens. Verstehst du?

In dem Maße, wie ich beginne zu fühlen, was die Eigenschaft des Gebens ist, beginne ich auch mit dem Mittel einverstanden zu sein, das die Liebe der Freunde ist. In dem Maße, wie ich mich mehr und mehr dem Verständnis nähere, dass mir das Geben fehlt – was bedeutet, dem Schöpfer nahe zu sein –, in diesem Maße nähere ich mich auch an, die Gemeinschaft als das würdige, das erwünschte, das geliebte Mittel anzunehmen. Das heißt, in dem Maße, wie ich allerlei andere Mittel suche und nicht die Gemeinschaft, in diesem Maße bin ich überhaupt weit davon entfernt, richtig festzustellen, was der Schöpfer ist. Deshalb: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst – das ist die große Regel der Tora" – das ist das Gefäß, und in ihm empfängt man das Licht der Tora.

Was die Frage betrifft, ob man hier allerlei gesellschaftliche Unternehmungen machen soll, sie in irgendeiner Form verbinden, damit zwischen ihnen etwas sei, sich um allerlei Dinge kümmern – das muss man nur in dem Maße prüfen und erörtern, wie es uns zur Verbindung zum spirituellen Gefäß bringt. Wenn es für einen anderen Zweck ist, dann braucht man es sicherlich nicht. Vielleicht sogar das Gegenteil: Dass man beginnt, sich in allerlei anderen Formen zu verbinden, das kann uns die Notwendigkeit auslöschen, uns in der richtigen Weise zu verbinden, und kann uns die Illusion geben, dass wir bereits verbunden sind. Man muss damit sehr vorsichtig sein. Das… Die Verhüllung bedeutet, dass man nicht sieht, dass man nicht sieht. Man sieht nicht – weder die guten Dinge noch die schlechten Dinge.

Gibt es Fragen?

Schüler: Muss ein Mensch die ganze Gemeinschaft um sich herum umfassen? Reichen mir fünf Menschen?

Rav: Es genügen einige Menschen aus der Gemeinschaft. Man kann nicht mit der ganzen Gemeinschaft anfangen. Eine gute allgemeine Einstellung muss er allen gegenüber haben, aber man kann im Blickfeld nicht mehr als fünf oder zehn Menschen halten. So ist die Natur, verstehst du. In der Natur siehst du, ich sehe die Hand – fünf Finger. Mehr als das, ich bin so gebaut gemäß den Zellen in meinem Kopf, dass ich mehr als das nicht auf einmal sehen kann.

Ich denke auch, dass Psychologen das wissen, dass es etwa bei mehr als fünf Kindern, bei mehr als einer bestimmten Menge, keine Liebe mehr gibt, kein… Das heißt, der Mensch hört auf zu fühlen, hört auf, daran festzuhalten.

Schüler: Woher kommen im Menschen solche Spione, dass er die Freunde negativ sieht? Die Spione, die in uns sind.

Rav: Die Spione, die in uns sind, das sind die Hilfskräfte, die von der Rückseite her, durch die Rückseite uns daran erinnern, wo wir wirklich unsere Eigenschaften korrigieren müssen, um sie zum richtigen Gebrauch zu bringen. Das nennt sich „die Spione". Das heißt, ohne die Spione – du siehst, einerseits schickt man die Spione aus, ja? Man empfängt sie zurück. Ohne Spione kann man nicht in das Land Israel eintreten, man muss zuerst kundschaften. Aber wenn die Spione kommen und sie mit erschreckenden Dingen kommen, ja, und berichten: „Ein gutes Land und alles, aber wie kann so etwas sein? Dort sind die Menschen so stark, so groß – was werden die mit uns machen?"

Was, die Störungen sind viel mehr als die Früchte, ja. Obwohl die Früchte sehr gut sind, kann man sich mit dem zufriedengeben, was wir hier haben. Und sie stimmen dem zu, vergrößern nicht die Wichtigkeit von Erez Israel, ja, die Absicht um zu geben, über die Spione hinaus, über die Völker, die man bei der Eroberung des Landes bezwingen muss. Also so kommt es heraus, dass es dann einen Fluch und eine Strafe gibt für die… nicht für die Spione, für das Ergebnis, das das Volk machte. Aber die Spione selbst sind immer vorhanden, das sind die Hilfskräfte.

Schüler: Was bedeutet es also, die Spione in Bezug auf die Freunde abzuriegeln?

Rav: Die Spione in Bezug auf die Freunde – es ist sicher, dass der Mensch allerlei Gedanken gegenüber den Freunden hat. Sie sind nicht gut genug, nicht rein genug in allerlei Gedanken und Zielen, die sie haben. Was, soll ich mich mit ihnen verbinden? Vielleicht bekomme ich von ihnen irgendeinen gedanklich-spirituellen Virus, anstatt Gutes von ihnen zu empfangen, wer weiß was. Es gibt quasi: Mir ist es besser allein.

Jeder denkt, dass es ihm fehlt – nun, vielleicht sich mit mir zu verbinden. Aber mit den Freunden? Es fehlt mir, mich mit dem Rav zu verbinden, das ist es, dass er mir diene, dass er mir alles gebe, was mir zusteht, was ich brauche, um das Ziel zu erreichen, und fertig. Was soll das mit der Gemeinschaft?

Schüler: Womit soll man sich bei der Liebe der Freunde beschäftigen? Ich kann nicht verstehen, was es heißt, sich damit zu beschäftigen. Nun, Liebe der Freunde, Verbindung, das ist quasi ein Zustand. Womit soll ich mich da beschäftigen?

Rav: Sich mit der Liebe der Freunde zu beschäftigen bedeutet, zu einem Zustand zu gelangen, den ich durch allerlei Handlungen, Namen, Gedanken, Lesungen, Studien, Zusammenkünfte, allerlei Arten von Mahlzeiten herbeiführen muss, aber ich muss dadurch bewirken, dass wir einander fühlen, die Verlangen von uns während des Studiums.

Sprich mit der Gruppe irgendeiner Bande, die auf irgendeinen Einsatz geht, ja? Sagen wir, eine Bank zu überfallen, irgendeine besondere Bank, wo man zwanzig, dreißig Leute braucht und eine besondere Planung, um es zu tun, oder irgendeine Gruppe dort, eine Eliteeinheit, ich weiß nicht, in der Armee oder allerlei solcher Dinge – sieh, wie sehr sie verbunden sind und sich voneinander abhängig fühlen.

Es ist nicht wichtig, welches Ziel zwischen ihnen besteht, sie fühlen einfach, dass der Erfolg ein allgemeiner ist, es kann nicht sein, dass einer allein erfolgreich ist. Und dann sorgt man füreinander. Daraus entsteht schon Sorge, dass er nicht krank werde, und dass es ihm gut gehe, und dass jeder den Weg verstehe, und dass jeder dadurch groß werde, dass er darin Experte ist, und dieser darin und jener darin – so werde auch ich Erfolg haben. Hier sorgt jemand dafür, dass der andere versteht und will und so weiter… Aber was: „Er weiß besser, weniger gut – dass er es nicht wisse, ist mir lieber."

Schüler: Wenn einer mit dem anderen verbunden ist und der andere nicht mit dem ersten?

Rav: Es ist in der Gruppe nicht wichtig, ob es eine gegenseitige Verbindung gibt. Ich muss mich um mich selbst kümmern, wie ich mich zur Gemeinschaft verhalte. Die Gemeinschaft ist wahrhaftig… die Gemeinschaft ist ein spirituelles Gefäß, das von oben existiert, weil der Schöpfer uns zusammenbringt. Niemand hat hier gewählt und jeden einzelnen gesucht und ihn hierhergebracht, weil er im Voraus wusste, dass es gerade diese Menschen hier sein müssen.

Der Schöpfer hat Seelen (Neshamot) ausgewählt, die sich zusammen verbinden müssen, und hat sie zusammen verbunden. Und in einem spirituellen Gefäß existieren wir. Wir stehen in unserem Gefäß bereit, die Spiritualität zu empfangen. Entweder jetzt oder in zweihundert Jahren, das ist nicht wichtig, verstehst du. Für den Schöpfer gibt es überhaupt keinen Zeitbegriff, es gibt ihn einfach nicht. Also von seiner Seite existiert das Gefäß. Wenn ich mich mit der Gemeinschaft verbinden will, muss ich nicht alle umbringen, damit sie mich lieben, so wie ich jetzt sie lieben werde, und ich werde sie nicht zwingen mit allerlei Verpflichtungen mir gegenüber und Verpflichtungen füreinander.

Ich muss mich einfach mit jenem Gefäß verbinden, das eigentlich existiert, und es ist mir nicht so wichtig, oder sagen wir, es ist nicht entscheidend… nicht, dass es nicht wichtig ist, es ist nicht entscheidend, auf welcher Stufe sich die anderen Menschen befinden, die zu demselben Gefäß gehören. Das kann sein – ich fahre jetzt nach Amerika. Sagen wir, in einer Woche sitze ich mit Gottes Hilfe dort in New York mit der Gruppe, oder in Philadelphia mit der Gruppe von Menschen, die die Spiritualität erreichen wollen.

Ihr Verlangen ist das Entscheidende, genau wie hier. Ich verbinde mich nicht mit ihnen, mit ihnen habe ich nichts, womit ich mich verbinden könnte, mit ihrer Äußerlichkeit. Sie wissen überhaupt nicht, was sie tun, wofür sie gekommen sind. So gibt es irgendeinen Drang, sie kommen, sie wollen. Ich verbinde mich mit ihrem Gefäß, das bereits über ihnen, über ihm existiert, es existiert. Sie müssen zu diesem Gefäß gelangen, und dann werden sie in der Praxis empfangen, was in diesem Gefäß bereits für sie vorbereitet wurde. Ich brauche das nicht. So jeder Einzelne: dass er nicht den Freunden Liebe der Freunde lehre, sondern gehe und sich zur Gemeinschaft verhalte – dass dies das bereite Gefäß ist und er nur den Mangel hat, dieses Gefäß zu erwerben und sich darin einzuschließen. Das ist alles.

Darum, auch wenn es die Kleinsten sind – sie haben ein Verlangen, sie befinden sich schon in etwas, ja, ich kann durch sie zu Erreichungen, zu Handlungen, zu neuen spirituellen Dingen gelangen. Das ist ein neues Gefäß. Ihr fühlt, wenn ich aus dem Ausland komme, habe ich etwas Neues, irgendeine Herangehensweise, die sich manchmal verändert, irgendwelche Worte auf andere Weise – ich nehme von ihnen auf. Was haben sie? Sie wissen nicht einmal Worte zu sagen über irgendetwas. Und ich, gemäß eurem Gefäß, das ich danach erklären kann, nehme von ihnen die Herangehensweise und das Verlangen auf, von ihrem Gefäß, nicht von ihnen, und so überträgt man. Und tatsächlich bereichern wir uns dadurch. So kann man es mit der ganzen Gemeinschaft machen, mit der ganzen Gemeinschaft wirklich.

Also nicht warten, bis die Gemeinschaft groß wird. Du hast dieses Gefäß bereits, bitte verbinde dich damit. Aber ohne dass du dich damit verbindest, hast du nichts, worauf du hoffen kannst. Aber das Problem ist, dass das, was ich jetzt sage, wie jede Sache in der Spiritualität auch schaden und nicht nützen kann. Denn du kannst jetzt sagen: „Ah, es gibt das spirituelle Gefäß, in dem all diese Freunde sich auf schöne Weise befinden, im Geben, miteinander verbunden. Ich will mit jenem Gefäß verbunden sein. Was sind sie hier, was ich vor meinen Augen sehe? Ich will mich mit jenem Gefäß verbinden, und nicht mit ihnen."

Wenn du einen Unterschied siehst zwischen dem, wo sie sich jetzt hier befinden, und jenem Gefäß, das du dir vorstellen kannst, dann musst du dich noch selbst korrigieren, bis du diesen Unterschied nicht mehr hast – dann heißt es, dass du dich mit jenem spirituellen Gefäß verbindest. Wenn du einen Unterschied siehst zwischen dem Menschen, der hier ist, und seiner spirituellen Form, ist das ein Zeichen, dass du noch nicht in der Spiritualität bist. Also dass kein Irrtum entstehe – jetzt äußere Einbildungen außerhalb von mir zu pflegen; ich muss zurückkehren und mich um die inneren, wirklichen, tatsächlichen Eigenschaften von mir jetzt kümmern.

Lass ihn zu dem, wie kann es sein, dass er nicht zu fragen beginnt?

Schüler: Wie bitte ich um Korrektur in Bezug darauf, also nicht um Gutes, sagen wir, ich weiß nicht, mit dem Freund, um Korrektur, Zielgerichtetheit? Schade, dass Sie jetzt darüber sprechen und nicht erst in zwei Monaten. Jetzt gehen die Dinge rein und raus, quasi rein und raus. Schade. Schade. Ich fühle, dass Sie sprechen, es geht hier rein und kommt dort raus.

Rav: Du siehst? Rein, raus, rein, raus. Bleibt nichts auf dem Weg?

Schüler: Doch, etwas bleibt.

Rav: Etwas bleibt. Dann verstehst du, wie viele Male ich es hören muss, und danach in allerlei Formen auch durch Handlung vielleicht an mir gearbeitet wird, bis ich es aufnehme. Wie viele Monate und Jahre. Nur gemäß der Notwendigkeit nehmen wir die Dinge auf. Auch Spiritualität ist um uns herum. Nicht nur die Vibrationen der Luft, die ich zu dir sende, gehen durch dein Trommelfell, nein. Auch Spiritualität befindet sich überall und befindet sich bereits in deinem Herzen. Niemand muss sie dir senden. Dir fehlt die Sensibilität, die Notwendigkeit zu fühlen.

Und nur daran muss man arbeiten. Du brauchst nirgendwohin zu rennen. Setz dich in Ruhe hin und beginne im Inneren an der Erhöhung der Sensibilität des Gefäßes zu arbeiten, dass es einen empfindlichen Sinn habe.

Schüler: Also worum soll man bitten?

Rav: Bitten.

Schüler: Darum, um Sensibilität des Gefäßes, so?

Rav: Sensibilität für die Sache. Du weißt, wie bei einem Gerät, Sensitivität – das, was du erhöhen musst, um die Sache zu fühlen. Wenn du fühlst, dass es wirklich fehlt, dass es wirklich wichtig ist, dass es wirklich nicht da ist, brauchst du nicht mehr. Notwendigkeit, Notwendigkeit, dass es wichtig sei, dass ich es brauche.

Gut. Ja.

Schüler: Wenn ich mich mit jemandem verbinden gehe, muss die Anstrengung in der Quantität mehr oder weniger gleich sein? Denn das ist, was ich sehe. Ich sehe nicht mehr. Ich kann nicht wissen, wie viel Qualität dort ist.

Rav: Wir können Anstrengungen nicht messen, quantitativ und qualitativ, inwieweit sie sein müssen. Er schreibt über die Anstrengung in Bezug auf das Studium, die Absicht im Studium. Aber die Absicht im Studium kommt erst, nachdem du all diese Dinge hast. Die Absicht im Studium kommt nach drei bis fünf Jahren, in denen du sitzt und dein Herz brennt und du nach einem Heilmittel für die Krankheit suchst. Also nach drei bis fünf Jahren bist du dort. Du hast nicht erst kürzlich angefangen, dort in unserer ersten Gruppe in Tel Aviv zu kommen.

Schüler: Nein, das ist nicht die Frage. Die Frage ist bezüglich…

Rav: Dasselbe gegenüber der Gemeinschaft. Du fragst, wo Quantität und wo Qualität hier ist. Man gibt hier keinen Maßstab, drei bis fünf Jahre, oder drei Stunden am Morgen zu studieren und das reicht. Und es reicht dir in diesen Stunden, dich auf das Erreichen des Ziels zu konzentrieren. Man gibt dir keine Zahlen. Warum? Weil es keine Zahl ist, es ist eine Sache des Gefühls. Dass „liebe deinen Nächsten wie dich selbst" die große Regel der Tora ist. Welche Zahl gibt es hier? Um wie viel liebe ich ihn? Zehn Prozent, zwanzig, dreißig Prozent – und dann heißt es „wie dich selbst"?

Schüler: Darf ich?

Rav: Ja.

Schüler: Das ist nicht, ich muss nicht… was ich gefragt habe. Sagen wir, wenn ich dreimal pro Woche komme, ist das nicht wichtig, also ob ich hier ein Jahr, zwei Jahre oder vier bin. Und es gibt jemand anderen, der hier seit einem Monat ist und schon jeden Tag kommt. Die Anstrengung in der Quantität…

Rav: Nein, sicherlich sind Anstrengung in der Quantität und Anstrengung in der Qualität entscheidend, aber sie geben uns keine Zahlen. Letztendlich gibt es sicherlich Anstrengung. Ich kann nicht hierherkommen und irgendeinen Abend so durchschlagen, bis zum Ende, in Liebe, ihnen irgendeine Feier machen, ich weiß nicht was da, für die Gemeinschaft im Allgemeinen, und fertig. Das geht nicht. Damit verändere ich mein Gefäß nicht. Mein Gefäß verändert sich langsam, durch andauernde Handlungen, wobei ich Ursache und Wirkung sehe, wobei ich scheitere. Wenn ich scheitere, erwerbe ich ein weiteres Organ für dieses Gefäß. Und ich führe trotzdem eine Verbindung mit den Freunden aus und scheitere wieder.

Was bedeutet scheitern? Wieder wird mir irgendein unkorrigiertes Organ offenbart. Denn jetzt wird bei mir nichts offenbart. Es müssen TaRJaG (613) kranke Organe offenbart werden. Aus Null muss ein Parzuf werden. Ein Parzuf, woraus wird er geboren? Indem mir ein Organ offenbart wird, das nicht gut funktioniert. Ich korrigiere es langsam, dass es gut werde, in kleinem Maße.

Ein zweites Organ, ein drittes Organ, und so TaRJaG Organe. Oh, ich habe ein Klitzekleines. Etwas, irgendeinen Embryo (Ubar). Irgendein kleines Gefäß von mir. Ich vergrößere es noch hier und hier und hier. Wie weiß ich, Hände zu vergrößern, Beine, allerlei innere Organe und in welchem Zusammenhang? Ich weiß es nicht. Es wird in mir offenbart in Form der Störung, negativ. Und dann weiß ich, dass ich mich darum kümmern muss. Ich muss nur wissen, was fehlt, wo der Mangel an Korrektur ist. Man offenbart ihn mir, Gott sei Dank. Für mich ist das schon Füllung. Der Mangel an Korrekturen wird für mich zur Füllung. Warum? Außerdem brauche ich nichts von oben zu empfangen. Was man von oben empfängt, das nennt sich Füllung. Das ist es, und so komme ich voran.

Gut, wer? Du, ja.

Schüler: Gemäß dem, was Sie über die fünf Menschen sagten, sich zu verbinden, frage ich, wie man das mit dem Betrieb verbinden kann? Jetzt haben Sie eine gewisse Verwirrung gebracht. Ich bin nicht dagegen, aber es ist einfach mit unserer Arbeit verbunden, mit ihren Beziehungen. Denn danach werden Sie wegfahren… bleiben.

Rav: Was?

Schüler: Auch jetzt höre ich, Sie haben das schon mehrmals gesagt.

Rav: Wie man das mit dem Betrieb verbinden kann?

Schüler: Ja.

Rav: Ich weiß nicht. Ich habe eine sehr klare, allen verständliche Antwort. Ich weiß nicht. Das ist euer Problem und eure Arbeit. Aber ihr habt ein Unternehmen und nichts im Unternehmen darf sich ändern. Dass hier nicht jemand aufspringt und hier Manager sein will. Das fehlt ihm. Wir hatten genug Beispiele. Ich denke, wir haben sie durchgemacht. Wenn das nicht reicht, dann behandeln wir den Aufspringer auf andere Weise. Denn ein Unternehmen ist ein Unternehmen, es gibt Regeln. Also muss es genau dieselbe Routine im Unternehmen geben wie jetzt. Das ist es. Mehr sage ich nicht, nicht weniger, das ist alles.

Nun, alles, was die Beziehungen als Freunde betrifft, außerhalb der Mitarbeiter des Unternehmens, das hängt nicht mehr von mir ab. Das gehört nicht zu mir. Darin kann ich nur erklären, wie notwendig es ist, wenn man sich davon überhaupt beeindrucken lässt. So viel, wie man sich beeindrucken lässt. Ihr müsst ein System in demselben Unternehmen aufbauen, irgendeine Art – ich weiß nicht, wie ich es sagen soll – Abteilung, die sich um die Notwendigkeit des Gefühls der Gemeinschaft innerhalb des Unternehmens kümmert.

Ihr müsst eine solche Abteilung einrichten und sie wirklich gut pflegen. Denn davon hängt ab – außer dem materiellen Ziel dessen, was wir dort produzieren, Bücher, Kassetten, Filme – auch ein spirituelles Ziel. Sonst wird außer einem materiellen Ziel nichts herauskommen. Wir werden Material produzieren und es in der Welt verbreiten, ganz in Ordnung. Wir werden dafür auch eine sehr große Belohnung haben. Aber das tun wir als unbelebt (Domem). Damit enthüllen wir das Material gegenüber der ganzen Welt. Die große Belohnung kommt durch die Enthüllung der Geschmäcker der Tora, die jeder Einzelne nur in seinem inneren Gefäß enthüllen kann. Dass wir anderen helfen, diese Dinge äußerlich zu enthüllen, das ist sicher nicht überflüssig, aber es ist nicht die Hauptsache.

Man sagt, es gibt so eine Frage, ob wir, weil wir uns so viel mit dem Unternehmen beschäftigen, uns nicht irgendeine Art von Zeit und Kraft übrig lassen, um an die Gemeinschaft zu denken, um uns mit den Freunden zu verbinden. Nein, dafür braucht man keine Zeit. Gerade, dass du nicht so viel freie Zeit hast und dich so viel wie möglich im Unternehmen selbst beschäftigst, in dem, was bei uns Handarbeit genannt wird – das soll dem Menschen Raum geben, daran Absicht zu heften und die ganze Sehnsucht nach dem Ziel. Sie muss innen sein. Dafür braucht man keine zusätzliche Zeit. Im Gegenteil, es muss darauf sein.

Ja.

Schüler: Wie wirkt die Verbindung von mir mit den drei Freunden, sagen wir, die ich wähle? Ist mir wichtig, wie sie sich zu mir verhalten, ob sie mit mir verbunden sind oder nicht? Einfach, ich ihnen gegenüber denke, wie Sie sagten…

Rav: Ich verhalte mich zu allen Freunden – es ist besser, sich allgemein zu allen zu verhalten, dass dies mein spirituelles Gefäß ist. Dass, wenn ich mich dazu ohne irgendeine Eigennutz-Absicht verhalte, das Liebe genannt wird, ja? Je mehr ich mich ihnen hingebe, allen, und in der Praxis auf allerlei Gelegenheiten warte, dass ich ihnen diene, ja? Dadurch verbinde ich mich mit ihrem allgemeinen Gefäß, und in diesem Maße bin ich ja schon berechtigt, voranzukommen.

Schüler: Das heißt, es gibt hier gar kein Verhältnis, also auch nicht, dass man mich als Freund der fünf definiert oder so…

Rav: Man kann das wieder auslegen, wie jede Sache, auf negative Weise. Dann werde ich jeden einzelnen persönlich geringschätzen und mich nur auf dieses spirituelle Gefäß beziehen, das ich mir vorstelle. Ich sage dir, das ist ein Problem. Jedes Mal haben wir ein Problem, wie ich mich in der richtigen Weise in der Mittleren Linie ausrichten muss.

Ja, Gershon.

Schüler: Meine Frage zum Gefäß, was braucht man die Gemeinschaft… inwieweit die Familie… für sie quasi… man schaut auf die Gemeinschaft… dasselbe Gefäß, dieses Gefäß?

Rav: Familie?

Schüler: Ja. Wenn für einen Menschen…

Rav: Was hat die Familie damit zu tun? Zur Gemeinschaft gehört nur, wer mit mir in derselben Richtung ist, in derselben Entwicklung. Er gehört zu denselben Studienstunden, er gehört zu denselben Handlungen, die ich tue, ich sehe ihn, ich bin ihm nahe. Es gibt eine andere Gemeinschaft, man kann eine virtuelle Gemeinschaft aufbauen, die sich in verschiedenen Ländern befinden, auf verschiedenen Kontinenten, das ist etwas anderes, dann muss die Verbindung eine andere sein.

Aber ich spreche über die Gemeinschaft hier, wo du niemanden anderen hineinbringen musst. Wenn du dich verbindest, wie auch die Menschen hier mit Menschen von draußen – man muss sehen, wer diese Menschen sind, ob überhaupt, es kann sein, dass du eine solche Verwirrung hast, dass es besser wäre, dich von jener Gemeinschaft zu entfernen.

Schüler: Nein, eine andere Frage, eine Frage mit der Familie, mit meiner Frau.

Rav: Was die Familie mit deiner Frau, was kümmern uns deine Beziehungen mit deiner Frau? Wir reden über dich als unseren Freund und das ist es. Was deine Frau? „Die Frau eines Menschen ist wie sein eigener Körper." Du hast eine Frau, du hast ein Haus, du hast Kinder, du hast noch irgendetwas – was ist es uns wichtig, was du hast. Du bist mit uns mit deiner Seele (Neshama) verbunden. Womit ist das deine Seele? Mit deinem Verlangen, dich an den Schöpfer anzuhaften. Das ist es, das ist deines, das ist der Punkt, der in dir ist, an den wir uns verbinden wollen und in dem du dich an uns anhaften musst. Punkt. Das ist es.

Schüler: Wozu eine Familie haben?

Rav: Wozu eine Familie haben? Damit du mehr Awiut hast, um dich mit uns zu verbinden. Wozu gibt es überhaupt allerlei schlechte Dinge, allerlei Schwierigkeiten bei der Arbeit, Schwierigkeiten im Leben, Schwierigkeiten in allem? „Eine Hilfe, die ihm gegenübersteht" – du hast auch eine Familie. Niemand sagt dir, dass es eine Hilfe sein muss. Leichter wären wir eingerichtet – gib mir die Möglichkeit, das Leben so einzurichten, wie ich es verstehe. Würde ich dann eine Familie wollen? Vielleicht von der Natur her bekommt man ein Verlangen nach einer Herde, ja? Wie alle Tiere.

Aber wahrscheinlich, wenn ich irgendeinen Gedanken, ein Wissen, eine Anziehung zu etwas habe, brauche ich all diese Dinge? Ich kann um mich herum das Leben anders organisieren. Du siehst, wie sie ihr Leben organisieren: Sie kommen zu mir mit 40 Jahren – was ist mit der Familie? Ich muss wirklich anfangen, darüber nachzudenken. So. Wirklich, unsere allgemeine Gesellschaft hat allerlei Systeme gebaut, in denen der Mensch das nicht braucht. Das ist es.

Er braucht eine Frau – er hat Frauen. Er braucht Essen – fertiges Essen im Supermarkt. Er braucht ein Haus – er hat ein Haus. Wäscherei, ja? Fernsehen, Bestellungen, dies, das. Er braucht nicht jemanden, der ihm zu Hause das Haus hütet. Frau ist das Haus. Eine Frau ist das Haus, so nennt man das. Es gibt bei uns heute keinen solchen Begriff, es gibt dafür keine Notwendigkeit. Es gibt eine Menge Dienste um uns herum, die mir die ganze Angelegenheit ersetzen können.

Ja, wozu muss ich dafür jemandem verpflichtet sein? Ich verdiene, Gott sei Dank, decke das mit Geld ab und fertig. Ich habe alles, was ich brauche. Ja? Und von der Tora aus wird vorgeschrieben, sich gerade nicht dieser Last zu entledigen, sondern sie zu erwerben, zu kaufen, ja? In sie zu investieren, weil sie dir eine solche Hilfe gibt, weißt du, ihm gegenüber, dem Schöpfer gegenüber. Zieht die Aufmerksamkeit auf sich, ja. Ja? Und die Wahrheit ist andererseits, wir müssen verstehen, dass es eine Hilfe gegenüber ist, es ist eine Hilfe, und es steht geschrieben, dass die Frau den Menschen bewahrt. Da gibt es Dinge drin.

Ich habe quasi schon mit meinem Vortrag angefangen für…

Schüler: …

Rav: Heute?

Schüler: Heute der Vortrag.

Rav: Heute Abend, ah.

Schüler: … dass wir mit Notwendigkeit kommen sollen.

Rav: Ich nicht… ahh, und deswegen habe ich angefangen. Gut, ich wusste nicht, ich bin überhaupt das. Also heute versammeln sich hier Menschen, und auch Frauen?

Schüler: Und ich komme nicht.

Rav: Und du kommst nicht, nun, du…

Schüler: Nein, ich muss einen Vortrag halten.

Rav: Was für einen Vortrag? Nein, gib ihn jemandem, der verheiratet ist.

Schüler: Man hat mir gesagt, es gibt dort ein Problem mit der Gruppe, ich muss es schon tun.

Rav: Was, was für ein Problem mit der Gruppe? Überprüfe es und fertig. Was denn, was für ein Problem kann es mit der Gruppe geben? Wenn du nicht da wärst, Gott bewahre, wenn du krank wärst oder was?

Schüler: Ich weiß nicht, es gibt irgendeine Angelegenheit. Man hat mir gesagt, dass ich es schon tun muss.

Rav: Was, was, ohne dich streiten sie sich da, und du musst mittendrin sein?

Schüler: Nein, ich wollte schon kommen.

Rav: Glaub mir, wenn du sie in Ruhe lässt, werden sie sich schneller einigen. Ja, ja. Was denn? Es gibt hier eine Versammlung nach irgendeinem… nein, nein, bemüh dich. Du brauchst nicht zu kommen, ja?

Schüler: Was?

Rav: Nu, nu.

Schüler: Mich braucht man nicht. Sie haben gesagt, die Freunde zu bedienen. Was bedeutet es, sie zu bedienen?

Rav: Die Freunde bedienen?

Schüler: Ja.

Rav: Ich sage dir, ich habe nicht einmal das Beispiel genannt, dass es Eltern gibt, die ihre Kinder geringschätzen, und es gibt Menschen, die ein Kind von außen annehmen, ja? Und nicht ihres, und beginnen sich um es zu kümmern und zu investieren, es zu bedienen, und dadurch binden sie sich an es und lieben es. Liebe ist eine Folge von Verzichten und Investitionen. Weil ich ein Egoist bin – je mehr ich auf den Egoismus verzichte, um ihn in jemanden zu investieren, dann wird ein Teil von mir schon in jemandem, und dieser Jemand ist mir wichtig. Was, wie viel ich in ihn investiert habe, wie viel ich an ihm getan habe, wie ich ihn gepflegt habe – sieh, was er mir zurückgibt! Aber wenn ich nichts getan habe, habe ich kein Gefühl zu ihm und habe nichts von ihm zu fordern.

Schüler: Was, Altruist sein?

Rav: Nicht Altruist. Nein, Altruist vergiss. Ich sage dir über die Art, wie eine Verbindung von dir zum Freund sein kann, in dem Maße, wie du von dir selbst herausnimmst und in ihn hineingibst. Ein Beispiel aus dem Leben. Aber das alles muss in zielgerichteter Weise geschehen. Es gibt hier Menschen, die einander enorm helfen. Enorm. Ich höre das, ich weiß das. Da überträgt der eine dem anderen die Wohnungen, und jener hilft diesem, und jener hilft diesem. Erstens kann es sein, dass es im Sinne der Abteilung ist, dann kann es sein, dass das die Sache etwas verwischt. Aber wie dem auch sei, es fehlt die Absicht. Es fehlt hier die Absicht. Nun, aber das wird kommen.

Was noch?

Schüler: Der Weg, wie ich das Herz verbinde, ist eigentlich, einen Mangel zu entwickeln, den er hat, etwas, das ich ihm geben kann, und eigentlich mein Teil in ihm zu sein, richtig?

Rav: (Rav nickt.)

Schüler: Jetzt, eigentlich zwei Fragen. Ein Teil seines Mangels ist auch, die Spiritualität zu erreichen, und das hat gar nichts mit mir zu tun. Dass ich quasi… Also daraus wird mir wichtig, wie er sich zu mir verhält. Nicht daraus, dass es mir quasi wichtig ist, wie er sich zu mir verhält.

Rav: Schau, das ist eine Sache des Charakters. Es gibt Menschen, die sehr verschlossen sind. Es gibt Menschen, die du berühren willst und – ooh – so, das ist wie irgendein Tier. Das bin ich so, ja. Es gibt Menschen, die umgekehrt – er kommt, umarmt dich, du weißt überhaupt nicht, was mit ihm los ist, irgend etwas… was ist das, was ist das, ja? Und noch tausendundeine Variationen, verstehst du? Was, es gibt hier kein einziges Rezept für alle Fälle.

Schüler: Ich habe allgemein gefragt, nicht…

Rav: Allgemein muss jeder bereit sein für eine gute Beziehung zu den Freunden und für eine gute Beziehung der Freunde zu ihm. Im Allgemeinen muss es bei uns das allgemeine Verständnis geben, dass wir das entschieden brauchen, sonst haben wir keine Wahl.

Schüler: Ich frage nach meiner Anteilnahme daran, wie er sich zu mir verhält.

Rav: Es kümmert dich, wie er sich zu dir verhält, in dem Maße, wie du ihn rechtfertigen kannst.

Schüler: Sagen wir, ja, ist es überhaupt relevant, ob ich denke, er arbeitet gut, nicht gut – kümmert mich das überhaupt?

Rav: Kümmert es dich? Nein. Du musst gerade das Gegenteil tun, dich auch darum kümmern, ihn mehr zu erwecken. Das verändert alles. Schau nicht darauf, dass es sich lohne, dich mit Menschen zu verbinden, die quasi aktiver und handlungsfähiger sind. Sondern was?

Schüler: Ich frage…

Rav: Nun, nächstes Mal.

Schüler: Ich quasi suche bei ihm seinen Mangel, haben wir gesagt, okay? Ich will das überbringen. Ob es überhaupt relevant ist, wie er sich zu mir verhält, von der Seite her… ob ein Teil des Mangels, sagen wir so…

Rav: Wie kannst du wissen und verstehen, wie er sich zu dir verhält, wenn er selbst es nicht weiß und du es nicht weißt?

Schüler: Nach meinen Definitionen.

Rav: Nach deinen Definitionen ist es doch Lüge, nun.

Schüler: Wahrscheinlich.

Rav: Bis dass… wir verstehen eine einfache Sache nicht. Es gibt einen einzigen Zustand, den einzigen, der Wahrheit ist – dass wir mit dem Schöpfer verbunden sind, zwischen uns mit dem Schöpfer in der endgültigen, absoluten Form. Das ist der wahre, der einzige Zustand, der existiert, und wir existieren in ihm. Alle unsere Zustände außerhalb davon, vor diesem, in denen wir uns befinden, sind falsche Zustände, in allerlei Maßen, ja? Zu wie viel Prozent Lüge und zu wie viel Prozent Wahrheit.

Jetzt, da ich nicht einmal weiß, inwieweit und mit wem ich wirklich verbunden bin, sowohl gegenüber der Gemeinschaft als auch gegenüber dem Schöpfer – dass ich wirklich verbunden bin, nur ich fühle nicht einmal das –, das bedeutet, dass ich mich gänzlich außerhalb dieses Systems befinde. Also wie kann ich urteilen, von welchem Gedanken, von welchem Verlangen, von welcher Eigenschaft von mir – wie kann ich über diese Dinge richtig urteilen? Von vornherein ist jede Sache, die ich ausführen und denken werde, Lüge und nicht richtig. Nur, das ist wie ein Baby, das es so und so macht. „Ein Mensch steht nicht fest in einer Sache des Gebots, solange er nicht darin gescheitert ist."

Schüler: Aber wie kann man an jede Sache herangehen, wenn das, was ich jetzt tue, Lüge ist?

Rav: Warum nicht? Nein, ich gehe die Dinge ausführen, und selbst wenn es Lüge sein wird und selbst wenn es nicht ein bisschen mehr oder ein bisschen weniger oder Wahrheit oder was auch immer sein wird – das ist mir nicht wichtig, ich führe es aus, weil es ein Schritt auf dem Weg ist. Das nennt sich Lüge der Wahrheit – dass die Sache selbst lügenhaft ist, aber man zur Wahrheit gelangt. Deshalb nennt man das Mittel und nicht schon Ziel. Es gibt hier Dinge, die man nicht mit Worten übermitteln kann, das gebe ich zu.

Gut, kehren wir zum TES (Talmud Esser haSefirot) zurück. Was sagen uns unsere Leute?

Schüler: Was bedeutet es, im Glauben an die Weisen zu glauben?

Rav: Darüber schreiben Rabash und Baal HaSulam. Wir werden darüber nächstes Mal sprechen, das ist nicht einfach. Der Glaube an die Weisen ist ein Begriff.

Schüler: Bedeutet Erwerb, dass ich etwas anstelle dessen empfangen muss?

Rav: Sicher empfängt man. Wir reden immer davon, dass keine unserer Handlungen ohne die Beteiligung von zweien sein kann, ja? Schöpfer und Geschöpf, Licht und Gefäß, wo beide stützen und beide sich in Gleichheit der Form befinden, das heißt in gegenseitiger Handlung. Obwohl es zwei entgegengesetzte Formen der Natur sind, ja? Aber sie wirken aufeinander. Und deshalb: Erwerb – sicher bemühe ich mich, ich zahle durch Anstrengung, und im Tausch dafür empfange ich, was ich will. Es ist sicher, dass ich statt dessen etwas empfange.

(Ende des Unterrichts)