Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Rohabschrift ohne endgültige Korrekturen. Fehler möglich.

Morgenunterricht 05.03.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, Artikel „Was bedeutet es, dass die Tora die mittlere Linie genannt wird, in der Arbeit – 1"

Rav: Wir haben den Artikel gelesen „Was bedeutet es, dass die Tora die mittlere Linie genannt wird, in der Arbeit". Die Tora wird „Tora des Lebens" genannt, weil sie Leben gibt – das ist die Offenbarung des Willens zu empfangen, das ist die Offenbarung des Or Chochma innerhalb des Willens zu empfangen. Und das kann nur in dem Maß geschehen, in dem der Wille zu empfangen eine Korrektur durch das Or Chassadim bekommt, mit der Absicht, um zu geben. In dem Maß, in dem die linke Linie sich mit der rechten verbinden und zur mittleren werden kann. Was ist die mittlere? In der Natur gibt es keine mittlere Linie. Die mittlere existiert nicht. Es gibt den Schöpfer und es gibt das Geschöpf. Die Natur, die Eigenschaft des Schöpfers; die Natur, die Eigenschaft des Geschöpfs. Die mittlere ist: inwieweit das Geschöpf sich selbst korrigieren kann, sodass es dem Schöpfer ähnlich ist – das ist die mittlere Linie.

Das heißt, die mittlere Linie befindet sich im Geschöpf, sie ist nicht in… In den Sefirot nennt man das so: Wir haben die ersten neun, die Eigenschaften des Schöpfers, und wir haben Malchut, die Eigenschaft des Geschöpfs. In dem Maß, in dem Malchut in ihren Handlungen den ersten neun ähnlich sein kann, nennt man das „mittlere Linie". Entsprechend der Korrektur der Malchut haben wir Feiertage. „Chag" (Feiertag) kommt vom Wort „Machuga" (Zirkel/Kreisbewegung), das sich auf jeder einzelnen Stufe wiederholt – dieser Zustand, bis es die Endkorrektur gibt, und dann hören alle Festzeiten auf, es wird nur der beständige Zustand sein. Bis dahin haben wir die Stufen der Angleichung zwischen Malchut und den ersten neun, zwischen der linken Linie und der rechten Linie. Und bei der Endkorrektur wird es keine mittlere Linie geben. Wenn es keine rechte und keine linke gibt, wird alles eine einzige Linie sein. Also: das Maß, in dem sich das Licht des Schöpfers im Geschöpf offenbart, das Maß, in dem der Schöpfer sich in das Geschöpf kleidet, das nennt man „mittlere Linie". Bei der Endkorrektur wird das ohne Begrenzung sein.

Gibt es Fragen? Ja.

02:31

Schüler: Gehören rechte Linie und linke Linie zu den Absichten oder zu den Willen? Was ist das überhaupt?

Rav: Ob rechte Linie und linke Linie zu den Absichten oder zu den Willen gehören. Wir sprechen über zwei Arten von Natur, die Natur des Schöpfers und die Natur des Geschöpfs. Aber wir können die Natur nicht verändern; wir können die Natur des Geschöpfs der Natur des Schöpfers angleichen, indem wir durch die Absicht, um zu geben, die Natur des Geschöpfs benutzen. Deshalb hat der Schöpfer keine Handlung und keine Absicht. Der Schöpfer hat nur das Wirken. Wir sind sozusagen auch Sein Wirken – man sagt, das ist ein Wirken des Gebens mit der Absicht, um zu geben. Aber wenn es nichts gibt, was dem entgegensteht, kann man nicht einmal sagen, dass es „um zu geben" ist, sondern es ist einfach ein Wirken, das auf das Geschöpf gerichtet ist, ohne jede Rückkehr zum Schöpfer. Wir können das nicht beschreiben.

Wenn dagegen ein Geschöpf seinen Willen zu empfangen benutzt, um das Abbild des Schöpfers zu machen, um sich im Wirken anzugleichen – sagen wir, in der Summe des Wirkens und des Ergebnisses aus dem Wirken –, dann gibt es im Geschöpf sowohl Handlung als auch Absicht. Von vornherein ist im Geschöpf die Absicht nicht erschaffen worden. Es hat nur die Handlung: zu empfangen, zu genießen. Diese Handlung nennt man „tierische" Handlung. Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches – sie führen die Handlung aus, ohne die Absicht zu erkennen. Das „Sprechende" nennt man so, weil es schon anfängt, etwas Fremdes außerhalb seiner selbst zu spüren, deshalb hat es Neid, Begierde und Ehre. Es hat die größere Entwicklung im Willen zu empfangen. Und die Hauptsache: Es hat das Empfinden des Gebenden. In dem Maß, in dem der Mensch den Gebenden spürt, in diesem Maß entwickelt sich in ihm die Absicht.

05:46

Wenn wir den Gebenden nicht spüren würden, gäbe es die Absicht zu genießen, wie bei allen, die in dieser Welt sind – sie genießen, und das war's. Wir nennen das: empfangen, um zu empfangen. Aber das ist nicht einmal „um zu empfangen". „Um zu empfangen" sind die Klipot, das sind Kräfte, die wissen, was Geben ist, und die empfangen wollen. „Um zu empfangen" oder „um zu geben" kann es nur geben im Empfinden des Gebenden, im Empfinden des Hausherrn. Denn dann ist dem Menschen klar: Will er empfangen oder will er geben. Und dann hat er auch die Gelegenheit und Möglichkeit, seinen Willen zu empfangen so oder so zu benutzen.

Bevor wir zu dem Zustand kommen, in dem wir den Hausherrn spüren, haben wir weder „um zu empfangen" noch „um zu geben", sondern alles ist ein Kinderspiel, die Zeit der Vorbereitung, in der wir sein müssen, um alle möglichen Reshimot für die Zukunft anzusammeln. Die Absicht bekommt man aus dem Empfinden des Gebenden, aus dem Empfinden dessen, was fremd von mir ist.

07:29

In dieser Welt, das heißt, solange ich nicht über den Machsom hinausgehe, spüre ich nichts Fremdes, ich spüre nichts außerhalb von mir. Der Wille zu empfangen ist so wenig entwickelt, dass ich nichts Fremdes außerhalb von mir spüre; ich habe überhaupt keine Entwicklung der Absicht. Wem gegenüber soll sich eine Absicht „um zu empfangen" oder „um zu geben" entwickeln, wenn ich außerhalb von mir nichts spüre? Dass ich spüre, dass es noch andere Menschen gibt, das ist ein Gefühl, dass… sie sind nicht außerhalb von mir. Es ist, wie wir das Baby sehen, das auf niemanden draußen Rücksicht nimmt und den anderen nicht spüren kann – so sind wir. Wir können den anderen wirklich nicht spüren. Den anderen zu spüren als Gebenden, als Empfangenden.

Deshalb können wir auch keine Absicht „um zu empfangen", „um zu geben" entwickeln, wir haben dafür kein Bewusstsein. Wir sind versunken, getaucht in die Natur, und das war's – in die Natur des Empfangens. Das heißt, was die Absicht betrifft, sind wir überhaupt nicht in Absichten, weder „um zu empfangen" noch „um zu geben", und damit ähnelt unser Zustand dem Punkt, den der Schöpfer als Etwas aus dem Nichts erschaffen hat. Er hat ebenfalls einen Willen zu genießen erschaffen, ohne jede Absicht. Die Absicht begann in der Malchut der Unendlichkeit, sozusagen, in etwas, das anfing, den Gebenden zu spüren.

Aber das war in den Welten und im Aspekt der Wurzel, und bis zu unserer Welt ist das immer noch von oben nach unten; in der Ausbreitung der Parzufim und Welten wurde die Vorbereitung gemacht – es gibt noch kein Geschöpf, noch keine Absicht, noch keinen Willen. Wir fangen von unten nach oben damit an, dass wir einen Willen zu genießen ohne Absicht haben, und nach dem Machsom fangen wir an, eine Absicht „um zu empfangen" zu erwerben, in der linken Linie, in den Klipot, und dem gegenüber „um zu geben" in der rechten Linie, in der Heiligkeit, und in der mittleren Linie – soweit wir in der Lage sind, dem Schöpfer ähnlich zu sein, in der Absicht bei der Handlung des Empfangens.

10:44

Das heißt, von unten nach oben sind wir jetzt in dem Zustand, in dem wir die Schöpfung anfangen. Von einem Punkt, der einfach nur Wille zu empfangen ist, und weiter. Das heißt, was ist der Parzuf, der anfängt, aus einem Punkt zu werden? Der Parzuf ist das Maß der Absicht, um zu geben. Du hast gefragt: Was ist Wille und was ist Absicht? Also: In der Spiritualität rechnet man nicht mit dem Willen. In der Spiritualität rechnet man mit der Absicht, um zu geben; die Größe des Parzuf, seine ganze Höhe ist die Höhe seiner Absicht. Denn im Maß der Absicht empfängt er schon, um zu geben.

Deshalb gibt es in unserem Bereich, bis zum Machsom, kein Gericht und keinen Richter; jeder macht, was in seinen Augen gut ist, und tatsächlich gibt es keine Gebote und keine Übertretungen, jedes Gebot oder jede Übertretung liegt in der Absicht. „Um zu empfangen" nennt man Übertretung, „um zu geben" nennt man Gebot, einfach. Also sind wir noch unten, in der sogenannten imaginären Welt, unterhalb der Linie des Lebens und der Linie des Todes. Oberhalb des Machsom: dass eine Seele in die Klipot versunken ist, das nennt man die Linie des Todes, den Zustand des Todes. Dass sie in die rechte Linie versunken ist, das nennt man die Linie des Lebens, den Zustand des Lebens – und wir sind unterhalb davon.

Wir müssen daraus verstehen, dass Absicht, Ausrichtung, Verbindung, Sehnsucht zum Schöpfer im Grunde das ganze Maß des Menschen in der Spiritualität ist. Es geht nicht um den Willen, sondern darum, wie sehr er auf den Schöpfer ausgerichtet ist, wie sehr sein Herz sich sehnt. Wie soll ich anders sagen als „sich sehnt"? Nun, begehrt, begehrt nach dem Schöpfer. Danach wird sein Zustand in der Spiritualität gemessen.

Was…?

Schüler: Wie kann man Absicht messen? Entweder ist sie da oder nicht.

Rav: Absicht misst man in Bchinot, in Kilogramm, womit du willst. Was heißt das, womit man Absicht messen kann? Wenn wir einen Willen haben – und der Wille teilt sich in vier Bchinot, eigentlich in fünf, das ist es. Und diese fünf Bchinot teilen sich noch in fünf und noch in fünf. Also je nachdem, auf welche Bchina des Willens ich aufbauen kann – anstelle einer Absicht „um zu empfangen"… Ich muss zuerst eine Absicht „um zu empfangen" erwerben, das ist auch nicht einfach. Das ist alles jenseits des Machsom: dass ich über den Machsom hinausgehen und eine Absicht „um zu empfangen" erwerben und sie korrigieren kann, um eine Absicht „um zu geben" zu haben. Also: auf welchem Willen ich diese Absicht „um zu geben" aufbaue – die Größe des Willens sagt mir die Größe der Absicht.

Sagen wir, ich will eine Tasse Tee trinken. Der Wille, mit dem ich ihn will, kann ein Gramm sein, kann 100 Kilogramm sein. Wir wissen von uns selbst, dass sich die Willen jedes Mal für dieselben, sozusagen, Dinge ändern. Also sagen wir, im Moment will ich Tee trinken mit der Größe des Willens, mit dem geschätzten Genuss von 10 Kilo. Und ich will das, um zu empfangen. Wenn ich in der Lage bin, die Verwendung desselben Willens nach dem Zimzum, nach der Vorbereitung, auf „um zu geben" zu ändern, dann ist meine Absicht „um zu geben" in der Größe von 10 Kilo.

16:00

Schüler: Das heißt, man kann eine Absicht nur entsprechend der Angleichung zwischen Absicht und Wille aufbauen?

Rav: Die Absicht kann nicht ohne Willen sein. Und die Absicht wird im Gewicht gemessen, im Maß des Willens. Wir sagen, das Höhere Licht kommt zur Malchut; Malchut hat fünf Arten von Awiut, sie macht eine Hakaa am Höheren Licht, und aus ihr kommen fünf Arten von Zurückkehrendem Licht heraus. Jedes entsprechend der Awiut, mit der die Malchut das direkte Licht zurückstößt. Das direkte Licht kommt als eines, es gibt darin keine Unterschiede. Aber weil es in der Malchut fünf Unterscheidungen der Awiut gibt, macht sie fünf Arten von Zurückkehrendem Licht. Und bei jedem Zurückkehrenden Licht prüft sie: Wie viel davon kann ich empfangen, um zu geben. Tomate so, Gurke so, Reis so, Fleisch so, und entsprechend dem empfängt sie.

Deshalb sagen wir, dass wir im Parzuf fünf Sefirot haben. Was sind Sefirot? Fünf Arten der Angleichung an den Schöpfer, weil meine Natur in fünf Teile geteilt ist. Alles messen wir in Awiut. Wir haben kein anderes Maß. Ich gebe durch meine Awiut, ich empfange durch meine Awiut, in meiner Awiut, genieße in meiner Awiut. Ich habe außer der Awiut keinen Maßstab.

Die Awiut ist auch eine sehr… eine, eine verborgene Sache. Die Awiut ist das Maß des Genusses, das ich im Willen zu empfangen habe. Manchmal bin ich in guter Stimmung, ich bin bereit zu verschlingen, richtig ein großes Mahl hinunterzuschlingen, Getränk, Geflügel, alles. Manchmal bin ich in so einer Stimmung, dass so ein schönes Mittagessen vor mir steht, und ich bin hungrig und kann trotzdem nicht essen.

Also prüfen wir die Awiut nicht danach, wie hungrig ich bin und wie viele Genüsse vor mir stehen, sondern danach, wie sehr ich zu ihnen hingezogen bin – das ist der Maßstab. Und nur in diesem Maß kann ich dem Hausherrn Genuss bereiten. Weil ich vor dem Hausherrn stehe und Scham habe, so sehr, dass ich anfange, diese Speisen überhaupt zu hassen, anstatt zu fühlen, dass ich sie genieße – ich fühle von ihnen richtig Schmerz, Hass auf sie –, dann beginnt bei mir hier schon die Möglichkeit, die Awiut für den Hausherrn heranzuziehen. Damit ich die Möglichkeit habe, ihm zu geben, muss ich Appetit haben. Es gibt hier viele Spiele zwischen Lichtern und Kelim.

Ja.

20:29

Schüler: Im Grunde ist die Awiut das maximale Maß an Genuss, das ich aus diesem Willen ziehen kann?

Rav: Awiut ist das Maß der Empfindung des Genusses im Willen zu empfangen. Wenn ich beim Essen sitze und dieses Essen nicht will, dann habe ich null Awiut. Wenn ich es plötzlich will, dann habe ich so und so viel Awiut, in dem Maß, wie ich es will. Wie misst du das? Entweder misst du in Kilogramm, wie viel verschiedene Dinge ich verschlingen kann, oder du misst es nach – falls du messen kannst – dem Maß des Genusses, den ich von ihnen bekomme. Aber diese Dinge sind willensabhängige Dinge. Kann sein ja, kann sein nein. Das ist nicht, wie Baal HaSulam sagt: Man redet nicht von der Größe der Eingeweide.

Ja.

Schüler: Wonach ändert sich die Awiut über… warum ändert sich die Awiut überhaupt, warum kann eine Awiut, die ich schon erworben habe, auf eine kleinere Awiut sinken?

Rav: Awiut, also die Größe der Empfindung des Genusses, kann sich die ganze Zeit ändern, und sie ändert sich tatsächlich die ganze Zeit, je nachdem, welche Arten von Verbindung mit dem Hausherrn ich durch sie offenbaren kann. Das ist es. Alles, um mich zur Verbindung mit dem Hausherrn zu bringen.

Deshalb muss ich nicht darauf achten, was man mir jetzt offenbart – ich will mehr essen, weniger essen, auf diese Art genießen, auf jene Art genießen, so oder so. Ich muss nicht darüber nachdenken, das ist nicht mein Problem, mir offenbart man das nach irgendeiner höheren Rechnung. Sondern ich muss mich die ganze Zeit auf den richtigen Ort ausrichten. Das ist es. Aber warum man es mir jetzt so offenbart hat, und nach einem Moment ein Fall, und nach einem Moment ein anderer Abstieg und Aufstieg oder etwas in so einem Willen oder in einem anderen Willen – das werde ich jetzt sicher nicht wissen; solange ich auf dieser Stufe bin, werde ich nie die Ursachen dafür kennen. Die Ursachen dafür sind eine höhere Stufe.

Was?

23:13

Schüler: Ein durstiger Mensch, der bei dem Schluck, den er trinkt, keinerlei Verbindung mit dem Hausherrn herstellt – er bekommt davon Genuss, sozusagen, ich weiß nicht, ich sag nicht unendlich, aber riesig, und er stellt keinerlei Verbindung her zwischen dem, was er trinkt, dem, was er von jedem Schluck trinken will, und dem Schöpfer.

Rav: Nun.

Schüler: Aber er hat Awiut auf diesen Schluck, ich weiß nicht, eine unendliche, denn was? Weil er ein riesiges Verlangen hat, aber er stellt damit keine Verbindung her.

Rav: Du sprichst davon, dass ein Tier, das trinken will, davon genießt, dass es trinkt – das ist kein Thema der Kabbala, kein Thema der Weisheit der Kabbala. Die Weisheit der Kabbala spricht über Absichten, das ist es. Nicht, wie man auf tierische Weise ohne Absicht empfängt. Die Weisheit der Kabbala spricht davon, wie man die Arbeit über dem Machsom macht, das ist es.

Was unterhalb des Machsom ist, das nennt man Natur, darüber gibt es nichts zu reden. Das überlässt du den Psychologen. Was kümmert es uns, wie das Tier existiert. Und es existiert – warum es uns nicht kümmert: weil es ganz unter der Herrschaft der Natur existiert, ohne dass es daraus irgendein Ergebnis, irgendeinen Nutzen, irgendeine Möglichkeit zu verändern hätte. Wenn ich also jetzt keinerlei Möglichkeit habe, meine Natur zu verändern, wozu muss ich mich dann mit ihr beschäftigen?

Das ist, wie – schau dir eine Maschine an, sagen wir, es gibt irgendeine Maschine, die arbeitet, und diese Maschine fängt an zu denken: „Wie arbeite ich? Warum arbeite ich? Wozu arbeite ich?" Wenn sie sich nicht verändern kann – und wir sind genau so –, wenn sie sich nicht verändern kann, wozu darüber nachdenken, wenn es die Möglichkeit gibt, über die Zustände nachzudenken, in denen sie sich sehr wohl verändern kann.

Also denke ich nicht über meine jetzige Natur in dieser Welt nach, wie ich gebaut bin, wie meine Zellen funktionieren und Leber und Bauch und Kopf und alles, warum? Das kann ich nicht verändern. Schade, schade um die Zeit. Ich gehe besser lernen, wie ich mich selbst verändern, mich erheben, mir Gutes tun kann, das ist besser.

Es reicht, dass es sieben Milliarden Menschen gibt, die sich mit diesem Leben beschäftigen und denken, sie könnten irgendetwas verändern. Dann werde ich eben nicht wie sie sein, nicht schlimm. Verstehst du, das ist die ganze Beschäftigung des Menschen im Leben – dass er denkt, er könne etwas verändern, bis man ihn begräbt. Wozu das tun?

Es ist nicht einfach, sich selbst zu bremsen, zu unterscheiden zwischen dem, womit es sich zu beschäftigen lohnt, weil es ein Ergebnis bringt, und dem, womit es sich nicht zu beschäftigen lohnt, weil kein Nutzen darin ist. Außer dass du dich selbst auffrisst: „Warum bin ich so, und warum ist die Welt so, und das" – na, und was? Du verfluchst den Schöpfer und bleibst so, du kriegst davon Kopfschmerzen, ein Magengeschwür, und was noch?

Also lass uns Talmud Esser haSefirot lernen.

(Ende des Unterrichts)