Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Morgenunterricht 10.06.2025 – Rav Dr. Michael Laitman – nach Bearbeitung

Sammlung aus Schriften der Kabbalisten zum Thema: Alles wird durch die Kraft des Gebets erlangt

Leser: Unterricht zum Thema: Alles wird durch die Kraft des Gebets erlangt, ausgewählte Abschnitte aus den Quellen.
Wir lernen, dass das, was wir zum Schöpfer erheben können – bitten, fragen, Ihm etwas geben –, einzig durch das Gebet geschieht. Das ist ein besonderer Bezug, zu dem der Mensch gelangt, und durch den er das, was er im Herzen hat, ausschütten kann.

Leser: Abschnitt Nr. 9:

„Man muss diese Fertigkeit lernen, bevor man in den königlichen Palast eintritt, das heißt, sich mit Kraft und Macht füllen, um wie ein eiserner Pfeiler zu stehen, bis wir den Willen des Schöpfers hervorbringen, wie es heißt: „Ruhe nicht“, auch wenn es scheint, dass der Schöpfer schweigt und nicht antwortet, soll es nicht in euren Sinn kommen, auch zu schweigen.

“Ruhe nicht“ – nicht das meinte der Schöpfer mit Seinem Schweigen, sondern um euch später Kraft zu geben, im königlichen Palast zu stehen, wenn ihr keinen Makel haben werdet, und deshalb „gebt ihm keine Ruhe“.“
(Baal HaSulam, Brief 34)

Schüler: Was kann man aus dem Schweigen des Schöpfers lernen, aus Seiner Stille?
Schweigen kann auf den Menschen wirken – vielleicht sogar mehr als Worte. Wir müssen lernen, was der Schöpfer uns senden will, was Er von uns will, was wir aus Seiner Botschaft verstehen sollen. Deshalb müssen wir immer wieder lernen, was Er uns mitteilt. Dass Er etwas mitteilt, steht außer Frage. Diese Mitteilung erreicht den Menschen unter der Bedingung, dass der Mensch wirklich bereit ist, sie zu empfangen. Und wir müssen alle möglichen Handlungen tun, die zur Empfangsbereitschaft dieser Mitteilung gehören.

Schüler: Wenn es Stille vom Schöpfer gibt, wie weiß ich dann, ob ich richtig arbeite oder nicht? Was lerne ich daraus? Denn das Schweigen gibt mir keine Richtung.
Schweigen ist eine Form der Beziehung zwischen dem Menschen und dem Schöpfer, und auch umgekehrt. Daher müssen wir lernen, was man mit dem Schweigen tun kann.

Schüler: Was soll der Mensch lernen, wenn der Schöpfer schweigt?
Schweigt – das heißt, Er antwortet nicht, Er will nicht antworten. Warum? Entweder ist der Mensch nicht im richtigen Zustand, dann will er sich zwar dem Schöpfer annähern, strebt zu Ihm, aber der Schöpfer will ihm (noch) nicht die Verbindung gewähren. Oder es stört noch etwas zwischen ihnen. Aber gemäß dem, was wir lernen, gibt es keine Störung – alles hängt vom Menschen ab.
Wenn der Mensch Verbindung zum Schöpfer will, dann hat er gerade in der Zeit des Exils – wenn er keine offene Verbindung hat – nur eines: Er muss auf alle möglichen Mittel drücken, die ihn zur Offenbarung der Verbindung führen können. Dann wird er sehen, dass es nie einen Zustand gab, in dem der Schöpfer verborgen war, sondern der Mensch hatte nur noch nicht jene Wellenlänge erreicht, durch die er mit dem Schöpfer in Verbindung treten und eine Beziehung aufbauen kann.

Schüler: Er warnt in dem Abschnitt: Wenn ihr seht, dass der Schöpfer euch gegenüber schweigt – wenn es euch so erscheint –, dann seid vorsichtig, bleibt nicht auch ihr still. Wovor warnt er da wirklich?
Wenn du Kabbalisten fragst, die Kabbala lernen, werden sie dir sagen, dass sie nichts spüren, das als Antwort vom Schöpfer auf ihre Anstrengungen, Gebete, innerlichen Rufe zurückkommt – sondern tatsächlich empfinden sie, dass der Schöpfer gewissermaßen eingeschlafen ist.

Schüler: Das ist der Zustand, den er beschreibt. Aber was soll der Mensch tun – nicht aufhören zu fordern, nicht ebenfalls in Schweigen verfallen?
Ja, natürlich. Der Mensch fühlt, dass er keine Verbindung zum Schöpfer hat, dass der Schöpfer verborgen ist, sich an irgendeinem Zustand, Ort, in irgendeiner Welt befindet, die wir nicht empfinden. Deshalb hat der Mensch das Gefühl, dass er sich im Moment an niemanden wenden kann.

Schüler: Woher bekommt der Mensch die Kraft, sich weiterhin an den Schöpfer zu wenden, wenn er keine Reaktion sieht?
Der Mensch erhält diese Kraft aus der Umgebung. Alle, die sich in der Gruppe befinden, müssen in einem gemeinsamen inneren Druck zueinander stehen, durch den sie sich miteinander verbinden, und auf diese Weise so lange weitermachen, bis der Schöpfer antwortet.

Schüler: Muss man spüren, dass auch die Freunde sich an den Schöpfer wenden?
Auch die Freunde wenden sich an den Schöpfer, und es kann sein, dass auch sie wie ich empfinden, dass alles im Schweigen verläuft. Aber letztendlich ist es das Gebet der Vielen, das den Schöpfer aus der Verhüllung zur Offenbarung bringt.

Schüler: Das heißt, wir müssen einander das Gefühl weitergeben, dass es wichtig ist, sich ständig an den Schöpfer zu wenden.
Ja. Das ist in erster Linie so.

Schüler: Aber wie macht man das, wenn man nicht darüber spricht?
Man kann darüber sprechen – nur vielleicht auf eine etwas ausgewogenere Weise.

Schüler: Das heißt, es soll eine Atmosphäre geben, ohne ins Detail zu gehen.
Ja.

Schüler: Was ist der Kommunikationskanal des Menschen mit dem Schöpfer?
Der Mensch empfindet, so wie er empfindet, dass der Schöpfer überhaupt nicht mit ihm in Verbindung steht, oder dass es eine Berührung gibt, die mal da ist, mal nicht. Deshalb regt das den Menschen nicht dazu an, dem Schöpfer zu antworten, sich mit Ihm zu verbinden und in ununterbrochener Verbindung mit Ihm zu sein.
Das muss den Menschen in einen Zustand versetzen, in dem er sich in Verbindung mit der Welt der Unendlichkeit befindet, mit der spirituellen Welt, hin zu seiner Verbindung mit dem Schöpfer, von der er – entsprechend dem, was wir lernen – erwartet, dass sie zu ihm kommt oder kommen soll. Und dann wird er sehen, dass der Schöpfer sich tatsächlich nie von der Verbindung mit ihm entfernt hat, sondern dass Er ihm eine lockere Verbindung gibt, eine schwache Berührung.

Schüler: Wenn sich der Schöpfer dem Menschen offenbart – worin offenbart Er sich? In einem erwachten Verlangen im Menschen, oder hört er eine Stimme, sieht er etwas? Wie offenbart sich der Schöpfer? Was bedeutet es, dass sich der Schöpfer dem Menschen offenbart?
Ich kann das nicht sagen, denn es kann viele weitere Arten geben, von denen ich überhaupt nichts gehört habe, die ich nicht kenne. Der Mensch muss einen Platz für die Offenbarung des Schöpfers vorbereiten. Denn wenn der Schöpfer dem Menschen Verbindung hinzufügen will, dann muss der Mensch diese Verbindung in dem, worin er sich befindet, auch wirklich empfinden.

Schüler: Was heißt es, dass der Mensch diese Verbindung in dem empfinden muss, worin er sich befindet? Ist das ein Gefühl, ein Verlangen? Wie offenbart sich das?
Das ist ein Gefühl.

Schüler: Wenn der Mensch arbeitet und arbeitet und eines Tages den Schöpfer spürt – heißt das, dass sich in diesem Moment für ihn der Schöpfer offenbart hat, und er sagen kann: „Jetzt hat sich mir der Schöpfer offenbart“?
Ja.

Schüler: Wie weiß der Mensch, dass das keine Halluzination ist? Es gibt viele Menschen in der Wirklichkeit um mich herum, die empfinden, dass sie mit dem Schöpfer in Verbindung stehen.
Ja, es gibt viele. Aber es gibt nichts zu machen – wir müssen so vorankommen. Es gibt ein Feld, das der Schöpfer erschaffen hat, das Feld unserer Verbindung mit Ihm, und wir müssen die Wirkung dieses Feldes auf uns erwecken.

Schüler: Gibt es für uns irgendeinen Weg, sicherzustellen, dass wir in richtiger Verbindung mit dem Schöpfer stehen, dass wir im richtigen Kanal sprechen und nicht in irgendwelche Halluzinationen geraten?
Aus dem gesamten Studium und allen Büchern, die wir durchgehen, kann letztlich jeder vielleicht etwas ausdrücken, wie er sich vorstellt, dass der Schöpfer sich an ihn wenden soll. Ich habe da nichts mehr hinzuzufügen. Der Mensch muss schon selbst vom Schöpfer erbitten, auf welche Weise – und so wie er es vermag –, bis der Schöpfer ihm antwortet.

Schüler: Viele Menschen in der Welt sprechen den ganzen Tag mit der Höheren Kraft, sie bitten und sind überzeugt, dass sie gehört werden und dass sie etwas erhalten. In unserem Weg ist die Bitte „Mach mich wie Dich“ gegen den Willen zu empfangen, denn ich will nicht geben. Deshalb ist das Voranschreiten entgegengesetzt zu dem, was Er erschaffen hat. Und wenn hier im Artikel geschrieben steht, dass der Mensch ständig mit dem Schöpfer sprechen soll, als ob Er ihn hört, dann sehe ich viele Beispiele von Menschen, die keine Kabbala lernen, aber überzeugt sind, dass der Schöpfer sie den ganzen Tag hört. Kommen sie besser voran als wir?
Man kann nichts dazu sagen. Du darfst den Menschen, die so sprechen, nicht glauben, es können Tausende sein, die sich irren – und das ist durch nichts gerechtfertigt. Deshalb müssen wir einfach weitermachen und jeder soll für sich selbst klären, wie sehr er auf dem richtigen Weg ist, inwiefern er sich selbst helfen kann, genauer ausgerichtet zu sein – und so weitermachen.

Schüler: Viele Kabbalisten im Laufe der Geschichte halten die Mizwot, sie lesen in den heiligen Schriften und beten mehrmals täglich – das ist Teil ihres Tages. Wenn ich morgens den Siddur öffne und lese, komme ich an eine Art Einkaufsliste, die nur aus „Gib mir, gib mir“ besteht, und das ist die Verbindung – ich preise Ihn dafür, dass Er mir gibt. Ich lese dort keine andere Ausrichtung als diese, und das sind heilige Bücher, mit denen sich Kabbalisten seit Jahrtausenden befassen. Was geschieht mit dieser Einkaufsliste, die ich jeden Morgen lese?
Du wendest dich an den Schöpfer und willst dich mit den Worten verbinden, die im Siddur oder im Machsor stehen, den du liest. Und so geht es von Tag zu Tag weiter, von Tag zu Tag.

Schüler: Kann der Mensch aus dieser Sache heraus irgendwann zu dem Gedanken kommen: „Ich will nicht diese Einkaufsliste, sondern ich will wie Du sein“?
Das hängt davon ab, wie sich der Mensch vorbereitet hat – welche Fragen, welche Bitten –, und entsprechend ist er dann schon ausgerichtet.

Schüler: Am Anfang des Unterrichts hörte ich, dass der Mensch, um mit dem Gebet arbeiten zu können, zu einer besonderen Haltung gelangen muss. Welche besondere Haltung muss der Mensch erreichen, um ein Gebet zu formen, um im Gebet zu sein?
Die Wahrheit ist: Jeder Mensch in unserer Welt – so wie wir es in unserem Zustand beschreiben können – befindet sich in Verbindung mit dem Schöpfer. Doch wir sprechen über Zustände, in denen wir auf Ihn einwirken können und erkennen können, wie Er auf uns einwirkt. Deshalb lernen wir in den Lektionen, uns immer mehr zu verbinden – mal auf diese Weise, mal auf jene –, den Schöpfer zu erwecken, denn es ist, als müssten wir Ihn zur Verbindung mit uns erwecken. So schreitet man schließlich voran.

Schüler: Baal HaSulam schreibt im Abschnitt, den wir gelesen haben, dass der Mensch wie eine eiserne Säule sein soll. Was ist diese Haltung, die Baal HaSulam meint, wenn er schreibt „eine eiserne Säule“?
Ich denke, dort, wo Baal HaSulam schreibt, dass der Mensch hart wie Eisen sein soll, meint er, dass der Mensch seine Klärungen auf dem Weg bereits durchlaufen hat, sich sehr nahe an der Verbindung mit dem Schöpfer befindet und daran festhält. Jetzt muss man ihn dahin bringen, wie er die Berührung zwischen Schöpfer und Geschöpf gestalten soll.

Schüler: Wollen wir wie eine eiserne Säule vor dem Schöpfer stehen, weil es unser Wille ist? Was ist die eiserne Säule, von der hier gesprochen wird?
Eine eiserne Säule bedeutet, dass unser Wille geradlinig ist, nicht in verschiedene Richtungen strebt, nicht versteckt werden kann, und dass wir auf seine Stärke und seine Ausrichtung achten. Aus all unseren Kräften bringen wir diese eine Säule hervor, die das Ergebnis all unserer Eigenschaften ist, und dass wir schließlich auf dieses Ziel, auf den Treffpunkt mit dem Schöpfer ausgerichtet sind.

Schüler: Am Ende des Abschnitts schreibt er, dass der Schöpfer sich gewissermaßen in Stille befindet, und das sei, um „euch später Kraft zu geben, im Palast des Königs zu stehen, in jener Stunde, da ihr keinen Makel habt“. Was bedeutet es, im Palast des Königs ohne Makel zu stehen?
In der Regel nähern wir uns der Höheren Kraft mit dem Wissen – man kann auch sagen: mit dem Glauben –, dass es gut ist, mit Ihr in Verbindung zu treten, dass Sie uns mit all unseren Makeln zu sich zieht, und so treten wir in Verbindung mit Ihr.

Schüler: Kann man sagen, dass die Makel bleiben, aber wir versuchen, mit neuen Eigenschaften mit Ihm zu arbeiten – oder sagt man das nicht so?
Nein. Darauf können wir noch keine Antwort geben.

Schüler: Was bedeutet es dann, ohne Makel zu stehen?
Ohne Makel heißt, dass wir nicht spüren, was wir haben, wer wir sind, sondern dass der Schöpfer uns ein Aufsteigen zu Ihm ordnet, und wir fühlen, dass wir uns zu Ihm erheben und zu einer stärkeren Verbindung gelangen.

Schüler: Am Anfang des Abschnitts schreibt er: „Man muss diese Kunst erlernen, bevor man in den Palast des Königs eintritt, das heißt, in den Bereich von Kraft und Stärke, standhaft wie eine eiserne Säule zu sein, bis man einen Willen vom Schöpfer herauszieht.“ Was heißt es, einen Willen vom Schöpfer herauszuziehen?
Dass der Schöpfer willens ist, mit uns in Berührung zu treten, und dass Er uns hilft zu verstehen, wie wir den Punkt der Verbindung mit Ihm erreichen und wie wir ihn verwirklichen.

Schüler: Auch wenn es uns scheint, dass Er nicht antwortet – sollen wir dennoch immer wieder versuchen, mit dieser Bitte mit Ihm in Verbindung zu sein?
Ja.

Schüler: Warum haben die Kabbalisten keine klaren Zeichen aufgeschrieben, anhand derer der Schöpfer mit dem Menschen spricht?
Wo willst du diese Zeichen suchen?

Schüler: In den Quellen steht geschrieben, wie der Mensch sich an den Schöpfer wenden soll – aber wie der Schöpfer dem Menschen antwortet, steht nicht geschrieben. Wäre es nicht gut, wenn der Mensch genau wüsste, dass das ein Zeichen ist – und sich nicht täuscht?
Wir wenden uns an den Schöpfer, bitten, beten, verbinden uns mehr untereinander – das heißt, wir tun alles, um in einer sicheren Verbindung zu sein, sodass wir innerhalb dieser Verbindung vom Schöpfer eine Ausrichtung empfangen können. Und so schreiten wir voran.

Schüler: Was ist diese Ausrichtung, das Zeichen – wie weiß ich, dass es genau diese Ausrichtung von Ihm ist? Was sind die Zeichen – die Liebe zu den Freunden?
Das bezieht sich auf den Punkt der Verbindung mit dem Schöpfer selbst.

Schüler: Ist die Liebe zu den Freunden, wenn ich plötzlich beginne, sie mehr zu lieben, nicht ein Zeichen dafür, dass sich der Schöpfer offenbaren wird?
Es kann sein, dass das ein Zeichen ist.

Schüler: Alles kann sein – aber was genau? Oder muss der Mensch das gar nicht wissen, was genau die Zeichen sind?
Der Mensch klärt das auf dem Weg in Richtung seiner Arbeit.

Schüler: Gibt es eine Realität, in der der Mensch mit Gewissheit weiß, dass der Schöpfer gerade mit ihm spricht?
Ja.

Schüler: Und was ist das Zeichen, dass der Schöpfer mit ihm spricht und er sich nicht nur in einer Illusion befindet?
Er fühlt, dass er sich jetzt in direkter Verbindung mit dem Schöpfer befindet.

Schüler: Aber jene Menschen, die sich in einer Illusion befinden, sind sich auch hundertprozentig sicher...
Wir schreiten voran und werden sehen.

Schüler: Was ist das gewünschte Ergebnis des Gebets?
Das gewünschte Ergebnis des Gebets liegt in den Bitten des Gebets selbst. Und wenn man es anders ausdrücken will: Wenn der Mensch um Verbindung mit dem Schöpfer bittet – das ist das Gebet des Menschen zum Schöpfer.

Schüler: Ist das gewünschte Ergebnis des Gebets, dass der Mensch zur Verbindung mit dem Schöpfer gelangt?
Ja.

Schüler: Solange er nicht zur Verbindung mit dem Schöpfer gelangt ist, soll er weiter beten.
Auch danach.

Schüler: Wenn der Mensch zur Verbindung mit dem Schöpfer gelangt – ist das dann bereits eine andere Art von Gebet?
Ja.

Schüler: Kann ein Mensch sein Gebet messen? Gibt es überhaupt so etwas?
Ja. Manchmal kann er seinen Zustand tatsächlich verändern, sich dem Schöpfer annähern und spüren, wie sehr er sich nähert – und manchmal nicht.

Schüler: Was ist sein Maßstab dafür, ob ein Gebet richtig oder falsch ist? Ist der Maßstab wichtig?
Ja, sicher ist er wichtig.

Schüler: Was ist sein Maßstab – woran erkennt er, ob er heute eine richtige Handlung vollzogen hat oder eine weniger richtige?
Weil sich der Mensch in Verbindung mit dem Schöpfer befindet, kann er sagen, welche Art von Verbindung er hat – in welchem Maß er eine Verbindung mit dem Schöpfer erlangt.

Schüler: Das heißt, wenn der Mensch bereits Verbindung mit dem Schöpfer hat, hat er auch die Fähigkeit, die Arten der Verbindung, ihre Qualität zu erkennen.
Ja.

Schüler: Es scheint, dass das Schweigen des Schöpfers eher von Seiten des Geschöpfes ausgeht und nicht vom Schöpfer selbst. Wie sollte sich dieses Schweigen unsererseits bei der Arbeit untereinander äußern?
Es bedeutet, dass wir entscheiden, dass wir in jedem Abschnitt, in dem wir existieren und voranschreiten, durchaus eine Forderung an den Schöpfer haben können. Und aus dieser Forderung heraus erwarten wir eine Reaktion von Ihm. Wir wollen die Reaktion in unseren Kelim spüren.

Schüler: Du hast zuvor den Punkt angesprochen, dass wir in offener Verbindung mit dem Schöpfer sein sollen. Was bedeutet es, in offener Verbindung mit dem Schöpfer zu sein?
In offener Verbindung mit dem Schöpfer zu sein bedeutet: Zu jenem Zeitpunkt, in jenem Zustand, befinde ich mich in einer solchen Verbindung, dass ich all meine Bewegungen gegenüber dem Schöpfer erkennen kann – Annäherung, Entfernung, ob ich will oder nicht will, in welchem Maß ich in Verbindung mit Ihm sein möchte.

Schüler: Wenn wir das Gefühl haben, dass unsere Verbindung geschlossen ist, dass wir die Verbindung zwischen uns und dem Schöpfer verschließen – das ist wie das Gefühl, dass der Schöpfer uns nicht antwortet. Wenn wir etwas Neues von Ihm hervorbringen wollen, eine neue Kraft – wie erwecken wir uns selbst, wenn wir spüren, dass wir verschlossen sind und nicht genug füreinander geöffnet? Was sollen wir in diesem Moment tun, um uns zum Schöpfer zu erwecken?
Uns stärker miteinander verbinden und aus unserer Verbindung heraus zum Schöpfer beten, mit Ihm in Verbindung sein.

Schüler: Das heißt, der Schöpfer zeigt uns gerade, dass wir uns mehr anstrengen müssen untereinander, einander näherkommen, uns füreinander öffnen.
Ja. Dort beginnt die Arbeit.

Schüler: Ich habe einen Ratschlag von Ihnen gehört, dass es manchmal gut ist, wenn der Mensch an einen ruhigen Ort geht, für sich ist, nachdenkt und mit dem Schöpfer spricht. Warum sollen wir diese Handlung tun, wenn doch alles in Verbindung mit den Freunden geschieht?
Es gibt tatsächlich in unserer Arbeit solche Zeiten – nicht lange, aber doch solche –, in denen ich getrennt von der Gemeinschaft, von den Freunden sein muss. Ich kann das selbst entscheiden oder es von oben empfangen – vom Schöpfer –, solche Bedingungen, in denen ich nicht mit meinen Freunden oder mit irgendjemandem verbunden bin und fühle, dass ich völlig aus allem herausgeworfen bin. Das ist kein gutes Gefühl, es bringt nicht viele Zustände hervor, aber es ist gut, wenn der Mensch spürt, dass er sogar zu einem solchen Zustand mit dem Schöpfer gelangt ist.

Schüler: Was ist die Arbeit des Menschen in einem solchen Zustand?
Alle Kräfte sammeln, aus ihnen heraus zum Schöpfer beten und um Verbindung bitten.

Schüler: Warum verbirgt der Schöpfer dem Menschen die Verbindung zu den Freunden?
Es ist nicht so, dass Er das mit Absicht tut, aber Er verbirgt dem Menschen die Verbindung zu den Freunden – manchmal zu den Nahestehenden, manchmal zu den Entfernten. Und je weiter der Mensch voranschreitet, desto mehr offenbart sich der Schöpfer dem Menschen entsprechend seiner Anstrengung – gerade in sehr verschiedenen Formen, die dem Menschen vorerst vielleicht noch unverständlich sind.

Schüler: Was sind diese Formen? Wo soll man Ihn suchen oder worauf soll man hoffen?
Hoffen – nur darauf, dass der Schöpfer, der Kadosch Baruch Hu, sich dir in klarerer Weise zeigt.

Schüler: Ich habe gehört, dass Sie vorhin sagten, dass letztlich das Gebet der Vielen den Schöpfer aus der Verhüllung zur Offenbarung bringt. Im Unterricht oder während des Tages spüre ich, dass ich im Gebet bin, in einer Bitte – das ist wie ich und ich. Wo ist der Übergang von meinem Gebet zum Gebet der Vielen, zum Gebet der Zehnergruppe? Wo ist dieser Punkt, an dem plötzlich etwas Gemeinsames zwischen uns entsteht?
Du kannst das noch nicht tun. Du kannst noch nicht das Verdienst erlangen, die verbundenen Kelim zu fühlen, die aus der Verbindung heraus zum Schöpfer verlangen.

Schüler: Was ist dann ein Kli? Was ist das Gebet der Vielen? Was wird von mir erwartet?
Das ist das Gebet der Vielen – aber du hast es noch nicht offenbart.

Schüler: Dann muss ich mit meinem Gebet weitermachen.
Ja.

Schüler: Wir sagen, dass wir zur Verbindung untereinander gelangen sollen, zu einem gemeinsamen Gebet.
In Ordnung, ja.

Schüler: Nur sagen?
Nein – nur sagen wird nicht helfen. Sondern zu einem Zustand gelangen, in dem wir das wirklich umsetzen.

Schüler: Was mache ich jetzt mit diesen Menschen, die mit mir am Tisch sitzen – soll ich mit ihnen eine Verbindung aufbauen? Habe ich die Fähigkeit dazu?
Schon von Anfang an hast du dich entschieden, mit ihnen in Verbindung zu sein – deshalb sollst du auch vorher und auch danach in Verbindung bleiben.

Schüler: Im Moment ist das eine formale Verbindung. Wo ist die gemeinsame Verbindung zwischen uns?
Die gemeinsame Verbindung zwischen euch besteht darin, dass ihr eine Form aufbaut, eine Art Tafel, auf die jeder Einfluss ausübt – je nachdem, wozu ihr euch gemeinsam hingezogen fühlt. Jeder gibt dieser Form seinen eigenen Beitrag, das, was er meint, was in seiner Umgebung vorhanden sein soll.

Schüler: Ich weiß, was ich aufbaue, was ich tue, was ich denke, das ich tue – das weiß ich. Was heißt: wir bauen?
Jeder aus der Gruppe tut etwas, um die Freunde gemeinsam mit sich zum Punkt der Verbindung aller mit dem Schöpfer voranzubringen.

Schüler: Jeder handelt. Wo ist der Verbindungspunkt zwischen uns? Was verbindet uns?
Im Zentrum.

Schüler: Was befindet sich dort im Zentrum?
Die Verbindung zwischen allen.

Schüler: Woraus besteht er?
Aus den Neigungen jedes Einzelnen.

Schüler: Ist die Offenbarung für alle Freunde im Zehner gleich – erkennen sie dasselbe Bild des Schöpfers?
Das kann ich nicht sagen. Wie können wir überprüfen, in welcher Richtung und mit welcher Kraft sich einer mit dem anderen und mit dem Zentrum der Verbindung zwischen euch verbindet? Das sind Dinge, die man nicht messen kann.

Schüler: Wir sollen zu einem Gefühl von Liebe und Geben gelangen – das ist das Ziel. Werden dann alle dasselbe empfinden? Wenn sie zur Liebe und zum Geben gelangen – ist es dasselbe Gefühl für alle?
Es kann sein, dass alle.

Schüler: Ist es nicht so, dass jeder dieses Gefühl auf andere Weise empfindet?
Ja, auf unterschiedliche Weise.

Schüler: Wenn sich der Mensch von allem, was ihm widerfährt, abtrennt und versucht, sich auf das „Gut geht’s ihm – schlecht geht’s ihm“ des Freundes zu konzentrieren – dieser Versuch, sich von sich selbst zu lösen und sich auf das Körperliche des Freundes zu konzentrieren, und er versucht, sich davon beeindrucken zu lassen, dass die Höhere Kraft all diese Handlungen an ihm ausführt – was ist das Ergebnis? Baut er dadurch ein Gebet, eine Verbindung auf?
Der Mensch beginnt aus seinem Zustand heraus, den Schöpfer zu spüren – er will den Schöpfer in sich spüren.

Schüler: Ja, das ist am Anfang. Später versteht er, dass es keine direkte Verbindung mit dem Schöpfer geben wird – mit all dem, was er in sich fühlt und worum er für sich selbst bittet –, sondern nur durch den Zehner, die Gruppe, oder weitere Menschen, die dasselbe wollen. Und gemäß dem, was Baal HaSulam schreibt, versteht er, dass er sich von seinem eigenen Willen, den Schöpfer selbst zu erreichen, lösen muss, und er will die Verbindung des Schöpfers mit ihnen erreichen und für sie beten.
Das verstehe ich schon nicht mehr. Sagen wir, ich bin ein Mensch, der eine Verbindung zum Schöpfer erreichen will – zum Beispiel mit dir.

Schüler: Ja, denn dort offenbart Er sich – das ist alles, was über die Nächstenliebe geschrieben steht, über „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Wie kann ich überhaupt eine Verbindung zum Schöpfer für mich fordern – bin ich etwa wichtiger als andere, die das wollen?
Du willst die Verbindung oder den Einfluss des Schöpfers auf dich offenbaren, ja?

Schüler: Wenn das auf mich gerichtet ist – wo sind dann die anderen?
Wo sind sie? In derselben Verbindung.

Schüler: Hier steht geschrieben: „Nicht das meinte der Schöpfer mit Seinem Schweigen, sondern euch später Kraft zu geben, im Palast des Königs zu stehen.“ Welche Kraft braucht man, um im Palast des Königs zu stehen?
Dass man sich nicht in verschiedene Richtungen verführen lässt, dass du wie Eisen stehst, deinen Zustand festigst. Denn alles, was wir aufbauen – wir kommen mit kleinen Körnchen und sammeln sie gemeinsam – und damit bauen wir unsere Seele, die Seele eines jeden.

Schüler: Womit könnte man ihn verführen, wenn er sich im Palast des Königs befindet?
Man gibt ihm einfach immer wieder verschiedene Widersprüche, Abweichungen – und er erstarkt dadurch und gelangt zu einer höheren Stufe: der Stufe der Verbindung und der Offenbarung.

Schüler: Er schreibt: „Nicht deswegen sollt auch ihr schweigen, das sei fern!“ – Was dann? Wenn nicht „auch schweigen“ – was dann?
Arbeiten – immer neue Arten von Verbindungen erschaffen, zu denen du gelangen willst.

Schüler: Damit ein Mensch wie eine eiserne Säule steht – hängt das von ihm oder von seinen Freunden ab?
Es hängt mehr von den Freunden ab.

Schüler: Was ist als Freunde das wirksamste, was wir tun können, um jeden Freund zu bewahren, damit er wie eine eiserne Säule steht, oder um ihn zu unterstützen?
Ihn zu unterstützen und auf unsere gemeinsame Kraft zu hoffen, die uns gemeinsam mit ihm auf eine höhere Stufe erhebt.

Schüler: Das heißt, ich muss mich in diesem Moment mit dem Freund verbinden und ihn im Gebet unterstützen? Was bedeutet es, ihn zu unterstützen – wobei helfe ich dem Freund, auf eine höhere Stufe zu steigen, sich noch mehr anzuhaften?
Indem auch du dort sein willst.

Schüler: Soll ich in diesem Moment für mich selbst bitten oder mich auf den Freund konzentrieren?
Auf den Freund konzentrieren.

Schüler: Das heißt, allein die Bitte, dass der Freund nicht abweicht bei allem, was der Schöpfer ihm schickt?
Ja. Ich verstehe, dass das bereits ein grauer Bereich ist. Wir müssen einfach noch ein wenig weitermachen, bis es uns klar wird.

Schüler: Wenn sich die Zehnergruppe trifft – was schützt dann jeden einzelnen Freund tatsächlich? Denn jeder kommt in die Begegnung mit der Zehnergruppe in etwas anderer Verfassung, einer anderen Situation. Was verbindet alle zu dieser eisernen Säule? Was macht uns zu einer eisernen Säule?
Der Schöpfer, das gemeinsame Ziel, die Liebe zu den Freunden – und dass wir kein anderes Vorbild im Leben haben, außer dass wir gemeinsam lernen, gemeinsam beten. Jeder sucht seinen Halt am Schöpfer – aber dieser Punkt entspringt seiner Verbindung mit allen, mit allen Freunden. Und je mehr er diesen Punkt klärt, desto näher ist er mit dem Schöpfer verbunden.

Schüler: In Bezug auf das Schweigen – dass Er uns eine neue Kraft bereitstellt: Wie können wir in der Zehnergruppe diese Kraft in der Stille, in der Ruhe, untereinander weitergeben? Ist das möglich?
Sicher, wenn du zu einer spirituellen Handlung gelangst, wirst du sehen, dass du nichts sagen musst. Denn Gedanken, Wünsche, Absichten, die du in Bezug auf die Welt beschreibst, erfordern keine Worte. Denke nur an sie, und du wirst sehen, wie sehr sie sich übertragen. Denn im Grunde müssen wir dem Schöpfer ein offenes Feld bereiten – denn nur Er tut alles, und wir sind bereit, in Seinen Händen zu sein.

Schüler: Kann es sein, dass ein Mensch eine Verbindung mit dem Schöpfer spürt – als wäre es ein Bote, der an die Tür klopft und ein großes Geschenk bringt, mit dem der Mensch überhaupt nicht gerechnet hat und nicht versteht, woher es zu ihm kam und warum? Was tut man in diesem Zustand – soll er gerade in diesem Zustand noch mehr darum bitten, sich anzustrengen, um diese Art von Verbindung, die er gerade fühlt, noch mehr zu klären?
Sagen wir: ja.

Schüler: Mehr kann man dazu nicht sagen?
Nein.

(Ende des Unterrichts)