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Morgenlektion 31.08.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung
"Talmud Esser haSefirot", Band 1, Teil 1, Innere Betrachtung, Seite 21, Blatt 21, Kapitel 5, Buchstaben 22-21
Kriin: "Talmud Esser haSefirot", Band 1, Teil 1, Seite 21, Blatt 21, Innere Betrachtung, Kapitel 5, Buchstabe 22.
Kapitel 5
Buchstabe 22
“Die Schöpfungsabsicht verpflichtet alle Teile der Schöpfung, die Endkorrektur zu erreichen
22) Nun, da uns alles oben Gesagte verständlich wurde, werden wir die Kraft der Einzigartigkeit des Schöpfers begreifen, denn unsere Gedanken sind nicht die Seinigen, und wir werden die ganze Vielfalt von Eigenschaften und Formen, die wir in dieser ganzen vor uns liegenden Wirklichkeit erkennen. All das ist in Ihm in dem einzigen Gedanken vereint – den Erschaffenen Genuss zu schenken. Dieser Gedanke wird der Schöpfungsgedanke genannt. Dieser einzige Gedanke umfasst die ganze Realität in vollständiger Einheit bis hin zur Endkorrektur, weil in Ihm das ganze Schöpfungsziel enthalten ist. Dieser Gedanke ist der Handelnde, das heißt die Kraft, die in dem wirkt, was vollbracht wurde, weil das, was in Ihm nur ein Gedanke ist, in den Geschöpfen selbst zu einem verpflichtenden und unumgänglichen Gesetz wird. Da Er plante uns Genuss zu schenken, wurde in uns auf unumgängliche Weise diese Eigenschaft geschaffen, die Empfänger Seiner Güte und Seines Genusses zu sein.
Dieser Gedanke ist die Handlung. Das heißt, nachdem in unsere Natur dieses Gesetz fix eingeprägt wurde – der Wille Genuss zu empfangen – definieren wir uns selbst durch den Begriff „Handlung“. Das beruht daher, dass wir infolge dieser Veränderung der Form aus dem Zustand des Schöpfers in den Zustand des Geschöpfes übertreten – aus dem Zustand des Handelnden in den Zustand der Handlung.
Der Gedanke ist auch die Arbeit und die Bemühung. Aufgrund der Kraft des Handelnden, die in dem Geschöpf wirkt, wächst und vergrößert sich in uns der Willens zu empfangen basierend auf der Entwicklung der Welten bis hin zum Zustand eines separaten Körpers in dieser Welt. Das heißt in Gegensätzlichkeit der Form vom Leben des Lebens. Innerhalb seiner Grenzen gibt es keinerlei Geben nach außen, und das bringt den Körpern den Tod und unterschiedliche Leiden und Mühsale für die Seele.
Und das ist der Begriff der Arbeit in der Tora und den Mizwot, um dem Schöpfer zu dienen. Durch das Leuchten des Lichtstrahls am Ort der Einschränkung werden die heiligen Begriffe von Tora und Mizwot angezogen. Aufgrund der Bemühungen in der Tora und den Mizwot mit der Absicht, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, verwandelt man langsam das in uns befindliche Kli des Empfangens allmählich in ein Kli des Gebens, und das ist die von uns ersehnte Belohnung.
Je unkorrigierter die Gefäße des Empfangens noch sind, desto unfähiger sind wir den Empfang des Genusses vom Schöpfer zu erweitern, und zwar aufgrund der Angst vor der Veränderung der Form, denn „jemand, der isst, was nicht sein Eigen ist, fürchtet sich, dem Geber ins Gesicht zu schauen.“ Dies war auch der Grund für Zimzum Alef, jedoch indem wir unsere Gefäße des Empfangens korrigieren, damit sie über die Absicht zu geben verfügen, so erreichen wir die Angleichung der Kelim an den Schöpfer und werden somit würdig, uneingeschränkt Genuss zu empfangen.
Und wir sehen, dass all diese gegensätzlichen Formen in all diesen vor uns befindlichen Geschöpfen, insbesondere die Formen Handelnder und das Vollbrachte, sowie die Formen von Unkorrigiertheiten und von Korrekturen, die Formen von Arbeit und Belohnung dafür und sonstige, all das ist in Seinem einzigen Gedanken und in das einfache Ziel eingeschlossen. In einfachen Worten zusammengefasst „den Erschaffenen Genuss zu schenken“, exakt dies, nicht mehr und nicht weniger.
Und auf genau die gleiche Weise ist in diesem Gedanken die ganze Vielfalt von Begriffen eingeschlossen, sowohl spirituelle Begriffe, als auch Begriffe äußerer Wissenschaften. Die ganze Vielfalt an Geschöpfen und Welten und ihr mannigfaltiges Verhalten – all das resultiert aus diesem einzigen Gedanken."
Schülerin: Was ist gemeint mit "denn durch das Leuchten der Linie im eingeschränkten Ort werden die heiligen Namen, die Tora und die Mizwot herangezogen"?
Die Bedeutung ist, dass das Höhere Licht überall in einem besonderen Maß ankommt, auf besondere Weise eingeschränkt, und an jenem Ort baut, an jenem Ort das Geschöpf gebiert, das als Ergebnis dieser Handlung entsteht. Das ist das Erste. Zweitens, dass die Handlung des Lichts gerade vielfältig ist, und wir empfangen es und alles, was aus ihm hervorgeht.
Schülerin: Baal HaSulam schreibt, dass der Gedanke, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, die Vielfalt der Verstandesdinge in unserer heiligen Tora einschließt. Warum war es wichtig zu erwähnen, dass "Seinen Geschöpfen Gutes zu tun" auch im Bereich der Verstandesdinge gilt? Wie ist das zu verstehen?
Denn in diesem Licht, das zu uns vom Schöpfer durch alle Welten, alle Parzufim und Sefirot kommt, lernen wir daraus, wer wir sind, was unsere Natur ist, was wir tun können, was wir tun müssen. Die ganze Tora befindet sich eigentlich in diesem Licht, und so enthüllt sie sich in uns.
Schüler: Baal HaSulam schreibt, dass der Schöpfungsgedanke darin besteht, Seinen Geschöpfen in all ihren Feinheiten und in all ihren Einzelheiten Gutes zu tun. Warum vergessen wir oder fühlen nicht, dass es überhaupt etwas gibt, das uns Genuss geben will? Warum ist das so schwer?
Ich weiß es nicht. Du gehst dem Autor voraus - warum hat der Autor das hier nicht erwähnt. Ich kann dir nicht sagen, was wirklich war, denn er sieht von einem Ende der Welt zum anderen, und ich kann jetzt nicht anfangen, ihn zu prüfen und zu kritisieren, aber das ist, was er schreibt.
Schüler: Ich habe nicht nach dem Autor gefragt, ich frage nach uns, nach mir. Warum fühlen wir diesen Gedanken nicht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun? Und er betont das gerade, er erweckt uns dazu.
Wir entdecken es. Gerade dieser Gedanke klärt sich uns später, enthüllt sich, und wir entdecken ihn in allen Handlungen, die der Schöpfer an uns vollzieht.
Schüler: Wie kann man den Begriff des Genusses und der Freude jetzt in unsere Arbeit einbeziehen?
Jetzt nicht, denn wir haben noch nicht jene Form erreicht, die der Schöpfer erwartet, dass sie sich in uns enthüllt, und dann wird Er uns mit all Seiner Kraft erleuchten können.
Schüler: Aus dieser Auffassung heraus, mit der wir heute die Wirklichkeit erfassen, wie sollen wir uns zu physischem Leben und Tod verhalten?
Ich weiß nicht, was ich dazu sagen soll, wir werden uns entwickeln und sehen. Je mehr wir darüber die Öffnung der Sinne und des Verstandes erhalten, desto klarer wird uns sein, wer wir sind, wo wir uns befinden, warum es so ist und nicht anders.
Schüler: Er schreibt, dass von Seiten des Schöpfungsgedankens alles in einem Gedanken ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.
Ja.
Schüler: Aber in unserer Welt, wenn wir Leben sehen, macht es uns froh, und Tod macht uns traurig. Wie kann man die Einstellung dazu korrigieren oder es in einer Form sehen, die Ihm näher ist?
Wenn wir dem Schöpfer näher sein wollen und in Dwekut mit Ihm an jenem ewigen Ort sein wollen, an dem Er sich befindet, und von ihm, von jenem Ort kommen zu uns alle möglichen Unterscheidungen und Stufen auf dem Weg, dann beginnen wir die Antworten auf unsere Fragen zu verstehen. Es wird noch viele Fragen geben, und wir werden viele Antworten erhalten.
Schülerin: In Buchstabe 22 ist die Rede vom Handelnden und von der Kraft des Handelnden im Behandelten. Wie ist der Übergang vom Handelnden zur Kraft des Handelnden im Behandelten mit den Geschöpfen und ihrer freien Wahl verbunden? Wo befindet sich die freie Wahl im Übergang zwischen Handelndem und Behandeltem?
Darin, dass wir von dem Moment an, wo wir die Weisheit der Kabbala berühren, bereits mit dem Höheren Licht verbunden sind, das uns zum Guten zurückführt, und zu welcher genauen Verbindung wir mit dem Schöpfer kommen müssen, all das ist bereits vorhanden.
Schülerin: Was bedeutet es, dass man in der Vielfalt der Formen die Kraft der Einzigkeit des Schöpfers finden und Seinen guten Überfluss empfangen muss? Was ist der richtige Eindruck für die Enthüllung der Kraft der Einzigkeit?
Wir entdecken den Schöpfer in all Seinen Handlungen und beginnen zu entdecken, dass all Seine Handlungen nur dazu da sind, uns auszurichten, uns zu zeigen, dass es in Seinem Gedanken nichts mehr gibt, als uns die ganze Schöpfung zu enthüllen, dass wir sehen, wie sehr Er nur an unser Gutes denkt, und dass dies unsere Natur sein wird, voranzuschreiten und zu entdecken.
Schülerin: Im Schöpfungsgedanken ist der ganze Plan mit allen Einzelheiten enthalten. Ist die wahre Erfüllung für uns, uns in diesen Gedanken einzuschließen?
Ja, genau so.
Schülerin: Bezüglich der freien Wahl sagen wir, dass auch Zimzum Bet dafür geschah, und wir befinden uns am Endpunkt der Schöpfung dafür. Fühlt der Mensch, was freie Wahl ist, erst wenn er den Machsom überquert?
Ein freies Geschöpf ist das, was der Mensch über sich selbst lernt. Obwohl es ihm scheint, dass er nicht frei ist, entdeckt er doch all diese Freiheit, in der er wirklich ist. Das ist es, was wir über uns selbst entdecken.
Schülerin: Wie kann man das Verständnis dieses Textes in ein Gebet aus dem Zehner verwandeln?
Wenn ich den Text lerne und ihn mit dem vergleiche, was ich fühle, wenn wir ihn lesen und uns ihm nähern, dann sehe ich, wie sehr ich noch nicht in der vollständigen Aufnahme dessen bin, was hier geschrieben steht. Das zieht mich weiter, zu einem Zustand zu gelangen, in dem alles, was wir lernen, sich in jedem von uns enthüllt, und was sich enthüllt, das voneinander, wir alle zusammen, Männer, Frauen, das ist das, was der Schöpfer tut, was wir hier lesen, nur in vollständigerer Form. Das wird sich in uns enthüllen und wir werden es empfangen wollen, sowohl Männer als auch Frauen, wir alle werden es mit offenem Herzen empfangen.
Schüler: Gott ist Liebe. Wie drückt sich die Liebe Gottes in der Sicht der Welten und in der Sicht des Menschen aus?
Wir öffnen die Welten eine aus der anderen von unten nach oben, und dadurch lernen wir das Maß der Liebe und die Arten der Liebe, die der Schöpfer auf uns richtet.
Schüler: Jeden Tag sagen wir "Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit all deiner Kraft". Was ist das Ziel darin, dass wir lernen, den Schöpfer zu lieben?
Liebe ist Verbindung, Dwekut, und dass wir dem zustimmen, es wollen, uns dem nähern, dadurch vereinigen wir uns sowohl mit dem Schöpfer als auch mit der ganzen Schöpfung. Deshalb ist es wie ein Gebot von oben, bis wir es von unten ausführen - "Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben".
Schülerin: Was ist der Unterschied zwischen der Fähigkeit, im Gefäß des Gmar Tikun zu empfangen, und der Fähigkeit, im gegenwärtigen Gefäß zu empfangen, jetzt während des Lernens?
Wir fühlen nur das, was sich in unserem Gefäß enthüllt, und deshalb sorgen wir dafür, dass wir uns mehr entwickeln, uns mehr und mehr öffnen. Und das ist der Unterschied zwischen dem, was wir in allen Zuständen entdecken, und allen Stufen, die wir öffnen. Es fällt mir schwer, hier etwas hinzuzufügen, alles liegt vor uns.
Schüler: Es wird gesagt, dass der Schöpfungsgedanke den Überfluss an die Geschöpfe gibt, aber der Schöpfer erscheint dem Freund auch als Geber von Leid und Qualen, also was ist die wahre Bedeutung des Begriffs, dass der Schöpfer das Licht an die Geschöpfe gab, denn scheinbar gibt es Leid und Qualen, die vom Schöpfer kommen, also wie kann man das vereinbaren?
Leid und Qualen kommen nicht vom Schöpfer zu uns, sondern davon, dass wir das Höhere Licht vor uns verbergen, und deshalb fühlen wir es so. Aber in dem Moment, wo wir zu wahrem Kontakt mit dem Schöpfer kommen, verschwinden all diese negativen Erscheinungen.
Schülerin: Sie sagten vorhin, dass das Höhere Licht überall ankommt und in besonderem Maß eingeschränkt und auf besondere Weise an jenem Ort aufsteigt, an jenem Ort das Geschöpf gebiert, das ein Ergebnis dieser Handlung ist. Was bedeutet es, dass das Höhere Licht überall ankommt und in besonderem Maß? Was ist besonders?
Das Höhere Licht schließt alle Veränderungen in sich ein, und deshalb leuchtet es überall hin, das heißt zu jedem Verlangen in der Form, dass das Gefäß, das sich in jenem Zustand, an jenem Ort befindet, es empfängt und sich von ihm füllt. So lernen wir.
Schülerin: Sie sagten auch, dass die Handlung des Lichts gerade vielfarbig ist und dass wir es mit allem empfangen, was aus ihm hervorgeht. Was bedeutet es, dass das Licht gerade vielfarbig ist, was ist damit gemeint?
Über das Licht haben wir noch nicht gelernt.
Schülerin: Es steht geschrieben, dass alles in diesem Gedanken eingeschlossen ist, einschließlich der Verstandesdinge in unserer Tora, aber auch äußere Weisheiten und alle Vielfalt der Geschöpfe. Wird es zur Zeit der Umkehrung zur Korrektur auch überall ankommen? Auch zu den äußeren Weisheiten? Wird das Verständnis jedem Menschen aufblitzen, egal womit er sich beschäftigt, was der richtige Weg ist, oder müssen sie in unseren Weg kommen?
Nein. Wir werden von ihnen die Handlungen des Höheren Lichts lernen, wie sehr Seine Handlungen in uns wirken und wie wir sie empfangen, von ihnen bewegt werden und all unsere Bewegungen zu einem Bild verbinden.
Schülerin: Die Frage ist, ob sie es wie wir tun müssen, oder ob sie sich mit dem beschäftigen können, womit sie sich beschäftigen, und es wird zu ihnen kommen und sie einsammeln?
Von wem sprichst du?
Schülerin: Von der ganzen Menschheit.
Die ganze Menschheit wie wir. Die Zeit wird kommen und mehr und mehr von Tag zu Tag werden Menschen noch mehr Erleuchtung von oben erhalten und das wird sie zu höherem, innerlichem Lernen drängen.
Schülerin: Bezüglich dessen, dass sich alles eines aus dem anderen verkettet, ist doch Ejn Sof die letzte Stufe unserer Entwicklung. Aber bezüglich der nächsten Stufe, auf die wir aufsteigen müssen, hängt das von unserer Verbindung mit Ihnen ab. Wie sehr können wir an dieser Verbindung festhalten und uns vor ihr annullieren? Denn es ergibt sich, dass das Hauptsache, wofür man beten muss, ist, eine solche Beziehung zu Ihnen zu erlangen, wie Sie sie zu Rabash hatten, und das ist die Hauptbedingung für unseren Fortschritt?
Im Prinzip ja, aber ich denke nicht, dass das die erste Bitte ist. Ihr werdet sehen, dieses Gebet wird in euch erwachen.
Schüler: Ich hörte, dass wir Tag für Tag lernen, und je mehr wir lernen, sehen wir, dass wir nicht in vollständiger Aufnahme vom Schöpfer sind. Hier steht in der Mitte von Buchstabe 22, dass je mehr wir lernen "und durch die Anstrengung in Tora und Mizwot in der Absicht, dem Schöpfer Nachat Ruach zu bereiten, verwandeln sich langsam die Empfangsgefäße in uns zu Gefäßen des Gebens." Aber gleichzeitig sagt er "und zwar wegen der Furcht vor der Formveränderung", es gibt in uns eine gewisse Furcht vor der Formveränderung. Wie gehen wir Tag für Tag mit dieser Furcht vor der Formveränderung um?
Durch die Verbindung zwischen uns kommen wir zu einem Zustand, dass wir bereits unter dem Einfluss des Höheren Lichts stehen und es uns verändert.
Schüler: Wenn es Freunde gibt, zu denen plötzlich Furcht kommt, und du siehst, dass es ihnen schwerfällt weiterzumachen, und sie anhalten und sich nicht nähern, wie helfen wir einander in dieser täglichen Auseinandersetzung?
Ich denke, das Wichtigste ist, dass wir alle zusammen als ein Gefäß lernen und unser Gebet zum einen Schöpfer erheben und von Ihm jeden Moment Veränderungen zur Korrektur erwarten. Das ist es, was wir brauchen.
Schüler: Müssen wir in jedem Freund, von dem wir sozusagen sehen, dass er Schwierigkeiten in der täglichen Auseinandersetzung hat, in der Veränderung, das als Teil unserer Korrektur sehen, und was müssen wir vom Schöpfer zur Korrektur erbitten?
Alles sind Korrekturen.
Schüler: Wir verbinden jeden Tag ein Gebet zum Schöpfer, aber wollen das Gebet schärfen. Wie schärfen wir in unserem Gebet, dass es mehr auf die Korrektur ausgerichtet ist?
Durch die Verbindung zwischen uns und unsere Ausrichtung zum Schöpfer hin, um an Ihm anzuhaften.
Schüler: Im letzten Absatz steht geschrieben: "Und du siehst, dass all diese umgekehrten Formen in all dieser Schöpfung vor uns, das heißt die Form von Handelndem und Behandeltem, und die Form der Verderbtheiten und Korrekturen und die Form der Arbeit und ihrer Belohnung usw., all dies ist nur in Seinem einzigen Gedanken, gepriesen sei Er, dem oben erwähnten, eingeschlossen, und in äußerster Einfachheit, nämlich 'Seinen Geschöpfen Gutes zu tun' genau, nicht weniger und nicht mehr." Es ist etwas schwer, an diesen hohen Stellen zu fragen, und trotzdem, was bedeutet nicht weniger und nicht mehr, besonders nicht mehr. Könnten wir etwas denken, das mehr ist als das, was im Schöpfungsgedanken ist, etwas, das nicht in ihm eingeschlossen ist?
Sicherlich verstehen wir, dass das Höhere Licht, das zu uns kommt, genau zu unseren Gefäßen passen muss und unsere Gefäße dann richtig auf das Höhere Licht reagieren werden, sich richtig miteinander verbinden und wir alle als ein Gefäß sein können.
Schülerin: Wie kann man eine Veränderung in der Handlung des Schöpfers an uns mit offenem Herzen und mit Vertrauen empfangen und dass jede Veränderung darauf ausgerichtet ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, besonders wenn die Veränderung als Schmerz und Strafe gefühlt wird?
Ich denke nicht, dass wir auf solche Weise Veränderungen in unserer Entwicklung empfangen können, dass sie in uns als Schmerz und Strafe gefühlt werden. Es lohnt sich nicht, so zu suchen, wo wir den Schöpfer auf solche Weise fühlen können, das ist die ganze Angelegenheit der Verhüllung. Was tun wir? Die Sache ist einfach, von oben kommt zu uns Licht, es muss uns öffnen, und in dem Maße, wie wir mit dem Licht übereinstimmen, dann gibt es nur Seine Handlungen in den Gefäßen zu enthüllen und das ist es, was wir entdecken.
Schüler: In der Überschrift steht: "Der Schöpfungsgedanke verpflichtet alle Einzelheiten in der Wirklichkeit, eins aus dem anderen hervorzugehen bis zum Ende der Korrektur." Und im weiteren Verlauf in der Mitte schreibt er: "langsam verwandeln sich die Empfangsgefäße in uns zu Gefäßen des Gebens". Die Frage ist, warum ist der Weg der Korrektur auf dem Weg der Abstufung, zuerst vom Leichten zum Schweren?
Wie könnte es anders sein? Als du zur Schule gingst, oder später als du gelernt hast, gibt es immer eine Ordnung im Lernen.
Schüler: Aber der Schöpfer könnte es auf einmal tun, warum dieses Bedürfnis, dass das Geschöpf all diese Stufen eine nach der anderen durchläuft?
Ich kann es dir nicht sagen. Am besten fragst du zuerst selbst den Schöpfer. Wir haben solch eine Verbindung mit Ihm, dass wir zu Ihm mit all unseren Klagen, Fragen, Bitten aufsteigen können, und wir beginnen fast sofort Reaktionen von Ihm zu erhalten. Also tu es.
Schüler: Kann man sagen, dass eine richtige Reaktion eine Kraft ist, über das hinauszugehen, was ich sehe, das heißt eine Kraft, über dem Verstand zu gehen, um voranzuschreiten?
Ja, versuche es, fange an.
Schüler: Sie laden uns ein, selbst den Schöpfer zu fragen?
Ja.
Schüler: Und wenn ich keine Antwort vom Schöpfer erhalte?
Er soll uns Seine Reaktion geben, den Grund, warum er nicht empfängt, und wir werden darüber diskutieren und vielleicht werden wir zusammen diese Klage zum Schöpfer erheben.
Schüler: Das heißt, wenn ich den Schöpfer eine Frage stelle und ich keine Reaktion erhalte und nicht fühle, dass Er meine Frage beantwortet und ich frage wieder und wieder und Er antwortet mir nicht, was soll ich daraus lernen?
Wenn der Schöpfer dir nicht antwortet, wende dich an Ihn, wie du dich an einen Lehrer aus Fleisch und Blut wenden würdest.
Schüler: Drängt ihn, fordert von ihm "antworte mir", oder ist vielleicht das die Antwort und zu schweigen?
Nein. Nicht schweigen. Fragen, um Erklärung bitten, was du in dir verändern musst, damit der Schöpfer hört.
Schüler: Es steht geschrieben, dass das Ziel der Schöpfung ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, aber müssen wir die Liebe des Schöpfers fühlen, jenen Genuss, den Er uns bereiten will?
Wir müssen alles fühlen, die ganze Schöpfung, alle Welten, aber stufenweise.
Schüler: Es steht geschrieben, dass der Schöpfer einen Gedanken hat, und ich habe unendliche Gedanken, und auch unkontrollierte und die meisten sind einfach sinnlos. Ich wollte fragen, wie kann man auf spirituelle Weise denken?
Ich habe nicht verstanden.
Schüler: Wie kann man auf spirituelle Weise denken, wie Baal HaSulam schreibt, nicht mit dem äußeren Verstand?
Das wird kommen.
Schüler: Wird das von selbst durch das Licht kommen, das zum Guten zurückführt, oder kann man es trotzdem irgendwie versuchen?
Indem du suchst.
Schüler: Suchen?
Ja, suche, dass du richtige, gute Gedanken hast, richtig ausgerichtet durch die Freunde zum Schöpfer.
Schüler: Ich habe nicht verstanden, was es bedeutet, durch die Freunde zum Schöpfer zu denken.
Dass du durch deine Gruppe, deinen Zehner einige Fragen klären willst, die du über das Verhalten des Schöpfers mit dir hast. Und das ist es, was dir weh tut, dass du viele Fragen hast und du kannst keine Antworten darauf erhalten, die dich zufriedenstellen.
Schüler: Was bedeutet es, sich durch die Freunde zu wenden?
Dann nicht durch die Freunde, wende dich an Ihn.
Schüler: Sie antworteten, dass das Höhere Licht, das zu uns kommt, genau zu unseren Gefäßen passen muss, und wenn das Licht nicht zu unseren Gefäßen passt?
Es kann nicht sein, dass es nicht zu deinen Gefäßen passt, sonst würdest du es nicht fühlen.
Schüler: Und wenn ich es auf eine Weise fühle, dass ich es nicht rechtfertigen kann?
Dann hast du ein Problem, du musst eine Prüfung machen, eine Überprüfung.
Schüler: Ich bin den ganzen Tag in Überprüfung.
Und was kommt dabei für dich heraus?
Schüler: Es kommt heraus, dass ich außer dem Gebet nichts zu geben habe.
Und gibst du das Gebet?
Schüler: Das ist eine Frage, wahrscheinlich nicht.
Dann ist es das, ja.
Schüler: Wie nennt die Weisheit der Kabbala Prozesse, die der Entropie entgegengesetzt sind?
Es gibt keine solchen Prozesse, die der Entropie entgegengesetzt sind.
Schüler: Wir lasen in Buchstabe 22, dass wir eigentlich vom Schöpfer aktiviert werden, es scheint, dass der Schöpfer alles tut. Wenn dem so ist, wo ist unsere wirkliche Arbeit, was genau ist unser Teil im Prozess?
Wir sind noch nicht zur wirklichen Arbeit gekommen. Wir werden noch darüber sprechen, aber wir wollen noch nur den Ort ausfindig machen, an dem wir uns befinden, und wie wir miteinander verbunden sein müssen. Sowohl untereinander als auch mit wem, das heißt mit dem Schöpfer, um uns in die wirkliche Arbeit einzuschließen.
Schüler: Enthüllt sich uns dasselbe System, das wir im Talmud Esser haSefirot lernen, das Baal HaSulam uns beschreibt, auch als Antwort auf unsere Frage?
Ja.
Schüler: Wie baut man die Frage so auf, um das zu entdecken, was uns Baal HaSulam im TES geschrieben hat?
Lest, was ihr lernt, und nach dem, was ihr daraus lernt, versucht eine Frage oder mehrere Fragen zusammenzustellen, und seht, ob der Schöpfer euch auf die Fragen antwortet.
Schüler: Wenn vom Leuchten der Linie die Rede ist, von der Tora und Mizwot herangezogen werden, wie macht man davon richtigen Gebrauch, was ist unsere Arbeit mit Tora und Mizwot?
Tora und Mizwot sind das Höhere Licht, das sich in den Gefäßen ausbreitet, die wir entdecken, und durch diese Gefäße entdecken wir sie so, die Gefäße und die Lichter, und die Lichter in den Gefäßen, so entdecken wir.
Schüler: Wie entdeckt man die Tora und die Mizwot?
Wir werden darüber langsam während des Lernens lernen, auch wenn wir wollen oder sogar nicht wollen, aber wir nähern uns jener Verbindung, durch unsere Gefäße, zu den Lichtern.
Schüler: Der Schöpfer ist eine Kraft des Gebens und der Liebe, hätten wir das richtige Gefäß, würde Er uns geben. So lange Zeit versuchen wir dieses Gefäß zu bauen und schaffen es nicht, das heißt, wir schaffen es nicht, aus uns selbst dieses Verlangen zur Verbindung herauszubringen. Und wenn dem so ist, ist das die Erkenntnis des Bösen?
Ja, das ist die Erkenntnis des Bösen.
Schüler: Und von diesem Punkt aus müssen wir gerade zum Schöpfer beten?
Im Großen ist es zu unserer Aufmerksamkeit zu nehmen.
Schüler: Ein Freund aus unserem Zehner fragt, was Baal HaSulam uns sagen will, wenn er sagt, dass der Schöpfungsgedanke alles bestimmt, alles entscheidet?
Das ist ein Gedanke, durch den sich der Schöpfer auf uns bezieht, und wenn wir uns auf Ihn beziehen wollen, müssen wir denselben Gedanken nehmen und uns an den Schöpfer wenden.
Schüler: Was ist die Frage, was ist ihre spirituelle Wurzel und das Wesen des Prozesses, die Frage, die Antwort?
Die Verbindung des Schülers mit dem Schöpfer ist durch das Lernen, durch die Verbindung in der Gruppe, auf diese Weise kommen wir zur Verbindung mit dem Schöpfer.
Schüler: Was ist die Anstrengung in Tora und Mizwot, die uns dazu bringt, den Schöpfungsgedanken zu empfangen?
Wenn wir uns über unsere Natur zu empfangen erheben und so nah wie möglich am Schöpfungsgedanken sein wollen, am Geben, an der Verbindung, dann beginnen wir von dort Lichter zu empfangen, Kräfte, die uns korrigieren, uns verbinden, und wir werden von ihnen bewegt.
Schüler: Er schreibt, dass der getrennte Körper in dieser Welt wirklich Tod ist, empfangen ist wirklich Tod. Wie geschieht die Umkehrung, die uns zum Geben bringt?
Dadurch, dass wir lernen, ziehen wir die Lichter in unsere Gefäße. Diese Lichter kommen von fern, aus einem entgegengesetzten Zustand, und wenn sie auf unsere Gefäße einwirken, verändern sie die Gefäße. So kommen wir zur Annäherung an die Lichter und zum Verständnis der Handlung der Lichter aus unseren Gefäßen heraus.
Schüler: Was ist also unsere Anstrengung?
Unsere Anstrengung ist, zu lesen, was uns Baal HaSulam geschrieben hat und uns zu bemühen, darin zu sein. Wie zum Beispiel in Buchstabe 23 steht geschrieben "Malchut de Ejn Sof, ihre Bedeutung ist, dass die Malchut dort keine Stufe des Endes macht". Was ist Malchut de Ejn Sof? Sie kommt vollständig zur Verbindung mit den Geschöpfen, aber andererseits macht sie dort keine Stufe des Endes, also wie kann ich das so beschreiben.
Buchstabe 23
“Malchut von Ejn Sof bedeutet, dass Malchut dort kein Ende setzt
23) Aus dem Gesagten wird der Satz verständlich, der in den Tikkunim des Sohar bezüglich Malchut von Ejn Sof erwähnt wird: ‚Die Schwellen erzitterten vor der Stimme der Erstaunten‘, als ob man fragen würde, ob es zulässig ist, Ejn Sof den Namen ‚Malchut‚ zu geben, denn in diesem Fall müssten dort auch die neun ersten Sefirot sein? Aus unserer Betrachtung wird klar, dass eben dieser Wille zu empfangen, der notwendigerweise im Licht von Ejn Sof eingeschlossen ist, als Malchut von Ejn Sof bezeichnet wird. Doch diese Malchut kreierte dort keinen Abschluss und setzte dem Licht von Ejn Sof keine Grenzen, da in ihr noch keine Veränderung der Form aufgrund des Willens zu empfangen in Erscheinung trat. Deswegen wird sie als Ejn Sof bezeichnet, das heißt Malchut erschafft dort keinen Abschluss. Ganz im Gegenteil wird ab dem Zimzum und weiter nach unten in jeder Sefira und in jedem Parzuf kraft Malchut ein Abschluss erschaffen.”
Malchut macht ein Ende in der Entwicklung, weil sie bereits herrscht. Und wir müssen besondere Korrekturen machen, damit sie uns nicht stört.
Schüler: Warum kommt das Gefäß des Gebens als Lohn aus dem Zustand des Gebets, als Lohn für unsere Anstrengungen, und nicht als etwas Selbstverständliches?
Warum, welche Anstrengung hast du, worin?
Schüler: In der Verbindung mit den Freunden, in all jener spirituellen Arbeit, die wir äußerlich und innerlich tun.
Versuche dich mit den Freunden zu verbinden und sieh, ob du davon Kräfte, Erreichung und so weiter haben wirst, und dann erzähle uns.
Schüler: Was bedeutet es, eine Verbindung mit dem Schöpfer aufzubauen? Wird alles, was wir tun, so genannt, dass wir versuchen, eine Verbindung mit dem Schöpfer herzustellen? Hat jeder Mensch, der Kabbala lernt, eine Verbindung mit dem Schöpfer?
Er hat die Fähigkeit, in Verbindung mit dem Schöpfer zu treten, und wenn er das will, dann empfängt er.
Schüler: Ist es im Gebet, im Lernen, sich mit den Freunden einzuschließen? Was schafft die Möglichkeit einer wirklichen Verbindung mit dem Schöpfer?
Dass er eine Verbindung mit dem Schöpfer hat. Das ist es, was er hat.
Schüler: Der Schöpfer wirkt in der Wirklichkeit durch den Gedanken. Wie wirkt das Geschöpf zurück?
Durch sein Gebet, durch die Bitte.
Schüler: Auch unsere Handlungen sind Gedanken, das heißt, wir wirken zurück durch Gedanken.
Richtig.
Schüler: Was fügt unser Gedanke zu den Gedanken des Schöpfers hinzu? Wann bereitet unser Gedanke dem Schöpfer Nachat Ruach?
Unser Gedanke richtet uns auf die Verbindung mit dem Schöpfer aus.
Schüler: Wenn wir uns in die Gedanken des Schöpfers einkleiden, wie können wir sie nicht begrenzen, sondern gerade verstärken?
Nur durch die Anstrengung im Gedanken.
Schüler: Wir hörten, dass unsere Anstrengung darin besteht, zu lesen, was uns Baal HaSulam geschrieben hat und uns zu bemühen, darin zu sein. Was bedeutet es, darin zu sein?
In unseren Fragen zu sein, in unseren Bitten um Vereinigung und Verbindung zwischen uns und Verbindung mit dem Schöpfer.
Schüler: Zum Beispiel lesen wir jetzt in Buchstabe 23, was Baal HaSulam geschrieben hat, er spricht über Malchut de Ejn Sof, "ihre Bedeutung ist, dass die Malchut dort keine Stufe des Endes macht". Wo soll man darin sein? Worin genau soll man sein?
Ihr wollt innerlich verbunden sein, jeder in seinem Herzen, ihr wollt miteinander verbunden sein, und aus eurer Verbindung wendet ihr euch an den Schöpfer mit der Bitte, dass der Schöpfer eure allgemeine Verbindung nimmt und sie noch höher erhebt. So bitten wir Ihn, dass Er an uns eine Handlung vollzieht.
(Ende der Lektion)