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Morgenlektion 08.10.2021 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Buch "Schriften von Baal HaSulam", Seite 526, Artikel "Shamati",

Artikel 15, Die Bedeutung „anderer Götter“ in der spirituellen Arbeit“

Sprecher: Buch "Schriften von Baal HaSulam", Seite 526, Teil der Artikel "Shamati", Artikel 15, "Die Bedeutung „anderer Götter“ in der spirituellen Arbeit“".

Das ist auch ein besonderer Artikel, eigentlich wie alle Artikel von "Shamati". Er erklärt uns, inwieweit wir uns selbst messen können, uns irgendwie kennzeichnen können, in welchem Zustand wir uns in unserer Arbeit befinden, und wodurch wir abwägen können, wie sehr wir uns anstrengen, wie sehr wir vorankommen und wie sehr nicht. Denn der Schöpfer sagt nicht ohne Grund: "Ich habe den bösen Trieb erschaffen", und Seine Absicht ist nicht, dass wir im bösen Trieb verbleiben, sondern dass wir durch den bösen Trieb, der sich unserer Arbeit widersetzt, ein Gefühl und Verständnis bekommen, wo wir uns Ihm gegenüber befinden, um zu Ihm zu gelangen, uns mit Ihm zu identifizieren, zu Seinem Ort, zu Seiner Stufe. Und deshalb, wie man jedes Mal unseren Fortschritt abwägen und messen kann, ob wir mehr vorankommen oder es einen Rückschritt gibt, das erklärt uns dieser Artikel.

15. Die Bedeutung „anderer Götter“ in der spirituellen Arbeit“

"Es steht geschrieben: „Ihr sollt euch keine anderen Götter machen vor Meinem Angesicht“ (2. Mose 20,3)'" Einerseits gibt es die Möglichkeit, so zu handeln, denn es gibt etwas gegen den Schöpfer, und gegen den Schöpfer ist nur der böse Trieb, unser Ego, das uns in allen Fällen stört. Also "keine anderen Götter neben mir machen" bedeutet, dass es den Schöpfer gibt, die Eigenschaft der Barmherzigkeit, Liebe, das Heraustreten über das Ego des Menschen, und es gibt einen zweiten Zustand. Es gibt nicht mehr als zwei Zustände - entweder zum Schöpfer zu gehören oder zum Gegenteil zu gehören, zu unserem Willen zu empfangen. "Und der Heilige Sohar erklärt, dass man „Steine zum Abwägen“ braucht." Stein wird Verständnis genannt, also wie wir in Verständnis, in Erkenntnis, in Gefühl - denn zuerst fühlt man und dann kann man seinem Gefühl verschiedene Grade geben - wie können wir das abwägen.

"Und diesbezüglich fragt er [Baal Sulam]: „ Wie kann man die Arbeit mit Hilfe von Steinen abwägen, sodass der Mensch dadurch seinen Zustand auf den Wegen des Schöpfers erkennt?“ Und er antwortete, dass bekannt ist: Wenn der Mensch beginnt, intensiver zu arbeiten als gewohnt, beginnt der Körper zu rebellieren und sich mit aller Kraft dieser Arbeit zu widersetzen. Denn alles, was mit Geben zu tun hat, wird vom Körper als Joch und Last empfunden, und er kann diese Arbeit nicht ertragen.

Der Widerstand des Körpers erscheint dem Menschen in Form fremder Gedanken. Sie kommen und stellen Fragen wie „Wer [ist der Schöpfer]?“ und „Was [bedeutet diese Arbeit]?“. Und über diese Fragen sagt der Mensch, dass diese Gedanken sicher von der Sitra Achra (der anderen Seite) gesandt wurden, um ihn in seiner Arbeit zu behindern."

Der Mensch denkt, dass wirklich zwei Kräfte vor ihm stehen, und wenn eine Kraft irgendwie vorankommen will, zu liShma gelangen, zu "um zu geben" gelangen, zur Verbindung mit anderen gelangen will - er will das nicht so sehr, aber er sieht, dass er es muss, denn dadurch schreitet er zum Ziel der Schöpfung voran. Aber dass er noch eine andere Kraft haben wird, die ihn daran hindert, auf diesem Weg voranzukommen, daran hat er nicht gedacht. Und wenn er dann entdeckt, dass es eine Kraft gibt, die ihn wirklich aufhält, ihn rückwärts zieht, was geschieht dann?

"Aber er [Baal Sulam] sagte, dass wenn der Mensch behauptet, sie kämen von der Sitra Achra, dann übertritt er das Gebot„Ihr sollt euch keine anderen Götter machen vor Meinem Angesicht.“"

Das bedeutet, dass es uns verboten ist zu sagen, dass die Kräfte, die uns daran hindern, zu liShma zu gelangen, zu "um zu geben", zur Verbindung, zu etwas Spirituellem - dass diese Kräfte nicht vom Schöpfer kommen, sondern auch diese Kräfte kommen vom Schöpfer. Und sie kommen, um uns zu stören, aber das wird "Hilfe gegen ihn" genannt - so nennen Kabbalisten unseren Willen zu empfangen, den bösen Trieb. Denn zwar erscheint er uns als dagegen, aber eigentlich gibt er uns Unterscheidungen und Stufen und Verständnisse, wie man richtig vorankommt. Das heißt, zwar ist er dagegen, aber er ist eine Hilfe, und das müssen wir verstehen.

"Der Grund dafür ist, dass der Mensch glauben muss, dass dies von der Heiligen Schechina kommt. Denn „es gibt nichts außer Ihm“ („Ein od milwado“). Vielmehr zeigt die Heilige Schechina dem Menschen seinen wahren Zustand, wie er auf den Wegen des Schöpfers wandelt. Das heißt, dadurch dass sie ihm diese Fragen sendet, die „fremde Gedanken“ genannt werden – also durch diese fremden Gedanken sieht sie, wie er diese Fragen beantwortet, die als fremde Gedanken betrachtet werden. All dies geschieht, damit der Mensch seinen wahren Zustand in der Arbeit erkennen kann, um zu wissen, was zu tun ist." Diese Dinge kommen zum Menschen gerade, um ihn richtiger auf das Ziel der Schöpfung auszurichten, obwohl es dem Menschen so erscheint, als ob es stört, ihn aufhält, ihn verwirrt, er schwach wird und er darin nicht die Hilfe von Oben sieht, sondern gerade eine Störung.

"Das ist vergleichbar mit einem Gleichnis: Ein Mensch möchte wissen, wie sehr ihn sein Freund liebt. Von Angesicht zu Angesicht wird der Freund sich aus Scham selbstverständlich verbergen. Deshalb schickt er jemand anderen, der dem Freund üble Nachrede über ihn erzählt. So sieht er die Reaktion seines Freundes, während dieser sich fern von ihm befindet. Auf diese Weise kann er die Wahrheit erkennen – das Maß der Liebe seines Freundes.

Die Lehre daraus ist: Wenn die heilige Schechina dem Menschen ihr Angesicht zeigt – also wenn der Schöpfer dem Menschen Lebenskraft und Freude schenkt –, dann schämt sich der Mensch zu sagen, was er über die Arbeit des Gebens denkt, ohne für sich selbst etwas zu empfangen. Doch wenn sie ihr Gesicht verbirgt – das heißt, wenn Lebensfreude und Freude schwinden –, dann kann der Mensch seinen wahren Zustand in Bezug auf die Absicht zu geben sehen.

Wenn der Mensch jedoch glaubt, dass „es nichts außer Ihm gibt“, und dass alle fremden Gedanken vom Schöpfer selbst gesandt wurden – dass Er also der Handelnde ist – dann weiß der Mensch, was zu tun ist, und wie er alle Zweifel klären kann. Es erscheint dann so, als würde die Schechina ihm Boten senden, um zu sehen, wie er über sie – die Königsherrschaft des Himmels – üble Nachrede spricht. So lässt sich das Obige deuten.

Der Mensch kann verstehen, dass alles vom Schöpfer ausgeht. Denn bekannt ist, dass die „Schläge“, mit denen der Körper den Menschen mit fremden Gedanken schlägt, nicht zu Zeiten auftreten, in denen er sich nicht mit der Arbeit beschäftigt. Vielmehr kommen diese Schläge, die das Gehirn zermalmen, gerade nach einer Phase intensiver Arbeit und Überwindung, also nach Tora und Arbeitsbemühung über das Gewöhnliche hinaus.

Und das wird „Steine zum Abwägen“ genannt: Das heißt, diese Steine – also die Fragen, die er verstehen will – kommen ihm in den Sinn. Danach beginnt er abzuwägen, was das Ziel seiner Arbeit ist: Ob es sich wirklich lohnt, mit ganzer Kraft und Seele in der Absicht zu geben zu arbeiten – sodass all seine Wünsche nur darauf gerichtet sind, zu hoffen, dass man in dieser Welt nur dann etwas erlangt, wenn es dem Ziel dient, dem Schöpfer Freude zu bereiten – und nicht aus materiellen Beweggründen."

In solcher Form muss er abwägen, was er fühlt, was er empfängt, das, was sie ihm jedes Mal in Verstand und Herz neue Gefühle und Gedanken senden.

"Dann beginnt ein hitziger Streit, denn er sieht, dass es für beide Seiten Argumente gibt." Als ob sie ihn einmal vorwärts ziehen, einmal rückwärts stoßen. "Darüber warnt die Schrift: „Ihr sollt euch keine anderen Götter machen vor Meinem Angesicht.“'" Als ob es noch eine Kraft außer dem Schöpfer gibt, die entgegengesetzte Arbeit tut. "Das heißt: Sage nicht, ein anderer Gott habe dir diese Steine gegeben, mit denen du deine Arbeit abwägen sollst – sondern: „vor Meinem Angesicht“. Denn der Mensch muss wissen, dass dies der Aspekt „Mein Angesicht“ ist, und der Grund dafür ist, dass der Mensch die wahre Form des Fundaments erkennen soll, auf dem das Gebäude der Arbeit errichtet wird." Dass er nur dadurch, dass er sieht, wie sehr er Gedanken und Kräfte für und gegen hat, für den Fortschritt und gegen den Fortschritt, und wie er mit ihnen zurechtkommt - dadurch dass er zwischen beiden steht, kann er seinen wahren Zustand sehen und messen, wie sehr er zu "um zu geben" hingezogen wird, zum Ziel der Schöpfung.

"Die größte Schwere in der Arbeit liegt in dem Widerspruch zwischen zwei einander ausschließenden Aussagen:

Denn Einerseits muss der Mensch sich bemühen, dass all seine Arbeit darin besteht, zur Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu gelangen – dass all sein Wille nur darauf gerichtet ist, dem Schöpfer Freude zu bereiten, und nicht im Geringsten zu seinem eigenen Nutzen.

Andererseits sehen wir, dass dies nicht das eigentliche Ziel ist. Denn das Ziel der Schöpfung war nicht, dass die Geschöpfe dem Schöpfer geben – da Er, Gott behüte, keines Mangels bedarf –, sondern im Gegenteil: Das Ziel der Schöpfung entspringt Seinem Wunsch, Seine Geschöpfe zu erfreuen. Das heißt, dass die Geschöpfe Gutes und Genuss von Ihm empfangen sollen.

Und diese beiden Aspekte widersprechen sich – sie stehen sich diametral gegenüber: Einerseits soll der Mensch geben, andererseits soll er empfangen. Daraus ergeben sich zwei Aspekte der Schöpfung:

1. Die Korrektur der Schöpfung besteht darin, zur Dwekut (Anhaftung) zu gelangen, das heißt zur Gleichheit der Form, bei der alle Handlungen nur in der Absicht des Gebens erfolgen.

2. Danach kann man zum Ziel der Schöpfung gelangen, nämlich das Gute und die Wonne vom Schöpfer zu empfangen.

Wenn der Mensch sich deshalb daran gewöhnt hat, auf dem Weg des Gebens zu gehen, hat er keine Empfangsgefäße; und wenn er den Weg des Empfangens geht, hat er keine Gefäße des Gebens. Deshalb erwirbt er durch „die Steine, mit denen man abwägt“ beide zusammen. Denn nach den inneren Auseinandersetzungen während der Arbeit und nachdem er sich überwunden und das Joch des Himmelreichs in der Form des Gebens mit Verstand und Herz auf sich genommen hat, führt dies dazu, dass – wenn er dann das Höhere Licht empfangen will –, er es bereits in der Absicht des Gebens empfängt, da das Fundament seiner ganzen Arbeit allein auf dem Aspekt des Gebens aufgebaut ist. Und das nennt man: „Empfangen in der Absicht zu geben.“"

Der Artikel ist nicht einfach, es gibt hier viel Material. Lasst uns versuchen, es ein wenig zu klären, soweit möglich.

Frage: Normalerweise bin ich während des Tages mit Gedanken, die mich vom Schöpfer und den Freunden entfernen, und es schien mir, dass das fremde Gedanken sind. Aber hier steht geschrieben, dass die fremden Gedanken, die auf den Menschen drücken, nur zu ihm kommen, wenn er die Arbeit des Ewigen verrichtet. Was ist der Unterschied zwischen jenen fremden Gedanken, die Baal HaSulam hier schreibt, und jenen Dingen, die ich als fremde Gedanken betrachtete?

Ein fremder Gedanke wird "fremd" genannt, weil er den Menschen zu der Linie ziehen will, die er im Leben hat. Wenn ich jetzt an Geschäfte denke und plötzlich Gedanken über irgendeine Unterhaltung zu mir kommen, dann sind die Gedanken über die Unterhaltung fremde Gedanken im Vergleich zu den Gedanken über die Geschäfte. Das ist klar.

Dasselbe hier: Wenn ich mich in spiritueller Arbeit befinde, soweit ich mich in spiritueller Arbeit befinde, und ich fühle, dass jetzt Gedanken zu mir kommen, die den spirituellen Weg, den spirituellen Fortschritt nicht unterstützen, empfange ich sie als fremde Gedanken.

Nur hier geht es nicht darum, dass fremde Gedanken kommen - sicherlich kommen sie - sondern wofür sie kommen, wie wir sie nutzen können, um diese fremden Gedanken gerade in richtige und gute für den Fortschritt zu verwandeln. Denn der Schöpfer erschafft nichts Überflüssiges in der ganzen Schöpfung, sondern alles hängt davon ab, wie wir es nutzen.

Schüler: Am Ende schreibt er, dass die Zusammenfassung der Überfluss ist, den wir vom Schöpfer empfangen. Was bedeutet das?

Zusammenfassung?

Schüler: Ja, Zusammenfassung, die Summe all dessen, wonach man streben muss, um den höheren Überfluss zu empfangen.

Unsere ganze Entwicklung besteht darin, zu vollständiger Dwekut mit dem Schöpfer zu gelangen. Vollständige Dwekut - nicht dass wir im Schöpfer verschwinden, sondern wir werden zu "empfangen um zu geben". Das heißt, alles was Er gibt, sind wir fähig zu empfangen, um Ihm zurückzugeben. Dass wir nur empfangen, um Ihm zu geben - dadurch identifizieren wir uns mit Ihm in der Absicht, in der Neigung, im Gedanken. So wie Er uns geben will, so wollen wir Ihm geben - das ist eigentlich die Zusammenfassung unserer ganzen Arbeit.

In diesem Maß - was tun wir? Wir gelangen zu einem Zustand, in dem wir wie der Schöpfer sind, dass Sein ganzer Genuss vom Geben an uns ist und unser ganzer Genuss vom Geben an Ihn ist. Und dann befinden wir uns in einem Zustand wie Er, was der größte, wichtigste, erhabenste Zustand ist.

Frage: Warum sind gerade die der Arbeit entgegengesetzten Gedanken und Kräfte die Grundlage für die Arbeit?

Dass wir einen Gedanken haben und gegen diesen Gedanken aber in umgekehrter Form, eine Arbeit und dagegen etwas, was sie stört - dadurch können wir abwägen, wie sehr wir vorankommen. Denn wir können nichts messen, außer wenn es etwas dagegen gibt. Die Geschöpfe befinden sich in einem Zustand, in dem sie nur zwei verschiedene Kräfte einschließen müssen, und zwischen diesen beiden Kräften befinden sie sich. Sie fühlen ihr Leben, sie fühlen ihren Fortschritt, in welche Richtung sie gehen. Sie können einen Gedanken aufbauen, einen Willen, sich selbst nur dann stabilisieren, wenn sie sich zwischen zwei Kräften, entgegengesetzten Phänomenen befinden.

Versucht darüber nachzudenken, versucht das in unserem Leben zu sehen. Wenn wir keinen Widerstand hätten, wenn wir keinen Widerstand in irgendetwas haben, würden wir nichts fühlen. Ein Phänomen, eine Kraft fühlen wir nicht, wir können sie nur fühlen, weil es etwas dagegen gibt, und je nachdem, wie sehr es zwischen diesen beiden Kräften Beziehungen von für und gegen gibt, fühlen wir zwischen diesem und jenem.

Wenn ich nur in Dunkelheit oder nur in Licht bin, kann ich nichts identifizieren, sondern nur wenn es einen Kontrast gibt, die Unterschiede zwischen der Dunkelheit und dem Licht, dann kann ich zwischen ihnen unterscheiden und davon erfasse ich irgendeine Form. Und so ist es bei all unseren anderen Sinnen, sowohl den körperlichen als auch den spirituellen - das ist die Natur, so sind wir gebaut.

Woher kommt das? Es kommt von unserer Seele, dass wir fünf Sinne in der Seele haben: Wurzel, 1, 2, 3, 4, und dann haben wir Sehen, Hören, Schmecken, Riechen, Tasten - auch fünf, und in ihnen leben wir, in ihnen fühlen wir für und gegen, gut und böse, schwarz-weiß, bitter-süß. So existieren wir zwischen ihnen.

Wenn du all diese Unterschiede nimmst, dass es in uns keine Unterschiede in jedem einzelnen Sinn gäbe, zwischen Plus und Minus sagen wir, verlieren wir das Gefühl und können nicht fühlen, wo wir uns befinden, ob wir überhaupt existieren.

Frage: Kann man sagen, dass der Mensch einen Teil hat, der empfängt, und einen Teil, der gibt? Ist das richtig?

Nein, wir haben keinen Teil, der gibt. Wir geben, wir können mit den Händen geben, aber einen Willen zu geben gibt es nicht. Der Wille zu geben ist nur beim Schöpfer, und der Wille zu empfangen allein ist nur beim Geschöpf. Nur das Geschöpf empfängt eine Korrektur, sodass es über dem Willen zu empfangen eine Absicht aufbauen kann, dass es den Willen zu empfangen zum Wohl des Nächsten nutzt, zum Wohl des Schöpfers, und darüber sprechen wir. All unsere Korrekturen sind im Gedanken - wofür empfange ich, und das wird bei mir Geben genannt.

Frage: Was ist das Ding, das die Steine wiegt?

Die Wahrheit ist, was die Steine wiegt, ist die mittlere Linie. Gleich kommen wir dazu gemäß dem Text, und dann werden wir verstehen, woher das kommt.

Frage: Wird eine Zeit kommen, in der die Arbeit, zur Verbindung im Zehner zu gelangen, weniger schwer sein wird, oder werden wir, je mehr wir vorankommen, in einem steileren Aufstieg sein?

Es wird schwerer werden, aber wir werden es ausführen können. Unser Wille zu empfangen wird größer sein, aber wir werden mit ihm fertig werden können und auf ihn die Absicht "um zu geben" hinzufügen können. Aber sicherlich ist der Fortschritt ein Fortschritt in einem größeren Willen zu empfangen, und dann werden entsprechend die Absichten größer sein "um zu geben", aber wir werden Kräfte dafür haben.

Die Hauptsache ist zu fühlen, was "um zu geben" genannt wird, was "liShma" genannt wird, was "Glaube über dem Verstand" genannt wird - alles spricht über eine Eigenschaft, dass die Wichtigkeit des Gebens bei mir wichtiger ist als die Wichtigkeit des Empfangens.

Frage: Warum hat der Mensch in der Arbeit fremde Gedanken, und ist es notwendig, dass er solche Gedanken hat, oder Schuld dabei zu fühlen, dass mitten in der Lektion zum Beispiel solche Gedanken aufsteigen?

Alles was der Mensch empfängt, sowohl in physischer als auch in seelischer Form, sowohl in Gedanken als auch in Verlangen, in allem was er hat - alles kommt von einer Wurzel und nur um ihn richtiger auf das Ziel auszurichten. Das ist alles, es gibt nichts außerhalb davon. Jeder einzelne Mensch wird am Ende sehen, dass immer eine höhere Kraft auf den Menschen gedrückt hat, dass Er allein den Menschen so einrichtet, dass er zum Ziel gelangt.

Frage: Wie können wir die fremden Gedanken umwandeln, um die Arbeit zu verrichten?

Wir müssen keine Gedanken und keine Verlangen ändern und umwandeln, sondern nur das stärken, was wir haben, um zu einem wahren Ziel zu gelangen - dem Schöpfer näher zu sein. Und näher bedeutet, Ihm ähnlicher zu sein. Das ist alles, außer dem haben wir nichts zu tun, und man kann nichts tun.

Frage: Er schreibt, dass wir zwei Stufen haben: Die erste, zu Dwekut zu gelangen, Gleichheit der Form, und die zweite, zum Ziel der Schöpfung zu gelangen, das heißt den höheren Überfluss zu empfangen. Was sind diese Stufen?

Wenn wir zu "um zu geben" gelangen, können wir in diesem Maß fühlen, welchen Genuss wir in der Verbindung mit dem Schöpfer haben. Es gibt Arbeit im Näherkommen und als Ergebnis davon gibt es Arbeit im Genießen, denn Genießen ist auch "um zu geben". Ich würde so sagen: Es gibt darin, wie wir sagen, zuerst müssen wir die Eigenschaft von Bina erwerben, "geben um zu geben", dass wir unsere Gefäße vorbereiten, und danach gelangen wir zum Zustand von "empfangen um zu geben". Also "geben um zu geben" - wir erheben uns zur Stufe von Bina, und "empfangen um zu geben" - wir erheben uns von der Stufe Bina zur Stufe Keter.

Schüler: Was ist das Ding, das wir empfangen?

Auf der Stufe Bina füllen wir uns mit Or Chassadim, und auf der Stufe Keter, Chochma, füllen wir uns mit Or Chochma. Die erste wird "WaK" genannt und die zweite "GaR", Or Chassadim und Or Chochma, Katnut-Gadlut. Das ist insgesamt der Weg, um zum Ziel der Schöpfung zu gelangen - er teilt sich in zwei Teile.

Wir werden bald wieder zur "Einführung in das Studium der Zehn Sefirot" zurückkehren, dort werden wir diese beiden Teile auf dem Weg zum Ziel im Detail lernen.

Frage: Normalerweise befinde ich mich in nur einem Gedanken, entweder für den Schöpfer oder gegen den Schöpfer, entweder im Abstieg oder im Aufstieg. Und hier steht geschrieben, dass ich einen gegen den anderen aufbauen soll. Wie kann ich den einen gegenüber dem anderen zusammen halten?

Das bedeutet, wie in der mittleren Linie zu sein, dass es in meinen Augen so und so gibt, und ich beide zusammen verbinden will. Das ist es, was wir tun müssen.

Schüler: Aber normalerweise bin ich entweder im einen oder im anderen, nicht in beiden zusammen.

Das reicht nicht, das ist nicht gut. Das heißt, am Anfang wird der Mensch so entweder hierhin oder dorthin geworfen, und nicht dass er sich selbst in irgendeinen Zustand stellt, sondern so wird es ihm von Oben eingerichtet. Aber unsere Arbeit, je selbstständiger sie wird, werden wir in der Mitte sein und wir werden beide zusammen verbinden.

Wir werden noch darüber sprechen, das ist auf dem Weg.

Frage: Wenn die Gedanken und Gefühle der Schöpfer dem Menschen sendet, wo ist die Wahl des Menschen?

Die Wahl des Menschen liegt nicht in den Gedanken, die ihm gesandt werden, die der Schöpfer ihm sendet, sondern wie er sich zu dem verhält, was der Schöpfer ihm sendet. Dass er es mit Verständnis, mit Liebe, mit Freude empfängt, dass der Schöpfer jeden Moment mit ihm umgeht. Und wirklich kann jeder einzelne in jedem Moment entdecken, wie sehr er die ganze Zeit Ausrichtungen vom Schöpfer empfängt. Es kann sein, dass in einer Sekunde sogar tausende von Unterscheidungen durch ihn hindurchgehen - wir verstehen nicht, wie sehr Spiritualität in hohen Frequenzen arbeitet - und der Mensch wird fähig sein, auf jede einzelne zu antworten. Und dann wird er sehen, wie sehr er sich über die Zeit erhebt. Das wird kommen.

Frage: Kann man sagen, dass die mittlere Linie das ist, was der Schöpfer uns als Abstoßung gibt, und wir unsererseits mit Hilfe des Zehners die Anziehung aufbauen?

Das ist nicht genau, aber vorläufig soll es so sein, ja. Es steht geschrieben: "Die Linke stößt ab und die Rechte zieht heran", aber die Verbindung zwischen ihnen ist sehr besonders.

Frage: Die Steine, um mit ihnen das Verständnis zu wiegen - wann sagen wir, dass wir über dem Verstand gehen müssen, und wann sagen wir, dass es Verständnis geben muss?

Auch über dem Verstand gehen wir mit Verständnis, deshalb wird es über dem Verstand genannt. Es ist nicht ohne Verstand, sondern es ist nur über dem Verstand. Der Verstand hilft mir, über dem materiellen Verstand zu gehen und so den spirituellen Verstand aufzubauen.

Frage: Es steht geschrieben, dass die fremden Gedanken "gerade nach dem Vorangehen von Tora und Arbeit über das Gewöhnliche hinaus kommen". Was ist die Arbeit über das Gewöhnliche hinaus?

Wir sind an ein gewisses Niveau gewöhnt, auf dem wir lernen, uns zu dem verhalten, was uns geschieht, was bei uns durchgeht, und widersetzen uns allem Zusätzlichen, das mit Erschwernis kommt, das für uns schwer ist. Wenn der Mensch trotzdem bereit ist, Zusätze in Klärungen, im Studium, in der Verbindung mit den Freunden trotz der Störungen zu empfangen, alle möglichen solchen Dinge - wenn der Mensch bereit ist, noch einen Zusatz zu empfangen, so kommt er voran.

Jetzt kehren wir zu demselben Artikel zurück.

Sprecher: Die Freunde haben vorgeschlagen, dass Sie ihn vielleicht vorlesen und jeden Satz erläutern.

Soll ich vorlesen? Gut, wenn ihr wollt, dass ich vorlese, in Ordnung, ich lese vor. Ich möchte nur fragen, ob die Frauen Fragen zu dem haben, was wir gelesen haben, zu dem, was wir jetzt durchgegangen sind? Um einfach zu wissen, in welchem Zustand sie sich befinden. Nein? Dann fahren wir fort.

Ich werde den Artikel vorlesen und ihr werdet entsprechend sozusagen die Hände heben, das heißt, das Fragezeichen einschalten, aber bei Dingen, die wirklich notwendig zu klären sind, und nicht einfach weil jemandem jetzt eine Antwort, eine Frage oder etwas einfällt.

15. Die Bedeutung „anderer Götter“ in der spirituellen Arbeit“

"Es steht geschrieben: „Ihr sollt euch keine anderen Götter machen vor Meinem Angesicht“" Das bedeutet, dass es den Schöpfer gibt und es gibt eine Neigung seitens des Menschen, etwas außer dem Schöpfer vor Ihm zu machen, als ob es noch jemand anderen gibt, noch eine andere Quelle, die den Menschen lenkt. "Und der Heilige Sohar erklärt, dass man „Steine zum Abwägen“ braucht." Das ist nicht verständlich, was das ist. Stein ist Verständnis, also durch welche Verständnisse können wir den Schöpfer studieren. Und anscheinend sprechen sie von Dingen, die Ihm entgegengesetzt sind, denn immer kommt das Lernen von einer Sache und ihrem Gegenteil - es gibt zwei entgegengesetzte Dinge und dann können wir zwischen ihnen klären, was die Wahrheit ist und so weiter.

"Und diesbezüglich fragt er", Baal HaSulam, "...Wie kann man die Arbeit mit Hilfe von Steinen abwägen", das heißt, mit Verständnissen, mit Unterschieden zwischen zwei Kräften, "sodass der Mensch dadurch seinen Zustand auf den Wegen des Schöpfers erkennt?" Dass der Mensch weiß, wo er sich befindet. Das heißt, von jetzt an bis zum Ende unserer ganzen Arbeit, bis zum Gmar Tikun unserer Arbeit, dem Ende aller Korrekturen, können wir dadurch, dass wir unsere Arbeit richtig abwägen, wissen, wo wir uns befinden. "...dass bekannt ist: Wenn der Mensch beginnt, intensiver zu arbeiten als gewohnt" - hier ist das Wichtigste die Phrase "mehr als gewohnt" - "beginnt der Körper zu rebellieren und sich mit aller Kraft dieser Arbeit zu widersetzen." Wenn der Mensch seiner Arbeit nichts hinzufügt, dann widersteht der Körper nicht. Und in dem Maße, wie viel er hinzufügt, fühlen wir den Widerstand. "Denn alles, was mit Geben zu tun hat, wird vom Körper als Joch und Last empfunden, und er kann diese Arbeit nicht ertragen." Das Geben. So fühlt es unser egoistischer Wille zu empfangen. "Und der Widerstand des Körpers" - des Willens zu empfangen - "erscheint dem Menschen in Form fremder Gedanken." Das heißt, es kommen alle möglichen Gedanken, wie ich dieses Joch von mir werfen kann, ich fühle - was soll ich tun? "...Sie kommen und stellen Fragen wie „Wer [ist der Schöpfer]?“ und „Was [bedeutet diese Arbeit]?“." Ohne das kommt man nicht aus Ägypten heraus, aus der Herrschaft des Willens zu empfangen, wie wir gelernt haben. "Und über diese Fragen sagt der Mensch" - durch die Fragen Wer und Was - "dass diese Gedanken sicher von der Sitra Achra (der anderen Seite) gesandt wurden" - nicht dass es der Schöpfer ist, sondern so erscheint es uns, dass es eine fremde Kraft ist. Warum kommt das plötzlich zu mir? "...um ihn in seiner Arbeit zu behindern."

"Aber er [Baal Sulam] sagte, dass wenn der Mensch behauptet, sie kämen von der Sitra Achra, dann übertritt er das Gebot„Ihr sollt euch keine anderen Götter machen vor Meinem Angesicht.“" Das heißt, obwohl es vom Schöpfer kommt, denkt der Mensch, dass es nicht vom Schöpfer kommt, sondern von einer anderen Seite. Es gibt jemanden, der ihn dabei stört. Dass ich zum Schöpfer voranschreiten will und es gibt noch eine andere Kraft, sogar in mir, nicht außerhalb von mir, die dem Schöpfer entgegengesetzt ist, und die mich wirklich stört - sie stört, ich muss sie beseitigen und es wäre besser, wenn ich sie nicht hätte.

Und das ist schon der Hauptfehler des Menschen, dass er denkt, die Störungen, die auf dem Weg kommen, sind jene, die ihn vom Weg abbringen wollen und nicht gerade voranbringen wollen. Der Mensch versteht nicht, dass gerade seine Überwindung der Störungen ihn auf dem richtigen Weg voranbringen wird.

Das ist das Wichtigste - zu wissen, dass Fortschritt auf dem Weg die Überwindung der Störungen ist. Dass diese Störungen ihn gerade auf das Ziel des Weges ausrichten, auf das Ziel der Schöpfung. Das heißt, die Störung ist keine Störung. Sie hilft ihm zu verstehen, zu fühlen und sich selbst richtig für das Ziel zu formen.

Und deshalb die Einstellung zu Störungen - obwohl der Mensch jedes Mal mit ihnen unzufrieden ist, deshalb werden sie "Störungen" genannt - aber er muss sich jedes Mal richtig einstellen: "Oh, ich denke nicht richtig. Ich muss mich zu ihnen verhalten, dass das 'Hilfe gegen ihn' genannt wird." Dann erklärt Baal HaSulam weiter.

"Der Grund dafür ist, dass der Mensch glauben muss, dass dies" - diese Störungen - "von der Heiligen Schechina kommt. Denn „es gibt nichts außer Ihm“ („Ein od milwado“). Vielmehr zeigt die Heilige Schechina dem Menschen seinen wahren Zustand" - des Menschen - "wie er auf den Wegen des Schöpfers wandelt." Ob richtig oder nicht richtig. Um ihn noch genauer, noch richtiger auszurichten, kommen die Störungen, durch die er Abweichungen vom Weg sieht. Wir können nicht vorankommen, wenn wir nicht fühlen, dass wir abweichen. Denn auch die Linie, auf der wir scheinbar voranschreiten - wer weiß, ob sie richtig ist?

Der Weg, die Navigationssysteme - sie alle funktionieren dadurch, dass sie uns jedes Mal zeigen, wie sehr wir in Abweichung zur wahren Linie sind. Sagen wir, wie arbeitet man mit einem Kreiselkompass? Alles nach dem Kompass, sagen wir, dass wir uns jedes Mal gegenüber der wahren Linie messen.

Die wahre Linie kennen wir hier in der Spiritualität nicht. Es ist eine Linie des Gebens. Also zeigen sie uns jedes Mal, wo wir uns in Abweichung von der Linie des Gebens befinden, mehr und mehr. Wenn wir auf dem Weg voranschreiten, dann müssen wir jedes Mal in der Auflösung steigen, mehr im Bereich, wie sehr wir mehr und mehr von der richtigen Linie abweichen, vom Geben. Deshalb "wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er", und größere Einflüsse erscheinen uns. Und das ist richtig. So muss es sein. Das ist ein Zeichen des Fortschritts.

Wie bei einem kleinen Baby - man sieht bei ihm keine Fehler, man macht an seiner Stelle, ergänzt an seiner Stelle, was nötig ist, und das war's. Aber je mehr wir wachsen, sagt man uns: "Nein. Das musst du machen und das und das", und wir stimmen scheinbar nicht zu. "Warum plötzlich? Man hat alles für mich gemacht, und alles war in Ordnung, und man liebte mich, selbst wenn ich nicht richtige, nicht gute Dinge tat, und jetzt, selbst wenn ich nur ein wenig in etwas irre" - so erscheint es dem Kind - "sagt man mir schon, dass du nicht gut bist, dass du nicht in Ordnung bist?"

Das heißt, jedes Mal befinden wir uns in zunehmender Kritik, in der Enthüllung unserer Fehler mit mehr und mehr Genauigkeit, mit mehr und mehr Strenge. Und so kommen wir voran. Es gibt nichts zu machen. Sonst erreichen wir das erhabene Ziel nicht.

Ich kehre zu diesem Absatz zurück. "Der Grund dafür ist, dass der Mensch glauben muss, dass dies von der Heiligen Schechina kommt." Vom Schöpfer. "Denn „es gibt nichts außer Ihm“ („Ein od milwado“). Vielmehr zeigt die Heilige Schechina dem Menschen seinen wahren Zustand, wie er auf den Wegen des Schöpfers wandelt." Richtiger oder weniger richtig.

"...dadurch dass sie ihm diese Fragen sendet" - alle möglichen: Was, und Wer, und wo bin ich, und was ist mit mir? "die „fremde Gedanken“ genannt werden" Das sind Was und Wer - diese beiden Fragen. "also durch diese fremden Gedanken sieht sie, wie er diese Fragen beantwortet, die als fremde Gedanken betrachtet werden. "die als fremde Gedanken betrachtet werden. Wofür lebe ich? Warum lebe ich? Wozu lebe ich? Was wird aus mir? Und so weiter. "Und all das muss der Mensch erkennen" - dass er dadurch wissen wird "...seinen wahren Zustand in der Arbeit", der spirituellen, "um zu wissen, was zu tun ist." Denn ohne die fremden Gedanken verliert der Mensch die Richtung. Er weiß nicht, wie er ausgerichtet ist, wo ist dieser Norden? Wo ist der Pol, dem gegenüber wir uns messen, wo wir uns befinden?

Also muss ich gegenüber der Heiligkeit, gegenüber dem Schöpfer wissen, wo ich mich befinde. Und deshalb kommen zu mir jedes Mal - wie wenn wir im Flugzeug fliegen oder irgendwo auf dem Meer segeln oder in den Wald wandern gehen - wir brauchen einen Kompass. So brauchen wir auf unserem spirituellen Weg einen Kompass. Und der kommt zu uns durch das Gefühl der Abweichung vom richtigen Zustand.

Und welche Abweichung ist es? Durch fremde Gedanken, die wir fühlen - nicht hierhin und nicht rechts und nicht links. Also schreiten wir so in der richtigen Form voran. "Das ist vergleichbar mit einem Gleichnis:" Wie empfangen wir diese fremden Gedanken? Dass "Ein Mensch möchte wissen, wie sehr ihn sein Freund liebt. Von Angesicht zu Angesicht wird der Freund sich aus Scham selbstverständlich verbergen. Deshalb schickt er jemand anderen, der dem Freund üble Nachrede über ihn erzählt." Der über ihn übel redet. "So sieht er die Reaktion seines Freundes, während dieser sich fern von ihm befindet. Auf diese Weise kann er die Wahrheit erkennen – das Maß der Liebe seines Freundes.

Die Lehre daraus ist: Wenn die heilige Schechina dem Menschen ihr Angesicht zeigt – also wenn der Schöpfer dem Menschen Lebenskraft und Freude schenkt –, dann schämt sich der Mensch zu sagen, was er über die Arbeit des Gebens denkt, ohne für sich selbst etwas zu empfangen." Denn der Schöpfer zeigt ihm, dass das die Wahrheit ist, und der Mensch fügt sich, er stimmt scheinbar zu. "Doch wenn sie ihr Gesicht verbirgt" - dass er nicht fühlt, dass er in der Gegenwart des Schöpfers ist. "das heißt, wenn Lebensfreude und Freude schwinden ...dann kann der Mensch seinen wahren Zustand in Bezug auf die Absicht zu geben sehen." Ob er sich in "um zu geben" befindet oder nicht.

"Wenn der Mensch jedoch glaubt, dass „es nichts außer Ihm gibt“, und dass alle fremden Gedanken vom Schöpfer selbst gesandt wurden – dass Er also der Handelnde ist", allein, "dann weiß der Mensch, was zu tun ist" - dass er muss, trotz dem was er hier hat, überwinden und am Schöpfer mit allen möglichen Mitteln anhaften. "und wie er alle Zweifel klären kann." Denn sie alle kommen vom Schöpfer, und deshalb muss er trotz all dieser Schwierigkeiten wieder näherkommen, sich an den Schöpfer heften, denn nur von Ihm hängt alles ab, und nur mit Ihm muss er wirklich verbunden sein, angehaftet. "Es erscheint dann so, als würde sie", diese Shechina, das heißt eigentlich der Schöpfer, "ihm Boten senden" - wie ein Mensch einen Boten zu jemandem sendet, um zu wissen, was er genau über ihn denkt - so sendet die Shechina Boten, "um zu sehen, wie er über sie – die Königsherrschaft des Himmels – üble Nachrede spricht. So lässt sich das Obige deuten." Denn die Shechina kümmert sich um den Menschen und gibt ihm alles, [um zu sehen], wie sehr er ihre Behandlung annimmt, dass alles gut ist, dass der Schöpfer "gut und Gutes tuend" ist, egal was ich fühle. Und wenn ich in etwas nicht Gutes fühle, ist das ein Zeichen für mich, dass ich mich ändern muss - wie beim Kompass, dass ich mich drehe, bis ich mich selbst fühle, dass ich mich in "gut und Gutes tuend" befinde.

Das heißt, alle Zustände, die wir im Leben fühlen, sind nur dazu da, uns die richtige Richtung zum Schöpfer zu geben. Dass wenn ich mich in Gefühl und Verständnis drehe, dass ich mich gegenüber dem Guten und Gutes Tuenden befinde und das die Quelle meines Lebens ist und ich Ihn so fühle - obwohl ich das nicht fühle - muss ich mich korrigieren und mich im Glauben über dem Verstand bemühen zu fühlen, dass ich mich im Guten und Gutes Tuenden befinde und es nichts außer Ihm gibt.

Und dann richten all die fremden Gedanken, die ich fühle und verstehe, mich nur richtiger auf den Schöpfer aus. So macht der Schöpfer vor uns den Weg, hilft uns zu wachsen, mehr und mehr zu verstehen und Ihn gerade über all die Störungen zu fühlen. Je mehr ich trotz der Störungen auf Ihn ausgerichtet bin, werde ich mehr an Ihm angehaftet und verstehe und fühle das System. Denn worauf trete ich hier insgesamt? Auf meinen egoistischen Willen, und dann füge ich zur Dwekut mit dem Schöpfer meinen egoistischen Willen hinzu, die Awiut, und so baue ich meine Parzufim auf dem Weg, dass ich mehr und mehr dem Schöpfer ähnlich werde.

"Der Mensch kann verstehen, dass alles vom Schöpfer ausgeht. Denn bekannt ist, dass die „Schläge“," - im Herzen, im Verstand - "mit denen der Körper den Menschen mit fremden Gedanken schlägt," - der Körper bedeutet der Wille zu empfangen. "nicht zu Zeiten auftreten, in denen er sich nicht mit der Arbeit beschäftigt. Vielmehr kommen diese Schläge, die das Gehirn zermalmen, gerade nach einer Phase intensiver Arbeit und Überwindung, also nach Tora und Arbeitsbemühung über das Gewöhnliche hinaus." Je mehr der Mensch in seiner Arbeit mehr hinzufügen will, fühlt er diese Störungen mehr. Aber er versteht nicht, dass er verstehen muss, dass diese Störungen kommen, um ihn genauer und genauer auszurichten, um auf den Schöpfer ausgerichtet zu sein - so ist unser Fortschritt.

Und diese Ausrichtungen auf dem Weg, die wir jedes Mal scheinbar im Leben aus allen möglichen Formen, aus allen möglichen Ecken des Lebens empfangen - in der Familie, bei der Arbeit, auf der Straße, hauptsächlich aus uns selbst heraus, aus unserem Kopf und unserem Herzen - das wird gerade nicht gegen uns genannt, sondern das wird "Hilfe gegen ihn" genannt - so wird unser Wille zu empfangen genannt. Zwar können wir sagen, dass er uns hasst, aber er liebt uns, er hilft uns, dem Schöpfer näher zu kommen, uns gerade direkt auf Ihn auszurichten. "Und das wird „Steine zum Abwägen“ genannt" Dass wir dadurch abwägen, genau klären unseren Weg. "Das heißt, diese Steine" - Steine sind Verständnisse, Gedanken - "die Fragen, die er verstehen will", die zu ihm kommen, "kommen ihm in den Sinn. Danach beginnt er abzuwägen, was das Ziel seiner Arbeit ist:" - mit diesen Gedanken, den fremden, die stören - "Ob es sich wirklich lohnt, mit ganzer Kraft und Seele in der Absicht zu geben zu arbeiten", oder ob es sich für mich lohnt, vom Weg abzusteigen. Ich bin nicht bereit oder verstehe nicht, dass diese Störungen kommen, damit ich gerade voranschreite. Je mehr wir voranschreiten, werden wir noch größere Störungen haben, um uns noch genauer auf das Ziel auszurichten.

"Ob es sich wirklich lohnt," - jedes Mal hat er dieselbe Frage - "mit ganzer Kraft und Seele in der Absicht zu geben zu arbeiten" Das heißt, mit ganzem Verstand und Herz. "sodass all seine Wünsche nur darauf gerichtet sind, zu hoffen, dass man in dieser Welt nur dann etwas erlangt" - so fühlt er - "wenn es dem Ziel dient, dem Schöpfer Freude zu bereiten – und nicht aus materiellen Beweggründen." Das ist eigentlich, was er fühlt, dass es ihn die ganze Zeit vom Weg zu allen möglichen kleinen Genüssen ablenkt, Gedanken, verwirrt mit etwas.

Und wenn er aufpasst, wie sehr er fähig ist, sich darin zu bewahren, durch eine Gruppe, durch Gebet zum Schöpfer - darin ist er bereit. Und wie sehr nicht - darin ist er noch nicht bereit. Aber trotzdem hat er es, man zeigt ihm, wo er sich befindet, in welcher Abweichung er sich befindet, und wie viel von dieser Abweichung er zum Weg, zum Ziel hinzufügen kann, und wie viel ihm bleibt, dass er diese Störungen nicht bedecken und sie zu "um zu geben" hinzufügen kann, obwohl solche Gedanken und Verlangen kommen. Hier ist die Arbeit des Menschen - trotzdem gibt es eine Abweichung vom Weg, und er muss diese Abweichung schließen.

Und hier beginnen wir zu verstehen, dass ohne den Einfluss der Umgebung, wie Baal HaSulam schreibt, wir nicht fähig sind, fremde Gedanken und Verlangen zu unserem Weg hinzuzufügen. Wir selbst sind zu nichts fähig. "Dann beginnt ein hitziger Streit" - dass fremde Gedanken kommen - "denn er sieht, dass es für beide Seiten Argumente gibt." Das heißt, wohin werde ich gehen?

"Darüber warnt die Schrift: „Ihr sollt euch keine anderen Götter machen vor Meinem Angesicht.“" Dass du niemanden haben sollst, der größer ist als Ich, der dir den Weg bestimmt, das Leben, sagt der Schöpfer. "Das heißt: Sage nicht, ein anderer Gott habe dir diese Steine gegeben," - all die Störungen - "mit denen du deine Arbeit abwägen sollst – sondern: „vor Meinem Angesicht“. Denn der Mensch muss wissen, dass dies der Aspekt „Mein Angesicht“ ist, und der Grund dafür ist, dass der Mensch die wahre Form des Fundaments erkennen soll, auf dem das Gebäude der Arbeit errichtet wird."

Alles kommt allein vom Schöpfer, es gibt nichts außer Ihm, und so muss er sich zu allen Störungen verhalten und verstehen, dass es von derselben Quelle kommt. Du sollst keine anderen Götter haben, andere Quellen für dein Leben, und so wirst du sie auch für deine Arbeit nehmen und gerade über sie wirst du voranschreiten. Gerade durch die Abweichungen, durch die Störungen wirst du dich genauer auf das Ziel ausrichten können.

"Die größte Schwere in der Arbeit liegt in dem Widerspruch zwischen zwei einander ausschließenden Aussagen:" Das heißt, wir haben hier immer eine Sache und ihr Gegenteil, zwei Dinge, die sich im Widerspruch zueinander befinden. Welche sind es?

"Denn Einerseits muss der Mensch sich bemühen, dass all seine Arbeit darin besteht, zur Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu gelangen – dass all sein Wille nur darauf gerichtet ist, dem Schöpfer Freude zu bereiten, und nicht im Geringsten zu seinem eigenen Nutzen." Einerseits. Und andererseits:

"Andererseits sehen wir, dass dies nicht das eigentliche Ziel ist. Denn das Ziel der Schöpfung war nicht, dass die Geschöpfe dem Schöpfer geben – da Er, Gott behüte, keines Mangels bedarf –, sondern im Gegenteil: Das Ziel der Schöpfung entspringt Seinem Wunsch, Seine Geschöpfe zu erfreuen. Das heißt, dass die Geschöpfe Gutes und Genuss von Ihm empfangen sollen." - der Schöpfer will den Geschöpfen geben und nicht dass die Geschöpfe Ihm geben. Es gehört überhaupt nicht zu Seinem Willen, dass wir Ihm geben, Ihn erfüllen. "Das heißt, dass die Geschöpfe Gutes und Genuss von Ihm, gepriesen sei Er, empfangen." Das ist das Ziel der Schöpfung, dass die Geschöpfe bereit sind zu empfangen, dass sie sich mit allem Guten füllen, das der Schöpfer geben will.

"Und diese beiden Aspekte widersprechen sich – sie stehen sich diametral gegenüber: Einerseits soll der Mensch geben" - um dem Schöpfer ähnlich zu sein - "andererseits soll er empfangen." - um das Gegenteil vom Schöpfer zu sein. "Daraus ergeben sich zwei Aspekte der Schöpfung:

1. Die Korrektur der Schöpfung besteht darin, zur Dwekut (Anhaftung) zu gelangen, das heißt zur Gleichheit der Form, bei der alle Handlungen nur in der Absicht des Gebens erfolgen.

2. Danach kann man zum Ziel der Schöpfung gelangen, nämlich das Gute und die Wonne vom Schöpfer zu empfangen."

Das heißt, es gibt hier zwei Dinge, die wir verstehen müssen. Wir müssen uns korrigieren, aber unsere Korrektur ist, um von Ihm zu empfangen. Wir gelangen zur Gleichheit der Form mit dem Schöpfer, dass wir Ihm ähnlich werden wollen. Wie können wir ähnlich werden? Nur dadurch, dass ich eine entgegengesetzte Handlung mache. Ich will Ihm geben, also empfange von Ihm. Deshalb müssen wir unsere Gefäße des Empfangens korrigieren, um Ihm zu geben.

Ich muss hungrig sein, um zu Mama zu kommen und ihr Freude zu bereiten, dass ich bei ihr wirklich mit Appetit esse, mit Hunger und mit Freude, und ich werde von all den Genüssen kosten und ich werde ihr dadurch Freude bereiten. Also muss ich mich korrigieren, dass ich Mama Freude bereiten will, dass sie von mir genießt, einerseits. Und andererseits muss ich mich zu einem großen Willen zu empfangen bringen, um zu empfangen, was sie mir vorbereitet. Und dann kann ich in diesen beiden entgegengesetzten Dingen - von ihr empfangen und ihr geben - wirklich zu ihr gelangen und es wird zwischen uns eine Verbindung, Dwekut, Gleichheit geben, und wir füllen einander. Ich fülle sie mit meinem Mangel, sie füllt mich mit ihrer Füllung, aber insgesamt füllen wir einander mit unseren Absichten, die sich verbinden, und dann wird zwischen ihnen vollkommene, zweiseitige Liebe gefühlt. Das wird genannt "Ich gehöre meinem Geliebten und mein Geliebter gehört mir".

"Wenn der Mensch sich deshalb daran gewöhnt hat, auf dem Weg des Gebens zu gehen, hat er keine Empfangsgefäße; und wenn er den Weg des Empfangens geht, hat er keine Gefäße des Gebens." Das heißt, es gibt hier ein Problem, dass unsere Absicht "um zu geben" sein muss und unsere Gefäße entsprechend Gefäße des Empfangens sein sollen. "Deshalb erwirbt er durch „die Steine, mit denen man abwägt“ beide zusammen." Das heißt, wir erwerben dadurch, dass wir jedes Mal eine Abweichung davon empfangen, wie wir voranschreiten sollen, man zeigt uns, wo wir nicht in Ordnung sind - dadurch erwerben wir Verständnis, was die Beziehung zwischen der Absicht "um zu geben" und dem Willen zu empfangen sein muss, wie sehr wir eine Absicht "um zu geben" über dem Willen zu empfangen aufbauen können.

Und dann können wir direkt, richtig zum Ziel segeln. Jedes Mal unsere Abweichung korrigieren, jedes Mal. Es gibt darin viel Arbeit, selbst wenn wir von vornherein schauen und die Abweichung hier identifizieren wollen. "Deshalb durch die Steine" zum Wiegen, dass wir uns bemühen zu sehen, wie sehr wir vom Weg abweichen, "erwirbt" der Mensch "beide zusammen." Sowohl einen größeren Willen zu empfangen als auch eine größere Absicht "um zu geben", entsprechend, die zu diesem Willen zu empfangen gehört, die ihn vollständig bedeckt.

"Denn nach den inneren Auseinandersetzungen" - nachdem er diese Berechnungen macht und die Anstrengungen - "während der Arbeit und nachdem er sich überwunden und das Joch des Himmelreichs in der Form des Gebens mit Verstand und Herz auf sich genommen hat" - wie wir gesprochen haben - "führt dies dazu, dass – wenn er dann das Höhere Licht empfangen will –, er es bereits in der Absicht des Gebens empfängt, da das Fundament seiner ganzen Arbeit allein auf dem Aspekt des Gebens aufgebaut ist. Und das nennt man: „Empfangen in der Absicht zu geben.“

Das ist eine sehr hohe Stufe.

Denn wir steigen auf (siehe Zeichnung) von hier bis zur Unendlichkeit in welchen Stufen. Wir haben einen Zustand, in dem wir Vorbereitung machen. Nach der Vorbereitung gelangen wir zu Zimzum Alef, der ersten Einschränkung. Und dann arbeiten wir, um zum Aspekt von Bina zu gelangen - das ist unsere Malchut. Der Aspekt von Bina in der Mitte, wenn wir zu ihr gelangen, und die ganze Form der Arbeit ist "geben um zu geben", diese ganze Periode, "geben um zu geben". Das sind Gefäße des Gebens. Das heißt, wir arbeiten mit Awiut Shoresh, 1 und 2, gelangen zur Stufe Bina.

Wir werden das lernen. In der "Einführung in das Studium der Zehn Sefirot" erklärt er uns - das wird "unvollkommener Gerechter" genannt, dass Sünden zu Versehen werden und so weiter, das ist die Stufe Bina. Und danach gelangen wir zum Ziel, das schon Keter ist (siehe Zeichnung), "empfangen um zu geben", das ist schon die Awiut 3-4, wir arbeiten mit dem Willen zu empfangen "um zu geben". Und so korrigieren wir uns, und hier in Keter ist Gmar Tikun.

Und der ganze Weg, bei jedem Schritt, besteht darin, dass wir uns in irgendeinem Zustand befinden und man uns immer den Zustand des Fortschritts in egoistischer Form zeigt (siehe Zeichnung). Unser Ego, und die wahre Form "um zu geben". Und wir müssen immer die Lücke zwischen dem Ego und dem Schöpfer schließen, um jedes Mal "um zu geben" zu sein. Diese Abweichung müssen wir jedes Mal aufspüren und jedes Mal korrigieren.

Und wodurch können wir sehen, vergrößern, mehr verstehen, wo wir arbeiten müssen? Diese Dinge (siehe Zeichnung) können wir durch die Gruppe aufspüren. Also können wir jedes Mal aufspüren. Wie er sagt, dass hinter jedem Freund der Schöpfer steht. Also können wir uns hier auf die Gruppe ausrichten und so letztendlich zum Schöpfer gelangen.

Aber wir können auch sehen, wie wichtig uns das Ego ist (siehe Zeichnung). Wenn es nicht erscheinen würde, wenn der Schöpfer nicht "den bösen Trieb erschaffen" hätte, dann hätten wir keine Fähigkeit, uns zu korrigieren, uns auf den Schöpfer auszurichten. Denn jedes Mal entdecken wir teilweise, wie sehr wir uns in Abweichung zum Schöpfer befinden. Denn den Schöpfer selbst können wir niemals sehen, aber der böse Trieb zeigt uns schon unseren Zustand gegenüber dem Schöpfer. Er sagt uns nicht, dass das die wahre Form des Gebens ist, nein, er zeigt uns, wie sehr wir uns nicht im wahren Geben befinden, und so können wir uns dadurch jedes Mal korrigieren. Wir werden daran arbeiten, das alles liegt vor uns, das ist kein Problem, langsam schreiten wir voran - und nicht langsam.

Aber nur daraus die Wichtigkeit des Willens zu empfangen zu verstehen und wie sehr er im Widerspruch zum Schöpfer arbeitet, und deshalb wird er "Hilfe gegen ihn" genannt, und ohne ihn hätten wir uns nicht auf das Ziel der Schöpfung und auf den Schöpfer ausrichten können. Und deshalb müssen wir ihm danken, wie Rabash sagt, den Stock küssen, und so schreiten wir voran. Und auf dem Weg wird auch "der böse Engel zum guten Engel", und es gibt kein Böses in der Welt, sondern nur alles Gute. Und alles Böse, das war, sehen wir, dass es nur erschaffen wurde, damit wir zwischen dem Schöpfer und außerhalb des Schöpfers unterscheiden können, dass außerhalb des Schöpfers langsam verschwindet und nur "es gibt nichts außer Ihm" bleibt, und das ist das Ziel. Deshalb können wir nur durch die Abweichungen, Störungen auf dem Weg, die wir haben, durch die Steine, an denen wir jedes Mal hängen bleiben, dadurch können wir letztendlich zu Dwekut gelangen.

Zunächst einmal ist es schön zu sehen, dass wir so viele Frauen in der Lektion haben. Und hoffen wir, dass sie uns folgen und mit uns zusammen lernen. Sehr schön, das fügt den Männern viel Kraft hinzu, also danke an die Frauen.

Frage: Bedeutet "mache dir keine anderen Götter", dass wir wählen, dem Schöpfer zu dienen und nicht dem bösen Trieb, oder bedeutet es, dass wir beide Quellen in uns selbst zu einer Quelle verbinden?

Wir müssen auch die böse Kraft zur guten Quelle zurückführen. Alles kommt von "es gibt nichts außer Ihm", in jedem unserer Zustände. Sonst beziehen wir uns auch nicht richtig auf die gute Kraft. Wenn ich die böse Kraft wegwerfe und mich scheinbar nur der guten Kraft zuordne, ist auch das nicht gut. Ich muss bei jedem Schritt in meinem Leben zu Dwekut gelangen. Dwekut ist dadurch, dass ich alle Schöpfungen, alles was in mir ist, alles was ich auf dem Weg habe, dem Schöpfer zuordne.

Frage: Wenn ich mich bei fremden Gedanken ertappe, soll ich sagen, dass der Schöpfer mir die Sitra Achra sendet, und was sollte dann meine Reaktion sein?

Der Schöpfer sendet mir, was als "Sitra Achra", als "fremde Gedanken", als "böse Kraft", als "fremder Gott" bezeichnet wird und so weiter - es gibt siebzig Namen für den egoistischen Willen zu empfangen. Aber das ist nicht wichtig, wir müssen alles letztendlich dem Schöpfer zuordnen, dass Er so mit uns umgeht. Dadurch beginnen wir schon, uns anders zum bösen Trieb zu verhalten. Wenn wir schon aufspüren können, dass "es nichts außer Ihm gibt" und wir das von Ihm empfangen, ist es für uns schon leichter, mit den Störungen umzugehen. Wir werden noch darüber sprechen.

Frage: Welche praktische Arbeit müssen wir im Zehner tun, um zu erkennen, dass die Störungen vom Schöpfer kommen und uns über sie zu erheben?

Wir müssen nicht vergessen und die ganze Zeit untereinander daran erinnern, dass "es nichts außer Ihm gibt", in allem im Leben, alles was dem Menschen geschieht, bis er zu einem Zustand gelangt, wie geschrieben steht: "All meine Knochen werden sagen". Das heißt, dass es nichts im Körper des Menschen und in der Welt und in der spirituellen Welt gibt - egal wo und was - sondern nur eine Kraft wirkt, das ist alles. Das ist eigentlich unsere Hauptarbeit, die ganze Zeit uns selbst zu fühlen, dass wir uns in einer Kraft befinden und wir alles tun - nicht nur dass wir in ihr sind, sondern weil wir in gegenseitiger Form mit ihr verbunden sein wollen.

Das heißt, dass wir uns mit Ihm in Gleichheit der Form befinden. Er gibt uns und wir wollen Ihm geben. Wir wollen zu dem Gefühl gelangen, was Er in Seinem Geben an uns fühlt - wir wollen zu demselben Gefühl Ihm gegenüber gelangen. "Was heißt es zu geben, mit aller Kraft zu geben, was fühlt der Schöpfer, was denkt Er?" - das ist es, was ich entdecken muss, das wird genannt, zu Dwekut mit dem Schöpfer zu gelangen, und dann gelangen wir wirklich zu Seiner Stufe. Schöpfer ist nicht die höchste Kraft wirklich wirklich, sondern jener Höhere, jene Stufe der höheren Kraft, die mit uns verbunden und auf uns ausgerichtet ist.

Es gibt auch Stufen über Ihm, über der Stufe des Schöpfers, denn die Stufe des Schöpfers ist insgesamt "komm und sieh", und dazu müssen wir gelangen. Und was über Ihm ist, das sind schon höhere Wurzeln der höheren Kraft, die wir vorläufig nicht lernen und nicht erreichen. Wer weiß, nach 6000 Jahren, nach Gmar Tikun werden wir das siebte, achte, neunte, zehnte Jahrtausend erreichen und noch etwas, ich weiß nicht, es gibt noch Dinge.

(Ende der Lektion)