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Transkript des Morgenunterrichts 08.08.2007

„Talmud Esser haSefirot", Band 1, Teil 1, Kapitel 1, Punkt 1, S. 2

Teil 1 – vom Anfang bis Minute 00:22:33 Dauer: 00:22:33

Teil 2 – von Minute 00:22:35 bis Minute 00:38:46 (Ende) Dauer: 00:16:11

Teil 2 Ab Minute 00:22:35

Nu, machen wir weiter.

22:40

Vorleser: Wir sind also in Spalte 2, Zeile „und jeder Sefira", Stichwort.

„Die Ausbreitung (Hitpashtut) des Höheren Lichts (Or Eljon) aus dem Schöpfer ist gewiss unermesslich, doch wird die Fülle durch das Geschöpf begrenzt. Es kann nicht mehr und nicht weniger empfangen, als es der Größe seines Willens zu empfangen entspricht. Dies ist das spirituelle Kriterium, es gibt keinen Zwang;" 23:17

Und wirklich, gebt mir irgendeinen Fall, in dem es sein kann, dass das Licht auf das Kli drückt, oder umgekehrt. Wie kann es sein, dass es irgendeinen Zwang von Seiten des Lichts gibt, wie? Das Licht kann auf das Kli drücken, damit es vorankommt, aber es kann nicht bewirken, dass das Kli es mehr oder weniger enthüllt, als es enthüllt, denn das ist gemäß der Natur des Willens, der daraus hervorgeht, wie viel er vom Licht enthüllen kann. Deshalb kann es gemäß der Natur von Licht und Kli zwischen ihnen keine Verhältnisse von irgendeiner Ausnutzung, von Druck, von Zwang geben.

„alles hängt vollkommen vom Willen ab. Aus diesem Grund nennen wir diesen Willen zu empfangen das „Empfangsgefäß“ des Geschöpfs. Es wird als dessen Substanz angesehen und es ist der Grund, warum es aufhörte, der Schöpfer zu sein und in „Geschöpf“ umbenannt wurde. Das Geschöpf wird als Substanz definiert, die nicht im Schöpfer existiert, da es im Schöpfer keinerlei Wille zu empfangen gibt, denn von wem sollte Er empfangen?" 24:56

Nu, stellen wir uns das so vor wie in unserem Herzen, ja? Ich bin nicht Herr über mein Herz, was es liebt und was es hasst, und auch nicht über das Herz seines Freundes, und jeder über sein eigenes Herz. Durch alle möglichen Handlungen, nebenbei, zusätzlich, durch Übungen, durch Lernen, können wir auch dahin kommen, dass sich das Herz ändert, aber nicht auf direkte Weise. Ja, man kann nicht zwingen zu hassen oder zu lieben, das sind Dinge, die im Menschen sind oder nicht sind. Das ist das Beispiel dafür, dass das Kli bestimmt: Es bestimmt, was es im Höheren Licht enthüllt und was es nicht enthüllt. Es bestimmt, wie es das Licht empfindet. Und da gibt es keine Wahl.

Sicher könnt ihr sagen: Aber das erste Licht verändert und verwirrt doch immer die Gefäße und geht hinaus und hinein — und ihr wisst schon, dass es alle möglichen Handlungen am Kli macht. Richtig, es macht die Handlungen am Kli in offenbarer Form oder in Verhüllung, was man nennt: der Schöpfer offenbart oder verborgen, ja. Aber es ist nicht wichtig, wie das Licht diese Handlungen macht, in Enthüllung oder im Verborgenen: Letzten Endes, wie das Kli es empfindet, so empfindet es. Wir als Geschöpfe sprechen von der Empfindung des Kli aus. Deshalb ist es letzten Endes in allem das Kli, das bestimmt, was es empfindet.¹

Ja.

Vorleser: „Und im Folgenden".

Rav: Nein, nein, nein, „im Folgenden", das ist Nissi.²

26:48

Schüler: Gibt es eine Stufe, auf der das Geschöpf entscheidet, sich selbst zu gebären, so wie das Licht es geboren hat?

Rav: Gibt es eine Stufe, auf der das Geschöpf entscheidet, sich selbst zu gebären? Das heißt nicht Geschöpf. Das, was sich selbst gebiert, ist derselbe Punkt im Herzen, der im Geschöpf erwacht: die zerbrochene Reshimo, in der Arbeit an ihr, an der zerbrochenen Reshimo, ein Licht, das auf die zerbrochene Reshimo wirkt, die aus Reshimo de Hitlabshut und Reshimo de Awiut besteht. In dieser zerbrochenen Reshimo haben wir einen Funken von eben diesem zerbrochenen Massach und dem zerbrochenen Kli, das heißt den Willen zu empfangen, den Willen, der die zerbrochene Erfüllung will, das heißt, der nicht geben will. Aus all diesen Bestandteilen fängt hier eine neue Unterscheidung an, sich abzuzeichnen, die der Anfang des Menschen heißt, und was geboren wird, das gab es niemals zuvor.

Also kann ich nicht sagen, wann der Mensch für sich entscheidet, dass er den Menschen in sich gebären will. Es sieht für uns so aus und wird in uns so empfunden, als ob wir das so machen, aber sicher ist es eine Reshimo. Das ist eine Reshimo, die sich durch das Licht, das wir zu ihr ziehen, so zu entwickeln anfängt. Du kannst hier fragen: Ab wann haben wir in dieser Reshimo endlich eine freie Handlung? Ab wann bekommen wir die Unterscheidung, die heißt: Das ist der Mensch? Nur wenn man den Machsom überschreitet. Das heißt, wenn man in liShma eintritt; ab liShma und weiter heißt es Mensch, davor ist es nur Vorbereitung.

Und in dieser Vorbereitung, wie wir auch aus allen möglichen Artikeln lernen, besonders aus den Artikeln von „Shamati", „Es gibt keinen außer Ihm" und so weiter, gibt es in uns noch nichts Freies. Wir können nur das Geben des Lichts an unsere Reshimot³ beschleunigen, damit sie schneller herauskommen, und wir werden dadurch klüger, nehmen irgendwelche neuen Unterscheidungen auf, aber es gibt noch keinen Menschen. Der Mensch beginnt mit dem ersten Massach, den man jenseits des Machsom bekommt, damit ist er dem Schöpfer ähnlich.

Wir wissen noch nicht, was das für ein Massach ist, den wir erwerben. Das ist nicht derselbe Massach, den es von Ejn Sof an in der Verkettung bis zu unserer Welt gab. Hier heißt der Massach, den wir uns selbst aufsetzen, der Mensch, er macht uns dem Schöpfer ähnlich. In ihm ist eine zusätzliche Unterscheidung, die von uns kommt. Dort ist es einfach systemisch: Lichter und Gefäße, die sich verketten, ja, das ist das Unbelebte, das System. Und hier, wenn es aus dem zerbrochenen Kli und der Reshimo und dem Licht kommt, ja, gibt es Lichter, Funken und Gefäße innerhalb des zerbrochenen Kli. Wenn man dann anfängt, das zu entwickeln, dann gibt es die Entscheidung über den Massach, und die Entscheidung über den Massach, den man von unten nach oben großzieht, heißt Mensch.

Bitte.

31:08

„Nun wollen wir erläutern, warum es innerhalb dieser Substanz vier Stufen gibt – vom Zustand des geringsten bis hin zum größten Maß des Empfangens. Die vierte Stufe, das vollendete Empfangen, existiert jedoch ausschließlich in Ejn Sof, und zwar in vollkommener Form noch vor der Erschaffung der Welten. Sie ist die einzige, die unter dem Zimzum (Einschränkung) stand, und wir werden fortan klären, dass sie von jeder Fülle, die sie von Ejn Sof hatte, entleert wurde, und schließlich ein leerer Raum verblieb. Das meint der Rav, wenn er sagt, dass, bevor die Welten erschaffen wurden, kein leerer Raum existierte." 31:57

Schüler: Eine Frage, die uns aus Gan Jawne erreicht. Es wird gefragt: Ist es gerade mein Widerstand gegen die spirituelle Erfüllung, der mir sozusagen erlaubt, letzten Endes Spiritualität zu empfinden?

Rav: Ein Widerstand gegen die spirituelle Erfüllung kann nicht spirituell sein. Die spirituelle Erfüllung heißt eine Erfüllung, die durch eine spirituelle Handlung kommt, und die spirituelle Handlung ist die Handlung des Gebens. Sagen wir, wir verbinden uns untereinander, du und ich, und wollen einander geben, und ich bekomme dann von dir Erfüllung — muss ich mich dem dann widersetzen? Wenn ich mich widersetze, lasse ich dich nicht genießen, ja? Womit kann ich dir Genuss verschaffen? Dadurch, dass ich von dir Erfüllung empfange, dass du mich liebst und ich damit meine Liebe ausdrücken kann. Also gibt es keinen Widerstand gegen den spirituellen Genuss, im Gegenteil: Wenn der Genuss schon spirituell ist, kannst du ihn empfangen. Die Definition ist nicht genau.

Ja.

Schüler: In unserer Welt, das Material, wir …

Rav: Entschuldigung, Entschuldigung.

Schüler: In dieser Welt messen wir das Material nach allen möglichen Dimensionen, nach dem spezifischen Gewicht und so weiter und so fort. Gibt es in der spirituellen Welt im Material, im Willen, auch viele Dimensionen, oder welche Dimensionen …?

Rav: Sicher. Wie unterscheiden und wiegen, messen wir das Material in der spirituellen Welt? Die Kraft des Willens. Wille ist eine Kraft, wie viel ich will. So viel ich will, ziehe ich an, so viel ich hasse, stoße ich ab. So viel ich liebe, ziehe ich an, ja, und dann messen wir die Anziehungskraft und die Abstoßungskraft. Und diese Messung kommt aus der Awiut.

Wie in unserer Welt: Sagen wir, die Erdkugel hat insgesamt eine bestimmte Masse und zieht mit dieser Masse alles an, was in ihrer Nähe oder auf ihrer Oberfläche ist, ja? Mit einer bestimmten Kraft. Nehmen wir statt der Erdkugel sagen wir einen anderen Planeten, Jupiter, der im Gewicht dort 243, glaube ich, 243-mal mehr ist, wenn ich mich nicht irre, nicht sicher — dann gibt es dort eine 243-mal größere Anziehungskraft. Nu? Also ist die Awiut dort größer als die Awiut hier. Das heißt, an der Masse messen wir die Anziehungskraft, das war's, an der Awiut. So ist es in der Spiritualität.

Wir müssen verstehen, dass die Weisheit der Kabbala über die spirituelle Mechanik in sehr einfachen Begriffen spricht. Wenn du außer Licht und Kli nichts hast, lernst du insgesamt diese zwei Unterscheidungen: die Kraft des Gebens, die Kraft des Empfangens, die Anziehungskraft oder die Abstoßungskraft. Alles nur zwei Kräfte, zwei Unterscheidungen, mehr gibt es nicht. Und glaub nicht, dass es in unserer Welt oder überhaupt irgendwo mehr Unterscheidungen gibt, sondern insgesamt sind es verschiedene Arten der Verhältnisse zwischen diesen beiden Kräften, nicht mehr.

Ja.

36:00

Schüler: Danach wollte ich fragen: dass es auch dort so konkret ist und man das Material messen kann wie in unserer Welt …?

Rav: Die Kabbalisten messen das, natürlich messen sie das, denn in ihnen gibt es Reshimot, die erwachen, und diese Reshimot erwachen eine nach der anderen, die Reshimot kommen als Kette von Reshimot aus dem Menschen heraus. Denn von Ejn Sof bis zu unserer Welt haben sich alle Parzufim verkettet, und jeder Parzuf, der sich verfeinert, lässt hinter sich eine Reshimo. Und dann kommt heraus, dass es im allerletzten Parzuf in der Welt Assija, in Malchut de Assija, dort alle Reshimot gibt, und zwar aus der ganzen Verkettung von Ejn Sof bis dorthin, von oben bis nach unten. Jetzt fangen wir an, von dieser Stufe aus zurück aufzusteigen, denn diese Stufe befindet sich oberhalb des Machsom, ja? Von unten nach oben.

Also sind die Reshimot, die wir verwirklichen, in umgekehrter Richtung, ja, von unten, von der kleinsten Reshimo bis zu den größten Reshimot. Und in all diesen Reshimot aus der Verkettung haben wir Ursache und Wirkung, Vorangehendes und Folgendes, eine Verbindung zwischen den Reshimot. Denn Reshimo de Awiut und Reshimo de Hitlabshut sind nicht Reshimot von derselben Stufe, sondern auf einer Stufe ist die Reshimo de Awiut, aber die Reshimot de Hitlabshut sind schon von einer anderen, höheren Stufe. Und deshalb empfinden wir in der Arbeit schon auf einer anderen Stufe das Umgebende Licht.

Sagen wir, ich bin in 4/3, ich bin in Awiut 3, aber das Licht, das zu mir kommt und das ich will, das ich erkenne, ist von der Stufe 4, also zieht es mich schon zu einer höheren Stufe. Und das sagt mir, dass das Licht wie der Schöpfer ist gegenüber dem Kli, das das Geschöpf ist. Und dann bin ich aus diesen beiden Bestandteilen heraus die ganze Zeit im richtigen Verhältnis und in der richtigen Ordnung, um nur die Reshimot zu verwirklichen. Es gibt hier keine Arbeit, die nicht im Voraus festgelegt ist. Wir verwirklichen Reshimot von unten nach oben nur dann, wenn der Wille des Geschöpfs vorausgeht, und dieser Wille, den wir erlangen, heißt Mensch. Dass ich jedes Mal eine Reshimo verwirklichen will, das heißt, dass ich mich selbst in der Mittleren Linie aufbaue, das ist der Unterschied.

Und damit müssen wir vorerst aufhören.

(Ende des Unterrichts)