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Vorleser: Unterricht zum Thema – Vorbereitung auf die Attacke beim Kongress, ausgewählte Abschnitte aus den Quellen.

Beginn ab Minute – 00:00:18

Vorbereitung auf die Attacke beim Kongress. Rav, bitte.

Rav: Ich denke, es lohnt sich, in diesem Unterricht heute den Schwerpunkt auf die Teilhabe der Freunde aneinander in jeder einzelnen Gruppe zu legen, und dass das die Hauptsache sein soll. Das heißt, wir lesen diese Abschnitte, und sie warten nicht, von mir irgendwelche Neuigkeiten zu hören, denn wir haben schon über alles gesprochen, aber Vorbereitung auf den Kongress – das muss darin bestehen, dass die Menschen sich noch mehr einander annähern, miteinander reden, einander verstehen, einander spüren. Und darum lass uns einen Unterricht als Übung machen, wie weit wir einander nahe sein können, einander verstehen, einander spüren können.

Insgesamt muss das Ergebnis aus der Annäherung zwischen uns kommen und nicht aus Klugheit, dass wir dort irgendwelche Worte reden. Und auch wenn jeder vom anderen ergriffen ist, ist die Hauptsache, dass er ergriffen sein soll davon, dass es Annäherung zwischen uns in der Zehnergruppe gibt. Und darum müssen wir heute aktiver sein im Aufdecken von Gefühlen und im Aufdecken von Annäherung, von Interesse aneinander, jeder einzelne Freund – also lass uns heute daran arbeiten.

Also bitte, Oren wird lesen, und wir werden zuhören, und danach werden wir wirklich innerhalb der Zehnergruppen reden. Nicht viel Zeit, sagen wir 5 Minuten, aber alle werden reden. Es gibt keinen, der so verschlossen ist, dass er nicht will, nicht kann, nichts zu sagen hat – jeder muss etwas hinzufügen, kurz und aus dem Herzen, aus der Innerlichkeit des Herzens. Er prüft sich selbst, und aus seinem Herzen heraus bringt er ein paar Worte zu den anderen. Und die Hauptsache: dass er auch prüft, ob er das aus dem Herzen spürt, ob er die Freunde damit berühren will, damit sie das in ihrem Herzen spüren – und so werden wir es machen.

Die Vorbereitung muss so sein – Herzen einander annähern. Also bitte, Oren.

Vorleser: Erster Abschnitt. Vorbereitung auf die Attacke beim Kongress. Rabash sagt:

„Du musst immer auf der Wache stehen, den ganzen Tag und die ganze Nacht, das heißt sowohl in der Zeit, in der du den Aspekt des Tages spürst, als auch in der Zeit, in der du den Aspekt der Nacht spürst. Denn wir sagen zu HaSchem, gepriesen sei Er – ‚Dein ist der Tag, auch Dein ist die Nacht.' Dass auch die Nacht, also die Dunkelheit der Nacht, ebenso von HaSchem, gepriesen sei Er, zum Wohle des Menschen kommt, wie geschrieben steht: ‚Tag spricht es zum Tag aus, und Nacht teilt es der Nacht mit.' Was daraus folgt: Du musst das Herz der Freunde erwecken, bis die Flamme von selbst aufsteigt, und dadurch wirst du würdig, die Liebe des Allgegenwärtigen, gepriesen sei Er, zu uns zu erwecken." (Rabash, Brief 24) 4:49

Das heißt, in dem Maße, in dem wir die Freunde erwecken können, in diesem Maß können wir letztlich auch den Schöpfer erwecken.

„Du musst immer auf der Wache stehen, den ganzen Tag und die ganze Nacht" – das heißt, das ist wirklich unsere Arbeit, nicht nur in der Zeit des Unterrichts oder einer Versammlung, „das heißt sowohl in der Zeit, in der du den Aspekt des Tages spürst, als auch in der Zeit, in der du den Aspekt der Nacht spürst" – in allen Arten unserer inneren Zustände. „Denn wir sagen zu HaSchem, gepriesen sei Er" – dass auch die Nacht vom Schöpfer kommt, und sicher zum Wohle des Menschen kommt – denn ohne das hätten wir keine Erneuerung der Verlangen, hätten wir nichts, womit wir uns dem Schöpfer annähern könnten. Denn gerade das, dass wir Gleichgültigkeit spüren, sogar Hilflosigkeit, in allen Arten von Zuständen, in denen unser Wille zu empfangen uns nicht nach vorn zieht – hier ist die Zeit der Arbeit.

Dass wir den Willen zu geben uns bemühen, irgendwie von den Freunden zu empfangen, vom Schöpfer, ihn zu erwecken, damit er uns nach vorn zieht – das ist eigentlich unser wahrhaftiges Vorwärtskommen. Und darum behaupten manche danach, dass wir viele Jahre lang nicht vorankommen – wann habt ihr dem ein Vorankommen gegeben? Also.. und darum gibt es darin eine Gruppenarbeit, dass wir das Herz der Freunde erwecken müssen, „der eine wird dem anderen helfen". Denn es ist schwer für einen Menschen, sein eigenes Herz zu erwecken, vielleicht springt er für einen Moment auf und ist bereit, etwas nach vorn zu tun, aber in ein paar Sekunden verschwindet das, geht vorüber, und der Mensch geht weiter und hat nichts, womit er weitergehen kann. Aber wenn jeder klären will, den anderen erwecken will, dann zünden sie damit das gemeinsame Feuer an, und es brennt und zieht alle zur Verbindung untereinander und zur Verbindung mit dem Schöpfer. Darum ist hier besonders unsere Arbeit – in den Zeiten, in denen wir nicht spüren, dass es irgendeinen Zug nach vorn gibt, dann uns zu bemühen, die Freunde zu erwecken, und so wird der eine dem anderen helfen, und das wird uns nach vorn ziehen.

Darum schreibt er: „Du musst das Herz der Freunde erwecken, bis die Flamme von selbst aufsteigt" – bis sich das entzündet und brennt und uns alle unsere Zustände nach vorn festlegt.

Jetzt das Gespräch unter uns, in den Zehnergruppen.

Frage zur Werkstatt: Wie machen wir diese Handlungen? Das sind im Grunde alle Stunden außer dem Morgenunterricht, dem Tagesunterricht und vielleicht irgendeiner kleinen Versammlung, die wir mitten am Tag haben – wie müssen wir in den restlichen Stunden über das Feuer nachdenken, das wir untereinander entzünden, in der Gruppe, in der Zehnergruppe, jeder in seiner Zehnergruppe, damit das uns nach vorn zieht? Damit es sich entzündet, damit sich darin die höhere Kraft offenbart und die höhere Wirklichkeit.

Bitte. Alle reden. 00:08:54

Werkstatt – 6 Min. Frage zur Werkstatt – Wie denken wir in all den übrigen Stunden über das Feuer nach, das uns nach vorn ziehen soll?

16:12

Vorleser: Wir gehen zum nächsten Abschnitt über, Abschnitt Nr. 2, Baal HaSulam sagt:

„Und die Hauptsache ist die Mühe, das heißt zu begehren, wie man sich in Seiner Arbeit, gepriesen sei Er, müht. Denn der gewöhnliche Dienst zählt überhaupt nicht, außer der Zugaben über das Gewöhnliche hinaus, die Mühe genannt werden. Vergleichbar mit einem Menschen, der eine Litra Brot essen muss, um satt zu werden – dann zählt sein ganzes Essen nicht als Mahlzeit, in der es Sättigung gibt, außer dem letzten Kasajit von der Litra. Dass dieses Kasajit, mit all seiner Kleinheit, die Zugabe ist, die die Mahlzeit zu einem Aspekt entschieden hat, in dem es Sättigung gibt – und verstehe das. Und so saugt Hashem aus jedem Dienst nur die Zugaben heraus, die über das ihm Gewohnte hinausgehen, und sie werden zu Buchstaben und Gefäßen für den Empfang des Lichts Seines Angesichts, gepriesen sei Er. Und verstehe das gut." (Baal HaSulam, Brief 38) 17:34

Hier ist die Frage, wie wir diese Zugaben unterscheiden, die wir geben können – im Begehren, im Sich-Mühen für die Verbindung unter uns und aus der Verbindung unter uns mit dem Schöpfer, um Ihm Wohlgefallen zu geben, um Ihm die Gefäße für die Offenbarung vorzubereiten, was eigentlich Sein Wohlgefallen ist, das sich offenbart. Wie wir mehr und mehr darin unseren Dienst spüren, dass wir uns für diese Arbeit opfern und dadurch tatsächlich dem Schöpfer nahe werden, die Offenbarung Seinerseits an die gesamte Schöpfung vorbereiten.

Frage zur Werkstatt: Wie unterscheiden wir, sehen wir, dass die Hauptsache das „letzte Kasajit" ist, wie er sagt, das heißt, dass wir bis zum Ende unserer Mühe kommen und noch ein bisschen darüber hinaus, über das hinaus, was wir können – das ist die Hauptsache für uns, diese Anstrengung zu spüren. Dass gerade in dieser Anstrengung sich der Schöpfer offenbart, gerade darin erfreut Er sich, und gerade darin wird es eine Verbindung zwischen uns und Ihm geben. Wie machen wir in unserem Leben die Mühe, die Mühe, die jenseits unserer Kräfte und Verlangen ist? Wie unterscheiden wir innerhalb dieser Mühe die letzte Anstrengung? Wie widmen wir sie dem Schöpfer und verstehen gerade dadurch, dass wir Ihm Wohlgefallen machen? Bitte, lass uns das untereinander klären. 00:19:41

Werkstatt – 6 Min. Frage zur Werkstatt – Wie geben wir eine Mühe jenseits unserer Kräfte, und wie widmen wir das dem Schöpfer und machen Ihm Wohlgefallen?

26:14

Vorleser: Wir gehen zum dritten Abschnitt über, Rabash sagt:

„Es ist dem Menschen verboten zu sagen: Ich warte, bis Hashem mir eine Erweckung von oben gibt, dann werde ich die Möglichkeit haben, in der heiligen Arbeit zu arbeiten. Denn er, gesegneten Andenkens, hat gesagt, dass der Mensch für die Zukunft verpflichtet ist, an Belohnung und Strafe zu glauben. Das heißt, dass er sagen muss: ‚Wenn ich nicht für mich – wer dann für mich, und wenn ich für mich selbst – was bin ich, und wenn nicht jetzt – wann?' (Pirkei Awot, erstes Kapitel). Wenn dem so ist, ist es verboten, auch nur einen Moment danach zu warten. Sondern der Mensch muss sagen: ‚Wenn nicht jetzt – wann?' Und es ist verboten, auf eine geeignetere Zeit zu warten, dass ‚dann werde ich aufstehen, um die heilige Arbeit zu tun'. Sondern wie die Weisen, gesegneten Andenkens, gesagt haben (Pirkei Awot, zweites Kapitel, 5): ‚Und sage nicht: Wenn ich Zeit habe, werde ich lernen – vielleicht hast du nie Zeit'." (Rabash, Artikel 18, „Wer ist die Ursache zum Gebet", 1986) 27:30

Das heißt, in jedem Moment muss der Mensch sich sehen, dass er bereit ist zur Erweckung. Und so sehr es ihm vielleicht scheint, dass der Moment weniger passend sei, dass er warten solle, vielleicht später, morgen oder.. das heißt in einiger Zeit ein besserer Zustand – nein, das stimmt nicht. Sondern gerade in dem Moment, in dem er sieht, dass er nicht bereit ist, das ist der beste Zustand. Denn in dem Maße, wie wir Handlungen der Überwindung, der Suche, der Anstrengung machen, danach haben wir Ergebnis und Erfolg in der Mühe.

Und darum tatsächlich zu sagen: „Wenn ich nicht für mich – wer dann für mich, und wenn nicht jetzt – wann?" und so weiter. Das heißt, in jedem Moment den passenden Moment zu sehen für die Zugabe an Mühe, so viel wie möglich. Und auch wenn der egoistische Wille ihn zu allen Arten von Arbeiten wirft, zu allen Arten von Zuständen, zum Gefühl, dass er krank ist, kränklich, und zum Gefühl, dass er mit etwas beschäftigt ist und danach wird er dazu kommen – nein, wir verstehen schon und wissen aus unserer Erfahrung, wie sehr all diese Dinge unaufhörlich aus unserem Ego kommen, und das schickt der Schöpfer, um uns gerade eine Gelegenheit zu geben, eine Annäherung an das Erkennen unserer Natur und damit umzugehen.

Dass die Menge der Mühe, und besonders die Qualität der Mühe, gerade aus diesen Zuständen kommt, in denen wir gewissermaßen den Arbeitszustand, den Zustand der Mühe vermeintlich zu Recht aufschieben können – und wir uns trotzdem überwinden und uns anstrengen, noch ein Körnchen Mühe zu geben, und so vorankommen.

Das ist sehr wichtig. Dazu muss es eine allgemeine, gruppenmäßige Erweckung geben, und der Mensch kann viele Male im Laufe des Tages an sich selbst prüfen, wie sehr er faul ist, und unterdessen vergeht die Zeit, und danach beschwert er sich, dass er keine schönen Ergebnisse spürt, dass er kein Vorankommen spürt, dass ihm vom Schöpfer anscheinend in etwas nicht entgegengekommen wird, dass man ihm nichts gönnt. Das stimmt nicht, das hängt alles vom Menschen ab, wie sehr er sich in jedem Moment im Leben trotzdem bemüht, auf das Geben der Mühe zu achten.

Und gerade in Zuständen, die weit von Spiritualität entfernt sind, in denen er faul ist, nicht kann, aufschiebt – wer das Vorankommen aufschiebt, der bewirkt damit wirklich.. verursacht sich selbst den Tod, verursacht damit, dass er auch von oben Abweisung bekommt. Warum? Weil er eine Abweisung von oben bekommen muss, um zu erkennen, dass er die Abweisung der Gelegenheit zum Vorankommen gegeben hat, und eine zweite Abweisung braucht er, damit er die vorherige Arbeit nochmal macht, dass er auf sie zurückkommt. Denn man kann nicht vorankommen, wenn man einen Schritt, den man auf dem Weg machen sollte, nicht gegangen ist. Und darum „wenn du mich einen Tag verlässt, verlasse ich dich zwei" – das heißt, wenn ein Mensch in einem bestimmten Moment irgendeine Mühe aufgibt, dann muss er danach doppelte Mühe geben. Sowohl für das, dass er keine Mühe gegeben hat, als auch dafür, dass er etwas in Wahrheit nicht getan hat.

Darum müssen wir uns um den Geist in der Gruppe sorgen, dass keiner in Ruhe bleiben kann – ich werde das später machen, in einer Stunde, in einem Tag, irgendwann und wie auch immer. Hier ist das Problem – die Zeit nicht zu verlängern. Wir müssen immer spüren, dass wir zu spät dran sind und aus Zeitmangel handeln. Und es ist sehr schwer, daran festzuhalten, aber wenn wir einander helfen, eine solche Atmosphäre erzeugen, dann spüren wir uns in einer Attacke, und dann ist es nicht schwer.

Alles hängt vom allgemeinen Geist in der Gemeinschaft ab, ein Mensch allein kann nicht wirken. Kann nicht wirken. Nur wenn er mit der Gruppe verbunden ist, dann hat er Geist, „der eine wird dem anderen helfen", wir erwecken einander, obwohl in keinem von uns selbst Kräfte sind, aber gegenüber dem anderen können wir ihn erwecken, wir können alle ein bisschen schütteln – mich selbst kann ich nicht, aber wenn ich Geist gebe, Kräfte, Erweckung an die anderen, werden sie erweckt, und ich selbst werde durch sie erweckt. Und so „wird der eine dem anderen helfen".

Pflicht – gerade darin ist die Pflicht zu spüren, dass die Attacke nicht ein Mensch auf sich selbst sein muss, sondern wir alle auf alle. Und niemand hat Kräfte, mit sich selbst umzugehen, darum die Gruppe, die Zehnergruppe ist es, die vorankommen kann, und allein ist ein Mensch nie fähig. Niemals. Er wird in zehn oder zwanzig Jahren erwachen und verstehen, dass er kein bisschen vorangekommen ist. 34:46

Klar? Gut. Nun, Italien 4.

Frage (Übersetzung aus dem Italienischen): Du hast gesagt.. du hast mir eigentlich schon die Antwort auf die Fragen gegeben, die ich stellen wollte, und ich werde sie auf jeden Fall stellen. Er sagt hier, dass der Mensch an Belohnung und Strafe glauben muss. Auf welchen Zustand bezieht er sich hier, auf unseren egoistischen Zustand oder auf unseren fortgeschrittenen Zustand?

Rav: Belohnung und Strafe ist darin, dass wir in der spirituellen Arbeit vorankommen, und dann sehen, was die Belohnung und was die Strafe für uns ist, und wie sich das von Zustand zu Zustand verändert. Dass ich prüfe, sehe, wäge und sehe, dass meine Belohnung und Strafe in ihrem Wesen, in ihrer Qualität jedes Mal von Zustand zu Zustand steigen. Wenn ich gestern mit etwas zufrieden war, gebe ich mich heute damit nicht zufrieden. Strafen – sie waren für mich Strafen auf einer eher körperlichen Ebene, heute ist es auf einer eher spirituellen Ebene.

In Ordnung? Gut, Florida.

36:29

Frage (Übersetzung aus dem Englischen): Rav, in einer Situation, in der ein Freund einen Mangel zur Verbindung hat und sich mehr in der Gruppe und in der Organisation Bnei Baruch mühen will, und sich dann mit Störungen konfrontiert findet, dass er krank ist und nicht mehr investieren kann – ist das ein Fall von Paranoia über den Zustand des Freundes, oder ist es die Hand Hashems, die in ihm wirkt? Wie geht er damit um?

Rav: Überall, was wir bekommen, kommt vom Schöpfer, auch wenn das vermeintlich unsere Gedanken sind und unsere Verlangen, das kommt uns vom Schöpfer. Und erst danach, wenn ich abschneide und entscheide, was ich darüber tue – ab dann beginnt meine Arbeit. Und danach werden wir auch sehen, wie sehr in meiner Arbeit, die mir aus den Entscheidungen und Gefühlen davor erwächst, ich vom Schöpfer spüre, auch darin – wie sehr das ich bin. Das sind weitere zusätzliche Klärungen, die wir, wenn ihre Zeit kommt, klären werden.

Santiago.

37:43

Frage (Übersetzung aus dem Spanischen): Geliebter Rav, damit wir Anstrengung hinzufügen können, damit wir diese Anstrengung hinzufügen können, muss ein Mangel da sein. Wie wird dieser Mangel – wenn wir in Betracht ziehen, dass der Mensch manchmal in einem Zustand des Falls ist oder er den Mangel nicht hat – wie macht man, dass der Mangel zu einem Zustand in der Zehnergruppe wird, der die zusätzliche Anstrengung ermöglicht?

Rav: Ich bemühe mich, nicht mit dem Mangel meiner selbst zu arbeiten, das ist ein Mangel des Tieres, sondern mit dem Mangel des Menschen. „Mensch" – das wird schon Mangel der Zehnergruppe, der Gruppe genannt, denn das ist Teil des großen Systems von Adam HaRishon, und darum mit diesem Mangel muss ich arbeiten.

Das heißt, vom privaten Verlangen zum Gruppenverlangen überzugehen, das ist zunächst einmal. Und diesen Mangel zu klären und mit ihm weiterzugehen.

Lettland 4.

39:02

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Guten Morgen, Rav. Ich wollte fragen, wie man anfangen kann, schneller durch die Augen der Freunde auf die Welt zu schauen?

Rav: Am sichersten ist es, durch die Gruppe auf die Welt zu schauen – das ist, wenn ich aus eigener Kraft zur Verzweiflung komme, wenn ich zu dem Zustand komme, dass ich verstehe, dass ich selbst nicht in der Spiritualität bin, ich gehöre nicht zur Spiritualität. „Das Ich" ist Null, sogar nicht einmal Null, sozusagen nicht existent. Null ist immerhin eine Zahl, irgendein Gefühl, eine Wirklichkeit – und darum, wenn ich aus meinem Ego heraus verstehe, dass ich als Null auch nicht in der Spiritualität existiere, dann suche ich, auf welche Weise hier.

Die einzige Form, in der ich in der Spiritualität sein kann, ist, dass ich verschwinde, mich verbinde, mich auflöse, mich selbst inmitten der Freunde verdünne, mich bemühe, sie zu spüren und durch sie die Wirklichkeit. Und dann komme ich zu irgendeinem Ergriffensein von dem, was wirklich hier in der Mitte der Verbindung geschieht, in der Mitte der Gruppe – dort beginne ich zu entdecken, dass dies anscheinend das ist, was der Schöpfer den Menschen bereitet, und wir durch diese Gruppe, auch wenn wir auf eine so schwache Weise verbunden sind, fangen an, Ihn zu spüren, zumindest zu einem Zustand zu kommen, irgendwie an etwas festzuhalten, das „allgemein" heißt – aber „allgemein" ist schon der Schöpfer.

Auch wenn das weit von Ihm entfernt ist, aber soweit wir uns darin selbst aufheben müssen und an der gemeinsamen Verbindung zwischen uns festhalten müssen, dann durch diese gemeinsame Verbindung, die gemeinsame Anhaftung, um uns dem Schöpfer anzunähern, Ihn zu spüren, uns auf Ihn vorzubereiten – das ist eigentlich unsere ganze Arbeit, das ist das ganze Ziel des Kongresses: in der Versammlung zu sein, in einem Sinn den Schöpfer zu spüren.

In Ordnung? Gut. Jetzt haben wir Moskau 1.

41:52

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Der spirituelle Mangel, das ist, wenn ich nicht zum Aufwärmen ans Feuer komme, sondern wenn ich mich nur damit beschäftige, die Freunde zu erwecken, ja?

Rav: Ja.

Türkei 3.

42:13

Frage (Übersetzung aus dem Englischen): Danke, lieber Rav, mein Freund fragt: Meine ganze Zehnergruppe wird virtuell am Kongress teilnehmen, daneben haben wir Freunde aus anderen Zehnergruppen, die sich physisch versammeln werden – muss ich virtuell mit meiner eigenen Gruppe verbunden sein oder physisch mit den anderen Zehnergruppen?

Rav: Wir sehen, dass die Welt immer mehr zu virtueller Verbindung fortschreitet. Wenn es keine Probleme mit virtueller Verbindung gibt, dann wird die Menschheit sicher mehr und mehr zur virtuellen Verbindung übergehen. Ich denke, das Ergebnis dieser Pandemie, dieser Viren, gewöhnt uns auch daran, untereinander mehr und mehr in virtueller Verbindung zu sein, dass wir auf die emotionale, seelische Verbindung achten und nicht auf die physische. Dass ich den Freund nicht sehe, auch wenn wir einander sehen, vermeintlich Verbindung mit unseren Gesichtern haben – das ist vorläufig, aber wir werden noch sehen, dass wir zu innerlicherer Identifikation übergehen werden. Und dass ich allerlei verschiedene Gesichter sehe – ich werde die Menschen nicht danach erkennen, sondern nach den inneren Eigenschaften, nach Verlangen, Gedanken, Absichten, nach Maßen der Verbindung, nach Neigung zur Verbindung – danach werde ich alle Menschen entdecken und verstehen und kennen, nach dem Wesen jedes Einzelnen aus dem allgemeinen Gefäß von Adam HaRishon.

Und darum weiß ich nicht, was ich sagen soll, wie man mehr verbunden sein kann, wir wickeln uns mit diesem ganzen Prozess ab, den die höhere Vorsehung über uns abwickelt. Hoffen wir sehr, dass wir zu einem Zustand kommen, in dem jeder einzelne sich der innerlicheren Verbindung zwischen Menschen annähert und nicht der äußeren, dass wir uns nicht in diesen Masken einschließen müssen, sondern dass mir das Gesicht eines Menschen überhaupt nicht wichtig ist – schwarz, weiß, gelb, rot und auch wer er ist und keinerlei äußere Sache, die aus unserem körperlichen Körper kommt, wird mich beeinflussen, sondern mich wird nur der innere Punkt beeinflussen, der in seinem Herzen ist.

Nun, soweit wir dahin fortschreiten, schreiten wir zur Wahrheit fort.

Italien 3.

45:29

Frage (Übersetzung aus dem Italienischen): Hallo Rav, in den Beziehungen in der Zehnergruppe verwenden wir dieses Wort viel – „über dem Verstand zu gehen", aber dann benutzt jeder das oft, um mit seinem Verstand zu herrschen. Wie kann man in der Zehnergruppe einen Zustand schaffen, in dem wir nur die Herzen zwischen uns wärmen?

Rav: Das ist die Hauptsache, dass „nicht der Kluge lernt" geschrieben steht, sondern soweit ich meine Wärme weitergebe, meine Sehnsucht nach Verbindung – das ist das, was wir brauchen. Denn unser Ziel in all unserer Arbeit ist insgesamt die Verbindung, die Stärke der Verbindung und die Qualität der Verbindung – das bestimmt unser Gefäß, und gemäß unserem Gefäß entdecken wir darin den Schöpfer. Darum ist der Aufstieg von einer Stufe zur nächsten spirituellen Stufe – wie sehr wir uns mehr untereinander qualitativ und quantitativ verbinden. Und qualitativ gibt es dort viel, quantitativ haben wir nicht mehr als zehn, aber qualitativ haben wir dort sehr viele Stufen. Worin bestehen diese Stufen? In der Anhaftung zwischen diesen und jenen und jenen und jenen in allerlei Formen, in allerlei Weisen, die sich in jeder einzelnen Zelle und in allen Zellen zusammen in den Anhaftungen zwischen ihnen offenbaren – daraus haben wir die Essenz des Lebens.

Insgesamt haben wir ein paar Grundelemente in der Natur, sagen wir hundert Stoffe, aber aus deren Verbindung schaue, was geschieht, bis zur Verbindung zu physischen Stoffen, chemischen, danach in lebenden Zellen, die das Leben stabilisieren, die das Leben hervorbringen, die in allerlei Anhaftungen untereinander wirklich zu allerlei Formen kommen – auch Krankheiten und auch Gesundheit, schaut, was geschieht. Alles hängt von der Verbindung, von den Anhaftungen ab – darin ist die ganze Weisheit, darin ist die ganze Weisheit. Wo ist die Wissenschaft? Womit beschäftigt sich unsere Wissenschaft? Auch damit, wie man die Stoffe so zusammensetzt, dass sie für allerlei Handlungen, Arbeiten, Zustände bereit sind – das ist die Hauptsache.

Das heißt, insgesamt ist unsere Weisheit die Weisheit der Verbindung, und je mehr wir uns verbinden – nicht mit Kraft und nicht in Mengen, nicht mit den Körpern, nicht in unseren materiellen Arbeiten, sondern dass wir anfangen, uns in unseren Verlangen zu verbinden, ist das schon eine spirituelle Stufe, das ist schon, dass wir hinter den Machsom hinausgehen. Dass wir uns in der Spiritualität verbinden, in der Spiritualität enthalten sind, gemeinsam zwischen uns wirken können, aus den Anhaftungen zwischen uns höhere Zustände hervorbringen können, noch höhere und noch höhere und noch höhere – und so kommen wir dazu, dass „ihr habt mich gemacht". Dass wir so zu Stufen kommen, dass in den Anhaftungen zwischen uns, obwohl wir Materie sind, Verlangen, aber in den Anhaftungen der Verlangen, dass über den Verlangen wir das machen müssen – denn jedes einzelne egoistische Verlangen, soweit es sich selbst übersteigen und sich an die anderen Verlangen anhaften kann, damit bringen wir die Essenz des Schöpfers hervor – nicht in jedem von uns, sondern in der Form der Verbindung zwischen uns, was „in der Absicht" genannt wird, und dann „ihr habt mich gemacht".

Und das ist es, was wir in den Anhaftungen zwischen uns tun müssen, auch im Kongress. Sich bemühen zu verstehen, dass ich in meiner Beziehung zum Freund die Essenz des Schöpfers zwischen uns offenbaren muss, damit offenbaren wir Ihn.

In Ordnung? Kiew. 50:57

51:00

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Ja, lieber Rav. Wie in dieser Zugabe, in dieser Attacke, in der Zugabe der Anstrengung, vom eigenen Mangel zum Gruppenmangel übergehen?

Rav: Hauptsächlich, was ich brauche, ist, den Mangel der Gruppe zu spüren und mich ihr anzuschließen, mich ihr anzugliedern, dem Mangel der Gruppe, und mit ihnen zusammen zu gehen in dem, was ich fähig bin. Das ist es. Insgesamt für uns: uns dahin zu bringen, dass jeder mit seinem Verlangen kommt, mit seiner Natur, aber mit der Absicht zur Verbindung, und in der Verbindung, dass wir uns mit der Gruppe verbinden – ich will nichts feststellen außer meiner Teilhabe, um vor uns das Bild des Schöpfers zu stabilisieren. Das Bild des Schöpfers ist Verbindung und Liebe und gegenseitiges Geben. Je mehr wir uns verbinden, desto mehr können wir dieses Bild vor uns stabilisieren – und mit dem, mit dem ich zur Gruppe komme, ist mir nicht wichtig. Hauptsache, dass mit dem, mit dem ich komme.. ich werfe nicht, sondern ich werde dort einbezogen, um dieses Bild von Geben und Liebe mehr zu stabilisieren. Verbindung unter uns.

Schüler (Übersetzung aus dem Russischen): Das klingt wie meine Arbeit, von dem, was du sagst..

Rav: Sicher.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): ..ich werde einbezogen und so weiter, aber was ist mit der allgemeinen Arbeit?

Rav: Aber die allgemeine Arbeit ist auch in dir spürbar. Es gibt keinen, der die allgemeine Arbeit spürt – immerhin spürt ein Mensch das, was er spürt, er spürt das Seine, aber soweit er sich einbeziehen will in das, was außerhalb von ihm ist. Das ist es.

Moskau 4.

53:30

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Guten Tag, Rav, guten Tag, weltliches Gefäß. Du bemühst dich gewissermaßen, die Zehnergruppe zu erwecken, ein Beispiel zu geben, und es sieht so aus, als ob das Herz arbeitet, aber das Gefühl ist, dass du ein bisschen sparst, als ob du nicht genug tust, als ob es so eine versteckte Schachtel gibt, die ich für mich behalte. Worin spare ich, oder spart meine Natur? Was tue ich nicht genug?

Rav: Man muss weitermachen. Letztendlich gibt es hier viel, worüber man reden kann, aber unterm Strich, also zusammenfassend, musst du einfach weitermachen und dich weniger in allerlei Philosophien und Psychologien verwirren lassen, sondern mehr und mehr in das, was die Kabbalisten sagen, versunken sein, dich bemühen, in ihren Worten zu sehen, was zu tun ist.

Soviel ich tausende Male durch dieselben Sätze gehe, sehe ich, dass es nichts anderes zu tun gibt, als noch tiefer in sie einzudringen, und so wenig wie möglich allerlei Dinge hinzuzufügen, die du im Leben gelernt hast. Wirf alles weg, was du vorher hattest, dann kannst du verstehen, was hier geschrieben steht.

Bulgarien 1.

55:10

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Hallo Rav, ich stelle die Frage auf Russisch. Wie schafft man in der Zehnergruppe, in der Gruppe, einen Mangel? Wie geht man vom persönlichen, privaten Mangel zum Gruppenmangel der Zehnergruppe über?

Rav: ... (Russisch) Kann ich auch auf Russisch reden? Nein. Sie sind nicht bereit für die Übersetzung. Ich denke, man muss einfach zusammen reden, wie wir zu einem einzigen Mangel kommen, der auf den Schöpfer von uns allen zusammen gerichtet sein soll, wie jeder einzelne von uns diesen Mangel entdecken kann und wir uns alle mit demselben Mangel verbinden – das ist ein Mangel, dem Schöpfer Wohlgefallen zu geben, Ihm ein Gefäß vorzubereiten, das sich offenbart, dass die Offenbarung Seinerseits in uns nicht zu unserem Nutzen sein soll, sondern zu Seinem Nutzen, und dass wir zu demselben Zustand kommen, dass, wenn wir das zu Seinem Nutzen tun, das auch zu unserem Nutzen sein wird, aber schon um zu geben. Und so müssen wir.. darüber reden und darüber nachdenken. Alles klärt sich im Denken, je mehr ein Mensch dort investiert, desto besser.

Aber andererseits muss man auch verstehen, dass die Zeit vergeht und das Ihre tut, und wir handeln aus der Gruppenkraft der großen Gruppe, die uns alle ordnet und uns zu Korrekturen, zu neuen Zuständen bringt – darum bei jedem Zustand, mit dem wir nicht zufrieden sind, kommen wir trotzdem voran und fühlen uns von Tag zu Tag näher am Gefühl, am Verstehen, an der Gegenseitigkeit – obwohl das langsam geschieht, aber Stufe für Stufe. So geschieht das mit uns.

Und wir müssen mehr in Anerkennung sein, in Dankgeben, dem Schöpfer Dank geben dafür, dass Er uns das tut, wie Er sich von Tag zu Tag um uns kümmert. Vor ein paar Stunden dachte ich, dass ich überhaupt nicht dazugehöre und weggeworfen bin und nichts klappt und wozu mir und so weiter, und jetzt gerade das Gegenteil – ich sehe, dass alles sich einrichtet und alles gerade vorankommt aus jenen schlechten Zuständen, die ich durchgemacht habe, und jetzt ist es besser, und so geht es weiter.. so geht es, Tag und Nacht, Nacht und Tag. Und die Hauptsache ist Geduld.

Nicht springen, nicht hinausgehen, sich nicht selbst glauben und nicht mit sich selbst reden, nicht mit sich selbst reden „wer bin ich? Was bin ich? Was ist mit mir?" – diese privaten Dinge, lass sie. Lass sie. Sie bleiben in dieser Welt und werden danach im Grab begraben. Das ist es. Denk nur darüber nach, dass du in einer großen Masse von Menschen bist, die insgesamt nach Erhebung in Richtung des Schöpfers verlangen – bleibe in ihr. Auch wenn du wie ein passiver Reisender bist, bist du trotzdem in demselben Zug.

59:07

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Kann ich noch eine Frage stellen?

Rav: Nun.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Ein Freund fragt, wie man Neid, Begierde und Ehre richtig benutzt, um im ständiger Attacke zu sein?

Rav: Es ist nicht so einfach für uns, Neid, Begierde und Ehre zu benutzen, um voranzukommen. Denn andererseits steht auch geschrieben, dass du der Niedrigste der Niedrigen sein musst, dass du der Kleinste von allen Freunden sein musst – also wie zusammen damit so und so sein? Wir kommen immer zu einer Sache und ihrem Gegenteil voran. Darum sowohl darin als auch darin zu sein. „Es gibt keinen Klugen wie den Erfahrenen" – ich kann euch nicht alle Details der spirituellen Zustände erklären, das wird jeder trotzdem aus seiner Erfahrung lernen. Das ist es.

Die Hauptsache ist zusammen, das ist das Geheimnis. Zusammen – je mehr ein Mensch sich die ganze Zeit zusammen mit den anderen hält, macht er einen Schritt nach vorn. Und jedes Mal spürt er sich von der Verbindung mit den Freunden weggeworfen, und kehrt zurück, weggeworfen und kehrt zurück. Und dann aus diesen Ausbrüchen kommt er voran.

Moskau 3.

60:30

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Du hast gerade gesagt ... sich mit dem Mangel der Gruppe zu verbinden, und bei uns im Kongress am zweiten Tag des Kongresses wird ein physisches Treffen sein. Der Kongress selbst ist ein sehr großes Gefäß, das ist eine sehr schwere innere Anstrengung, sich einzubeziehen und so weiter, und wenn wir physisch nahe sind, ist es viel schwieriger, die Anstrengung viel größer. Wie es ertragen, und was überhaupt tun?

Rav: Wenn wir uns physisch treffen, müssen wir allerlei Handlungen machen, dass die physische Verbindung uns die innere Verbindung nicht auslöscht. Denn physisch ist es sehr leicht für mich, die Freunde zu umarmen, zu trinken, zusammen zu lachen, zusammen zu reden, ich bin physisch zusammen – aber wo bin ich mit ihnen zusammen in unserer spirituellen Form, in der spirituellen Verbindung? Hier müssen wir uns vorbereiten, dass wir bei einer physischen Begegnung unseren spirituellen Zustand nicht verwischen, dass die spirituelle Annäherung dadurch gewinnt, denn das ist die Hauptsache. Und darum zusammen zu sitzen – die Kabbalisten ehren das Sitzen, die Mahlzeit, den Unterricht, allerlei Handlungen in der Zehnergruppe sehr, und wir müssen zunächst über die Vorbereitung darauf nachdenken. Dass die physische Verbindung uns die innere spirituelle Verbindung nur vergrößern soll, dass sie die spirituelle Verbindung ausdrücken soll, die wir nicht in Worten ausdrücken können – es gibt in der Spiritualität keine Worte, in Wahrheit gibt es das nicht – dass wir sie in allerlei Formen zwischen uns ausdrücken, dass wir reden, dass wir uns zueinander beziehen, dass wir uns ansehen, lass uns in körperlicher Form die herzliche Neigung jedes Einzelnen ausdrücken.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Wie geschieht das? Wenn du sagst, dass das eine Störung ist, wie von der Störung.. zur Hilfe?

Rav: Das hängt von der Mühe ab. Im Wissen, mein Herr. In der Mühe. Das ist es. Ich kann nicht auf alle Fragen antworten. Denkt zuerst nach. Fragt nur das, was wirklich wichtig ist.

Latin 2.

Frage (Übersetzung aus dem Spanischen): Danke, Rav. Du hast ein bisschen die Frage beantwortet, die ich gestellt habe, aber ich wollte, dass wir auf derselben Frequenz in der Zehnergruppe sind, damit wir in der Attacke vereint sind. Die Frage ist: Die Attacke, die jeder in der Zehnergruppe machen muss – ist es, um sie zu erwecken, sich dem Schöpfer anzunähern, und nicht ihrem Ego näher zu kommen?

Rav: Ja. Sicher, sich dem Schöpfer anzunähern. Wir reden so wenig wie möglich über das, was zum Ego gehört. Denn wo die Gedanken eines Menschen sind, da ist er. Und darum denke ich die ganze Zeit über die Verbindung nach und darüber, wie man tiefer in der Verbindung sein kann.

Spanien 1.

Frage (Übersetzung aus dem Spanischen): Guten Tag, Rav, Freunde. Ich denke, dass du die Frage schon beantwortet hast, wie wir untereinander reden, wie wir die Worte finden, das, was das Herz fühlt? Denn es scheint, dass jedes Mal, wenn wir ein Wort finden, es schwer zu verstehen ist. Was ist es, untereinander aus dem Herzen zu reden?

Rav: Versuche allerlei körperliche Handlungen zu machen, die entweder deine Herzensneigung zur Verbindung mit den Freunden offenbaren oder dich zur Verbindung mit den Freunden schieben. Das ist es.

Tiflis.

65:44

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Guten Morgen, Rav. Du hast gerade gesagt, dass es in der Spiritualität keine Worte gibt, aber wir drücken doch das Gebet in Worten aus. Oder die Worte hier sind nicht wichtig, und die Hauptsache ist, das mit Gefühl anzugehen, damit es einen Gedanken im Gebet gibt, wie man so sagt. Wenn du uns das bitte erklären könntest.

Rav: Gebet heißt „Arbeit im Herzen", und darum kannst du gar nichts sagen und keine körperliche Handlung und Bewegung ausführen, sondern die Hauptsache ist das, was das Herz spürt.

Petach Tikwa 19.

Frage: Guten Morgen, Rav, guten Morgen, Freunde. Rav, es gibt so eine Eigenschaft oder ein Verlangen, Dinge aufzuschieben. Die Frage ist: Wie kann man von einem solchen Ort aus jedes Mal aufs Neue zum Mangel der Gruppe durchbrechen, ohne Unterbrechung, mit aller Kraft, ohne das auf den nächsten Moment zu verschieben?

Rav: Das hängt von der Gruppe ab, wie sehr sie auf jeden Einzelnen drückt und ihn verpflichtet, zur inneren Verbindung zurückzukehren. Das hängt von der Gruppe ab. Wie sehr sie sich bemühen, sich Zeiten festzulegen, was „Zeiten für die Tora" heißt, Zeiten für die Verbindung. Also bemüht euch, das so viel wie möglich umzusetzen. Ich weiß von mir selbst, dass ich oft sozusagen untätig bin, mich mit Dingen beschäftige, die keine große Wichtigkeit haben – so ist das – und wenn ich darüber nachdenke, dann ist es schade, dass es niemanden gibt, der auf mich drückt, der mich verpflichtet.

Rabash war die ganze Zeit mit etwas beschäftigt: entweder isst er, oder schläft, oder macht ein bisschen Sportübungen, und die übrige Zeit außer dem nur lernen. Nur lernen. Er hatte nichts außer dem. Das ist es. Aber diese 4 Dinge hatte er: Schlaf, Essen, ein bisschen Sport. Nun, Sport – ein Mensch im Alter von 80 Jahren, da ist klar, welche Form von Sport er machen muss, aber er machte die ganze Zeit, mehrmals am Tag. Und Lernen. Sicher war den größten Teil des Tages Lernen. Den größten Teil des Tages. Als ich neben ihm war, war ich wirklich.. ich weiß nicht, was ich sagen soll, ich stand vom Stuhl nur auf, um mir und ihm eine Tasse Kaffee zu bringen, den Tisch zu ordnen, Teller zu bringen, sie zu ordnen, und wieder mit dem Buch zu sitzen. Nein, jetzt gehen wir spazieren, das ist nach der Zeit. Alles nach der Zeit, nach der Uhr. „Jetzt gehen wir spazieren, machen eine Runde, kommen zurück, sitzen, lernen." Das ist es. Wir kommen zurück, er setzt sich „nun, wo ist die Tasse Kaffee?" – bekommt seine Tasse Kaffee. „Nun, wo lernen wir?" – blättert das Buch durch und so kehren wir zurück zu.. Es gibt nichts anderes mehr. Das heißt, es gibt keine Zeit, in der er müßig ist, in der er einfach so ist „was machen wir jetzt?". Er konnte fragen, was lernen wir jetzt, aber „was machen wir jetzt" – eine solche Frage existierte nicht, alles war sehr, sehr klar definiert. Das ist es.

Dnjepr.

71:06

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Rav, wenn du erklären kannst – wenn du eine Anstrengung machst und du spürst, dass die Qualität dieser Anstrengung nicht groß ist und dass du trotzdem in gewissem Maß bei den Freunden stiehlst, wo ist jene Qualität der Mühe, damit sie wirklich zum Nutzen der Gruppe wird?

Rav: Ich verstehe nicht, von welcher Mühe du sprichst, was heißt das, dass ich beim Freund stehle? Es gibt keinen Diebstahl beim Freund. Dass ich von ihm nehme und nach vorn gehe und weitermache, das ist kein Diebstahl. Wir sind alle verbunden, wir wollen alle wie einer sein, und wenn jeder vom anderen nimmt und das nutzt, um das gemeinsame Ziel zu erreichen, ist das kein Diebstahl, sondern gerade das Gegenteil – ich bin bereit, ich bin froh, den Freunden in dieser Form zu helfen. Das ist wie wir mit unseren Kindern: je mehr sie von uns nehmen und richtig nutzen, sind wir nur froh.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Wie kann ich die Anstrengung vergrößern?

Rav: Denke darüber nach. Nur durch Denken. Denke darüber nach, wie du das machen kannst.

Moskau 6.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Rav, wie bekommt man vom Freund dieses Ergriffensein? Denn mein Ego ist so gebaut, dass der Freund, wenn er schwach ist, mich nervt, wenn der Freund in Erweckung ist, versucht, seinen Geist weiterzugeben, nervt mich das noch mehr, und ich will ihn überhaupt zum Schweigen bringen. Also weißt du überhaupt nicht, was man mit dem Ego machen soll.

Rav: Das, dass der Schöpfer dir eine Gesellschaft gegeben hat, eine Gruppe, mit der du zu Ihm kommst. Er will nicht, dass du in irgendeiner anderen Form ankommst, geschweige denn allein. Sondern gerade dass du diese Freunde nimmst und versuchst, dich mit ihnen mit Herz und Seele zu verbinden, in Liebe. In dem Maße, wie du deine Abstoßung von ihnen austauschst gegen Verbindung, gegen Liebe, gegen Neigung zu ihnen, in diesem Maß näherst du dich dem Schöpfer. Das ist es.

Latin 1.

Frage (Übersetzung aus dem Spanischen): Wie kann man den Freunden helfen oder die Freunde erwecken, die in den Werkstätten immer schweigen?

Rav: Ihr müsst sie verpflichten zu reden, jeder muss ein Wort sagen. In jeder einzelnen Gruppe gibt es welche, die bereit sind zu philosophieren, gibt es welche, die normal reden, und gibt es welche, die weniger als normal sind, die nichts zu sagen haben und denen es auch schwerfällt zu reden. So ist das. Was tun. Man muss sie erwecken, sie wärmen. Ich nach meiner Natur, in Wahrheit, bin bereit zu schweigen und bei mir im Zimmer verschlossen zu sein, ohne herauszukommen. Nach meiner Natur bin ich bereit zu lesen, alles durch die Augen zu empfangen und sogar nicht durch die Ohren, und es ist egal und es gibt keine Wahl und ich mache das, wie ihr seht. Ich bin ein paar Stunden am Tag mit euch und danach noch ein paar Stunden in Aufnahmen in allerlei Fällen, rede und so weiter. Auch wenn nach meiner Natur, gib mir ein Buch und lass mich in Ruhe, aber das Ziel verpflichtet.

Nun, wir hoffen, dass wir anstelle dieser unserer Freunde Fragen von Frauen erhalten.

75:03

Frage: Ja, Hallo Rav. Aus Moskau 4 fragt man, wie man sich beim Kongress ausrichtet? Verbinde ich mich, löse ich mich auf im weltlichen Gefäß, oder durch die Zehnergruppe im weltlichen Gefäß?

Rav: Also wenn wir uns schon anhaften, wenn wir schon verstehen, dass die Verbindung darin ist, dass wir uns so weit ineinander einbeziehen, dass wir nicht jeder sein Selbst spürt, sondern nur wir alle zusammen als ein Körper spüren. Und danach werden wir in dem einen Körper eine Kraft spüren, die uns ordnet und zwischen uns verbindet, und dann werden wir Ihn als einen entdecken – das ist schon das Ziel der Schöpfung. Dass wir damit alle zur Anhaftung am Schöpfer kommen. Alles nur, um in die Verbindung zwischen uns zu unserer inneren Quelle, unserer inneren Wurzel zu vertiefen.

Frage: Aus Petach Tikwa 6 bittet man zu schärfen, wie wirklich darin eindringen, die Verlangen der Freundinnen in der Zehnergruppe zu spüren, in ihnen zu leben?

Rav: Ich muss mich bemühen, mich den Verlangen und Gedanken meiner Freundinnen anzunähern, weil ich mich dadurch dem Schöpfer annähere. Ich nähere mich dem Schöpfer an. Was ist daran? Einfach – das ist das Mittel, es gibt kein anderes. Ich missachte das, also will ich mich dem Schöpfer nicht annähern. Nun, was tun, warten wir vielleicht später, dann werde ich das tun können.

Aber meine Selbstaufhebung gegenüber der Verbindung mit den Freundinnen, das ist eigentlich die einzige Handlung, dass ich mein Ego aufhebe und mich mit ihnen verbinde, um mich an den Schöpfer anzubinden. Nicht einfach mein Ego aufheben und mich an sie anbinden, sondern um mich dem Schöpfer anzunähern.

Also mache ich zunächst vielleicht eine umgekehrte Handlung. Ich schaue so: Mein Ziel ist, mich dem Schöpfer anzunähern, das kann ich nur innerhalb einer Zehnergruppe machen, also muss ich jetzt Handlungen in der Zehnergruppe machen, sogar mit geschlossenen Augen, dass ich sie nicht anschauen will und nicht sehen will und nichts will, aber ich muss das machen, weil ich mich Ihm sonst nicht annähere. Das ist die Bedingung, das ist die Bedingung, da ist nichts zu machen, also gehe ich darauf.

Weiter.

78:07

Frage: Aus Unity 3. Kann eine Zehnergruppe die Anstrengung kompensieren, die ein einzelner Freund nicht gemacht hat?

Rav: Ja, sie kann hinzufügen. Das heißt, dass zwei in einem Boot sind. Dass wenn ein Mensch kein Loch bohrt, kein Loch bohrt, dann sogar, wenn der eine Handlungen macht und so im Boot mit dem Ruder vorankommt, das genug ist, damit beide vorankommen. Im Boot haben wir immer Schwache, Kranke, Frauen, Kinder, und trotzdem kommt das Boot voran.

Frage: Aus der Hebrew-Gruppe fragt man: Wie kann man die Qualität der spirituellen Verbindung hervorheben, die Verbindung zwischen den Verlangen, und sie nicht mit der Vielzahl an physischen Verbindungen verwechseln?

Rav: Das kommt später langsam, ich kann nicht sagen wie. Das wird der Mensch sehen, wie sehr er zur physischen Verbindung kommt, und ob diese Verbindung die innere Verbindung aufhebt oder ihm hilft, sie zu verstärken. Dass ich in jedem Ding, das ich mit den Freunden zusammen mit den Händen mache, soweit ich darin meine Herzensneigungen zur Verbindung ausdrücke.

79:46

Frage: Aus Mak 35. Wenn ein Freund oft an verschiedenen anderen Veranstaltungen teilnimmt, aber keine Zeit für die Treffen der Zehnergruppe findet – wie soll die Gruppe darauf reagieren?

Rav: Jeder Einzelne hat seinen eigenen Charakter und seine eigenen Neigungen, darum müssen wir ihnen solche Gelegenheiten geben, Hauptsache, dass sie sich einbeziehen. Und jeder bezieht sich auf andere Weise ein, in einem anderen Stil, das ist auch gut – so sind wir gebaut. Das nennt man, einander zu ergänzen.

Frage: Aus der Türkei 1 fragt man: Wie weiß ich, wann ich den Mangel, den ich in meiner Zehnergruppe sehe, in meine innere Arbeit verwandeln soll, und wann eine Handlung machen, um diesen Mangel zu füllen?

Rav: Die ganze Zeit. Wenn ich einen Mangel in der Zehnergruppe sehe, dass sie geschlossener sein könnte, nehme ich das als meinen Mangel und bemühe mich, bemühe mich, ihn zu füllen.

Frage: Aus KabU 2. Ich verstehe, wenn ich mich in meiner Zehnergruppe aufhebe oder Anstrengungen investiere, an meinen Verbindungen zu ihnen zu arbeiten, ist das nur, weil ich mich dem Schöpfer annähern will, und das weckt in mir Scham. Mache ich die Arbeit aus einer falschen Absicht?

Rav: Das wird sich klären. Freunde, ihr stellt mir Fragen, die ihr euch selbst stellen müsst, und euch trotzdem bemühen, sie selbst zu beantworten oder zu warten, bis das sich klärt. Letztlich werden auf unserem Weg keine Fragen mehr bei euch bleiben. Und wenn es Fragen gibt, eine Frage, dann investiert ihr anscheinend nicht genug Mühe, um voranzukommen. Wenn ihr vorankommt, sind alle Fragen hinter euch.

81:52

Frage: Aus Mak 25. Was ist unsere tägliche Zugabe zur Anstrengung, wenn es Fälle gibt, in denen die gewöhnliche Arbeit in der Gruppe und die Verbreitung mit großer Mühe gegeben werden?

Rav: Wir müssen uns bemühen, jeden Tag zu spüren, dass wir unsere Lektion gemacht haben, unser Maß in der Annäherung untereinander, und in der Annäherung zur allgemeinen Gruppe „Bnei Baruch", und im Voranschreiten zur Menschheit, und im Voranschreiten zum Schöpfer, zum Ziel. Wir müssen spüren, dass wir das getan haben, und damit gehen wir schlafen. Und so voranschreiten.

Nun, und vielleicht..

Frage: Eine letzte Frage vielleicht, aus Moskau 18. Das Wort „Attacke" ist sehr männlich und aggressiv, also..

Rav: Wort?

Frage: Das Wort „Attacke", wie unser Unterricht jetzt.

Rav: Ja, ja.

Frage: Das Wort „Attacke" ist sehr männlich und aggressiv, also: Ist es richtig zu denken, dass die Rolle des weiblichen Gefäßes im Kongress Barmherzigkeit ist, die Eigenschaft der Gnade, die maximale Anstrengung, in Liebe zu bedecken?

Rav: Ich kenne dieses Wort „Attacke" nicht, das nur zu Männern gehört. Sicher ist es nicht im Gegensatz zu Frauen, und besonders für russische Frauen – sie (der Rav lacht) zeichnen sich in der Attacke aus, und das ist gut. Und darum müssen wir bei jedem Einzelnen die Bereitschaft zur Attacke aufdecken, auch bei Männern, auch bei Frauen. Und auch Frauen können darin den Männern ein Beispiel geben.

Nein, Attacke ist – außerdem ist es eine Attacke nicht nach außen, dass ich die anderen angreife, sondern ich greife mich selbst an, ich erobere mein Herz. Und auch nicht, dass ich selbst so ein Held bin, dass ich bereit und fähig bin, mein Herz zu erobern und es zu drehen, wie ich will – das wird im Leben nicht passieren. Sondern nur durch den Schöpfer, dass ich Ihn in Partnerschaft nehme im Bitten, im Beten, ihn ein bisschen zu mir zu ziehen, damit Er mir hilft, über mein Herz zu herrschen. Und nur auf diese Weise komme ich voran.

Unsere Attacke ist nicht aggressiv, dass wir einander mit Fäusten schlagen werden, sondern unsere Attacke ist gegen unsere Faulheit und gegen unsere Furcht, uns selbst, unser Herz zu berühren, und dass ich die ganze Zeit zum Schöpfer hinausgehe und fordere und Ihn zu mir ziehe, damit Er mir hilft, mein Herz zu erobern. 85:34

Die Attacke ist gegen meine Faulheit und gegenüber dem Schöpfer. Darum, dass ihr denkt, dass es Männern leichter und natürlicher ist im Vergleich zu Frauen – ich würde sagen, nein. Eine Frau ist von Natur aus eher fähig, über ihr Herz zu herrschen als Männer. Die Männer bleiben das ganze Leben lang wie Kinder, es gibt viel Kindliches in ihnen, denn sie haben Schwangerschaft, Stillen und Geburt, Stillen und Geburt nicht durchgemacht, Frauen haben das durchgemacht, und darum sind Frauen eher bereit für das spirituelle Voranschreiten. Und darum „im Verdienst der gerechten Frauen kommen wir aus Mizrajim", aus unserem Ego, und nicht im Verdienst der gerechten Männer.

Und aus all den Gründen, aus all den Dingen, sehen wir in der Weisheit der Kabbala, dass gerade die Frau, das ist der allgemeine Wille zu empfangen und so weiter, sie, sie macht die Korrektur durch. Und dann sicher durch die Hilfe der Männer, aber nur auf diese Weise, sie bringt die Welt zur Korrektur.

Bis hier 01:27:26

Nun, ich denke, dass wir damit vielleicht ein Lied machen und weitermachen können.

Vorleser: Lied bitte. 87:38

93:53

Rav: Und wir machen weiter.

Vorleser: Machen wir mit Abschnitt vier weiter?

Rav: Ja. Zunächst sind wir zu den Männern zurückgekehrt.

Vorleser: Ja. Sie hatten vorher viele Fragen. Als wir zu den Frauen übergegangen sind, hatten die Männer noch viele Fragen.

Rav: Also bitte. Für die Männer, die Fragen haben, aber so viel wie möglich auch ausgerichtet auf den Kongress. In Ordnung, PT 31.

Frage: Welches ist die richtige Haltung, die in der Zehnergruppe gegenüber Erscheinungen von Gleichgültigkeit und mangelnder Beziehung sein muss?

Rav: Erwecken. Was kann man machen? Erwecken. Ich verstehe, dass es individuelle Phasen für jeden Einzelnen gibt, sogar allgemeinere Phasen, in denen wir in irgendeinem Mangel an Verlangen versunken sind, Gleichgültigkeit, Apathie aller Art von Sorten, Weisen, aber das ist ein Mangel des Lichts, das auf uns scheint, dass es nicht so in seiner wechselnden Stärke scheint, die uns jedes Mal neue Verlangen erneuert, mit denen wir spüren, dass wir leben.

Wir sind uns nicht bewusst, dass wir die ganze Zeit bewegt werden wie ein Spielzeug, dem man den Schlüssel drehen muss, und dann springt da ein Hase heraus oder so etwas, ja, so sind wir, nur dass wir den Schöpfer nicht spüren, der für uns den Knopf dreht, und dann springen wir. Und wenn Er den Knopf weniger dreht, will Er, dass wir in unserem Voranschreiten, in unseren Sprüngen hinzufügen. Wir machen das nicht, also was geschieht? Das ist ein Problem.

Darum gibt es hier nur eine Methode, voranzukommen, und darum hält Er sich davor zurück, uns zu bewegen, damit wir uns selbst bewegen. „Der eine wird dem anderen helfen", dass wir alle in der Gruppe keinen Freund außerhalb der Erweckung lassen werden, und dass wir immer eine Gruppenerweckung haben werden. Das ist die Pflicht jedes Einzelnen, darauf zu schauen, was in der Gruppe geschieht. Und darum haben wir Gruppen von nicht mehr als zehn, das ist ratsam, denn so ist das auch in physiologischer Hinsicht, im inneren Aspekt, dass das aus dem Aufbau der zehn Sefirot entspringt – wir können zehn in der Hand halten, wie man so sagt, und nicht mehr. Darum, damit wir richtig vorankommen, ist eine Zehnergruppe genug.

97:03

Frage: Wann werden Gleichgültigkeit und mangelnde Beziehung als Geringschätzung betrachtet?

Rav: Wenn wir damit einverstanden sind.

Schüler: Damit einverstanden sind..

Rav: Einverstanden sind. Einverstanden, mitzuströmen. Es soll sein, wie es sein soll.

Frage: Und was ist es, nicht mitzuströmen? Zu kommen und anzusprechen?

Rav: Nein, das ist eigentlich Strömen. Wir sind einverstanden. Wir haben keine Kräfte. Wenn wir fähig sind, eine Zugabe von uns zur Bewegung zu geben, dann nennt man es Geringschätzung, wenn wir nicht einverstanden sind zu geben, zur Bewegung hinzuzufügen.

Frage: Sagen wir, ich habe eine Erscheinung mangelnder Beziehung gesehen, wie muss ich darauf reagieren?

Rav: Du musst ein Beispiel geben. Du musst ein Beispiel geben, du musst dich bemühen, in schöner Form zu diesem Menschen herabzusteigen, dich nähern, dich ihm annähern und ihn irgendwie in irgendeiner gemeinsamen Handlung umarmen und so gehen. Bitte ihn um Hilfe, bringe ihn zu irgendeiner Handlung, und so werdet ihr vorankommen. Ein Mensch kann nicht allein vorankommen. Nur dadurch, dass er anderen im Voranschreiten gibt, kommt er voran.

Frage: Aber sagen wir.. ich will den Punkt schärfen, angenommen wir haben einen Zoom, ein Freund kam nicht zum Zoom, hat nichts gesagt, nichts geredet und auch danach nichts geschrieben. Angenommen so ein Fall. Wie verhält sich die Zehnergruppe, muss sie nachprüfen, ihn fragen, ob alles in Ordnung ist? Ihn bitten, Bescheid zu geben?

Rav: Die Zehnergruppe muss sich auf ihn setzen und sich interessieren, denn vom spirituellen Aspekt – wenn er fehlt, ist das, als ob er fehlt, als ob er tot wäre – also geschieht da etwas, das.. Wir dürfen das nicht mit körperlichen Augen anschauen, sondern mit spirituellen Augen. Wenn er aus der Teilnahme aussteigt, ohne Bescheid zu geben, ohne irgendeine Handlung zu machen, dann ist das ein Problem. Das ist ein sehr großes Problem. Das ist es. Damit bohrt er wirklich ein Loch in die Bordwand des Schiffes.

Frage: Und die Zehnergruppe muss darüber besorgt sein?

Rav: Wie nicht, wenn ihr alle ertrinkt? Wie kann es nicht sein? Also habt ihr schon ein Loch in der Bordwand.

Schüler: Also wenn wir in der Zehnergruppe eine Erscheinung von Gleichgültigkeit sehen und uns keine Sorgen machen und nicht kommen und nachprüfen, was mit dem Freund los ist..

Rav: Also seid ihr wie er. Also seid ihr wie er, wie jener Freund, der nicht.. der aufgehört hat, mit euch teilzunehmen, und ihr beachtet das nicht. Wie kann das sein? Ihr müsst sofort anfangen, ihn anzurufen und zu fragen, was los ist, und nicht, dass irgendein.. und nicht, dass irgendein Verantwortlicher aus der Gruppe anruft und die anderen sich gewöhnen, „wir haben einen Verantwortlichen, der soll sich kümmern". Nein. Alle müssen besorgt sein. Wie anders? 100:28

Schüler: Danke.

Rav: In Ordnung? Gut. Petach Tikwa 13.

Frage: Rav, ich will über ein Thema fragen, das in den Zehnergruppen manchmal wiederkehrt. Es gibt Menschen, die, wenn man eine Werkstatt macht, nicht aufhören zu reden. Sie nehmen fast die ganze Zeit der Werkstatt ein. Die Zehnergruppe weiß manchmal nicht, wie sie damit umgehen soll. Wie empfiehlst du, das zu behandeln?

Rav: Es muss ein Reglement geben, das heißt, die Zeit ist für jeden Einzelnen bemessen, wie viel er reden kann. Es gibt nicht so etwas, dass einer redet und dem anderen aus Rücksichtslosigkeit keinen Platz gibt, oder es kann sein, dass nicht aus Rücksichtslosigkeit. Ich habe manchmal Menschen gesehen, die nicht fähig sind aufzuhören. Ich habe auch Menschen gesehen, die nicht fähig sind, sich auszudrücken, wenn sie nicht – wenn sie nicht weniger als zwanzig Minuten reden. Wie kann man aus unserem Leben jemandem zwanzig Minuten zum Reden geben? Nun? So etwas gibt es nicht.

Darum müssen wir das nachprüfen, und jeder, wir alle können verantwortlich sein, müssen verantwortlich sein, dass das es ist. Jeder weiß, dass er maximal zwei Minuten reden darf, sagen wir, und das war's. Es gibt nicht so etwas, dass man etwas nicht in zwei Minuten ausdrücken kann. Und wenn es mehr als das ist und für alle interessant, dann verlegt man das auf eine andere Zeit.

102:11

Schüler: Wir haben uns geeinigt, und der Mensch macht trotzdem so weiter. Wirklich, wie du sagst, nicht fähig zu..

Rav: Er soll schreiben, und wir werden lesen. Das ist sogar noch wichtiger, dass er schreibt und wir lesen, und das bleibt für die Ewigkeit. Aber..

Frage: Und wenn er nicht geschrieben hat und das trotzdem wiederkehrt?

Rav: Und wenn er, dann redet er nicht mehr. Man gibt ihm keinen Platz zum Reden. Das ist es. Wie kann man das machen? Es gibt nichts. Er soll lernen. Es gibt keine solchen Dinge in der Welt, die ein Mensch nicht lernen kann.

Frage: Und wer soll das durchsetzen?

Rav: Er muss sich vor sich eine Frage aufschreiben, auf einem Blatt Papier, eine Frage – was muss er als Antwort in kurzer Form sagen? Wie teilt er die Frage in Teile und die Antwort in Teile? Und in welcher schrittweisen, konsequenten Form geht er sie durch? Und dann sehen, wie viel Zeit das nimmt? Daran arbeiten, wie viel das wichtig ist, und wie viel nicht wichtig und so weiter.

Er soll sich vor seiner Rede vorbereiten, und dann werden wir sehen, wie viel Zeit ihm das geben wird. Soweit er sich öffnet, auch zu sehen, wo er steht – sonst kreisen seine Gedanken dort anscheinend nur und ziehen einander hin und her.

Gut. Ich will ihm nicht ähnlich werden, darum müssen wir kürzen. Was haben wir? Was ist heute mit Petach Tikwa, die noch nicht dran waren? Nun, Petach Tikwa 29.

104:05

Frage: Danke, Rav. Wie kann man in der Konzentration, in der Mühe und in der Attacke die Absicht nicht vergessen – Wohlgefallen für den Schöpfer?

Rav: Wir denken zuerst an die Absicht und danach an die Konzentration. Konzentration ohne Absicht ist Dummheit, Leere.

Petach Tikwa 22.

104:29

Frage: Hallo, Rav. Ich wollte fragen. Wenn ich auf das Gebet konzentriert bin, gelingt es mir nicht, dem Unterricht zuzuhören. Was ist wichtiger?

Rav: Wir müssen über das Ziel nachdenken, und der Unterricht, der das Ziel heiligt. Die ganze Zeit, dass sie zusammen verbunden sind, so viel wie möglich. Wenn ich nur an den Unterricht denke, kann das Weisheit sein. Wenn ich nur an das Ziel denke, kann das Tora sein, aber es müssen beides zusammen sein, Tora und Arbeit.

Petach Tikwa 35.

Frage: Danke, lieber Rav. Wir spüren in der Zehnergruppe, dass du uns wirklich in einen neuen Zustand bringst. Du machst nicht-gewöhnliche Anstrengungen vor dem Kongress, und wir danken dir dafür. Und die Frage ist: Wie wichtig ist es, dass jeder Freund sein Ergriffensein in der Zehnergruppe hinzufügt? Warum reicht nicht ein paar Freunde? Warum will der Schöpfer das Herz und das Ergriffensein von uns allen zusammen?

Rav: Für den Schöpfer gibt es nichts, was sich auf zehn aufteilt. Für Ihn ist zehn eins, denn Er ist auf der Stufe des höheren Lichts, und für das höhere Licht gibt es nicht weniger als zehn. Zehn ist die minimale Form der Anhaftung verschiedener fremder Verlangen, wenn sie sich in irgendeinem Maß zu einem werden, zu einer Absicht, zu einem Ziel aus zehn verschiedenen Verlangen. Und dann ähneln sie darin dem Licht, das eins ist.

Darum schaut der Schöpfer auf die Zehnergruppe. Und wenn es in der Zehnergruppe irgendeinen Mangel gibt, hat Er keine Zehnergruppe, gibt es nicht. Schon wirken sie auf die Zehnergruppe – die Rückseite des Schöpfers, die Eigenschaften der Dunkelheit, die auch voranbringen, aber nicht auf dem geraden Weg.

Schüler: Danke, Rav.

Rav: Petach Tikwa 17.

106:39

Frage: Hallo, Rav. Bezüglich der Frage, die du uns zur Werkstatt gestellt hast. Was ist es, eine Anstrengung jenseits der Fähigkeit eines Menschen im Kongress zu machen, vielleicht in der Vorbereitung auf den Kongress?

Rav: Das ist im Grunde der Glaube über dem Verstand, verstehst du? Aber zumindest bei uns ist das, dass ich mich bemühe, alle meine Kräfte zu allen meinen Zeiten auf das Erreichen der Verbindung auszurichten, und mit dieser Verbindung auf das Erreichen des Ziels. Dass das Ziel sich in der Mitte der Verbindung zwischen uns befindet.

Frage: Und was ist diese Zugabe, die Zugabe, die ich sozusagen nicht machen kann, aber trotzdem machen muss?

Rav: Das, dass sie noch etwas hinzufügt. Dass sogar nichts hinzuzufügen ist, aber dass man noch etwas hinzufügen will. Verstehst du? Bemühe dich, das zu beschreiben.

Bulgarien.

Frage (Übersetzung aus dem Bulgarischen): Was heißt es, dass die Gruppe auf uns drückt, ohne dass wir aufeinander drücken?

Rav: Eine Gruppe muss sich die ganze Zeit um ihre Geschlossenheit sorgen, und damit kommt sie voran. Und darum der Druck aus der allgemeinen Geschlossenheit, dass alle geschlossen sind, alle teilnehmen und alle verstehen, dass sie jedes Mal mehr und mehr geschlossen sein müssen – das muss in jedem Einzelnen spürbar sein.

Nun, und wieder Women Internet? Nun, schauen wir.

108:39

Frage: Ja. Hebrew-Gruppe fragt: Ich fühle mich von meinen Freundinnen in der Zehnergruppe sehr verschieden in vielen körperlichen Aspekten, und sie sind einander ähnlicher, und das bringt mich dazu, mich sehr abgesondert zu fühlen, und es ist mir schwer, mit ihnen Verbindung zu spüren. Wie überwindet man das und wie kann man Verbindung mit ihnen spüren, obwohl ich wirklich eine fremde Pflanze unter ihnen bin?

Rav: Ich habe die Frage nicht verstanden.

Vorleser: Ich wiederhole kurz. Ich fühle mich von meinen Freundinnen verschieden.

Rav: Ja.

109:13

Vorleser: Also wie verbinde ich mich mit ihnen?

Rav: Aber jede ist von den anderen verschieden, besonders Frauen. Ja. Jede einzelne. Männer sind sozusagen einfacher nach ihrem Aufbau, aber eine Frau, das ist entsprechend der Nukwa. Sie hat einen Charakter, und allerlei solche Unterscheidungen, die für einen Mann.. einem Mann ist es schwer, das zu verstehen, das aufzunehmen, wie kann man auf all die feinen Unterschiede achten, solche und solche, solche Beziehungen und solche? Ein Mann ist einfach, gib und nimm.

Und darum müssen wir, was müssen wir tun? Das ist eine allgemeine Korrektur, dass wir den Frauen Platz machen müssen, und sie müssen verstehen, dass gerade in ihrer Verbindung die Welt zur Korrektur kommt. Und ihre Verbindung, dass sie all die körperlichen Unterscheidungen ein bisschen mehr loslassen und sich zu spirituellen Unterscheidungen übergeben, was Hauptsache und was Nebensache.

Hier müssen wir wirklich den Frauen helfen, so viel wir können. Aber im Grunde ist das ihre Arbeit. Wir sind bereit, ihnen alles zu bauen, was möglich ist, was „Haus" genannt wird. Aber innerhalb des Hauses, das heißt, wirklich, wirklich im Herzen, dort müssen Frauen sich ordnen, sich zu verbinden und zu herrschen.

So sehr sie nicht fähig sind dazu, dass es ihnen scheint, dass sie voneinander getrennt sind – das ist die wahre Form des Bruchs, die es bei Männern nicht gibt. Männer können sich verbinden, sich umarmen, etwas machen. Sie gehen zusammen in die Sauna. Und bei Frauen ist es anders. Jede Frau für sich.

Und darum müssen wir ihnen alle Bedingungen geben, äußerlich, innerlich, so, dass sie die Notwendigkeit der inneren Verbindung zwischen ihnen finden können – gerade, stellt euch vor, wie sehr es hier um die Verbindung geht. 111:59

Dass wenn Frauen sich untereinander verbinden, sich der Schöpfer offenbart. Der Punkt im Herzen bei Männern, wenn sie sich untereinander verbinden, ist nicht genug. Das ist nicht genug. Die Frau kann in diesen Dingen Stärke und einen wahren Punkt erreichen.

Nach unserem Leben sehen wir, dass Frauen sozusagen nicht fähig sind, verbunden zu sein. Nun, was kann man verlangen? Das ist die Natur.

Aber wenn wir ihnen helfen und sie so in unserer Verbindung einhüllen, werden sie verstehen, dass gerade ihre Verbindung gegen das Ego ist, und das können sie – sich verbinden, gegen etwas sind sie fähig – also dass sie spüren, dass sie gegen das Ego verbunden sein müssen, und um den Schöpfer zu erreichen, Ihn zu fassen, Ihn zu umarmen, müssen sie auch verbunden sein, also durch unseren Druck von außen, zusätzlich dazu, können sie das ausführen.

113:32

Frage: Aus Petach Tikwa 6 fragt man genau: Was ist das, du hast gerade gesagt, dass Männer den Frauen ein Haus bauen? Was heißt das?

Rav: Eine Frau ist das Haus. Eine Frau ist das Herz. Wille zu empfangen in seiner irdischen Verwirklichung. Und darum müssen wir letztlich – was nur am Anfang der Schöpfung mit den heiligen Vätern geschah, und was am Ende der Schöpfung in der Endkorrektur geschehen wird, dass wir über Frauen reden, und in der Mitte, nein. In der Mitte geschieht, dass wir das männliche Gefäß bereiten, das sich selbst im Willen zu geben bereitet, aber um danach am weiblichen Gefäß zu arbeiten.

Frage: Aus Petach Tikwa fragt man auch: Wenn das Gefühl da ist, dass jeder Freund das Ruder nimmt und das Boot in eine andere Richtung zieht, das, was sich in meinem Herzen abspielt, dass ich tatsächlich ein solches Bild sehe – was muss ich in einem solchen Fall tun?

Rav: Das ist ein großes Problem, ich denke, alle müssen ihre Ruder loslassen und gemeinsam im Boot sitzen, und sehen, wie sehr dieses Boot dabei ist, im Meer zu sinken, und nur durch wahres Gebet zum Schöpfer, dass sie Hilfe von oben erhalten, dass ein Engel zu ihnen kommt – „Engel" ist die Kraft, die sich in alle einkleidet und ihnen Verbindung gibt – sonst können sie nicht gerettet werden, können sie nicht aus dem stürmischen Meer gerettet werden.

Frage: Aus Deutschland fragt man: Beim letzten physischen Kongress in Israel hast du gesagt, dass du hoffst, dass wir trotzdem zur ersten minimalen spirituellen Stufe kommen – welche zusätzliche Anstrengung hat uns gefehlt?

Rav: Wir haben keine andere Richtung außer der Verbindung, wie die Kabbalisten uns schreiben, wir sehen, dass auch die ganze Menschheit sich schwer tut mit der richtigen Verbindung, und alle spielen mit ihrem Ego, mit ihrem Stolz, und darum müssen wir nur in dieser Richtung arbeiten, das Ego, den Stolz aufzuheben, um der Verbindung willen, und darin die Eigenschaften des Schöpfers zu entdecken – Kraft der Verbindung und Liebe – und davon werden wir an die ganze Welt geben, und die Welt fängt schon an, dies sehr, sehr zu brauchen.

Frage: Aus Toronto 1 fragt man: Muss die richtige Sehnsucht der Zehnergruppe mehr auf die Hinwendung zueinander in Liebe gerichtet sein und weniger auf die Hinwendung außerhalb der Zehnergruppe, um das zu korrigieren, was außerhalb der Zehnergruppe ist?

Rav: Wenn wir aus der Zehnergruppe hinausgehen, sind das andere Gesetze, jetzt reden wir nur über das, was uns in der Zehnergruppe geschieht, vor dem Kongress will ich nicht über etwas anderes reden.

Gibt es noch eine Frage, etwas Normales?

117:17

Frage: Ja, letzte Frage: Was ist die Verbindung der Verlangen, die hinter den Machsom hinausgehen, dass aus dieser Verbindung die Essenz des Schöpfers hervorgebracht wird – wie verbindet man die Verlangen so?

Rav: Die Essenz des Schöpfers bauen wir, wir machen das daraus, dass wir uns selbst verbinden, und dann bemühen, wie wir uns untereinander verbinden – „ihr habt mich gemacht" sagt der Schöpfer, „ihr habt mich gemacht", also müssen wir Ihn machen, in der Verbindung zwischen uns bauen wir aus unserem Material, aus zehn Verlangen, wie sie sich untereinander verbinden – wir kommen zu einer solchen Kombination zwischen den Verlangen, dass innerhalb dieser Verlangen sich eine gemeinsame Kraft zwischen ihnen offenbart, die daraus kommt, dass all diese Verlangen verschieden sind, dass sie entgegengesetzt sind, dass sie wirklich einander verhasst sind – und wir uns darüber erheben, das nennt man „Glaube über dem Verstand", uns darüber zu einem Zustand erheben, der aus ihrer Verbindung sein kann.

Wie kann aus zehn Verlangen, die alle völlig verschieden sind, das heißt einander hassen, ja? Wie kann es sein, dass sie sich verbinden? Also bitten wir den Schöpfer, das ist nicht in unserer Macht zu tun, und wir verstehen auch nicht, wie wir das machen können, wir sind nur zum Verstehen des Bruchs zwischen uns gekommen, dass Du das gemacht hast, also bitten wir Dich jetzt: „Korrigiere ihn, diesen Bruch, und gib zwischen uns die Kraft der Verbindung, offenbare sie, sage uns, wie wir damit teilhaben können", und dann kommt das Licht, das uns scheint, das uns zeigt, was wir fähig sind oder nicht fähig sind, zu welcher Form wir kommen müssen, und Er macht diese Arbeit, das nennt man „Hashem wird es für mich vollenden" – der Schöpfer, Er wird diese Arbeit machen, aber der Schrei muss von uns sein.

Schüler: Das ist es, danke vielmals, einstweilen.

Rav: In Ordnung? Schön, und wir gehen über zu den Männern. Wo sind wir, Oren?

Vorleser: Wir sind beim vierten Abschnitt.

Rav: Bitte.

120:10

Vorleser: Aus „Meshivat Nefesh":

„Der Mensch ist verpflichtet, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken, um nicht aus diesem Kampf zurückzuweichen, und um sich auf keinerlei Weise zu entmutigen, denn sicher sieht man in diesem Kampf noch nicht im Gefühl, wer der Sieger ist, denn der Kampf ist noch sehr lang und das Exil verstärkt sich, und jeder geht durch das, wodurch er geht. Trotz alledem, solange wir noch die Waffen in unseren Händen halten, und unsere Hauptwaffe ist das Gebet, und solange wir uns in diesem Kampf nicht entmutigen, behüte uns Gott, und noch die Kampfwaffe halten – sicher siegen wir. Denn solange der Mensch sich im Gebet stärkt und im Schrei zum Schöpfer, gepriesen sei Er, ist er insgesamt der Sieger des Kampfes, denn das ist die Hauptsache des Sieges." (Meshivat Nefesh, Punkt 40) 121:26

Vorleser: Nochmal?

Rav: Ja.

Vorleser: Vierter Abschnitt nochmal.

„Der Mensch ist verpflichtet, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken, um nicht aus diesem Kampf zurückzuweichen, und um sich auf keinerlei Weise zu entmutigen, denn sicher sieht man in diesem Kampf noch nicht im Gefühl, wer der Sieger ist, denn der Kampf ist noch sehr lang und das Exil verstärkt sich, und jeder geht durch das, wodurch er geht. Trotz alledem, solange wir noch die Waffen in unseren Händen halten, und unsere Hauptwaffe ist das Gebet, und solange wir uns in diesem Kampf nicht entmutigen, behüte uns Gott, und noch die Kampfwaffe halten – sicher siegen wir. Denn solange der Mensch sich im Gebet stärkt und im Schrei zum Schöpfer, gepriesen sei Er, ist er insgesamt der Sieger des Kampfes, denn das ist die Hauptsache des Sieges." (Meshivat Nefesh, Punkt 40) 122:41

Ja, was gibt es hier hinzuzufügen? Das ist es, was ich ein paar Mal gesagt habe, als ich Rabash gegenüber geklagt habe, warum es bei mir nicht geht, da hat er gesagt: „Warum hast du nicht gebeten?", ja? „Warum hast du nicht gebeten?", das heißt, sich an den Schöpfer zu wenden und zu bitten, aber zu bitten nicht allein – auch wenn auch allein gut ist, aber wenn wir wirklich richtige Reaktion empfangen wollen, tatsächliches Voranschreiten, das muss aus unserer Bitte sein, aus unserer Forderung, aus unserem Gebet, aus der Offenbarung unseres Mangels, des gemeinsamen. Der Schöpfer braucht ein Gefäß, das Gefäß sind zehn, die miteinander verbunden sind und Ihm diesen Mangel überreichen – sonst nicht, und versucht und seht.

Wir werden auch einen Wettbewerb machen, einen egoistischen Wettbewerb, der wird uns auch dahin schieben, wie sehr jeder Einzelne, jede einzelne Zehnergruppe – das heißt – sich in sich verbindet, um diesen Mangel an den Schöpfer zu erheben in der Bitte, dass der Schöpfer sie richtiger ordnet, es kann sein, dass sie nicht genau geordnet sind, sondern ein bisschen das Gefäß korrigieren müssen, das sie vorbereitet haben, ja? An den Schöpfer, das muss alle zusammen sein, damit der Schöpfer sich in es setzen kann, in das Gefäß, sich zu offenbaren, damit Er sich daran erfreut – das ist die Hauptsache, dass es um zu geben sein soll, ja? Und dann bitte, versucht das zu machen, „warum hast du nicht gebeten" – das ist eine sehr wichtige Sache.

New York 4.

125:15

Frage (Übersetzung aus dem Englischen): Wenn mein Wille zu empfangen etwas will, kann ich wirklich darüber weinen. Aber das spirituelle Weinen, der spirituelle Schrei – das ist etwas sehr Flüchtiges, schwer zu finden, schwer zu orten. Also außer Beharrlichkeit und Bitte – gibt es noch etwas? Gibt es noch irgendeine Handlung, die dahin führen kann?

Rav: Nein. Dadurch, dass wir uns in allerlei möglichen Formen verbinden, dass wir uns verbinden und aufeinander geben, dadurch verstärken wir das Verlangen, den Mangel, und können wirklich zum Weinen kommen. Weinen ist ein großes Verlangen einerseits, und Unfähigkeit es zu verwirklichen, zweitens. Diese zwei Dinge geben uns die Erscheinung des Weinens. Das ist es, lass uns bemühen, das zu machen.

Ein Mensch weint aus Unfähigkeit, aus Hilflosigkeit, aus Unverständnis. Das ist eine Folge im Willen zu empfangen. Wann weint ein Mensch aus dem Willen zu geben? Wann der andere nicht fähig ist, von ihm zu empfangen. Ja, wie eine Mutter weint, weil sie dem Kind zu essen geben will, aber es ist krank und will nicht und nimmt nicht von ihr. Sie will ihn beschenken und er will nicht empfangen. Also hier müssen wir sehen, wo es Weinen seitens des Schöpfers gibt und wo es Weinen seitens des Geschöpfes gibt, und wie sie sich untereinander verbinden können, sodass sowohl Schöpfer als auch Geschöpf zur Umarmung kommen und sich an der Verbindung erfreuen. Dass Weinen eigentlich die richtige Vorbereitung auf jeden korrigierten Zustand ist. In Ordnung? Mir ist hier schwer auszuwählen, wer dran ist.

Kiew.

127:54

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Ja, lieber Rav, ich wollte auch noch über die Attacke fragen. Du bringst oft das Beispiel, dass du mit Rabash bei irgendeiner Mahlzeit warst – es scheint, dass es um Sukkot geht. Du hast ihn gefragt, was fehlt, er hat gesagt: Attacke. Wie können wir trotzdem im Kongress – wir werden viele solche Zustände haben – wie können wir machen, dass diese Attacke wirklich stattfindet, was tun?

Rav: Wann geht man zur Attacke? Wenn man sieht, dass man nicht auf gewöhnliche Weise siegen kann und stärkere Verbindung braucht und alle mehr zusammenfassen muss, und dass alle verstehen, dass wir jetzt als ein Mann mit einem Herzen handeln, was bis jetzt nicht in diesem Maße war, es waren gewöhnliche Verbindungen. Und Attacke heißt, dass wir uns alle zu einer Handlung in einem Mal alle zusammen verbinden, und dann greifen wir an.

Wie können wir den Schöpfer angreifen? Indem wir es von Ihm fordern. Wir fordern es von Ihm, dass Er uns verbinde, uns ordne, uns korrigiere, uns annähere, uns eine solche Form gebe, dass Er selbst sagt: „Meine Kinder haben mich besiegt." Dass ich mich nicht mehr vor ihnen verstecken kann, sondern dass ich verpflichtet bin, ihr Gefäß zu korrigieren und mich in diesem Gefäß zu offenbaren. Das ist unsere Attacke. Dass wir es von Ihm fordern, dass Er das macht, korrigiert, verbindet und sich offenbart.

Frage: Solche Anstrengungen in Form von Impulsen – muss man dem bestimmte Zeiten widmen?

Rav: Ja, Attacke kann nicht über lange Zeit sein. Dass du dich erinnert hast, dass ich einmal in Sukkot Rabash gefragt habe, was uns noch fehlt? Da hat er gesagt: Euch fehlt die Attacke. Ja, ich erinnere mich an diesen Zustand, wie er jetzt ist.

Frage: Was hat er überhaupt gemeint?

Rav: Attacke ist unsere Verbindung und die höhere Kraft anzugreifen. Der Schöpfer liebt es, dass wir mit einer Forderung zu Ihm kommen. Mit einer Forderung. Das ist es, was wir brauchen. Wir müssen Ihn fassen und schütteln und fordern, wie Kinder es mit ihren Eltern machen. Das ist der natürliche Ausdruck des wahren Verlangens.

Frage: Also wenn wir vom Kongress reden, dann sagen wir, stellen wir uns vor, dass wir im Kongress sind, also wie macht man solche momentanen Attacken in solchen Impulsen, müssen wir sagen wir vereinbaren, dass wir alle halbe Stunde so angreifen?

Rav: Das kann nicht nach der Zeit kommen, das sind Dinge, die von innen ausbrechen müssen, wirklich von innen ausbrechen, in einem Schrei, dass der Mensch das schon nicht mehr drinnen halten kann und entweicht, nach außen durchbricht. Und hier fängt der Mensch an zu sehen, dass er immer in sich gekehrt sein kann, ruhig, und nur wenn die Freunde von außen auf ihn drücken – auf den Schöpfer können wir nicht drücken, aber auf den anderen können wir doch – und dann aus dem kommen wir in einen Zustand, in ein Verständnis und in eine solche Situation, dass man doch auf den Schöpfer drücken kann. Das nennt man „Meine Kinder haben mich besiegt". Es gibt nichts mehr, was ich hinzufügen kann.

Frankreich.

132:26

Frage (Übersetzung aus dem Französischen): Wenn eine Zehnergruppe eine gemeinsame Handlung für den Kongress macht, gibt es so etwas wie eine Absicht der ganzen Zehnergruppe, und wenn ja, unter welchen Bedingungen kann diese Absicht bestehen?

Rav: Jede Zehnergruppe muss Vorbereitungshandlungen für den Kongress in der Verbindung zwischen ihnen machen, und darüber, darüber reden sie und darüber beten sie, jeder lässt sich darin von den anderen ergreifen, und jeder muss die Freunde dazu aktivieren, und das ist die Vorbereitung auf den Kongress. Den Kongress – das ist, dass wir zu ihm als eine Zehnergruppe kommen. Und im Kongress selbst kann man auch das Entstehen einer Zehnergruppe bewirken, aber im Grunde der Kongress selbst ist, dass wir mit unserem Teller empfangen, und jedes Mal in der Verbindung zwischen uns Portionen von oben empfangen, aus der Versammlung, aus dem großen Gefäß. Darum jetzt so viel wie möglich – all diese Momente vor dem Kongress müssen wir innerhalb jeder einzelnen Zehnergruppe zur Verbindung kommen. In Ordnung?

Gut, nun, Moskau 3.

134:21

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Danke. Hier steht geschrieben, dass der Mensch sich im Schrei zum Schöpfer stärken muss. Schrei ist etwas, das in der höchsten Anstrengung ausbricht, schon am Punkt der Verzweiflung, und es steht geschrieben, dass man sich darin stärken muss. Was heißt das?

Rav: Versucht es und seht. Solche Dinge kann man nicht erklären. Versucht und lernt daraus.

Kiew 3.

134:58

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Sag bitte, diese Worte „solange das durchgeht, was durchgeht" – was heißt das?

Rav: Dass jeder Einzelne sich nach seinem Schicksal abwickelt, aber wenn er in die Gruppe eintreten will, gibt es schon ein gemeinsames Schicksal für die Gruppe – das ist schon spirituelles Schicksal. Und darin schon, soweit ein Mensch in der Gruppe einbezogen ist, geht er auf neue Gleise über. Klar?

Frage: Kann man über den Mangel fragen, über die Klärung des Mangels? Wie kann man zum Weinen, zum Schrei kommen? Wir haben oft gehört, dass man sich selbst nicht auffressen darf, dass wenn ein Mensch fällt, das nur eine Sekunde sein soll – also was geschieht mit dem Mangel, wenn wir uns selbst nicht auffressen? Das heißt, kann man zum Schrei kommen, den Mangel prüfen, ohne sich selbst aufzufressen?

Rav: Der Mangel muss im Geben durch die Gruppe zum Schöpfer sein. Nicht wie ich empfangen werde, wann ich empfangen werde, wann ich voranschreiten werde, was mit mir sein wird. Sondern wie ich mich von mir selbst löse und der Zehnergruppe helfe und sie zum Schöpfer schiebe, sie zum Schöpfer hebe – das ist mein Mangel, und darin will ich erfolgreich sein. Und dann bemühe ich mich die ganze Zeit, mich in diesem Mangel zu halten. Und dann sehe ich, wie sehr ich mich davon löse und den spirituellen Mangel gegen den materiellen Mangel austausche. Mangel des Gebens gegen Mangel des Empfangens.

Frage: Um dorthin zu kommen, um das zu sehen, muss es trotzdem irgendeine innere Klärung geben, dass ich sehe, dass die Zehnergruppe zerbrochen ist. Also um dorthin zu kommen, wie du es beschrieben hast, muss man trotzdem – da ist das Gefühl, dass ich mich von innen auffresse, dass ich nicht weiß, was zu tun, ich habe keine Kräfte – fresse ich mich trotzdem in irgendeinem Stadium selbst auf?

Rav: Du musst dich sicher in zwei Zuständen sehen. Einerseits „wer einen anderen disqualifiziert, disqualifiziert mit seinem eigenen Fehler". Es kann sein, dass die Zehnergruppe gar nicht in der Form ist, wie du sie siehst, denn du siehst durch dein Ego. Einerseits. Und dann kann sie ziemlich korrigiert und fortschrittlich sein, und andererseits verstehst du, dass das, was du siehst, du durch dein Ego siehst, und darum, soweit du dein Ego korrigierst, schreitest du in dieser Form zur Wahrheit vor. Und es kann sein, dass du zu einem Zustand kommst, wo du alles als korrigiert sehen wirst – denn alles ist wie korrigiert, und du und alle. Es bedarf Klärungen. In Kürze.

Tel Aviv 4.

138:39

Frage: Rav, wir reden immer vor dem Kongress über unsere große Gelegenheit, zu unserer ersten spirituellen Stufe zu kommen. Warum ist das so?

Rav: Weil wir uns letztlich mehr verbinden zusammen als im Unterricht, und in einer Handlung ein paar Tage lang sind, und darum lohnt es sich für uns, darüber nachzudenken, wie wir tatsächlich zum Eingang in die Spiritualität kommen. Das heißt, dass jeder Einzelne sich selbst aufhebt, sich mit den Freunden verbindet, jeder Einzelne, und jeder seine Gruppe ausrichtet, mit den Freunden, einen Mangel an den Schöpfer, für unsere Korrektur, für die Verbindung zwischen uns, damit wir ein Gefäß für Seine Offenbarung werden, und Ihm damit Wohlgefallen machen.

139:45

Frage: Ich will sehr, dass meine Freunde in diesem Kongress zur ersten Stufe der Spiritualität kommen, ich habe noch ein paar Tage, was muss ich tun, damit sie dort sind?

Rav: Was ich jetzt gesagt habe, nicht mehr. Die ganze Zeit darüber nachdenken, wie wir durch die richtige Verbindung zwischen uns dem Schöpfer die Möglichkeit geben, sich in uns zu offenbaren, und wir wollen davon nichts haben, außer der Verbindung, damit der Schöpfer sich an der Verbindung zwischen uns erfreut, und danach, wenn noch Licht innerhalb der Verbindung anfängt sich zu offenbaren, dann werden wir noch Schirme, Einschränkungen zusammensetzen müssen, um es um zu geben zu offenbaren. Aber einstweilen zumindest das. Denkt darüber nach, das ist ein sehr ernster Punkt, der von uns verlangt, uns von unserem irdischen Selbst zu lösen und wirklich über den Verstand zu steigen.

In Ordnung?

Schüler: Danke.

Rav: Gut. Unity 1.

141:05

Schüler (Übersetzung aus dem Russischen): Um uns von uns selbst zu lösen, muss man sich von der äußeren Umgebung lösen? Sagen wir, wenn ein Mensch allein in seiner Stadt lernt, können wir eine solche Umgebung aufbauen, dass es dann nicht mehr eine Rolle spielt, wo du bist..

Rav: Wir machen das so wie so für jeden Einzelnen, was ist der Unterschied? Ich lebe sagen wir in einer Gegend, wo es niemanden gibt, der Bnei Baruch-Freund ist, na und? Was hat das zu sagen? Wir sind in einer virtuellen Umgebung in der ganzen Welt, was für eine Frage. Wie könnt ihr so etwas überhaupt fragen.

Karmiel.

141:55

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Hallo Rav, hallo Freunde. Rav, wenn man die umgekehrte Situation prüfen kann von dem, was der Freund aus Kiew 3 gefragt hat: Sagen wir, du siehst die Zehnergruppe völlig verbunden und korrigiert, und du selbst willst einfach von dort weglaufen, was tun? Den Schöpfer bitten, dass die Freunde sich verbinden, die Freunde bitten, dich zu halten, an deiner Korrektur, was tun?

Rav: Ich denke nicht, dass man in solchen Zuständen über die Korrektur bitten kann, sondern was man machen kann, ist einfach, sich selbst aufzuheben und mit ihnen zusammen zu sein, und dann, wenn du dich vor ihnen ergibst, wird das auf dich wirken. Das ist es. Mehr braucht es nicht, Hauptsache, sich aufzuheben und dass die Gruppe in ihrer Kraft, in ihrer Einheit auf den Menschen wirkt.

Mak 23.

143:02

Schüler *(Übersetzung aus dem Russischen): Guten Morgen, Lehrer, guten Morgen, weltliches Gefäß. Wir sind in der Zehnergruppe zehn eingetragen, drei davon kommen schon ein Jahr nicht zum Unterricht, nicht zum Zoom, beteiligen sich nicht an unserem gemeinsamen Chat. Einen haben wir überhaupt nie gesehen, zum zweiten sind wir nach Hause gegangen, er hat gesagt, dass die Familie ihm nicht erlaubt zu lernen. Und wir sind sieben, fest, sieben. Wir hatten schon wirklich Atomkriege, wir wollten einander umbringen, und mir ist aufgefallen, dass wirklich in den letzten zwei Tagen, ein, zwei letzten Tagen, ich die Freunde mehr liebe als je zuvor, und das ist schon ein paar Mal passiert, dass wir Verbindung haben..

Rav *(Übersetzung aus dem Russischen): Das ist nicht wichtig, wenn ihr sieben seid, könnt ihr das sehen, als wärt ihr zehn. Die Hauptsache ist, dass ihr die ganze Zeit Bewegung zur Verbindung habt, und dass ihr in dieser Bewegung hofft, erwartet, eine solche Verbindung, Vereinigung zu erreichen, die innerhalb der Herzen ist.. Viel Erfolg euch.

Gut, wir haben nichts Neues, außer.. nun, machen wir.. Oh Info, genau. Wo seid ihr? Bitte.

144:30

(Meldungen)

145:33

(Zeitplan)

145:44

Frage: Und Rav, ich wollte fragen, ob du uns vielleicht zusammenfassen kannst – wir hatten einen so ergreifenden Unterricht über die Vorbereitung auf die Attacke, und du hast über die Innerlichkeit des Herzens geredet, und allerlei Dinge. Was nehmen wir mit uns mit? Wir hören den Rav nicht.

Rav: Wir haben.. heute ist Dienstag.

Schüler: Ja.

Rav: Also haben wir noch Mittwoch, Donnerstag, kann man sagen – ich denke, wir haben Zeit, wir müssen genau nach dem gehen, worüber wir heute geredet, gelesen haben. Mir scheint, dass die Menschen zuhören, dass sie voranschreiten – dass sie voranschreiten, ist sicher. Es gibt welche, die das Material sehr spüren und verstehen, womit man es umsetzen kann.

Ich bin sehr froh, dass wir eine solche Vorbereitung und Grundlage von vielen starken Zehnergruppen haben, und wir müssen zusammen damit immer mehr stärker werden. Wir entdecken gerade jetzt, wie sehr uns noch hier und da etwas fehlt. Und das ist nicht schlimm, das ist nicht schlimm – das wird sich gerade zusammen ausgleichen. Wir müssen verstehen, dass in der Spiritualität bis zu dem Moment, in dem sich der letzte Zustand offenbart, gar nicht spürbar ist, dass du zu ihm voranschreitest.

Das ist nicht so, dass du es im Voraus siehst, nein – das ist entweder es gibt oder es gibt nicht. Wie in der ganzen Technik der Impulse, ja – nein, ja – nein, und das war's. Und das ist der Unterschied zwischen den materiellen Phasen, durch die wir gehen, dort ist alles in analoger Form so übergehend. Aber im Impuls ist es entweder ja oder nein, oder ja oder nein. Und darum kann man das nicht im Voraus erkennen, sehen, voranschreiten, sich annähern, sich vorbereiten. Darum müssen wir das ordnen, was wir ordnen müssen, und der Rest, das wird von oben kommen. Ich hoffe sehr, dass wir bereit sind.

Und dann haben wir noch einen Unterricht morgen, und danach ist es schon der erste Unterricht des Kongresses, am Donnerstag. Bemüht euch, alles vorzubereiten, damit ihr keine Störungen habt, ihr werdet die Ordnung des Kongresses bekommen. Ich empfehle, in allen Unterrichten zu sein, einschließlich der Vorbereitung sicher, zwanzig Minuten vor dem Unterricht, oder eine halbe Stunde, Entschuldigung, eine halbe Stunde vor dem Unterricht gibt es Vorbereitung, und so werden wir es durchgehen. Und wir werden es durchgehen, ich hoffe, dass wir davon schöne, gute Ergebnisse haben werden.

Ich denke nicht so sehr, dass die Verbindung an einem Ort, eine Zehnergruppe, die sich an einem Ort versammelt, gerade das beste Ding sein kann. Manchmal ist ein Mensch, der schon im Laufe dieser Jahre daran gewöhnt ist, allein vor seinem Bildschirm zu sitzen, konzentrierter. Er ist konzentrierter, er ist virtuell mehr mit seiner Gruppe verbunden, als wenn er einen Teil der Gruppe physisch neben sich sieht. Wenn das plötzlich kommt und ja und nein, kann das Menschen verwirren.

Also prüft, ob es sich für euch lohnt oder nicht. Aber die Hauptsache ist Verbindung in den Herzen, und dort einen Platz für die Offenbarung des Schöpfers vorzubereiten.

Viel Erfolg.

(Lied)

(Ende des Unterrichts)