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Morgenunterricht 02.05.2002

Buch „Schriften des RaBaSH", Band 1, Artikel „Was bedeutet: ‚Der Hirte des Volkes ist das ganze Volk' in der Arbeit"

Rav: „Was bedeutet: ‚Der Hirte des Volkes ist das ganze Volk' in der Arbeit". Wir sprechen über das, was in unserem Inneren geschieht, im Inneren unserer Neshama, mit Worten, die wir normalerweise gewohnt sind, über unseren Körper zu verwenden. Dabei entsteht ein sehr, sehr verwirrendes Bild, und die Worte sind bedeutungslos. Ehrfurcht, Angst, Ehre – alle möglichen solcher Worte, die nicht genau die richtige Bedeutung für einen Menschen haben, der noch den Körper sieht und nicht durch ihn hindurch die Neshama erblickt.

Wenn wir daher nur in den Worten der Kabbala sprechen, die nicht über den biologischen Körper und seine Teile und die Gefühle handelt, die Menschen in dieser Welt empfinden, dann wird uns alles einfach. Es gibt den Willen zu empfangen, und der Wille zu empfangen wird immer der Wille zu empfangen bleiben. Seine Eigenständigkeit kann er nur durch die Kawana bestimmen. Wenn seine Kawana natürlich ist, die ihm vom Licht kommt, indem er vom Genuss beeinflusst wird, dann ist seine Kawana darauf ausgerichtet, zu genießen. Und dann arbeitet er mit dem Willen zu empfangen, um zu genießen.

Wenn er eigenständig sein will, hat er nur eine einzige Möglichkeit: dem Schöpfer ähnlich zu sein, in der entgegengesetzten Kawana. Das heißt, zu empfangen, um zu genießen. Es gibt nicht mehr Handlungen und nicht mehr Kawanot, das ist alles. Wenn wir also über den Willen zu empfangen sprechen, bei dem man die Kawana von „um zu empfangen" zu „um zu geben" ändern muss, dann sprechen wir über Angst, Furcht, Ehrfurcht – alle möglichen solcher Empfindungen, die bei uns in unseren Körpern in dieser Welt sozusagen unangenehm sind, unangenehme Empfindungen.

Im Spirituellen wird das anders ausgelegt. Ehrfurcht ist bereits eine andere Ehrfurcht – wie ich mit meinem Willen zu empfangen so arbeite, dass er sich fürchtet. Ich beziehe mich auf ihn bereits wie auf eine dritte Partei, wie von der Seite. Das ist das Kli, das man mir gegeben hat. Wie bringe ich es in einen Zustand, dass es sich fürchtet zu empfangen? Dass es sich fürchtet, mit seiner Kawana „um zu empfangen" zu arbeiten, und mit der Kawana „um zu geben" arbeiten will. Das heißt, ein Mensch, der eigenständig sein will – worin kann er eigenständig sein? Darin, dass er sich zu dem, was man ihm gegeben hat, zu seinem Kli, in einer vom Kli unabhängigen Weise verhält.

Er identifiziert sich nicht mit diesem Kli und haftet an ihm wie ein Mensch in dieser Welt, der will – „das will ich". Denkt – „das denke ich". Er unterscheidet nicht zwischen dem, was er fühlt, oder dem, was er denkt, und dem, dass es nicht er ist, sondern sein Kli so denkt und will. Es gibt ein Bewusstsein und es gibt das, was er fühlt und denkt. Gleichsam tritt er aus sich selbst heraus und betrachtet sich von der Seite. Darin wird die Eigenständigkeit gemessen, die Eigenständigkeit des Menschen – wie sehr er sich von der Seite betrachten kann, sowohl in guten als auch in schlechten Zuständen, und auf objektive Weise zu beurteilen.

Zu sehen, inwieweit er tatsächlich fähig und nicht fähig ist, sich von der Seite zu betrachten und nicht von dem beeinflusst zu werden, was ihm widerfährt. Und wenn er nach all diesen Prüfungen wirklich nur das Ziel berücksichtigen kann und dementsprechend jedes Mal seine Entscheidung und seinen nächsten Schritt bestimmt, dann wird er darin eigenständig. Und dann denkt er über den Körper: Ich will jetzt, dass der Körper sich fürchtet, das heißt, dass er ein solches und solches Maß an Ehrfurcht empfängt, ein solches und solches Maß an Liebe.

Für ihn sind all diese Maße, all diese Mittel bereits Kräfte, von denen er will, dass seine Neshama, sein Kli, sie erwirbt, um weiter voranzukommen. Und dann werden diese Worte bei uns in den Körpern nicht so ausgelegt, dass ich Angst habe oder ich liebe, sondern sie werden als Eigenschaften ausgelegt, die er bewusst und mit verstandesmäßiger Beurteilung wirklich sich aneignen will. Er wägt jedes Mal ab, was es sich für ihn lohnt zu erwerben, was es sich für ihn lohnt zu tun. Das heißt, unser Problem besteht darin, eigenständig von uns selbst zu werden.

Dieses Heraustreten unter der Herrschaft des Körpers, ihn als etwas Fremdes außerhalb von mir zu empfinden, ist nur einem Menschen möglich, der von Oben einen Punkt im Herzen empfängt. Denn der Punkt im Herzen, wenn er eine Sehnsucht, ein Verlangen nach dem Göttlichen, nach dem Schöpfer, nach dem Höheren empfängt – dieser Punkt ist das, was „ein Teil des Göttlichen von Oben" genannt wird, das ist ein Punkt aus der Höheren Welt. Und dann hat der Mensch, der ganz aus dieser Welt ist, aus der unteren Welt, der irgendeinen Punkt aus der Höheren Welt empfängt, bereits eine innere Spaltung, und er kann dann sich selbst betrachten – von diesem Punkt aus auf sich selbst blicken und dann bestimmen, welches Verhalten, welche Eigenschaften er sich aneignen kann, um in der Höheren Natur zu sein.

Man kann selbstverständlich nicht eigenständig sein. Aus dem Körper herauszutreten und ihn von der Seite zu betrachten, ist nur möglich, wenn wir ihn vom Punkt im Herzen aus betrachten. Wenn ich aus dem Körper heraustrete und ihn von der Seite auf psychologische Weise betrachte, trete ich letztlich nicht aus dem Körper heraus – ich beurteile ihn aus demselben Willen zu empfangen heraus, wie Psychologen, Ärzte oder alle möglichen Meditationen es tun, was nicht über den Rahmen dieser Welt hinausgeht. Das ist letztlich nur eine Art Raffinesse, den Willen zu empfangen auf noch effektivere, nützlichere Weise auszunutzen.

Wie trete ich aus meinem Körper zum Punkt im Herzen heraus? Mein Körper ist mein Herz. Mein Herz – das sind all meine Verlangen, all meine Sehnsüchte, alles, was „das Ich" genannt wird. Der Punkt im Herzen ist ein Teil der göttlichen Neshama. Wie identifiziere ich mich anstelle meines Lebensortes, meines Herzens, meiner Verlangen, mit diesem Punkt, der sich im Inneren des Herzens befindet? Dafür muss ich eine Korrektur erwerben, die hier Emuna (Glaube) genannt wird. So wird sie genannt. Emuna ist eine besondere Kraft, die mir die Möglichkeit gibt, von den animalischen Verlangen dieser Welt losgelöst zu sein, von den Verlangen nach Geschlecht, Familie, Essen, Ruhe, Geld, Ehre, Erkenntnissen.

Von ihnen losgelöst zu sein und nur dem Verlangen anzugehören, das in der Höheren Welt existiert. In der Höheren Welt, jenseits des Machsom, existiert nur ein einziges Verlangen: sich danach zu sehnen, im Inneren des Schöpfers zu sein, in Anhaftung mit Ihm, in Verbindung mit Ihm, Ihm gleich zu sein, Ihm ähnlich zu werden, Ihm zu geben. Kurz, zu Ihm – in einem Wort: ein Verlangen zu Ihm hin. Also ist Emuna eine Kraft, die ich von Oben empfange, gewiss nicht aus mir selbst. Ich kann nicht irgendeine Anstrengung machen und dadurch den Schöpfer anstelle aller Genüsse dieser Welt begehren.

Sondern durch Anstrengungen, die der Mensch in der Gemeinschaft, in der Gruppe, im Lernen unternimmt, in der Kawana, diese Kraft der Emuna zu erwerben, kommt von Oben das Licht – das wird Or Chassadim genannt –, und dieses Or Chassadim gibt dem Menschen die Kraft, losgelöst zu sein. Das heißt, losgelöst von allen möglichen Genüssen, die in dieser Welt vorhanden sind, also die er durch seinen Körper, durch sein Tier empfindet, und stattdessen sich nach dem Göttlichen zu sehnen. Diese Kraft ist wirklich eine Kraft, die Eigenständigkeit gibt – die Kraft des Or Chassadim, die Kraft der Bina. Deshalb wird Bina Freiheit genannt, Freiheit vom Todesengel, das heißt Freiheit davon, mit unserem Körper verbunden zu sein, der lebt und stirbt.

Das Wichtigste also, was wir in unserem Lernen brauchen – jetzt, da wir anfangen zu lernen –, ist daran zu denken, wie wir die Kraft der Emuna erwerben können. Deshalb steht geschrieben: „Der Gerechte lebt in seiner Emuna." Alles wird nach der Kraft der Emuna gemessen, nach dem Maß der Fähigkeit, sich von allem zu lösen, was um dich herum ist, es auf völlig objektive, distanzierte Weise zu betrachten und sich selbst dem Verlangen zuzuordnen, das nur in der Höheren Welt existiert. Wenn ein Mensch diese Kraft über die Verlangen erwirbt, die in ihm sind, dann tritt er sofort in die Empfindung der Höheren Welt ein. Und dann beginnt er neben dem Or Chassadim, neben dem Licht der Emuna, auch das Licht des Verstehens zu empfangen, das Or Chochma, das Licht der Erkenntnis.

Er beginnt den Schöpfer zu empfinden, das Höhere System, den spirituellen Mechanismus, zu sehen, wie er an ihm und an allen übrigen Neshamot wirkt, und auch an unserer Welt und an allen Einzelheiten, die es in unserer Welt gibt – Unbelebtes, Pflanzliches, Belebtes, Sprechendes. Und dann beginnt er die Führung und die Höhere Lenkung zu empfinden und zu erfassen. In diesem Maß beginnt er bereits, ein Partner des Schöpfers zu werden, und all das dank der Kraft der Emuna, die er erwirbt. Und dann – all die Gedanken und Verlangen, die sich ebenfalls in seinem Körper befinden und von denen er sich durch die Kraft der Emuna gleichsam losgesagt hat und sich an die Sehnsucht zum Schöpfer geheftet hat –

jetzt bringt er all diese Verlangen und körperlichen Kräfte zurück, und sie stehen ihm bereits zur Verfügung, um auch dem Vorankommen der Neshama zu helfen. Diese Kraft der Emuna, die er erworben hat, wird „Moshe, Raya Mehemna" genannt – deshalb steht über ihn geschrieben: der treue Hirte, weil seine Kraft die Emuna ist. Und dann – alle Verlangen des Menschen, die er hinter dieser Kraft zum Vorankommen in der Spiritualität mitreißt – das wird so genannt, dass er wirklich seine ganze Herde mitschleppt, sein ganzes Volk, alle Verlangen des Menschen, in denselben Prozess hinein. Das ist es, was hier in der Überschrift des Artikels geschrieben steht: „Was bedeutet: ‚Der Hirte des Volkes ist das ganze Volk'", und dann schließen sich alle Verlangen des Menschen, das ganze Volk, demselben Prozess an und helfen beim Vorankommen.

Gibt es Fragen? Ja, bitte.

Schüler: Die Ehrfurcht, die Ehrfurcht vor dem Himmel oder irgendeine wahrhaftige Ehrfurcht vor dem Himmel oder vollständige Emuna, wenn ich richtig verstanden habe, ist das eigentlich bereits jenseits des Machsom, jenseits dieser Welt.

Rav: Ehrfurcht – er schreibt darüber in der „Einleitung des Buches Sohar", Rabbi Schimon. Nicht die „Einleitung zum Buch Sohar", die Baal HaSulam geschrieben hat, sondern die „Einleitung des Buches Sohar" selbst – das ist der erste Band des Sohar. Dort gibt es Artikel, die „Pekudin Oraita" heißen – Gebote, Gebote der Tora. Gebote, das sind Gesetze. Die Tora ist eigentlich die Sammlung der spirituellen Gesetze, nach denen… Es gibt eine spirituelle Welt, die sich nach einer bestimmten Gesetzmäßigkeit verhält; es gibt darin 620 Gesetze.

Ein Mensch, der sich selbst so korrigiert, dass er jedes einzelne Gesetz einhalten kann, über den sagt man, dass er eine Mizwa ausführt. Was ist eine Mizwa? Meine Angleichung an das spirituelle Gesetz, das in der Wirklichkeit existiert. Rabbi Schimon erklärt also im ersten Teil des Sohar die Gesetze, die Gesetze der Wirklichkeit, die Gesetze der Tora, Gesetze des Lichts genannt werden – Tora ist das Licht der Kawana. Und auf Aramäisch heißt das Pekudin, Gebote.

Und das erste Gesetz ist Ehrfurcht. Ehrfurcht bedeutet – er erklärt dort, wie Ehrfurcht sich aufgliedert in animalische Ehrfurcht und göttliche Ehrfurcht. Dass am Anfang der Mensch sich um seinen Körper fürchtet, um seinen Besitz, und danach – das heißt, es ist bereits auf sich selbst gerichtet, nach innen, in den Menschen hinein. Und danach nach außen gerichtet, gleichsam außerhalb von ihm, zum Schöpfer, dass er bereits anfängt zu fürchten: Gebe ich dem Schöpfer genug? Wie kann ich? Liebe ich Ihn oder nicht? Das heißt, er beginnt, aus seinen Kelim herauszutreten und erwirbt bereits ein äußeres Kli. Dass das äußere Kli bereits die Sorge um das Äußere ist, wird sein Kli dadurch unbegrenzt.

Und dann erklärt Rabbi Schimon dort, dass das erste Gebot, das heißt die erste Stufe, die der Mensch erwerben muss – weil er aus dem Willen zu empfangen aufgebaut ist, der sich nur um sich selbst sorgt –, die erste spirituelle Eigenschaft, die er erwerben muss, ist Ehrfurcht. All diese animalischen Ehrfurchten zu durchlaufen – zuerst gegenüber sich selbst, und danach bereits göttliche Ehrfurcht gegenüber dem Schöpfer: ob ich Ihm gebe, ob ich liebe und so weiter. Und in diese Ehrfurcht, die bereits ein Kli ist, kleidet sich Liebe. Liebe ist das zweite Gebot. Die Ehrfurcht selbst, sagten wir, ist Or Chassadim. Das ist ein Licht, ein Zustand, eine Empfindung, dass der Mensch von seinem Willen zu empfangen losgelöst ist. Er hat sich einfach von dem gelöst, was er unterhalb des Machsom hat, und damit beginnt er die Fähigkeit zu erwerben, das zu empfinden, was oberhalb des Machsom ist.

Und in dieser Empfindung, wie sehr er jetzt wirklich Sehnsucht nicht nach sich selbst, sondern zum Schöpfer hin hat, in dieser Empfindung beginnt er den Schöpfer zu empfinden. Die Empfindung des Schöpfers wird die Empfindung der Höheren Welt genannt. Denn was ist die Empfindung der Welten? Die Welten – vom Wort He'alamot, Verhüllungen – dass die Maße der Empfindung des Schöpfers die Welten genannt werden, Maße. Wenn ich Ihn ganz empfinde, wenn ich zu einem Zustand gelange, in dem ich Ihn ganz und gar empfinde, so wird das so genannt, dass die Welten verschwinden. Und ich gelange zu einem Zustand, der Ejn Sof genannt wird – keine Grenze, keine Begrenzung, keine Welten.

Und davor schreite ich gleichsam über die Stufen der Welten, Assija, Yezira, Brija, Azilut, AK und Ejn Sof. Der Mensch, der diese Fähigkeit erworben hat, die Spiritualität zu empfinden, sich um die Spiritualität zu sorgen und nicht um die Körperlichkeit, mit seinem ganzen Herzen oberhalb des Machsom zu sein und nicht unterhalb des Machsom – außer dass er sich mit Or Chassadim füllt, empfängt er bereits die Empfindung des Schöpfers, die „Or Chochma" genannt wird. Und dann sagt man, dass er nicht bloß Emuna hat, sondern vollständige Emuna – je mehr er Or Chochma innerhalb von Or Chassadim hat, desto mehr und mehr wird er als vollständig bezeichnet.

Das Ziel ist, dass er ein so großes Licht der Emuna hat, dass sich darin das Or Chochma in seiner Fülle einkleidet, so wie es in Ejn Sof vor Zimzum Alef war.

Schüler: Eine Frage: Ist die animalische Ehrfurcht, das heißt, er fürchtet sich um sich selbst in dieser Welt, er fürchtet sich vor Strafen in der kommenden Welt oder solchen Dingen – die Frage ist, ob das etwas ist, das dem Weg nützt oder dem Weg schadet? Die Ehrfurcht – wir haben gesagt, dass es die wahrhaftige Ehrfurcht vor dem Himmel gibt, die nach der Überquerung des Machsom kommt. Wenn wir in dieser Welt sind, dann haben wir eigentlich Ehrfurcht…?

Rav: Ein Mensch, der anfängt zu lernen – es hängt davon ab, wie sehr er sich in das Lernen investiert und in alle möglichen Mittel, die ihm beim Vorankommen helfen sollen –, am Ende gelangt er zu Zuständen, in denen er anfängt, sich zu fürchten. Sich zu fürchten, mehr als ein gewöhnlicher Mensch, vor allen möglichen Dingen; man beginnt, ihm bekannt zu machen, was „Furcht" genannt wird.

Ein gewöhnlicher Mensch, der in dieser Welt lebt, befindet sich auf einer viel niedrigeren Empfindlichkeitsstufe als ein Mensch, der anfängt, Kabbala zu lernen. Das heißt, der anfängt zu lernen, wie man wirklich ein Kli aufbaut und darin die Enthüllung des Göttlichen, die Enthüllung des Schöpfers empfängt. Es muss ein viel feineres Kli sein als das, was wir in dieser Welt haben. Wir nennen das den „sechsten Sinn" – einen Sinn, mit dem wir jenseits des Machsom empfinden. Das wird „Massach und Or Choser" genannt, das ein gewöhnlicher Mensch nicht hat. Dass wir die Welt, die es um uns herum gibt, empfinden, die aber „verborgene Welt" genannt wird – die Höhere Welt.

Deshalb durchlaufen wir in unserem Lernen, durch unser Lernen – das Lernen meint auch die Arbeit in der Gruppe, unter den Freunden, in allen Dingen, das alles wird „Lernen" genannt –, deshalb treten wir durch unser Lernen in sehr unangenehme Zustände für unser Tier, für unseren Körper ein – bis hin zu Zittern, Furcht, Abstoßung, Unbehagen, Scham, alle möglichen Dinge. Und all diese Empfindungen charakterisieren letztlich unser Vorankommen zu dem, was „Ehrfurcht" genannt wird – das erste Gebot.

Solange ein Mensch nicht wirklich all die Arten der Ehrfurcht durchlaufen hat, die er von der Wurzel seiner Neshama her durchlaufen muss – bei jedem ist das etwas anders, aber die Grundregeln sind dieselben für jede Neshama –, solange er das nicht durchlaufen hat, kann man nicht davon sprechen, dass er überhaupt würdig und bereit ist, in die Spiritualität einzutreten.

Und diese Dinge fordern vom Menschen wirklich, an sich zu arbeiten, sich selbst kennenzulernen – alle möglichen Arten von Ehrfurcht. Das lässt sich wirklich in einem Wort so sagen, dass das den Fortschritt charakterisiert.

Ja.

Schüler: Also, wenn ein Mensch eine Art animalische Ehrfurcht durchlebt – sei es Angst, oder ob es gerade ein Verlangen nach irgendeinem Preis ist oder was auch immer –, sollte man sogar daran festhalten, ist es gut zu sagen, das ist immerhin irgendeine Verbindung zum Schöpfer? Oder soll man sagen, das ist eine Verbindung, die nicht richtig aufgebaut ist, und versuchen, davon wegzukommen? Das heißt…

Rav: Ich möchte nicht auf die Einzelheiten eingehen, was hier auf dem Weg liegt, denn wir sprechen über einen Zustand, der in der Regel Jahre dauert, einige Jahre.

Ein Mensch, der vorankommt und alle möglichen Arten von Ängsten, Befürchtungen und Verzweiflungen durchlaufen muss, durchläuft das tatsächlich im Laufe der ersten paar Jahre. Sagen wir, das erste Jahr, eineinhalb Jahre, in denen er gerade so ins Lernen hineinkommt, fühlt er gar nichts. Danach beginnt er, diese unangenehmen Empfindungen zu fühlen, und das dauert auch einige Jahre, entsprechend der Intensität, wie sehr er wirklich in den Fortschritt investiert. Es kann schneller gehen, es kann sein, dass er es über mehrere Jahre verteilt.

Das alles erklärt er auch in vielen Artikeln. Aber in Bezug auf die Emuna – das ist es, was ich sagen wollte: All diese Dinge, die wir durchlaufen und die bei uns sozusagen als nicht gute, unangenehme Empfindungen wahrgenommen werden, dienen alle dazu, dass wir ein Kli der Emuna aufbauen.

Sie helfen uns, uns vom Körper zu lösen, ihn von der Seite zu betrachten. Wenn ich so viel Genuss am Körper hätte, könnte ich mich niemals von ihm lösen. Gerade weil er leidet, beginne ich, ihn von der Seite zu betrachten. Ich will ihn gleichsam austauschen. Wie ein Kranker, der irgendeinen Teil seines Körpers austauschen möchte, so sehr hat er die Hoffnung aufgegeben, dass man mit ihm zurechtkommen kann. Er denkt bereits darüber nach, wie man das machen könnte – solche Gedanken kommen dem Menschen, und genau das gibt ihm die Möglichkeit, eigenständig vom verdorbenen Körper zu werden.

In Ordnung?

(Ende der Lektion)