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Morgenunterricht 28.05.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „Sollte man sündigen und schuldig sein"

Rav: Wir haben einen Artikel aus Band 2 der „Stufen der Leiter" gelesen, aus dem Wochenabschnitt Vajikra: „Sollte man sündigen und schuldig sein"

Der Schöpfer hat den Willen zu empfangen erschaffen, und der Mensch ist derjenige, in dem der Wille zu empfangen wirkt, ohne ihn nach irgendetwas zu fragen. Das heißt, je nach der Größe des Willens zu empfangen in ihm verhält sich der Mensch entsprechend.

Das heißt, der Mensch ist ein Ergebnis aus dem Maß des Willens, das in ihm ist, und dem Maß des Höheren Lichts oder der Fülle, die sich im Willen befindet. Beide kommen von oben, und der Mensch ist — wenn, wie Rabash schreibt, der Wille zu empfangen sehr groß ist, dann ist er ein Räuber; wenn der Wille zu empfangen geringer ist... Das heißt, er nimmt sich, was auch immer es ist, er kann sich nicht bremsen — der Wille zu empfangen in ihm bestimmt, dass er der Räuber ist. Wenn der Wille zu empfangen ein bisschen korrigierter oder geringer in der Größe ist, dann ist er ein Dieb.

Das heißt, wenn niemand ihn sieht, benutzt er seinen Willen zu empfangen. Und wenn man ihn sieht, dann hält ihn das zurück, das heißt, er hat irgendeine innere Korrektur wegen der Meinung anderer, oder eine Angst vor... Das heißt, entweder eine positive Korrektur über dem großen Willen zu empfangen, oder der Wille zu empfangen ist an sich klein. Egal, aber unterm Strich bestimmt die Größe des Willens zu empfangen, der als Ego offenbart ist, der sich als sein Ego offenbart und nicht mit Korrekturen bedeckt ist — das bestimmt, was der Mensch ist.

Und wenn der Wille zu empfangen noch geringer ist, oder er groß ist, aber korrigierter, sodass ihm nur ein winziger Teil unenthüllt bleibt, das heißt nicht mit Korrekturen bedeckt, dann ist er weder Räuber noch Dieb, sondern einfach so, normal. Das heißt, er benutzt den Willen zu empfangen entsprechend dem, wie andere es ihm erlauben, das zu tun. Das heißt, wie der Durchschnittsmensch. Und so weiter. Wenn der Wille zu empfangen noch korrigierter ist, dann fängt er schon an zu denken, wie er gut zu anderen sein kann, anderen geben kann.

Das heißt, unterm Strich ist der Mensch ein Ergebnis aus der Größe des Willens zu empfangen und der Größe der Korrektur des Willens zu empfangen. Sodass unterm Strich der nicht korrigierte Wille zu empfangen bestimmt, wie sehr er der Bösewicht ist. Der korrigierte Wille zu empfangen — sein Maß bestimmt, wie sehr er ein Gerechter ist. Und über den Menschen kann man in dem Moment, in dem sich der Wille zu empfangen offenbart — in seiner positiven oder negativen Form —, nichts bestimmen, sondern der Wille zu empfangen bestimmt. 3:24

Der Mensch kann nur von jetzt an bestimmen, für die Zukunft, sich darauf vorzubereiten, dass sein Wille zu empfangen sich vielleicht ändert. Durch seine Anstrengungen, durch seine Mühe — und die Mühe ist nur in der Gemeinschaft, dass die Gemeinschaft ihm eine Erhebung des Geistes gibt. In dem Maße, wie er fühlt, dass es sich für ihn lohnt, anders zu sein, erweckt er wirklich über sich das Höhere Licht, das ihn korrigiert, und dann wird er anders sein. Das ist eigentlich der Weg. Und dann, wenn er sich wirklich ändert, ändert sich in ihm das Maß des Verderbens und der Korrektur, und dementsprechend wird er ein anderer Mensch sein. Er geht vom Räuber zum Dieb über, und vom Dieb zum normalen Menschen, und vom normalen Menschen auch zum Gerechten. Ja.

4:21 Schüler: Muss der Mensch bitten, dass der Wille zu empfangen sich ändert, oder soll seine Beziehung zum Schöpfer immer in Rechtfertigung sein, egal welcher Wille sich offenbart?

Rav: Ich weiß nicht, was du sagst. Muss der Mensch den Schöpfer bitten, dass der Wille zu empfangen...?

Schüler: ...sich ändert.

Rav: Sich ändert. Wie soll ich bitten?

Schüler: Wenn er fühlt, dass er sündigt, dass er stiehlt, dass es unangenehm ist, dann findet er das...

Rav: Wenn es ihm unangenehm wäre, würde er stehlen und sündigen.

Schüler: In Ordnung, zusammen mit dem Angenehmen … dann etwas anderes, das nicht angenehm ist.

Rav: Das ist nicht derselbe Zustand. Das sind mehrere Zustände. Der Mensch führt immer das aus, was in dem Moment sein Wille zu empfangen bestimmt. Wenn in dem Moment sein Wille zu empfangen bestimmt zu stehlen, dann stiehlt er und kann sich jetzt, in dem Moment, das heißt in demselben Maß des Willens zu empfangen, nicht an den Schöpfer wenden. Er kann nicht. Er beschäftigt sich jetzt mit dem Stehlen, gemäß dem, wie der Wille zu empfangen enthüllt ist.

Aber wenn sich der Wille zu empfangen vielleicht nach einer Minute ändert und der Wille zu empfangen schon anders sein wird, wenn in ihm mehr vom Maß der Korrektur enthüllt ist, dann wird er Reue haben und sich an den Schöpfer wenden, und so weiter. Ja. Dann wird er sich an den Schöpfer wenden.

Schüler: Er kann stehlen und wissen, dass...

Rav: Wie kann ich? Ich bestimme kein Gebet. Das Gebet ist ein Ergebnis des inneren Zustands. Wenn ich jetzt einen Willen habe, mich an den Schöpfer zu wenden, dann wende ich mich. Wenn ich ihn nicht habe, habe ich ihn nicht. Aber du kannst fragen, wie ich mich vielleicht aus irgendeinem Zustand auf das Gebet vorbereite. Durch die Gemeinschaft, dass die Gemeinschaft mir einen zusätzlichen Mangel gibt, besser zu sein, als ich bin, ja? Durch die Gemeinschaft entdecke ich, dass ich wirklich ein Räuber bin. In dem Moment, in dem ich den Raub ausführen gehe, denke ich nicht, dass ich ein Räuber bin, ich denke, dass ich eine normale Handlung mache. Ich habe eine Deckung für das, was ich tue, sonst könnte ich es nicht tun. Der Wille zu empfangen ist ein fordernder Zeuge.

Jetzt, wenn ich mich in die Gemeinschaft investiere und die Gemeinschaft in mir eine Kritik erweckt, in mir irgendeinen Mangel zur Korrektur erweckt, und ich dann anfange, meine Handlung, die ich getan habe, als Raub zu betrachten, dann ist aus dem Mangel zur Korrektur heraus dieser Mangel zur Korrektur selbst das Gebet. Wir müssen uns auf den Willen zu empfangen beziehen, nicht auf das, womit wir uns selbst das Hirn verwirren oder womit wir mit dem Mund verwirren. Nur gemäß dem Willen zu empfangen.

Ich erinnere mich, ich war ein kleines Kind — kein Kind, ich war zwischen 12 und 13 —, und meine Mutter beschäftigte sich mit Versuchen mit Hormonen. Frauen, Männer — das ist ihr Beruf, sie ist Frauenärztin. Da erinnere ich mich, dass sie zu Hause irgendwelche Artikel hatte, wo sie sich damit beschäftigte, schrieb, Spritzen gab, prüfte, was passiert. Da sagt sie, wahrscheinlich wird dieser Mann anfangen, Frauen zu lieben. Da dachte ich, was kann das sein — nein oder ja? Sie sagt: Je nach der Spritze, die ich mache, so wird es bei ihm sein.

Ich, ein Kind — kein Kind, so ein Bursche im Alter von 12, 13 —, dachte: Liebe ist doch etwas, weißt du, Herz, ich liebe, ich liebe nicht. Sie gibt eine Spritze, er fängt an zu lieben. Gibt keine Spritze — wenn sie ihm sagen wir morgen keine Spritze gibt, liebt er nicht. Wie kann das sein? Wir müssen trotzdem all dem auf den Grund gehen... Ich erinnere mich, wie sehr das meine Sicht auf das änderte — überhaupt hat es mich sehr gestört, so zu denken. Weißt du, in so einem Alter — plötzlich zu fühlen, dass Wünsche von irgendwelchen Hormonen abhängen, und Hormone kann man dir mit irgendeiner Spritze injizieren, so gibt man sie, und du fängst an — man verändert dir die Gefühle und die Einstellung und alles.

Wir müssen verstehen, dass diese Dinge vom Willen zu empfangen abhängen. Ich sehe, ihr versteht mich auch nicht, ja?

Schüler: Wir verstehen.

Rav: Ihr versteht, na also. Also, was sagst du — wie kann ein Mensch, der stiehlt, sich auch an den Schöpfer wenden, um Vergebung zu bitten. Einen Moment danach bittet er um Vergebung. Einen Moment danach kann er wieder stehlen. Aber in dem Moment, in dem er etwas bestimmt — das heißt sein Wille zu empfangen bestimmt —, führt er es aus. Ich kann nur aus meinem Willen zu empfangen heraus arbeiten. Ihn dazu zu bringen, dass er sich ändert, durch... du weißt schon, „äußerer Faktor", so einen Begriff gibt es. Das ist die Gemeinschaft. Nicht mehr. Ich habe keine andere Möglichkeit.

Das heißt, dass die Gemeinschaft die Spritze gibt. So wie meine Mutter mir erzählt hat, und dann ändert sich mein Wille, und mein Wille — oder der Wille, der ein Wille sein wird — ändert sich, und das wird das Gebet sein. Was ist das Gebet? Der Unterschied zwischen dem, was ich habe, und dem Mangel, den ich von der Seite empfangen habe. Das ist das Gebet, das mir die Korrektur von oben bewirkt, das die Korrektur von oben zu mir einlädt. Was heißt Korrektur von oben? Je nach der Größe der Differenz zwischen dem Mangel, den ich von außen erwerbe, und dem Mangel, den ich innen habe — je nach dieser Größe erfasse ich mehr Umgebendes Licht, weil in mir ein Mangel zwischen diesen beiden Willen entsteht. Der Wille selbst ist kein Mangel. Der Mangel ist zwischen den beiden Willen, das Delta zwischen ihnen. 10:47

Und dann erfasse ich mehr Leuchten des Umgebenden Lichts. Ich habe mehr Leuchten des Umgebenden Lichts erfasst, ich habe meinen Willen in größerem Maß korrigiert. Ich habe ihn in größerem Maß korrigiert, also bin ich jetzt anstelle eines Räubers ein Dieb. Danach anstelle eines Diebes normal, danach ein Gerechter. Aber jedes Mal geschieht das durch eine Spritze, die ich von der Gemeinschaft bekomme, und jedes Mal ist das, was ich habe, das, was ich bin. Und ich kann nicht stehlen und bitten — das, was du gesagt hast —, ich kann es nicht zusammen. Welchen Willen habe ich jetzt — zu stehlen? Zu stehlen, also stehle ich. Wenn es ein Wille wäre zu bitten, dann würde ich bitten. Das ist alles.

Nu, nu? Also was ist die Frage?

11:34 Schüler: Nicht zu bitten, sondern zu stehlen und zu wissen, dass das der Wille ist, dass das ein Genuss ist und dass man ihm nicht widerstehen kann. Nicht einige Zeit danach, sondern im Moment des Diebstahls zu fühlen, dass man dem nicht widerstehen kann und dass es nicht gut ist und dass es nichts zu tun gibt, das war's.

Rav: Ja, das kann durchaus sein. Das heißt, das ist keine Angelegenheit des Willens, das ist eine Angelegenheit der Kritik am Willen. Ja, das passiert. Auch das ist ein nicht genau geklärter Zustand, aber es passiert. Bei uns ja, bei uns ist das noch ein verworrener Zustand.

Schüler: Die Frage hier ist, was besser ist, sozusagen Dieb oder Räuber in dieser Hinsicht, in diesem Zustand?

Rav: Ich sage dir. Auch wenn du dich genau auf diesen Zustand beziehst — das kann nicht auf einmal sein. Du kannst nicht prüfen... Du kannst nicht stehlen, ohne diese Handlung zu rechtfertigen. In derselben Sekunde rechtfertigst du sie, eine Sekunde danach gehst du schon dazu über, sie zu kritisieren. Du musst in zwei Zuständen sein. Sie können sich die ganze Zeit abwechseln, tick tick, tick tick, tick tick — und was tun, und ja, nein, stehlen, nein —, und trotzdem ist der Wille, mit dem du in dem Moment handelst, einer, es können nicht zwei sein.

Du willst dich vielleicht auf das beziehen, dass wir uns nach Adam haRischon mit der Klärung von Gut und Böse, Wahrheit und Lüge beschäftigen, aber das sind zwei Klärungen, die ich in dem Moment nicht habe.

13:50 Schüler: Wie korrigiert das Licht das Gefäß?

Rav: Wie korrigiert das Licht das Gefäß? Das wissen wir nicht. Wir sehen es, wir lernen es aus dem, was wir über die vier Bchinot des Direkten Lichts lernen, wie das Licht das Gefäß aufbaut, und nach demselben Prinzip korrigiert es es auch. Das Licht, das leuchtet, führt zum Guten zurück, denn es bringt nicht nur den Genuss, es bringt auch die Eigenschaft des Gebenden, die Eigenschaft selbst, das heißt, es bringt in dich irgendetwas hinein... Wie es das macht, kann ich nicht sagen, das ist eine Handlung, die... Ich bin insgesamt ein Ergebnis der Handlung des Lichts, verstehst du. Aber dadurch, dass es wirkt, bringt es mir eine Veränderung im Willen.

Wodurch? Dadurch, dass ich innerhalb des Willens anfange, den Erzeuger des Willens zu fühlen, denjenigen, der mir den Willen gibt, und denjenigen, der mir die Erfüllung gibt, die im Willen ist. Nur durch das Fühlen des Schöpfers. Als ob — wenn ein Wille seinen Schöpfer fühlt, dann beginnt bei ihm ein Wille zu entstehen, dem Schöpfer ähnlich zu sein.

15:24 Schüler: Die Korrektur ist... kann man sagen, immer mehr Stufen spiritueller Enthüllung oder Enthüllung...

Rav: Die Korrektur ist: In dem Maße, wie der Schöpfer sein Angesicht enthüllt, in diesem Maß werden wir korrigierter und gerechter. Das erklärt er im Vorwort zum Studium der Zehn Sefirot, dass es eine doppelte Verhüllung gibt, eine gewöhnliche Verhüllung, eine gewöhnliche Enthüllung und eine ewige Enthüllung. Und im Maß der Verhüllung befindet sich der Mensch als Bösewicht, und im Maß der Enthüllung wird er zum Gerechten. Wir sind ein ganz einfaches Ergebnis der Wirkung des Lichts auf den Willen. Und was es bestimmt — da gibt es nichts zu machen. Das war's. Ja.

Schüler: Wir sagen eigentlich, dass ich als Ergebnis von Wille und gegebenem Zeitpunkt jetzt ein Ergebnis habe, das eine Option geben kann, und das ist es, was ausgeführt wird — unabhängig jetzt davon, was ich davor sehe oder danach sehe —, und in jedem gegebenen Zeitpunkt ist das eigentlich das Einzige, was ich tun kann. Was meinen Willen betrifft.

Rav: Jedes Mal, in jeder Sekunde, oder in jedem Zustand — wie wir es nennen —, in jedem Zustand bestimmt nur eines, unterm Strich: was, was ist das Verhältnis zwischen Licht und Gefäß.

Schüler: Jetzt ist die Frage folgende: Die Frage ist, ob der Wille des Moments danach, der nächsten Stufe, also des nächsten Zustands — ob dieser Wille eine Folge des ihm vorangehenden Willens ist oder ob er auch eine Folge des Ergebnisses ist? Also die Kette hier, wie funktioniert sie? Also das Ergebnis...

Rav: Wir lernen, sagen wir, dass Galgalta, die sich mit Lichtern füllt — als Folge davon, dass das Licht sie füllt, beginnen in ihr Veränderungen innerhalb des Willens selbst zu geschehen. Und das Licht, das im Willen ist, erzeugt alle möglichen Veränderungen, immer wieder neue, und so weiter und so fort — das geht dann schon so. Das Licht spielt mit dem Willen. Und jedes Mal wird der jeweils nächste Zustand aus den Beziehungen von Licht und Gefäß im vorherigen Zustand geboren. Ursache und Wirkung geschieht hier auf entschiedene Weise: dass der Wille von sich aus nichts hervorbringen kann — ein Wille, in dem das Licht wirkt, ja? Also dieser Zustand, in dem Licht und Wille gemeinsam sind, erzeugt den nächsten Zustand.

Was ist der nächste Zustand? Ein Wille, der sich durch das Licht verbessert hat — das nennt man den nächsten Zustand desselben Willens, der vorher war. Und danach wieder: Licht, das im Willen wirkt, erzeugt aus dem Willen heraus den nächsten Zustand desselben Willens, und das nennt man Verkettung (Hishtalschelut). Nur das Licht erweckt, bewegt, entwickelt das Gefäß. Und in jedem einzelnen Zustand bestimmt der Wille, der vom Licht in diesem oder jenem Maß geprägt wurde, selbst seinen Zustand.

Das heißt, das ist sein Zustand. Das heißt, was bedeutet es, dass ich einen Diebstahl ausführe? Ich muss ihn nicht ausführen, sondern der Wille, auf den das Licht wirkt, auf den es herabkommt, dem es auf eine bestimmte Weise leuchtet — dieses Licht bestimmt, dass dieser Wille jetzt ein Dieb sein wird, das war's. Dass er danach hingeht und stiehlt und irgendetwas tut — das ziehen wir nicht in Betracht. Ja.

19:12 Schüler: Wenn wir Diebstahl sagen...

Rav: Wenn wir uns auf das Licht als das Erste beziehen, in all diesen Handlungen, von dem alles abhängt — es gibt nichts außer Ihm, ja? Dann stellen wir einfach all unsere Zustände auf die richtige Weise auf: dass wir zu hundert Prozent von dem Licht abhängen, das zu uns herabkommt. Und unser Problem ist, wie wir das Licht stärker zu uns ziehen, in größerem Maß, mit mehr Korrekturen. Dass wir ihm gegenüber empfindlicher werden. Und nicht, dass irgendetwas vom Willen abhängt.

Der Wille, der sich als gut, schlecht oder irgendwie offenbart — das ist alles ein Ergebnis des Maßes des Lichts, das herabkommt. Also nur an das Licht müssen wir denken, hoffen, wollen, dass es sich ändert. Und letztlich sogar nicht an das Licht, sondern an meine Empfindlichkeit gegenüber dem Licht, an meine Beziehung zu ihm, denn das Höhere Licht befindet sich in absoluter Ruhe. Und dann — wo ist meine Empfindlichkeit, wo ist meine Beziehung —, das hängt schon vom Fühlen des... vom Wissen oder vom Maß meiner Wichtigkeit ab, die ich den Korrekturen, Ihm, dem Licht selbst beimesse, dem, was es mir antun kann.

Also fange ich an zu hören, mir das Hirn zu waschen, dass Er allmächtig ist, dass ich nur von Ihm abhänge. Und dann fange ich an, empfindlicher ihm gegenüber zu werden. Also weiß ich während des Lernens schon, was ich erwarten muss, worauf ich warte, worauf ich mich vorbereite — dass es jetzt anfängt, zu mir herabzukommen, nu, noch mehr, noch mehr. Das ist die Vorbereitung auf das Lernen.

Schüler: Aber auch die Fähigkeit, die Unterscheidungen oder die Willen zu empfangen, oder den Willen zu diesem Delta zu empfangen — auch das erschafft das Licht im vorherigen Zustand, um der Sache willen. Das Licht hat die Fähigkeit geschaffen, jetzt die Unterscheidungen zu empfangen, oder jetzt dieses Delta zu erzeugen. Also sozusagen sage ich — was ich hier frage —, alles ist eigentlich passiv. Also alles ist quasi ein passiver Zustand, wo das... Okay, sagen wir, das Ergebnis dessen, was aus dem Willen hervorgeht, wird überhaupt nicht in Betracht gezogen — das hängt sozusagen davon ab, das ist, was geschehen wird, egal fürs Erste —, aber bei meinem Willen: meine Fähigkeit, Unterscheidungen an meinem Willen zu machen, also meine Fähigkeit, den Willen zu kritisieren und zu verstehen, was mit mir geschieht, und darüber nachzudenken, was in mir geschieht — auch das ist irgendein Ergebnis des Lichts. Was... also was?

Rav: Sicher hängen sowohl das Gefühl als auch der Verstand vom Maß des Lichts ab, das sich über mich ergießt. Du fragst so: Und was ist mit meiner Beziehung zur Gemeinschaft, die sozusagen vielleicht der einzige Faktor ist — wie geschrieben steht —, der sich ändern kann und durch den ich mich ändern kann. Auch das hängt vom Maß des Lichts ab, das zu mir herabkommt, oder auf andere — wie sie sich zu mir verhalten, wie ich mich zu ihnen verhalte. Irgendwie sagt er, dass hier die einzige Wahl ist. Irgendwie muss man hier auch noch klären, worin wir hier tatsächlich eingreifen können. Aber wenn eingreifen — dann hier.

Schüler: Wenn es mir gelingt, mich in einen Zustand zu bringen, in dem ich jetzt wirklich alles, was wir jetzt gelernt haben, in Form von Gefühl verstehe — selbst wenn es mir gelingt, in einen solchen Zustand zu kommen: Wo ist eigentlich meine Arbeit, die Scham aufzuheben? Denn wenn ich wirklich ankommen will...

Rav: Deine Arbeit ist es, dich zu bemühen — ohne jegliches Verständnis, ohne jegliches Gefühl, ohne jeglichen Verstand —, in die Gemeinschaft zu investieren, in der Hoffnung, dass sie dir im Gegenzug eine Erweckung zur Veränderung des Willens bringt. Woher soll ich den Verstand und die Kraft und das Verständnis nehmen, mich an die Gemeinschaft zu wenden, in sie zu investieren, damit sie mir im Gegenzug eine Erweckung zur Veränderung des Willens bringt. Woher soll ich den Verstand und die Kraft und das Verständnis nehmen, mich an die Gemeinschaft zu wenden, in sie zu investieren, damit sie mir im Gegenzug die Sehnsucht macht, die Veränderung, das Erkennen der Größe des Ziels? Woher soll ich das nehmen? Das gibt man mir von oben, eine gewisse Vorbereitung darauf. Man gibt mir den Antrieb dazu. Der Rest hängt von mir ab. 24:00

Was hängt von mir ab? Kann ich zu meinem Willen noch einen weiteren Willen hinzufügen? Was, habe ich in mir drinnen irgendeinen Verstärker? Man sagt, der Mensch muss sich bemühen. Im Rahmen dieser Welt steht geschrieben: „Was in deiner Hand und Kraft zu tun ist, das tue." Wahr, alles wird von oben gemacht, aber ein bisschen empfindlicher dafür zu sein. Soweit wir... Unsere Arbeit ist gerade dort, wo wir nicht verstehen.

Schüler: Ich verstehe, dass die Gemeinschaft mich dazu bringen kann zu denken, dass ich Korrekturen brauche, sozusagen... eine Korrektur, die man Umkehr aus Furcht nennt. Aber eine Korrektur, die man Umkehr aus Liebe nennt, kann mir die Gemeinschaft nicht verschaffen.

Rav: Nein.

Schüler: Woher nehme ich dann einen solchen Willen?

Rav: Wenn du zu dem Problem kommst, dass du noch keine Umkehr aus Liebe hast, dann reden wir. Weißt du, was das ist?

Schüler: Vielleicht nicht...

Rav: Nu, dann lies im Vorwort zum Studium der Zehn Sefirot, was das ist. Das ist, nachdem man alle persönlichen Korrekturen beendet hat. Dass man im Leid der Gemeinschaft, im Leid der Öffentlichkeit mitleidet und des Trostes der Öffentlichkeit gewürdigt wird. Was ist... Umkehr aus Liebe ist die letzte Stufe der Anhaftung. Ja.

25:39 Schüler: Ich setze vielleicht ein bisschen das fort, was Eran... Wenn wir hier über Diebstahl oder Raub sprechen, sprechen wir nicht davon, dass ich etwas Physisches nehme. Wir sprechen davon, dass ich eigentlich irgendeinen Gedanken oder irgendeinen Willen habe, und ich sage, das ist nicht vom Schöpfer — das ist mein Gefühl, dass es quasi von Ihm kommt, aber...

Rav: Warum willst du nicht sagen, dass der Diebstahl und der Raub, den du ausführst, vom Schöpfer kommt?

Schüler: Na eben, also der nächste Gedanke, auch der kommt... auch diese Gedanken kommen vom Schöpfer, also wo entscheide ich hier über die Klärung, wer ist derjenige, der...

Rav: Sicher kommt auch das vom Schöpfer. Wenn du sagst, es gibt nichts außer Ihm, dann hat Er dir das sicher verursacht.

Schüler: Also wo ist hier meine Klärung?

Rav: Wo ist deine Klärung, oder wozu brauchst du, oder wo ist deine Strafe — fragst du vielleicht? Warum musst du bestraft werden? Deine Klärung liegt darin, dass Er dir Gedanken schickt, oder Gegebenheiten, Bedingungen, ein Dieb zu sein. Stimmst du dem zu, stimmst du dem nicht zu?

Schüler: Aber auch das, wenn es kommt — auch das ist das Nächste, was kommt, auch dieser Gedanke, oder dieser Wille, Ihm angehaftet zu sein, auch das kommt eigentlich von Ihm.

Rav: Das heißt, du willst Folgendes sagen: Jetzt, dass ich ein Dieb bin — das ist wahrscheinlich keine Handlung, das ist schon eine Strafe.

Schüler: Die Handlung selbst ist... ja.

Rav: Das ist schon eine Strafe. Nu.

Schüler: Also wo bin ich hier? Wenn ich in mir den Gedanken trage, aus Ihm das... herauszuholen...

Rav: Wo bist du?

Schüler: Ja, was, wer bin ich hier?

Rav: Du bist unterm Strich noch gar nicht hier. Du bist noch nicht hier. Was heißt das Ich? Wie kannst du über das Ich sprechen, wenn du in der Spiritualität noch gar nicht geboren bist? Wenn du nicht einmal den allerkleinsten Schirm hast? Also wo ist dein Ich? Du hast kein Ich. Es gibt einfach keins. Du musst jetzt in einen Zustand kommen, in dem du dich selbst kritisierst und siehst, wie sehr du einfach ein Ergebnis der Arbeit des Schöpfers bist, seiner Handlungen. Ein Ergebnis.

27:58 Schüler: Das heißt, die Klärung muss auf jeden Fall sein.

Rav: Sag mir — nehmen wir an, wir urteilen über den Säugling, ja? Man hat ihn aus der Mutter geholt, einen Tag, zwei Tage, drei, einen Monat, egal. Wenn wir ihn ansehen und etwas über ihn urteilen — beziehen wir uns auf ihn wie auf irgendeine eigenständige Wesenheit? Oder wie auf einen biologischen Körper, um den wir uns sagen wir kümmern müssen, irgendwie etwas machen müssen. Hat er schon etwas vom Menschen? Hat er eine Persönlichkeit? Hat er... Aber da spricht man schon über etwas, das wirklich für sich existiert.

Bei dir sind alle Dinge, die in dir sind, ganz und gar nicht dem Schöpfer entgegengesetzt. Du bist die Natur. Weißt du, was das bedeutet, dass ein Mensch nicht empfangen will, an sich selbst Zimzum Alef macht? Er wirft dem Hausherrn quasi zurück, was der Hausherr gemacht hat. Er stellt sich gegen den Schöpfer. Er fängt an, selbstständig zu sein. Und danach, wenn er geben will, um zu geben, dann tritt er quasi völlig gegen den Schöpfer aus. Ich will wie Du sein. Ich will nicht so sein, wie Du mich erschaffen hast. Und danach, wenn er dazu übergeht, zu empfangen, um zu geben, dann ist das überhaupt... das ist schlimmer als ein Dieb, schlimmer als ein Räuber. Denn nicht umsonst werden, um zum Empfangen um zu geben zu gelangen, vorsätzliche Sünden zu Verdiensten. Denn er fängt an, in allem selbstständig zu sein. Er befindet sich gegen den Schöpfer, das eine dem anderen gegenüber. Zwei Parzufim, das eine dem anderen gegenüber, selbstständig — Seir Anpin und Malchut.

Und du jetzt — was hast du, welche Selbstständigkeit hast du ohne Schirm? Worin unterscheidest du dich vom Schöpfer? Du befindest dich in Ihm, du bist einfach eine Frucht, ein Ergebnis dessen, was Er macht, und das war's — was hast du Selbstständiges? Ich verstehe dich überhaupt nicht, was ist das für eine Frage. Deshalb sagt man dir, das ist die Zeit der Vorbereitung — was ist die Vorbereitung? Ein bisschen anfangen, selbstständig zu sein — das ist wie ein Säugling, ein Kind, dem man das Schreiben beibringt, sogar das Gehen, und danach gibt man ihm Arbeit, je nachdem, wie selbstständig er sein wird.

„Selbstständig" bedeutet, gegen den Schöpfer zu sein, wirklich dagegen — was heißt das? Gegen die Natur, die Er in dir gemacht hat; das ist Siwug de Hakaa, das ist wirklich ein Schlag, Zimzumim — so muss man das sehen. Darüber gibt es einen Artikel, ich erinnere mich nicht — in „Schamati", „Unbelebtes, Pflanzliches, Belebtes, Sprechendes", du wirst ihn finden, das ist fast am Ende. Ja.

31:20 Schüler: Also ich verstehe, was du sagst, aber wenn alles von Ihm kommt, dann bin ich eigentlich im Moment, in meinem Zustand, einfach irgendein — ich weiß nicht — so ein stinkender Tropfen, auf den man einwirkt, wie man will.

Rav: Mach weiter, mach weiter, du hast noch zehn Minuten.

Schüler: Alles in Ordnung. Jetzt will ich zu dieser Selbstständigkeit gelangen, von der du sprichst — wie mache ich die Klärung so, dass sie mich in die Richtung bringt, wirklich etwas zu sein, das ich bin, etwas, das selbstständig ist? Das ist die Sache, denn alles kommt von Ihm — also was bin ich hier, wo ist meine Klärung?

Rav: Wo bist du in all diesen Dingen? Weißt du, wie ein Säugling, wie ein Kind alle möglichen Handlungen macht — so macht man, ohne zu wissen warum. Schau, wie Kinder lernen: Sie machen so, schaut dich an, du machst irgendeinen Unsinn, und er macht mit vollem Ernst denselben Unsinn, aber mit vollem Ernst denkt er, dass das sehr wichtig ist, und so hat er gelernt. So sollst du es machen: Mach Dinge, Unsinn, aber mit Ernst. Schau, was er schreibt, das sind wirklich Perlen. 32:25

115. Die Angelegenheit von Unbelebtem, Pflanzlichem, Belebtem, Sprechendem Schamati, T"Sh (5700), Jerusalem

„Unbelebtes: Es ist die Bchina, die keine eigene Autorität hat." Er spricht vom Unbelebten der Heiligkeit, wo es trotzdem schon einen Schirm gibt, etwas, aber es hat keine eigene Autorität. „sondern die Autorität des Hausherrn" — des Schöpfers — „über ihm. Und es ist gezwungen, jedes Begehren und jeden Willen des Hausherrn zu erfüllen. Da also der Schöpfer, gesegnet sei Er, die Schöpfung zu Seiner Ehre erschaffen hat, wie geschrieben steht: ‚Alles, was nach Meinem Namen genannt ist ... zu Meiner Ehre habe Ich es erschaffen', das heißt, dass der Schöpfer, gesegnet sei Er, die Schöpfung für Seine eigenen Bedürfnisse erschaffen hat, wurde die Natur des Hausherrn in die Geschöpfe eingeprägt. Das heißt, dass jedes einzelne der Geschöpfe nicht zum Nutzen eines anderen arbeiten kann, sondern nur zum eigenen Nutzen." So hat Er es erschaffen, dass du nur für dich selbst sorgst, und das bestimmt Er, und Er ist der Hausherr, und Er verpflichtet dich, nur an dich selbst zu denken, und das nennt man „Unbelebtes".

„Pflanzliches:" Was ist das? „Es ist das, was schon ein wenig eigene Autorität hat. Das schon etwas tun kann, das im Gegensatz zur Meinung des Hausherrn steht." Erfasst du? „Das heißt, dass es schon Dinge tun kann, die nicht zum eigenen Nutzen sind," — wie der Hausherr es ihm bestimmt — „sondern um zu geben. Und das ist schon das Gegenteil dessen, was im Willen des Hausherrn ist, den Er in die Niederen eingeprägt hat, dass sie nur mit dem Willen, für sich selbst zu empfangen, betätigt werden. Aber trotz alledem, wie wir es bei den materiellen Pflanzen sehen: Obwohl sie Bewegung haben, sich in die Länge und in die Breite ausbreiten, so haben doch alle Pflanzen eine Eigenschaft. Das heißt, dass keine einzige Pflanze gegen die Ordnung aller Pflanzen [gehen] kann, sondern verpflichtet ist, die Gesetze der Pflanzen zu wahren, und keine Kraft hat, mit der sie gegen ihresgleichen handeln könnte. Das heißt, dass sie keine eigene Bchina des Lebens hat, sondern dass sie ein Teil des Lebens aller Pflanzen insgesamt ist. Das heißt, dass alle Pflanzen eine Bchina des Lebens haben, dass die Form des Lebens für alle Pflanzen gänzlich eine ist, dass alle Pflanzen einem einzigen Geschöpf gleichen. Und die Pflanzen im Einzelnen gleichen den Organen dieses Lebewesens. Und ebenso in der Spiritualität: jene Menschen, die schon die Kraft haben, den Willen zu empfangen ein wenig zu überwinden," — den der Hausherr in ihnen eingeprägt hat, ja? „aber sie sind der Umgebung unterworfen," — wie die Pflanzen, ja? Wie alle Pflanzen — als ob er der Umgebung unterworfen ist. „aber im Gegensatz zu der Umgebung zu handeln, in der er sich befindet, diese Kraft hat er noch nicht," — wir sehen es: Menschen kommen hierher, lernen ein bisschen, was soll ich machen, da ist etwas, da ist eine Frau, Kinder, Umgebung, geht, immer noch... „sondern jedenfalls handelt er im Gegensatz zu dem, was sein Wille zu empfangen will," — ein bisschen immerhin, aber nicht gegen die Gemeinschaft — „das heißt, dass er schon mit dem Willen zu geben arbeitet. 36:02

Belebtes: Bei den Lebewesen sehen wir, dass jedes einzelne von ihnen eine eigene Eigenschaft hat." Jedes einzelne. „Und sie sind der Umgebung nicht unterworfen, sondern jedes einzelne hat ein eigenes Gefühl und eine eigene Eigenschaft. Und gewiss kann es etwas tun, das gegen den Willen des Hausherrn ist. Das heißt, dass es in der Bchina des Gebens arbeiten kann." Das ist gegen den Hausherrn, denn von Anfang an hat Er in dich eine andere Natur eingeprägt, einen anderen Willen. „Und es ist auch der Umgebung nicht unterworfen, sondern es hat ein eigenes Leben, ohne dass sein Leben vom Leben seines Gefährten abhängt. Aber mehr als seine eigene Wesenheit kann es nicht fühlen. Das heißt, dass es kein Empfinden für den anderen hat und folglich nicht für den anderen sorgen kann.

Sprechendes: In ihm gibt es Vorzüge:

1. dass es gegen den Willen des Hausherrn handelt," — alles, was es tut, ist gegen den Hausherrn.

„2. dass es nicht mit all seinesgleichen gemeinsam ist, wie das Pflanzliche. Das heißt, dass es nicht von der Umgebung abhängt,

3. dass es auch den anderen fühlt. Deshalb kann es für sie sorgen" — was letztlich ebenfalls gegen den Willen des Hausherrn ist, ja? Sorge für den anderen — „und sie vervollständigen. Dadurch, dass es fühlt und mit der Öffentlichkeit mitleidet und sich am Trost der Öffentlichkeit erfreuen kann. Und ebenso kann es aus der Vergangenheit und der Zukunft empfangen. Im Gegensatz zum Lebewesen, das nur die Gegenwart fühlt und auch nur seine eigene Einzelheit." 38:00

Und es fühlt alles außerhalb von sich. Verstehst du? Je mehr der Mensch in der Spiritualität wächst, desto selbstständiger ist er und quasi gegen den Schöpfer. Und jetzt fragst du: Also Er wirkt auf mich, also wo bin ich, wer bin ich — dein „wer bin ich, was bin ich" ist wirklich noch gar keine Frage. Wo ist der allerkleinste Schirm — darüber lass uns wenigstens reden. Einen „Schirm" stellst du auf, um dich vom Schöpfer zu unterscheiden — das wird das Maß deiner Selbstständigkeit sein. Hast du jetzt einen Schirm? Jetzt bist du ganz — was gemacht wird, wird gemacht, das war's. Und der Schöpfer ist daran interessiert, dass wir selbst selbstständig werden, von Ihm getrennt, aber getrennt in dem, dass du Ihm ähnlich sein willst — sich zu trennen, um ähnlich zu werden. Gut. Ja.

39:10 Schüler: Warum nennt man das „selbstständig", wenn eigentlich auch die zweite Natur der Schöpfer gibt? Es ist ja trotzdem Seine Handlung.

Rav: Es ist nicht wichtig, dass der Schöpfer die zweite Natur gibt, sondern wer bittet, wer fordert, wer schon will, dass er das hat.

Schüler: Das ist auch eine Frage — wie er da überhaupt hinkommt...

Rav: Auch den Willen dazu — du sagst, auch das gibt Er.

Schüler: Der Punkt im Herzen...

Rav: Deshalb gibt Er den ersten Schirm gewiss, Er bringt dich von Ägypten (Mizrajim) nach Erez Israel, aber danach fängst du schon nach und nach selbst an, die Fähigkeit zu gehen zu erwerben, du fängst an zu fordern — das Erheben von MaN, das hängt von dir ab; das heißt, das Erheben von MaN hängt von dir ab, von deinen Klärungen, von den Unterscheidungen, von deinen Vorbereitungen.

Schüler: Das fängt an, nachdem ich einen Schirm bekommen habe?

Rav: Gewiss fängt das nach dem Machsom an; vor dem Machsom steht nicht umsonst geschrieben: „Alles, was in deiner Kraft zu tun ist, das tue." Warum? Weil wir uns einfach bemühen müssen wie Kinder, die lernen und nicht wissen, was sie tun; daraus heraus handeln wir trotzdem. Du siehst, nach all der Klugheit hängt alles ab von... Den Weg abkürzen kann man nur durch die Mühe. Gut.

(Ende der Lektion)