Tägliche Lektion3. kvě 2026(Morning)

Part 1 Rabash. Artikel 15 (1991) (18.03.2002)

Rabash. Artikel 15 (1991) (18.03.2002)

3. kvě 2026

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Morgenunterricht 18.03.2002

Buch „Schriften von Rabash", Artikel „Was ist der Segen ‚der mir an diesem Ort ein Wunder bewirkte' in der Arbeit"

Rav: Gut. Wir haben also einen Artikel gelesen, „Was ist der Segen ‚der mir an diesem Ort ein Wunder bewirkte' in der Arbeit". Im Teil von Moadim (Feste), Pessach, Band 4, „Stufen der Leiter", Seite 99. Fragen? Ja.

27:25

Schüler: Es heißt, was gewinnt der Mensch von irgendeiner Erhebung, wenn er sich nicht an den Abstieg erinnert, den er davor hatte? Obwohl er muss…

Rav: Es gibt Zustände, in denen du dich an Aufstiege und Abstiege erinnerst, und es gibt Zustände, in denen sich der Mensch nicht an Aufstiege und Abstiege erinnert. Was ist der Nutzen davon, und was ist der Nutzen davon? Wahrlich, alles müssen wir so annehmen, dass es zu unserem Nutzen ist, denn alles in allem leiten sie uns von Oben durch alle Zustände, die wir durchgehen müssen, weil so die Seele eines jeden Einzelnen gebaut ist. Und jeder Einzelne muss das, was er fühlt, fühlen, sonst wird ihm dieses Gefühl beim Ende der Korrektur fehlen, und er wird kein Ende der Korrektur haben, irgendetwas wird er nicht erreichen. Also müssen wir durch alle Empfindungen gehen, durch alle Erlangungen.

Die Sache ist, dass diese Erlangungen, diese Empfindungen, die Gefäße, die ich auf meinem ganzen Weg sammle, während der sechstausend Jahre, wie es heißt, all der sechstausend Stufen, dass ich diese Gefäße auf gute, schöne und schnellere Weise empfangen kann, oder auf einem langen und sehr unangenehmen Weg, voller Leiden und Verwirrungen und so weiter. Hier liegt die Wahl des Menschen, und nicht so, dass darin die Wahl liegt. Die Sache ist, dass man denkt, dass ich auf dem Weg der Leiden vorankommen kann, dass ich leide, jetzt schon wieder leide, wieder leide, und wieder leide, und so ist jede Stufe ein anderes Leiden.

Das ist nicht richtig. Im Leiden kommt man nicht voran. Wo ich im Leiden stecken bleibe, da nehme ich einfach den Zustand nicht richtig auf, lese die Wirklichkeit nicht richtig, und deshalb korrigiere ich ihn nicht. Anstatt einfach mit dem Verstand und mit dem Lernen zu arbeiten, um zu verstehen, wie ich es machen muss, durch die Gruppe Kräfte zu bekommen, wie es zu machen ist, befinde ich mich stattdessen in einer Art unangenehmer Verzögerung, bis ich aus diesen Leiden heraus klüger werde, und dann gehe ich zu den Korrekturen über und zur Gruppe und zum richtigen und guten Weg.

Das heißt, wer sich schlecht fühlt, soll wissen, dass er davon keinerlei Fortschritt hat. Sondern einfach, weil ihm der Verstand fehlt, ihm die Gruppe fehlt, ihm einige Daten fehlen, deshalb korrigiert er sich jetzt nicht, sondern er kommt einfach in eine solche Nische hinein, eine seitliche, unangenehme, und muss schnell von dort fliehen. Das ist es. Das nennt man fälschlich angeblich „Weg der Tora und Weg der Leiden". Es gibt keinen Weg der Leiden. Diese Zustände, die in jeder einzelnen Stufe sind, in jedem einzelnen Zustand, in dem ich leide, kann ich überhaupt nicht leiden. Sondern ich kann sie im Voraus mit dem Verstand verstehen, durch die Gruppe, durch die Erfahrung anderer; es steht geschrieben, dass die Arbeit durch andere getan wird, wie geht das?

30:51

Schüler: Dass „seine Arbeit durch andere getan wird".

Rav: Ja, „Glücklich, wessen Arbeit durch andere getan wird". Das ist es. Ich brauche nicht zu leiden, ich kann sogar jede einzelne Sache vom anderen empfangen, von ihm seine Erfahrung empfangen, seine Ratschläge und so weiter. Und das gilt als meines. Warum? Weil ich mich selbst unterwerfe, um von ihm zu empfangen, ich mache Korrekturen, um diese Sache zu erwerben. Das ist wie wenn ich keine Schuhe machen muss, ich zahle und bekomme Schuhe. Warum? Weil das Geld meines ist, ich habe der Gemeinschaft etwas im Tausch gegen Schuhe gegeben. Genauso hier. Klar?

Deshalb, Gott bewahre, wer sich schlecht fühlt, der soll wissen, dass das der Zustand ist, der dem Willen des Schöpfers entgegengesetzt ist, dem richtigen Weg entgegengesetzt, und er muss sofort daraus heraus. Die Klipa sagt normalerweise: nein, du leidest, du hast davon Gewinn, du verstehst, wie sehr du nicht gut bist, fühle noch mehr, wie sehr du in diesen Dingen aufgebaut bist. Nicht richtig — aus einem schlechten Gefühl ist nie irgendein Nutzen für die Zukunft entstanden.

Man kann hier fragen: na, aber wie erkennt der Mensch dann doch das Schlechte in sich? Um zu erkennen, muss man fühlen. Einen Augenblick lang zu fühlen, vom Licht aus die Dunkelheit zu fühlen — das ist sicherer, richtiger und kürzer kann man es machen, in einer wahrhaftigeren Form. Also nie sich darum sorgen, in irgendein unangenehmes Gefühl hineinzukommen, auch nicht für einen Augenblick, nein. Das ist gegen den Schöpfer. Theoretisch ist sein Wille, dass du die ganze Zeit nur auf dem guten Weg vorankommst.

Die ganze Zeit wie auf der Welle, so geben sie dir ein bisschen Schlechtes, du erhebst dich darüber durch das Gute. Sie geben dir noch ein bisschen mehr Schlechtes — noch mal Gutes. So, du bist wie auf den Wellen schwimmend. Sie geben dir, du bist über ihnen, sie geben dir Schlechtes, du bist noch über ihnen, und dann kann der Schöpfer dir die ganze Zeit immer mehr von den Verlangen offenbaren, die in dir sind. Aber wer in diesem Schlechten ertrinkt, dem muss man im ganzen Mechanismus einen Stopp machen, anhalten, ihn in irgendeiner Form herausziehen, bis es wirklich ein Anhalten des Fortschritts gibt.

Das ist auch eine Nutzung des ganzen Systems gegenüber dem Menschen, und wirklich auf seinem Weg. Das Beste ist wie auf den Wellen — hopp, hopp, hopp — er geht so jedes Mal hinüber, wenn man ihm den Willen zu empfangen hinzufügt, gibt man ihm irgendwelche störenden Gedanken oder alles Mögliche, über sie hinweg, über sie hinweg, über sie hinweg, und so geht es, mit Leichtigkeit. Wenn man so sagen kann, das ist eigentlich der ideale Fall. So sollte es sein.

34:10

Schüler: Wie macht man das?

Rav: Wie macht man das? Mit Hilfe des Schöpfers. Theoretisch, wenn der Mensch ausgestattet ist mit dem, was man ihm gibt — Lernen, Gruppe, Rav, na, allerlei Dinge, die man ihm gibt — wenn er das auf richtige Weise nutzt, ist er nahe daran. Er ist nahe daran. Mindestens muss man hören, was zu machen ist, und sich anstrengen. Möglichst weniger schlau zu sein. Seine Schlauheit herunterzunehmen. Zuerst, was der Verstand mir sagt, sage ich Stopp, nein. Nie sofort einen Rat des Verstandes annehmen, nein. Kritik üben. Denn das ist ein Ergebnis von meinem Willen zu empfangen, was er mir in jedem Augenblick rät.

Ja.

Schüler: Kann man sagen, dass eine gesündere Bitte ist, dass mir geholfen wird, am Guten festzuhalten, anstatt dass mir geholfen wird, aus dem Schlechten herauszukommen?

Rav: Sicher soll die Bitte so sein, die ganze Zeit am Guten festzuhalten. Rabash schreibt sogar: ich möchte nicht über jene Schüler reden, dort über die Schüler von Baal HaSulam oder dort allerlei solche, denn weil ich über sie rede, sind sie in meinem Gedanken, und ich bin mit ihnen, und ich will das nicht — verstehst du? Das heißt, sich darum sorgen, möglichst wenige Dinge im Kopf zu haben.

Oder du willst dich ein bisschen ausruhen — nimm irgendein Witzbuch, ich habe so etwas zu Hause. Ja, ja, solche Witze, du weißt, dumme, oder ich gehe für fünf Minuten ins Internet. Du weißt, ich bin nicht in der Lage, allerlei Kranke, Telefonate, allerlei Unsinn — ich bin nicht, das ist es. Und es ist einfach schwer, sich von all diesen Dingen zu reinigen, von dummen. Also lese ich so eine Seite mit Witzen. Das nimmt mich überhaupt zu irgendeinem anderen Ort mit, aber das wird mir nicht irgendwelche Dinge in den Kopf bringen, und dann gehe ich langsam, langsam heraus zu… Manchmal ist es schwer, oder es ist nötig, eine Art Spülung zu machen, ja, so. Obwohl es heißt „Mikwe HaShem…"

Schüler: Mikwe HaShem Israel.

Rav: Mikwe HaShem Israel. Ja.

Schüler: Mikwe Israel HaShem.

Rav: Umgekehrt, „Mikwe Israel HaShem", ja. Aber das ist es. Das heißt, das ist gut, Sport, etwas, allerlei solche Dinge. Aber nicht im Kopf nicht gute Dinge zu halten.

Ja.

Schüler: Wie soll man das nicht verbinden — das ist, was du gesagt hast — hier im Artikel schreibt er: „Es liegt uns ob, sich an das Exil Ägyptens zu erinnern, das heißt, sich zu erinnern und sich vorzustellen, wie das Volk Israel im Exil Ägyptens gelitten hat."

Rav: Ja. Wie wir, wenn wir so geboten werden, ja? Erinnerung an den Auszug aus Ägypten, ja? Erinnerung an das Exil Ägyptens — wie werden wir uns an den Auszug ohne das Exil erinnern, ja? Wir machen das, wir nähern uns diesen Gefäßen, nachdem wir uns schon im Land Israel befinden. Wenn du dich in Ägypten befindest, hast du nicht das Gebot, an die Ägypter zu denken, du hast das Gebot, dich nach dem Land Israel zu sehnen.

Und wenn du ins Land Israel übergehst, dann schon, und dann bist du dort schon stark und sitzt gut, dann nimmst du in jedem einzelnen Gebot, das du machst, Gefäße von den Ägyptern, du sagst in jedem Gebot „Erinnerung an den Auszug aus Ägypten" — was ist Erinnerung? Reschimot nimmst du von den Ägyptern, und wenn du im Land Israel bist, baust du auf ihnen Gefäße, Massachim, und empfängst Fülle. Das ist es, das ist jedes Gebot. Eh?

38:12

Schüler: Wie verbinde ich das damit, vom Guten ins noch Bessere zu gehen?

Rav: Das nennt man, vom Guten ins noch Bessere zu gehen. Wenn du aus Ägypten fliehst, nimmst du nur ihre Gefäße, du kannst sie noch nicht benutzen, du stiehlst und fliehst. Das ist alles. Und wenn du dich im Land Israel befindest, hast du schon Bina, Eigenschaften der Bina — im Land Israel ist Bina, ja? Du hast einen Massach um zu geben. Langsam, langsam erweckst du die ägyptischen Gefäße, Verlangen zu empfangen, und du hast schon ein Verlangen zu empfangen um zu geben. Jedes Mal gehst du von Kraft zu Kraft, ein größeres, größeres Gefäß. Das ist es.

Ja.

Schüler: Rabash schreibt die ganze Zeit, dass der Mensch geben möchte und sieht, wie sehr er davon entfernt ist und so weiter und so fort. Was ist das in unserem Zustand, wie ist das, zu geben? Wie können wir den Begriff überhaupt irgendwie erfassen und sehen, dass wir entfernt sind?

Rav: Jedes Mal, jeder Zustand offenbart sich mit Hilfe seines entgegengesetzten Zustands, das ist es. Genauso auch in unserer Welt. Du kommst ins Krankenhaus, du bist gekommen, einen Kranken zu besuchen, Gott bewahre. Und er ist arm, krank, und man weiß nicht, was mit ihm zu machen ist, und das. Du triffst dort im Krankenhaus dort eine Putzfrau, und sie sagt: ah, das ist kein Problem, sie werden ihm so und so geben, mach dir keine Sorgen, ja? Danach sprichst du mit einer Krankenschwester. Die Schwester sagt etwas: ja, man muss prüfen, Aufnahmen machen, aber ich denke, es wird in Ordnung sein. Der Arzt ist etwas mehr so zweifelnd. Wenn du den Professor nimmst — ich erinnere mich mit meiner Leber, dass dieser Spezialist zu mir kam, wie heißt er? Wo ist Gadi, er weiß es, wie heißt er?

Schüler: Schowal?

Rav: Schowal, ja, das ist bekannt so, das ist international, das ist es. Also sagt er: ich weiß nicht, was passiert, mir scheint, du bist in Lebensgefahr, und es gibt wirklich hier solche Dinge, die wir noch nicht zu bewältigen wissen, aber ich hoffe, dass wir irgendwie den Weg finden, einstweilen. Kurz gesagt, als ich ihn hörte gegenüber dem, was ich von der Putzfrau gehört habe, wurde mir so schlecht — verstehst du? Das ist ein riesiger Unterschied. So sagt er, wirklich, sagt er es in einer Form, so ist es, richtig.

Man sieht, dass je mehr der Mensch versteht, er umso mehr versteht, dass er nicht versteht — verstehst du? Sprich so mit jedem auf der Straße: ahh, Politik, ja, ich was was was ich hätte gemacht. Du siehst bei Sharon, bei all denen — sie kommen ins Amt und sehen, dass sie nichts machen können. Hände und Füße gebunden, nichts können sie machen. Das ist es. Das ist leicht, auf der Straße zu schreien. Sei an seiner Stelle, du wirst sehen, mit wem du es zu tun hast. Auch mit was für einem Volk du es zu tun hast, ja, und auch vom Feind, und der ganzen Welt. Das ist es.

Was ist also die Sache: dass nie etwas an sich offenbar werden kann, sondern nur aus dem ihm entgegengesetzten Zustand. Je mehr ich weiß, offenbart sich mir, wie viel mehr ich nicht weiß. Je stärker ich bin, offenbart sich mir, wie schwach und begrenzt ich bin. Es gibt nichts zu machen, der Vorzug des Lichts kommt aus der Dunkelheit. Die Welt ist aus zwei Kräften gebaut, und es ist unmöglich mit einer Kraft, in der du dich befindest, etwas über die andere zu wissen, und auch nicht über jene Eine, unter deren Herrschaft du dich befindest.

Bis sich bei den Söhnen Israels ein Punkt im Herzen in Ägypten offenbarte, fühlten sie nicht, dass ein neuer König in Ägypten aufgestanden ist, der sie nicht liebt, sondern hasst. Sie fühlten nicht, dass das arme Städte sind, sondern sehr schöne Städte. Sie fühlten kein Schlechtes in Ägypten. Es ging ihnen ganz gut. Was sagt der Schöpfer Mosche und Aharon? Was wollt ihr von diesem Volk? Sie leben gut, was sie arbeiten, verdienen sie. Geht es ihnen schlecht? Es geht ihnen besser als den Ägyptern. Sie sind an der Spitze der Ägypter, was wollt ihr? Verstehst du, in welcher Stellung sie waren? Und das ist immer so. Was wollt ihr also von ihnen? Hört auf, sie zu verwirren.

Sondern was — wenn beim Menschen ein Punkt im Herzen erscheint, geht das ganze Leben verloren: die Familie, die Frau und die Kinder, die Arbeit, der Lebensunterhalt, die Ehre, und allerlei was er für Ideen hatte, was er für Ziele im Leben hatte, etwas zu erreichen, was? All das ist nichts wert. Weil sich ein wichtigerer Punkt offenbart hat als alle anderen Punkte. Was tun?

Daraus müssen wir lernen, dass es unmöglich ist, in der Spiritualität voranzukommen, wenn du dich in der Materialität befindest und immer mehr in dieses Loch hineingehst. Du musst die ganze Zeit umgekehrt sein, dich am Schöpfer stärken, ihn fühlen, dich nach ihm sehnen, von ihm sprechen, ihn in deinen Augen größer machen. Daraus offenbart sich dann gerade, wo du dich befindest.

Diese Welt kann man nur verstehen, wenn du dich zur höheren Welt erhebst. Und wenn du an dieser Welt mehr und mehr feststeckst, wirst du nichts finden außer… Wo ist Doron, nicht da? Du wirst mir sagen (spricht Russisch) — wie sagt man?

44:31

Schüler: Das Unschärfeprinzip.

Rav: Das Unschärfeprinzip in der Quantenmechanik, ja, Quanten- oder allerlei solche Dinge. Dass du zu sehr, sehr fortgeschrittenen Zuständen in der Wissenschaft kommst, wo du wirklich in einem Zustand bist, dass du so die Hände ausstreckst — und das ist es.

Sondern nur aus Licht von einer höheren Welt werden wir zum Verständnis kommen, was es wirklich ist, und zur Erfassung, denn man kann diese Dinge nicht im Verstand erfassen, in der… Das ist es. So ist es, deshalb, in der Arbeit der Ägypter, in der wir uns jetzt befinden, müssen wir uns nach dem Auszug sehnen und nur darüber denken, und nur dahin zieht Mosche das ganze Volk Israel.

Der Punkt im Herzen zieht uns, ihm allein müssen wir gehorchen. Und was mit uns geschehen wird, mit dem ganzen Volk Israel, mit all unseren Verlangen, mit unseren Plänen, mit all den Dingen — das, das zu verlassen. Was sein wird, wird sein. Du musst dich nur danach sehnen, den Punkt von Mosche zu vergrößern. Das ist es. Und all jene, die unser Herz beschweren — das wird entweder in Ägypten bleiben, ein Teil, und ein Teil schließt sich ihnen an, das wird „Erev Rav" sein, ja? Na, das ist es? Das ist es.

Jetzt brauchen wir 16 Personen. Sie kommen herein zur Kaffeeprüfung. Wir haben 30 Kilo Kaffee, Bohnen, also müssen sie jetzt jede einzelne Bohne prüfen, schauen, ob es dort keine Stelle gibt, an der ein Wurm sie aufgegessen hat oder dass er drinnen sitzt, denn das sind grüne Bohnen. Es kann sein, dass er ausgetrocknet schon dort sitzt, tot, aber dann muss man wegwerfen. Nicht dass es Chamez ist, aber… das ist von einem anderen Verbot, aber dennoch, für Pessach nicht. Das heißt, jede Bohne muss heil sein, nicht beschädigt, und nicht an irgendeiner Stelle abgeschnitten, sauber von allen Dingen und ganz. Ohne Schale auf ihr, und dann müssen sie in einer solchen Form prüfen, dass jede einzelne Bohne untersucht wird, und so dreißig Kilo, das — ich habe ihnen einen so schönen Sack gebracht. Das ist eine Arbeit, die für mich eine sehr schwere Arbeit war.

Schüler: Wir haben Geschichten darüber gehört, aber…

Rav: Das war sehr schwer. Bei Rabash war das Kaffeeprüfung, das ist einfach. Auch so während der Lektion gingen die Leute und prüften. Das ist es. Das ist eine der Gruppenarbeiten, die man machen kann, ja, und es lohnt sich sehr, daran teilzunehmen. Na, da gibt es noch andere Dinge, die noch kommen.

Schüler: Was ist die Bedeutung davon, dass die Bohne ganz sein soll?

Rav: Nein, nein, das ist nicht wegen Vollkommenheit oder so etwas, das ist einfach, weil alles, was… Was machst du die ganze Woche bevor zum Schabbat? Du machst jeden einzelnen Tag schöne Dinge, sammelst sie, und am Schabbat benutzt du sie, ja? So steht geschrieben, dass der Mensch machen soll. Das heißt, von jeder Erlangung in jeder Eigenschaft, an der du arbeitest — der erste Tag ist Chessed, danach Gwura, danach Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, ja? Sechs Tage, sechs Arbeitstage, an denen du dich anstrengst durch Malchut, ihnen ähnlich zu werden, du gehst zu ihnen ein und gleichst dich an, danach hast du Schabbat, an dem all diese Dinge sich in Malchut offenbaren, ja, was du während sechs Tagen erreicht hast, ja?

Also am Schabbat ist das schon Vollkommenheit. Also Malchut war, sie wurde in den neun Ersten eingeschlossen, jetzt sind die neun Ersten in ihr eingeschlossen, und sie empfängt von ihnen. Also alle Dinge, die du in den neun Ersten erreicht hast — hier ein bisschen, dort ein bisschen, aber jeder einzelne schöne Teil schließt sich danach in Malchut am Schabbat ein. Genauso hier. Jeden schönen und guten Teil von jeder Arbeit, die du hast, lässt du für Pessach übrig. Denn damit baust du insgesamt das Gefäß, mit dem du anstelle Ägyptens das Land Israel fühlen kannst.

Schüler: Diese Sache, dass am ersten Tag Chessed korrigiert wird, danach Gwura — was ist das, ist das von den leichten Sachen? Was ist das, dass Malchut sich Chessed angleichen will, der erste Tag… die Korrektur des ersten Tages soll auf der höchsten Stufe sein. Was…

Rav: Nein, nein, nein, das ist nicht die höchste Stufe. Das, dass Malchut sich Chessed angleicht — Chessed ist die Wurzel, das ist die leichteste Arbeit von allen Tagen der Woche. Das ist es.

(Ende des Unterrichts)