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Transkription des Morgenunterrichts 09.08.2007

Buch „Schriften des Baal HaSulam", „Talmud Esser haSefirot", Unterricht 3

Teil 1 – vom Anfang bis Minute 00:24:54 Dauer: 00:24:54

Teil 2 – von Minute 00:24:57 bis Minute 00:44:01 (Ende) Dauer: 00:19:04

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Teil 2

00:24:57 Nu, machen wir weiter.

Vorleser: Punkt 10 erklärt „Völlig gleichförmig".

„10) Es gibt keine Sakut (Feinheit) und Awiut (Grobheit), durch die sich die Zustände definieren. Denn diese Unterscheidungen entstanden in den Welten erst mit der Neuerung des Zimzum, die weiter unten erklärt wird."

Rav: Noch einmal.

Vorleser: Wir lesen noch einmal Punkt 10, „Völlig gleichförmig".

„10) Es gibt keine Sakut (Feinheit) und Awiut (Grobheit), durch die sich die Zustände definieren. Denn diese Unterscheidungen entstanden in den Welten erst mit der Neuerung des Zimzum, die weiter unten erklärt wird."

Ihr seht auch: Er spricht über das Or Ejn Sof, oben Punkt 10: „Völlig gleichförmig”
, und es heißt 11 “Or Ejn Sof."

Was sagt er uns unten in Punkt „10) Das heißt, dass es dort keine Sakut und Awiut gibt" – das gehört zu den Kelim – „durch die die Stufen bemessen und unterschieden werden." Stufen, da geht es um Kelim. „Denn diese Unterscheidungen entstanden in den Welten", sie entstehen, die Awiut, in den Welten, in den Verhüllungen, danach ist alles Kelim. Warum erklärt er uns plötzlich etwas über die Kelim, wenn oben der ARI über das Licht spricht, das sich in einer Gleichheit befindet? Weil das Licht das ist, was das Kli erlangt, es ist eine Erregung, eine Ergriffenheit im Inneren des Kli.

Ja, ich bin ergriffen, ich empfinde irgendetwas in mir drinnen. Diese Empfindung, diese meine Empfindung nenne ich Licht. Das ist nicht Licht, das ist nicht das, was mich erfüllt. Ich weiß nicht, was mich erfüllt, ich weiß nicht, was in mir ist, ich weiß, dass ich ergriffen bin. Also messe ich meine Erregung, und diese meine Erregung nenne ich Licht. Und es gibt keine Verbindung zwischen dem, was mich wirklich erfüllt, das ist Sein Wesen, und dem, was ich im Kli empfinde, denn das hängt von den Eigenschaften der Kelim ab.

Also, noch einmal: Licht ist die Art der Erregung des Kli, und nicht etwas, das man beschreibt, wie es außerhalb des Kli existiert. Wir sind nicht fähig, diese Unterscheidung auszudrücken. Das ist die Wurzel, das ist die Quelle, die ursprüngliche Ursache meiner Erregung. In dieser Form kann ich sagen, dass sie wahrscheinlich existiert, wahrscheinlich, denn ich kann sie nicht verstehen, nicht erfassen, nicht empfinden, nicht unterscheiden.

Deshalb seht ihr: Oben spricht er gewissermaßen nur über das Licht, netto: „gleich in einer Gleichheit, und es heißt Or Ejn Sof". Und unten sagt er: Es gibt noch keine Unterscheidungen, es gibt noch keine klaren Kelim, ja, deshalb können wir nicht mehr sagen, als dass es einfaches Licht ist.

Ja.

28:19 Schüler: Warum sagt er hier „die Neuerung des Zimzum"? Er fängt doch ganz von vorne an, warum sagt er „Neuerung", als wäre es etwas, das es schon gegeben hat?

Rav: Nein, es gab ihn nicht. „Neuerung" meint, dass es das vorher nicht gab und dass es neu entstand. Das ist seine Sprache. Die Neuerung des Zimzum, dass es ihn vorher in der Wirklichkeit nicht gab und er jetzt entstanden ist. Ja. Bitte.

Schüler: Das Kli, das dieses einfache Or Ejn Sof erfasst, ist das Malchut de Ejn Sof, heißt es so?

Rav: Nein, über Malchut sprechen wir noch nicht. Ich weiß es nicht, ich bin nicht klug, ich weiß es wirklich nicht. Er sagt, das Or Ejn Sof heißt so. Wenn er nichts über Malchut gesagt hat, sage ich es auch nicht, wozu? Ich bemühe mich, mich mit den Worten zu begnügen, die er sagt. Es sei denn, wir gehen daran, etwas zu erklären, aber einfach so lohnt es sich nicht.

Ja.

Schüler: Trotzdem: Sie sagen, dass jedes Licht gewissermaßen eine Enthüllung des Kli ist. In welchem Kli enthüllt sich dann dieses Licht, das ist die Frage.

Rav: Diese Enthüllung, die Kabbalisten, wie ich gesagt habe, und das dürfen wir nicht vergessen: Die Kabbalisten, die zur Welt Ejn Sof kommen, kommen mit einem vollen Kli, vollständig in allen Unterscheidungen. Dort ist schon alles da: Alles, was du wissen musst, weißt du. Alles, was du empfinden musst, hast du empfunden. Du bist durch alle Zustände gegangen, 125 Stufen, die dir die endgültige Stufe zusammensetzen. Du kennst schon alle Unterscheidungen, alle Nischen, alle Räume dort drinnen im Kli, mit allen Unterscheidungen, die es dort mit dem Licht geben kann. Du kennst die ganze Schöpfung vollständig, von der Seite der Kelim und von der Seite ihrer Erregung, die man Lichter nennt.

Und dann schließt du dich in den endgültigen Zustand ein, in dem das einfache Höhere Licht die ganze Wirklichkeit erfüllt. Aber du prüfst ihn aus dem Zustand, aus dem du ihn auf diese Weise unterscheiden kannst, wie er von deiner hohen, unterscheidenden Seite her ist. Du prüfst ihn wirklich. Jener selbst, sagen wir, jener Zustand, wie ein Säugling, sagst du. Jener Zustand ist wie ein Säugling, er kann noch gar nichts empfinden, weder die Quelle des Lichts noch irgendwelche Unterscheidungen im Licht. Es fehlen dort noch Kelim, wie er uns hier sagt: Unterscheidungen, die Welten, die Stufen, gar nichts. Und deshalb empfindet er einfaches Licht. 31:13

Aber ich, der ich dorthin komme, empfinde das Or Ejn Sof anders. Für mich ist es einfach, weil ich in allen Zuständen, die ich durchlaufen habe – jetzt stelle ich fest, dass es einfach ist, weil ich es an mir selbst geprüft habe. Ich habe gesehen, dass Er mich in allen Zuständen dorthin bringt, sagen wir, dass man „sich selbst und die ganze Welt zur Seite des Verdienstes neigt", dass Er in allen Zuständen, die ich durchlaufen habe, wollte, dass ich zu gut und Gutes tuend komme. Und jetzt komme ich wirklich dazu.

Aber ich habe das aus der Entscheidung heraus getan, aus der schweren Arbeit, aus der Finsternis. Und ich komme zu diesem Einfachen, das Pshat heißt, wie Baal HaSulam es uns erklärt. „Pshat, Remes, Drush, Sod", das ist von oben nach unten, wie Zelem, und nicht von unten nach oben. (Zeichnung) PaRDeS, PaRDeS ist Azilut, Brija, Jezira und Assija. So ist das. Er kommt also zum Pshat, zu Ejn Sof, aber er kommt dorthin nach all den vorangegangenen Unterscheidungen. Dass also das Kli sich herabkettet und von oben nach unten zu Ejn Sof kommt (?) – dabei unterscheidet es gar nichts.

Und wenn du von unten nach oben zum Pshat kommst (siehe Zeichnung), dann ist das für dich wirklich alles einfaches Licht. Aber du verstehst, worin es einfach ist. Du verstehst, was es heißt: Seinen Geschöpfen Gutes tun und nichts weiter, es gibt nichts anderes. Denn du bist durch alle Unterscheidungen gegangen, du hast an jedem deiner Verlangen gearbeitet, und du hast in der ganzen Finsternis und in all diesen Unterscheidungen, die du durchlaufen hast, gesehen, dass das alles zu deinem Nutzen ist, zum Nutzen des Geschöpfes. Inzwischen hast du dich hier in Galgalta we Ejnaim korrigiert, und danach in ACHaP de Alija, und du bist zum Gmar haTikun gekommen.

Du neigst dich selbst zur Seite des Verdienstes in Galgalta we Ejnaim, die ganze Welt zur Seite des Verdienstes in ACHaP. Du machst dieses Kli de Ejn Sof, indem du alle Seelen in der Seele von Adam haRishon dazu verbindest, und dann schließt du dich in die Welt Ejn Sof ein, in diesen unendlichen Zustand, in dem alles korrigiert ist. Dann kommst du zum Pshat, wo das einfache Höhere Licht dich erfüllt. Warum einfach? Denn es ist nicht einfach, es ist NaRaNCHaJ, ja? Es ist NaRaNCHaJ (siehe Zeichnung). Aber dort war es wie Nefesh, wie eine kleine Nefesh (?) von vornherein, die hierher kommt, eine kleine Nefesh (?). 34:24

Und hier kommt es als NaRaNCHaJ von unten, weil du durch alle Kelim gegangen bist, durch alle Unterscheidungen. Ihr kommt also gewissermaßen zu demselben Ergebnis, zu absoluter Liebe. Aber dort ist die absolute Liebe so, wie ein Säugling die Mutter empfindet: Sie liebt mich, das war's, ich unterscheide gar nichts. Und hier kommst du zu einer Liebe, in der du die Mutter verstehst, und du schließt dich in die Mutter ein, und du siehst, wie die Mutter den Säugling liebt. Von der Seite der Mutter her verstehst und empfindest du ihre Liebe, und nicht so, wie ein Säugling ihre Liebe empfindet.

Versteht ihr den Unterschied? Das ist es, was der Schöpfer will: dass wir nicht genießen wie ein kleiner Säugling, den man erfüllt hat, das ist die Welt Ejn Sof vor der Entwicklung, sondern dass wir die Liebe der Mutter enthüllen. Denn der Schöpfer will, dass die Geschöpfe Ihn erkennen: „Ist Ephraim mir nicht ein teurer Sohn?"

Nu, machen wir weiter.

35:45 Vorleser: Punkt 11 erklärt „Or Ejn Sof".

„11) Wir müssen fragen: weil wir über Ejn Sof keine Erkenntnisse haben, wie sollen wir Ihn dann dem Namen nach erkennen können? Jeder Name zeigt doch auf die Eigenschaft, die wir in ihm erkennen, entsprechend der Definition dieses Namens. Wir können uns nicht damit entschuldigen, indem wir behaupten, dass der Name eher auf eine nicht vorhandene Erkenntnis hinweist, denn dann müssten wir Ihn „Unerkennbar“ nennen.

Der Name weist auf den ganzen Unterschied zwischen Ejn Sof und allen Welten unter ihm hin. Der Zimzum entstand nach Ejn Sof. So beschränkt diese Kraft überall, wo sie entsteht, das Licht – und dies beendet das Leuchten an dieser Stelle.

Daher kommen jegliche Sof und Sium bei jedem Leuchten und in jedem Parzuf allein aus dem Zimzum. Darüber hinaus erneuern sich alle Wesen und deren verschiedene Füllungen in den Welten auf Grund dieser Sof und Sium. Es wird Ejn Sof genannt, weil der Zimzum dort nicht gilt, was bedeutet, dass dort nichts enden kann. Daraus können wir schließen, dass dieses Licht einfach ist und völlig gleichförmig, denn das eine hängt vom anderen ab." 37:48

Man kann darüber auch unendlich sprechen. Das kommt daher, dass uns das Verständnis darin auf jeden Fall immer fehlen wird, solange wir nicht dorthin kommen. Und wir haben in unserem Zustand keinen Zustand, kein Wesen, auf das wir zeigen und sagen könnten: Das ähnelt etwas, das in Ejn Sof ist. Deshalb begnügen wir uns mit diesen Unterscheidungen: „dass es dort überhaupt keinen Aspekt von Sof und Sium gibt, und damit versteht sich, dass dieses Licht einfach ist und völlig gleichförmig" – das heißt, aus dem Fehlen der Grenze heraus.

Jetzt: Dieses Fehlen der Grenze kommt nicht vom Geschöpf, sondern vom Schöpfer, denn alles befindet sich in Seiner vollständigen Herrschaft, und das Geschöpf ist noch nicht enthüllt. Das heißt, von oben her erkennen wir im Zustand von Ejn Sof (Zeichnung), dem ersten Zustand, dass das Licht einfach ist und dass es von der Seite des Kli noch keinerlei Unterscheidungen gibt, außer dass es sich selbst empfindet wie der Ubar im Leib seiner Mutter, ja, so unter der Herrschaft des Lichts.

Der zweite Zustand: Wir befinden uns in der Arbeit, das heißt, wir haben hier einen Mangel und einen Genuss und die Arbeit zwischen ihnen, in der dritten Linie, in der mittleren Linie. Ja? Das ist bei uns der zweite Zustand. Wir sprechen nicht über den Abstieg der Welten. Den Abstieg der Welten, darüber sprechen wir nicht. Sondern über die Arbeit des Menschen, wo er durch diese Arbeit in den dritten Zustand aufsteigt, den dritten Zustand. Wo er ebenfalls versteht, dass das einfaches Höheres Licht ist, aber dieses Einfache ist NaRaNCHaJ in KaCHaB, SoN, wo er schon bis in alle Einzelheiten zwischen den Lichtern und den Kelim trennt und unterscheidet, dass der Schöpfungsgedanke einfach ist, gut und Gutes tuend. Denn auch hier (siehe Zeichnung) empfindet er dieses gut und Gutes tuend, aber er empfindet es ohne die Unterscheidungen der Kelim.

Damit müssen wir hier wohl aufhören. Gibt es noch eine kurze Frage? Ja.

41:10 Schüler: Wie kommt man aus endlichen Zuständen, die sich ansammeln, zu einem Zustand, der Ejn Sof heißt? Ist das nicht wieder ein Übergang wie „Jesh mi Ajn"?

Rav: Wie geht das Diskrete, das Digitale, in das Analoge über?

Schüler: Wo doch jeder von ihnen endlich ist?

Rav: Dass es endlich ist. Weil wir die mittlere Linie bauen. Wenn du davon sprichst, wie wir es in der Mathematik machen, (Zeichnung) dann fügen wir doch alle Teile eins zu eins zu eins zusammen, ja? Und in diesen Teilen sind wir immer im Fehler. Trotzdem ist das Integral, das du von null bis unendlich bildest, doch ein Integral, es ist doch eine Summe der Dinge, ja? Und bei dir ist das eine dem anderen nie gleich.

Das ist wie die Schallplatte, die es früher gab, mit der Nadel, und die Platte, die wir mit den Zahlen haben, ja? Das eine gleicht dem anderen nie. Denn dort hört man es doch, man sagt es doch auch so, ja? Wo ist unsere CD, nicht wahr? Richtig, das war's. Aber in der Spiritualität ist es doch gleich, ja? (siehe Zeichnung) Das ist wirklich gleich dem Ejn Sof, weil wir hier zur mittleren Linie übergehen. Wir bauen keine Summen der Zustände, wir kommen über diese Zustände hinaus zu den Eigenschaften des Schöpfers, und deshalb gleicht sich das Digitale wirklich dem Analogen an, dem analogen Zustand.

Nu, und damit beenden wir für heute.