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Morgenunterricht 01.08.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, S. 927, „Was bedeutet es, dass Öl gute Taten genannt wird, in der Arbeit"

Rav: Wir haben den Artikel aus Band 3 gelesen, „Shlavei haSulam", Wochenabschnitt „Balak": „Was bedeutet es, dass Öl gute Taten genannt wird, in der Arbeit".¹ Rabash betont uns immer wieder: Je weiter ein Mensch in der Spiritualität vorankommt, desto größer wird die Verhüllung. Das kennen wir aus der Geschichte vom Auszug aus Ägypten, vom Exil in Ägypten und vom Auszug. „Und die Söhne Israels seufzten wegen der Arbeit", danach standen sie vor Pharao, dann die zehn Plagen — bis sie den Auszug verdienen.

All das sagt uns: Die Verhüllung wächst, die Hindernisse werden größer, und man braucht viel Geduld, um darin das richtige Ergebnis der Anstrengung zu sehen — denn das läuft nicht auf natürlichem Weg. Auf natürlichem Weg versteht unser Wille zu empfangen es nämlich so: Je mehr er zahlt, desto mehr bekommt er.

Hier aber müssen wir aus dem Willen zu empfangen herauskommen. Deshalb sehen wir: Je mehr wir mit Anstrengung bezahlen, desto weniger haben wir im Willen zu empfangen. Und das ist die Bezahlung dafür, dass wir uns von ihm trennen können — also ihn immer leerer und leerer zu sehen. Mit dem Verstand kann man diesen Weg deshalb nur irgendwie verstehen und ihn vielleicht manchmal rechtfertigen: den Prozess der spirituellen Entwicklung im Menschen, der nicht so ist, wie wir es vom Prozess in dieser Welt gewohnt sind.

Je näher der Mensch der Spiritualität kommt, desto weiter entfernt sieht er sich von der Spiritualität. Je mehr Kräfte er investiert, desto mehr sieht er sich als Verlierer. Deshalb gibt es keine Kraft dafür, auf natürliche Weise passiert das nicht. Wie kann ich Arbeit hineingeben und am Ende einen Schlag bekommen? Noch mehr Arbeit, noch mehr Schläge. Welcher Körper, welcher Verstand, welches Herz will Anstrengung geben, wenn man am Ende der Anstrengung einen Schlag bekommt?

Am Ende steht der Mensch also mit leeren Händen da, wirklich hilflos, und weiß nicht, was er machen soll. Nach dem, was er liest, und nach dem, was er hört, stimmt es vielleicht, und er kann diesem Prozess mit dem Verstand irgendwie zustimmen: dass das wohl der Weg ist, aus dem Willen zu empfangen herauszukommen und zur zweiten Natur zu kommen. Aber nu, was macht man dann? Es steht schön geschrieben, richtig — aber ist diese ganze Sache überhaupt machbar? Und ein Mensch, der im Willen zu empfangen steckt und keinerlei andere Kräfte hat: Was soll er machen? 3:26

Wirklich bleibt ihm nichts anderes übrig, als die Erkenntnis der Größe des Schöpfers von der Gruppe zu bekommen — nicht von sich selbst. In sich wird er das nicht finden, denn in der Natur sehen wir, dass es dafür keine Kräfte gibt. Und zwar die Erkenntnis der Größe des Schöpfers, nicht die Erkenntnis des Schöpfers. Die Erkenntnis des Schöpfers kann die Gruppe ihm nicht geben, weil die Gruppe in derselben Lage ist wie er. Sondern: zu hören, wie groß der Schöpfer ist, dass wirklich alles von Ihm abhängt, dass Er will und dass Er es kann. Das nennt man Umgebung, Gemeinschaft, Rav, Bücher — alles, was den Menschen umgibt.

Nicht die Kräfte im Menschen selbst. Die Kräfte im Menschen können gar nichts. „Und die Söhne Israels seufzten wegen der Arbeit" — hier muss man wirklich in den Zustand „Ich und kein Bote" kommen. Das heißt, sich an den Schöpfer wenden und schreien, „und sie seufzten". Aber das aus sich selbst zu finden liegt nicht in der Kraft des Menschen. Entweder er ist ein Einzelner von besonderer Begabung, dem man von Oben hilft, oder er hat Erfolg und findet diese Kräfte bei den Freunden, in der Gruppe, in den Büchern, beim Rav und so weiter.

Und dann wendet er sich wirklich richtig an den Schöpfer: Er sieht, dass er selbst null Hoffnung hat, irgendetwas zu machen; er hat alles gemacht, was nur möglich war, und sieht, dass unmöglich etwas dabei herauskommt. Und er gibt sich sozusagen preis² — er wirft sich einfach so, aus lauter Verzweiflung, in die Hände des Schöpfers, und der soll mit ihm machen, was Er will. Bis sich ihm klärt, was genau er fordert, was genau er will — und dann geht er durch den Machsom. 5:34

Das heißt, unsere ganze Wahl besteht darin, den Weg abzukürzen, auf dem wir in der Dunkelheit sind, im Exil, wo wir uns jedes Mal, je weiter wir vorankommen, leerer sehen. Rabash schreibt darüber: Das ganze Exil in Ägypten ist, dass der Mensch etwas ins Gefäß fasst, aber sein Gefäß ist durchlöchert, es hat Löcher — alles, was er fasst, läuft heraus; er fasst, es läuft heraus. Und dann hat er von der ganzen Anstrengung gar nichts, bis er überhaupt keine Kräfte mehr hat, mit diesem Gefäß etwas zu machen.

Ihm bleibt nur, zu bitten, dass der Schöpfer das Gefäß korrigiert — dann wird seine Anstrengung wirklich in einem Gefäß ohne Löcher liegen. Wie stopft man diese Löcher? Mit einem Massach, um zu geben. Dann wird das Gefäß ein ganzes Gefäß. Wie heißt so ein Gefäß in der Küche …?

Schüler: Ein Sieb.

Rav: Ein Sieb, ja, genau. Also soll es kein Sieb sein, sondern schon wirklich ein Gefäß ohne Löcher.

Schüler: Eine Schöpfkelle.

Rav: Eine Schöpfkelle? In Ordnung. Statt Sieb eben Schöpfkelle. Das war's. Nu, es gibt nichts zu fragen. Gibt es? Nu.

7:18

Schüler: Ehrlich gesagt klingt das, was wir jeden Tag lesen, im Grunde immer gleich.

Rav: Es steht geschrieben: „Zu Ende sind die Gebete Israels", „zu Ende sind die Gebete Davids" — dann gibt es eben nicht mehr. Das war's, er ist in einen Zustand gekommen, wo … das war's. Und zwar entweder aus lauter Verzweiflung oder aus lauter Anhaftung. Nu.

Schüler: Was wir jeden Tag lesen, klingt eigentlich mehr oder weniger immer gleich. Wir wiederholen im Grunde immer dieselbe Idee.

Rav: Weißt du, ich rede darüber schon vielleicht … ich höre das seit 25 Jahren, seit 20 Jahren rede ich darüber. Und jedes Mal findet man etwas Neues, weil auch der Mensch sich erneuert. Nicht dass von außen etwas dazukommt — der Mensch erneuert sich, es gibt neue Unterscheidungen, und daraus reden sie. Sonst könnte man sicher alles in einer Zeile sagen: „Schmecket und sehet, dass der Schöpfer gut ist" — was gibt es noch? Das war's. Ja.

Schüler: Eines der Dinge, die mir bei all dem, was sich wirklich verändert und nicht verändert, immer noch am unklarsten sind: wie ein innerer Klärungsprozess wirklich abläuft. Wie geschieht so etwas, sodass man den Zustand wirklich schneller vorantreibt? Wie ist das …

Rav: Dir ist immer noch nicht klar, wie ein Klärungsprozess abläuft — dann geh erst einmal nach deinem eigenen Verstand vor, und wir schauen, ob man so einen Prozess bauen kann, der dann der Klärungsprozess wäre. Nu.

Schüler: Aber jedes Mal kommen die Dinge anders, jedes Mal steht man ja vor …

Rav: Jedes Mal anders? Nein — du sagst, es ist dieselbe Idee, du sagst, du liest immer dasselbe. Und plötzlich sagst du, es ist jedes Mal anders. Nu? Also frage ich, was …

Schüler: Genau das passt bei mir nicht zusammen, deshalb dauert es jedes Mal, als müsste ich jedes Mal von Neuem den ganzen Prozess durchlaufen, gibt es nicht irgendein …

Rav: „Das Ende der Handlung liegt im Anfang des Gedankens" — was musst du klären? Wenn du von einem Klärungsprozess sprichst: Was musst du klären? Was musst du klären, und wozu? Um in die Spiritualität überzugehen, ja? Sagen wir: wie wir jetzt den Machsom überqueren; was danach kommt, wissen wir nicht, aber wie geht man da durch? Also, wie geht man durch, was denkst du?

9:42

Schüler: Man muss zur vollständigen Erkenntnis dessen kommen, wer ich bin …

Rav: Moment — wann gehe ich durch den Machsom?

Schüler: Wenn ich an mir selbst verzweifle.

Rav: Ich weiß nicht, ob ich verzweifle oder nicht verzweifle. Unter welcher Bedingung gehe ich durch den Machsom? Was brauche ich, um durch den Machsom zu gehen?

Schüler: Ein wahres Gebet.

Rav: Gehe ich durch die Kraft des Gebets durch den Machsom?

Schüler: Nein, der Schöpfer bringt dich hinüber.

Rav: Gehe ich durch die Kraft der Verzweiflung durch den Machsom? Nein, der Schöpfer bringt hinüber. Dann fang vom Ende an. Du fängst nicht vom Ende an. Das heißt: Der Schöpfer gibt mir irgendeine Kraft — was, nimmt Er mich so an der Hand? Was macht Er? Er gibt mir Kräfte in mein Verlangen hinein; in meinen Verlangen geschieht so eine Veränderung, dass ich anfange, Spiritualität zu fühlen. Ich fange an, in der Spiritualität zu leben.

In der Spiritualität zu leben heißt, in einem gewissen Maß mit der Absicht zu leben, um zu geben. Das heißt, Er gibt mir einen Massach — und das nennt man, dass ich durch den Machsom gehe. Vorher hatte ich keinen Massach, ich hatte keine Absicht, um zu geben. Jetzt habe ich eine minimale Absicht, um zu geben; und der Wille zu empfangen mit dieser kleinen Absicht, um zu geben — dieses Maß nennt man mein erstes spirituelles Gefäß. Das war's.

Ich muss also von Ihm einen Massach bekommen. Und was ist die Stufe davor, vor dem Massach, den ich bekomme? Wohl das Bedürfnis nach dem Massach, ja? Denn alles kann man nur bekommen, wenn es ein Gefäß dafür gibt, ja? Also brauche ich ein Gefäß für den Massach, ein Bedürfnis nach dem Massach. Was für ein Bedürfnis nach dem Massach muss das sein? Kann ich das jetzt bei mir haben — kann ich mir einen Zustand vorstellen, in dem ich ein Bedürfnis nach dem Massach habe, oder nicht?

Dann gehe ich noch etwas weiter zurück. Damit ich ein Bedürfnis nach dem Massach habe, muss ich wissen, dass ich einen Gewinn vom Massach habe, ja? Was gewinne ich vom Massach? Nu, was bekomme ich durch ihn? Dass ich gebe. Dass ich den Schöpfer sehe — nicht dass ich Ihn sehe und Ihn genieße, sondern dass ich sehe, dass ich derjenige bin, der Ihm gibt. Aber nicht so, dass mir das, dass ich Ihm gebe, als Treibstoff dient — denn dann arbeite ich einfach nicht in reiner Form, um zu geben. „Um zu geben" heißt vielmehr: sogar dann, wenn ich Ihn nicht sehe, Ihn nicht fühle.

Ich bin überhaupt in keiner Enthüllung, sondern ich habe nur ein einziges Wissen: dass ich der Gebende bin. Ja? Darin stecken innerlich noch viele Feinheiten, aber am Ende komme ich in einen Zustand, in dem ich irgendeine abstrakte Kraft brauche, die ich jetzt überhaupt nicht habe. Und kann ich ein Verlangen danach haben? Ja, das ist die Frage. Wenn ich prüfe, was ein Verlangen nach dem Massach wirklich ist, dann gibt es wohl auch kein Verlangen nach dem Massach. 13:15

Vielmehr kann es sein, dass ich den Massach selbst gar nicht will und auch nicht das, was er mir in der spirituellen Welt geben wird: reines Geben ohne jeden Bezug zu mir selbst. Diese Unterscheidungen kann ich noch nicht fühlen, sie sind für mich völlig von meiner Realität abgetrennt. Ich kann darüber nur so ins Blaue hinein reden, mündlich, mit dem Mund — und das gibt gar nichts. Das ist kein Gebet, das wirklich aus dem tiefen Verlangen kommt. Das tiefe Verlangen heißt: vor den Worten, sogar noch vor dem Erkennen, was das ist.

Wahrscheinlich kann ich also nicht dorthin kommen. Aber ich kann wenigstens zu einer Art Verzweiflungsdingen drumherum kommen. Machen wir es also so: Welche Dinge im Willen zu empfangen kann ich bei mir klären, sodass ich, wenn ich sie gemacht und abgeschlossen habe, das Maximum gemacht habe, wozu ich bis zum Machsom fähig bin?

Ähnlich wie wir es für die Zeit vor dem Ende der Korrektur lernen: Außer dem Lew haEwen können wir alles, alles klären, ja? Galgalta weEjnaim, die Einbeziehung von Galgalta weEjnaim und AHaP, und von AHaP in Galgalta weEjnaim — alle Unterscheidungen außer dem Lew haEwen.

Weißt du, das ist wie ein Knochen mit dem Fleisch: Du isst das ganze Fleisch bis zum letzten Rest und lässt nur den Knochen übrig, blank poliert. Ja? Das war's. Und damit klärst du, was ja und was nein.

Sagen wir es also ähnlich: An das Lew haEwen kommen wir bis zum Ende der Korrektur nicht heran, wir rühren es nicht an, ja? Wir bauen nur in Form der Ablehnung die Bereitschaft für die Korrektur des Lew haEwen auf.

So können wir es wohl auch hier sagen, vor dem Machsom: Wir bauen in irgendeiner Form der Ablehnung die Bereitschaft für die Korrektur des Massach auf unseren Willen zu empfangen. Ja? Welche Unterscheidungen müssen bei uns also vollständig geklärt sein, damit wir danach von Oben empfangen? So wie man beim Ende der Korrektur das Licht des Mashiach empfängt und das Lew haEwen korrigiert, so empfängt man auch jetzt das Licht des Mashiach, das uns aus dieser Welt in die Spiritualität zieht.

Später, beim Ende der Korrektur, empfängt man das Licht des Mashiach, das uns von Zimzum Bet zu Zimzum Alef zieht. Das war's. Also kläre, was du brauchst, welche Bedingungen. Um dich zu dieser letzten Unterscheidung zu bringen, braucht es — du siehst es ja — sehr viele Jahre der Anstrengung, und dabei kaust du ja nicht immer dieselben Artikel und dieselben Briefe durch.³ Zu meiner Zeit gab es so etwas nicht. Als Rabash anfing zu schreiben, war das schon 83, 84. 84 kamen die ersten Artikel heraus.

Davor gab es das nicht. Es gab das Buch der Vorworte, und das war's. Nichts außer dem Buch der Vorworte. Und die Vorworte hat man nicht gelernt. Man lernte „Talmud Esser haSfirot", das war's. Die Vorworte — wenn du willst, lies sie allein. So war das wirklich.

Dass wir all diese Dinge durchkauen, wirkt also sehr nützlich für die Klärung. Nur was? Es kommt darauf an, sich so weit wie möglich zu bemühen, das ins Herz hineinzubekommen. Das heißt, es so zu lesen, dass es unsere offenen, nackten Verlangen berührt. Das war's. 17:31

Das ist wie bei Rabash: Man gibt dir ein Medikament, du bekommst eine Flasche mit Flüssigkeit, aber statt dir jedes Mal, sagen wir, einen Teelöffel in den Mund zu gießen, schmierst du es dir aufs Bein. Du hast den Arzt nicht verstanden, ja, das, was er gesagt hat. Nu, entsprechend ist dann auch das Ergebnis.

Das heißt, man muss diese Dinge so nah wie möglich an das Verlangen bringen. Während man liest und während man hört, muss man sich bemühen, wirklich in Verbindung damit zu sein: sich so weit wie möglich vorzustellen, wie das in uns geschieht. Und dann dringt es nach und nach ein.

18:12

Schüler: Wir sagen ja, dass das, was uns die Klärungen macht, was uns all diese Dinge macht, die Lichter sind, die Umgebenden Lichter.

Rav: Das Licht bewegt das Gefäß, das Licht korrigiert das Gefäß. Wir müssen nur bewirken, dass das Licht das macht.

Schüler: Das kommt bei mir die ganze Zeit wieder hoch. Einerseits brauche ich, dass das Licht mir das macht; andererseits macht das Licht es mir nicht, solange ich nicht will, dass Er es mir macht — und nur Er kann mir auch das Verlangen bringen, es zu machen. Das ist immer derselbe Kreis, jedes Mal fühlt es sich an, als würde ich hinterherlaufen …

Rav: Noch einmal. Noch einmal, was hast du gesagt? Nur das Licht kann mich korrigieren, nur ich lade es ein.

Schüler: Und nur Er kann mir helfen, Ihn zu wollen.

Rav: Und nur Er kann bewirken, dass ich Ihn will. Was mache ich also, damit Er mich will, damit Er in mir ein Verlangen nach Ihm macht, damit ich Ihn bitten kann, dass Er wirklich kommt und mich korrigiert, ja? Ja, du kannst noch ein paar Schritte weiter zurückgehen, und es wird dasselbe sein. Ja, genau das sind unsere Zustände: Aufstiege, Abstiege, mal so eine Einstellung, mal so — genau das passiert. Ja.

Das heißt, Gefäß und Licht enthüllen sich, mal das eine, mal das andere, ja? Abwechselnd, wie sagt man? Ja, und das war's, mehr gibt es nicht. Die eigentliche Frage nach all dem ist: Müssen wir so klug sein, dass wir wirklich den ganzen Prozess, den wir durchlaufen, in allen Einzelheiten kennen müssen? Und wenn ich nicht weiß, was ich gerade durchlaufe — komme ich dann, Gott behüte,⁴ nicht hindurch? Das ist die Frage. Bringt unser Wissen uns wirklich dazu, die Sache zu durchlaufen, und hält uns das Nichtwissen auf, sodass wir nicht hindurchkommen, ja? Nein, überhaupt nicht.

Es gibt jemanden mit dem Verstand eines Psychologen oder Philosophen: Der sitzt hier bei mir, legt mir alle diese Einzelheiten dar, erfasst sie innerhalb weniger Lektionen und kann dann richtig mit ihnen spielen — du hörst nur zu und staunst, als wäre es eine richtige Offenbarung des Elijahu. Ja? Das war's. Und es gibt jemanden, der diese Erklärungen kaum, wirklich kaum erfasst, der innerlich so grob und emotional so wenig entwickelt ist, dass er solche Dinge nicht hat: Er erfasst sie nicht, er fühlt sie nicht besonders.

Und wirklich, das ist nicht wichtig. Da können zwei solche nebeneinandersitzen. Der eine ist richtig „Schimon vom Markt" — nicht Rabbi Schimon, der er geworden ist. Das war's. Und der zweite ist richtig fein, so richtig Geist ohne Körper. Und der eine weiß Bescheid und diskutiert alle Zustände scharfsinnig durch, und der andere erfasst kaum, was im Artikel steht, und ist ganz benebelt. Und mit ihrem Fortschritt hat das überhaupt nichts zu tun, denn alles hängt von der Anstrengung ab.

Bei dem, der so ungebildet und grobstofflich ist, misst man einzig seinen Einsatz: ob er so viel wie möglich investiert, ob er sich der Sache so weit wie möglich hingibt. Und der Kluge und Feine, der das förmlich aus der Luft greift — vielleicht investiert er gar nicht so viel, er braucht es auch nicht. Es fällt ihm schwer, sich einzusetzen, weil er hier nicht fühlt, dass es etwas gibt, worin man investieren könnte. Ich rede nicht davon, dass er nicht will, dass es ihm egal wäre, dass er es geringschätzt. Er sieht einfach von sich aus, aus seiner Vorbereitung heraus, die Schwierigkeit nicht, er sieht das Arbeitsfeld nicht — verstehst du, wo er sich hineingeben soll. 22:30

Aber unterm Strich geht alles nur nach der Rechnung der Anstrengung. Verstehst du. Und es kann sein, dass dieser Feine, der arme, kaputte Philosoph, dass man ihm von Oben vielleicht die ausreichende Awiut gegeben hat⁵ — und bis er anfängt zu empfangen, wird noch viel Zeit vergehen und viele Etappen. Wenn er durchhält, dann kommt er sicher am Ende in den Zustand dieses „Schimon vom Markt" und fängt von ihm aus an. Wir sehen diese Dinge hier. Aber trotzdem ist es schwer.

Deshalb braucht man die Kabbala in einer grobstofflichen Generation, in einer Generation, die im Materiellen, in der Awiut, im Ego sehr stark ist — in unserer Generation. Und nicht in den früheren Generationen, die alle so waren, weißt du: Sie fühlten aus dem Nichts heraus, sie fühlten die Göttlichkeit.⁶ Sie sahen es aus dem Leben heraus, für sie war klar, dass es so ist, dass es sich in unser Leben einkleidet. So war es bei ihnen. Das war's.

Und es fiel ihnen auch sehr leicht, die Entsprechung zwischen Materiellem und Spirituellem herzustellen; sie erfüllten alle Gebote. Weißt du, was es heißt, die „vom Land abhängigen Gebote" zu erfüllen? Das ist etwas Furchtbares, das sind dreihundertirgendwas, vierhundert Gebote. Das ist etwas — Gebote im Tempel, alle möglichen Dinge. Sie fühlten sie aus sich heraus, weil sie fein waren. Und deshalb brauchten sie keine Kabbala, sie gaben keine Anstrengung. Sie hatten wirklich keine Anstrengung.

Bei uns ist es umgekehrt. Wir sind am Ende, ja? Es enthüllen sich Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, Malchut. Wir sind die letzten Gefäße, grobe Gefäße, große Verhüllung — bis du dich bewegst, wälzt du Welten um. Wenn sie solche Anstrengungen gemacht hätten wie wir jetzt — ich weiß nicht, was das gewesen wäre; mit ihren Gefäßen war das einfach unmöglich. Das ist das umgekehrte Verhältnis zwischen Lichtern und Gefäßen, es ist ein Wunder, was da passiert. Alle waren in der Empfindung, dass sie wirklich Kabbalisten sind. Verstehst du: die Generation von Mosche, die Generation der Wüste, die Generation der Eroberung des Landes, danach bis zum König David, bis zum Ersten Tempel — darüber braucht man gar nicht zu reden.

Vom Ersten Tempel an, ab der Zerstörung des Tempels, ab der Zerstörung des Ersten Hauses, fängt der Abstieg schon an. Aber es gab trotzdem Propheten, alles war lebendig, die Göttlichkeit war dem einfachen Volk im Gefühl verständlich. Man musste nichts schreiben — welche Bücher sollte man schreiben? Aus dem Gefühl heraus war ihnen klar, was man braucht. Als sie ins Exil gingen, fing man an, einige Bücher zu schreiben, ja? Denn es gab noch eine Verbindung zwischen denen, die in der Enthüllung der Göttlichkeit standen, und denen, die schon im Exil waren, das heißt in der Verhüllung — da fing man an. 25:56

Aber davor musste man überhaupt nichts schreiben. Wozu sollst du aufschreiben, was du in deinem Leben spürst, wenn alle es genauso verstehen und fühlen? Was gibt es darüber zu schreiben, wenn alle es wissen? So wie Baal HaSulam am Anfang des „Vorworts zum Talmud Esser haSfirot" schreibt: Seit der Zerstörung des Hauses, des Tempels, ist eine eiserne Trennwand zwischen uns entstanden — zwischen uns und der Weisheit der Kabbala, das heißt zwischen uns und der Enthüllung der Göttlichkeit, der Enthüllung des Schöpfers, dem Fühlen des Schöpfers.

Es entstand so eine Mauer, dass wir gar nichts fühlen, und das ist die Quelle aller Übel. Mehr gibt es nicht. Wir wollen gut leben — dafür muss die Göttlichkeit enthüllt sein. Du wirst das Schlechte fühlen, solange sich der Schöpfer nicht in deinen Gefäßen enthüllt; eine andere Bedingung gibt es nicht. Er schreibt auch in „Shamati", dass der ganze Grund, sich gut zu fühlen, darin liegt, den Schöpfer zu fühlen, und dass die Verhüllung des Schöpfers der Grund für alle schlechten Dinge ist. Deshalb beschäftigen wir uns nur damit, wie man den Schöpfer enthüllt — wir wollen gut leben. Das war's.

Jetzt: Entweder du willst gut leben, dass es dir gut geht, oder du willst gut leben in der Absicht auf das Gute, das im Ziel der Schöpfung liegt, im Zweck. Beides heißt „gut" — nur in welcher Art von Gefäßen, in welchem Verhältnis. Darum geht es also bei „unterhalb des Machsom" und „oberhalb des Machsom": zwei verschiedene Begriffe davon, was gut ist. Unterhalb des Machsom können wir uns nicht auf das Gute ausrichten, das oberhalb des Machsom ist. Das geht nicht.

Deshalb geschieht der Auszug aus Ägypten in Eile, in der Dunkelheit, auf der Flucht, richtig als Diebstahl der Gefäße, mit all diesen Dingen — anders geht es nicht. Der Sprung ins Meer, das Teilen des Schilfmeers, der Sprung ins Meer. Und so ist das. Außer Geduld weiß ich also nicht, was noch helfen kann. Ja.

28:49

Schüler: Ich habe verstanden: Wenn man den Schöpfer um etwas bittet, muss man direkt um das bitten, was man will, und nicht auch um die Wege, es zu bekommen. Das heißt, wenn ein Mensch will …

Rav: Wenn ein Mensch den Schöpfer um etwas bittet und es auf eine bestimmte Weise erbittet, ist das ein Zeichen, dass er Bedingungen stellt: dass Du mir so und so helfen sollst. Woher hast du überhaupt den Verstand dazu — du kannst ja kaum bitten, ich weiß nicht, ob du weißt, worum, ja?⁷ Wenn du um etwas Gutes für den Fortschritt bittest, wenn du weißt, was das ist, und um etwas Gutes bittest, dann bekommst du darauf sicher eine Antwort.

Wenn du um etwas bittest, das nicht ganz richtig ist, dann bittest du an seiner Stelle nicht um die Erhörung des Gebets, die du erwartest, sondern um eine Erhörung, die du nicht erwartest⁸ — eine, die dich voranbringt, aber nicht das, wovon du denkst, es stehe dir zu. Deshalb ist das richtige Gebet ohne jede Bedingung: Ich bitte darum, in Deinen Augen, wie man sagt, voranzukommen. Und bei mir steht von vornherein fest: Wie viel ich auch bekomme und was ich auch bekomme, es wird als Fortschritt angenommen.

Aber wenn du schon in so einem Verlangen bist — worum kannst du dann noch bitten, wenn es schon nicht mehr wichtig ist, was du bekommst, und du glaubst, dass es Fortschritt ist?

Schüler: Dazu habe ich eine Anschlussfrage.

Rav: Eine Anschlussfrage, nu, schon …

Schüler: Warum muss ich denn, wenn wir den Schöpfer wollen, Bedingungen stellen und um das Umgebende Licht bitten, um das Licht AB-SaG? Ich will den Schöpfer.

Rav: Moment, Moment, Moment. Wenn du den Schöpfer erbittest, bittest du um das Licht AB-SaG, um das Umgebende Licht?

Schüler: Ja, wozu?

Rav: Moment, ich weiß nicht, wie du um das Licht AB-SaG bitten kannst — was weißt du davon?

Schüler: Das ist es doch, was man beim Lernen macht.

Rav: Was wir lernen — worum bittet das Gefäß?

Schüler: Während des Lernens.

Rav: Das Gefäß bittet, weil das Gefäß sich schon in der spirituellen Welt befindet; und dort muss das Gebet genau entsprechend dem Zustand des Gefäßes geklärt sein.

Schüler: Aber ich fühle das nicht.

Rav: Woher weißt du, was man jenseits des Machsom fühlt?

31:05

Schüler: Wie kann ich dann wirklich verbunden sein?

Rav: Wirklich verbunden kannst du nicht sein, du kannst nicht mit der Wahrheit verbunden sein. Jetzt kannst du es nicht. Aber nach dem Machsom hast du ein bestimmtes Maß an Anhaftung an den Schöpfer — klein wie ein Embryo oder etwas größer, ja? Und dementsprechend klärst du dann jedes Mal das Gefäß. Du gehst nicht völlig gedankenlos, du weißt, in welchem Zustand du bist. Du weißt, was die Achoraim des Höheren sind, der dich jetzt erheben will, und welche Handlungen er an dir vollziehen kann.

Das heißt, man kommt dann kontrolliert voran, man kommt mit Anstrengung voran. Man geht über dem Verstand, aber es gibt einen Verstand. Es gibt einen Verstand. Du bist auf einer spirituellen Stufe, und das ist dein Verstand: das Maß der Füllung des Lichts im Gefäß, das Maß der Enthüllung, die Verbindung des Schöpfers mit dir, mit der Seele — und du gehst darüber hinaus. Aber du hast einen Halt in den Gefäßen oder in den Lichtern. „Über dem Verstand" heißt dort also nicht, dass du keinen Verstand hättest. Bei uns ist es so, dass wir überhaupt nichts über unseren Zustand wissen — und über den nächsten Zustand erst recht nicht.

Schüler: Das heißt, nur während des Lernens bekomme ich ein Verlangen, den Schöpfer zu wollen, und sonst gibt es nie ein Verlangen nach dem Schöpfer?

Rav: Bei uns, in unserem Zustand, außer während des Lernens kann ich nicht … Während des Lernens oder während der guten Taten, wie es heißt. Das nennt man Tora und gute Taten. Du hast diese beiden Wörter zusammen gehört und gelesen, ja? „Durch Tora und gute Taten." Was heißt das, durch Tora und gute Taten? „Durch Tora" heißt, dass du lernst und während des Lernens die Umgebenden Lichter erweckst; und „durch gute Taten", dass du alle möglichen Handlungen machst, die dich ebenfalls zu den Umgebenden Lichtern bringen.

Das sind Handlungen von „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst", Liebe zum Anderen, Zusammenschluss in der Gemeinschaft — all diese Dinge erwecken am Ende auch während der Handlung die Umgebenden Lichter, weil du daran arbeitest, dich mit den übrigen Seelen zu verbinden, um zum Schöpfer voranzukommen. Das ist dann praktisch. Das nennt man, dass du Gebote erfüllst, ja? Und darüber hinaus ist die Tora die Zeit des Lernens. Alle Mittel, die uns die Weisen genannt haben, ja? Alle Mittel, das heißt unser Lernen und unsere Handlungen in der Gemeinschaft. Das war's. 33:54

Wenn du fragst, was wichtiger ist: Die Handlungen in der Gemeinschaft sind wichtiger als das Lernen, denn sie bewirken, dass du einen Drang zum Lernen hast, dass du mit der richtigen Absicht zum Lernen kommst — dass du mit etwas ausgerüstet kommst, sodass es sich wirklich lohnt, eine Seite aufzuschlagen. Und wenn du einfach so dasitzt und eine Seite aufschlägst, dann gibt es welche, denen das sogar schadet. Alles hängt von der Absicht ab, davon, was du vom Lernen forderst. Und die Forderung kommt nur aus den Handlungen rund um das Lernen. Deshalb ist die Arbeit in der Gemeinschaft über alles wichtig.

Wir lernen, dass sogar Kibbuzniks im Negev — ja? — dass jeder, der will, irgendeine Antwort entsprechend seinem Verlangen bekommt, ja? Das war's. Selbst wenn du also nicht lernst, sondern nur Handlungen machst — beim Lernen, bei der Verbreitung, bei allen möglichen Dingen in der Gemeinschaft —, kommen dir allein daraus die richtigen, guten Verlangen zum Schöpfer, ja? Dann reicht das, damit du eine Antwort bekommst. Man kann nicht sagen, dass es nur das ist, aber das Gewicht der Vorbereitung ist in seiner Bedeutung wirklich sehr groß. Ja.

35:40

Schüler: Zum Beispiel: Ich bitte den Schöpfer, dass Er mir das gibt, was gut aussieht, was Ihm gut für mich erscheint — und in meinen Gefäßen fühle ich es als nicht in Ordnung. Aber man sagt, ich muss mich gut fühlen. Was kann ich machen? Ich muss Ihn um etwas anderes bitten, damit es mir gut geht, damit ich keine Probleme habe.

Rav: Wenn ein Mensch den Schöpfer bittet, dass es ihm gut geht, und dieser Mensch noch nicht in Anhaftung an den Schöpfer ist — das heißt, seine Absichten, seine Verlangen sind nicht korrigiert —, dann sind sein Gutes und das wahre Gute einander entgegengesetzt. Also was …? Wie kann ich einfach so um das Gute bitten? Du kannst anders fragen.

Ich bin jetzt in irgendeinem Zustand — jeden Moment, jede Sekunde bin ich jetzt in irgendeinem Zustand, und ich bitte. Ich bete gewissermaßen, ich wende mich an den Schöpfer. Warum? Mein Körper — von der Zelle bis zu den Organen, bis zu allen Systemen —, der Verstand, die Verlangen, die psychologischen, psychosomatischen, willentlichen Systeme, Hormone, Begierden, was du nur willst: Alles ist in Arbeit.

Ein Verlangen ist in jeder Zelle und im ganzen Körper insgesamt — ein Verlangen, das das Leben aufrechterhält. Und all diese Verlangen wenden sich an den Schöpfer. Schon bevor ich klug geworden bin und diese Verlangen scheinbar beherrsche und ausrichte — schon bevor ich sie ausrichte, wenden auch sie sich an den Schöpfer. Wenn ich jetzt meinen Verstand einschalte: „Ich habe gehört und gelesen, dass es besser ist, wenn ich anders denke und Ihn um etwas anderes bitte, als mein Körper es will" — werde ich damit den Körper verändern? Werden sich meine Zellen jetzt anders drehen, die Elektronen dort, alle möglichen Dinge? Nein. Und wird mein Denken anders arbeiten, sogar wenn ich etwas in einem Buch gelesen habe? Das wird auf gar nichts wirken. Das heißt: Was ich lese oder höre — dass es gut ist zu geben, weißt du, all solche Dinge —, das sind künstliche Dinge, sie sind außerhalb von mir, äußerlich. 38:27

Über mein Verlangen habe ich keine Herrschaft. Wenn ich etwas lese und alle möglichen Weisheiten lerne, bringe ich sie damit nur in den Verstand hinein. Mein Verlangen berührt das nicht. Mein Verlangen ist das direkte Ergebnis der Lichter, die das Verlangen bauen. So wie wir lernen: Das Licht baut über die vier Phasen des Direkten Lichts das Verlangen. Und danach, wenn es in das Verlangen eintritt, bewirkt es in diesem Verlangen den ganzen Prozess, den das Verlangen durchlaufen will.

Das heißt, ich habe überhaupt keine Herrschaft. Ich rühre mein Verlangen nicht an. Auf mein Verlangen kann ich vielleicht einwirken,⁹ wenn ich dem Schöpfer gebe und der Schöpfer mir auf meine Bitte hin — oder auf meine Anweisung hin — das Verlangen verändert. Er wird ein bestimmtes Licht schicken, sodass am Ende des Prozesses, am Ende der Entwicklung des Lichts, das Verlangen so gebaut wird, wie ich es sozusagen erbitte. Aber nur durch Ihn kann ich das machen.

Deshalb heißt Er „Mazil", der Ausströmende. „Mazil" heißt: nicht dass Er mich einmal geboren hat und fertig, und jetzt herrsche ich über mich selbst. Ich selbst herrsche niemals. Niemals. So einen Fall gibt es nicht. Nur durch Ihn — indem ich mich an Ihn wenden kann, in irgendeiner Form gebe, Ihn verpflichte, Ihn bitte, vielleicht über irgendeine Protektion, egal was —, nur durch Ihn kann ich bewirken, dass sich in mir etwas verändert. Nur so. 40:02

Was hat das also damit zu tun, wie viel ich im Buch gelesen habe oder nicht gelesen habe? Davon verändere ich mich innerlich überhaupt nicht. Wir müssen verstehen: Diese Dinge sind völlig künstlich, völlig äußerlich. Darin ist überhaupt nichts, was irgendwie etwas verändern könnte. Es geht vielmehr darum, die Umgebenden Lichter zu beschleunigen — durch die Handlungen des Lernens, der Verbreitung, der Gruppe: die Umgebenden Lichter zu beschleunigen, sie vorzuziehen, sie heranzuziehen. Und das Umgebende Licht verändert alles. Aber nicht, dass ich selbst direkt etwas in mir verändere.

Ich kann mich selbst nicht berühren. Ich habe keinen Zugang zu meinem Willen zu empfangen. Es gibt keinen Zugang. Wenn du Chirurgen nimmst, sehr große Ärzte, dann kommen sie bei dir, sagen wir, von den Augen zum Sehnerv und danach zu allen möglichen weiteren Systemen im Körper, die das entwickeln … was du siehst; sie prüfen, was du siehst, und richten das, was du siehst, zu einem vollständigen Bild. 41:25

Da gibt es alle möglichen sehr komplizierten Systeme. Aber danach bringen sie das Ergebnis davon in ein Zentrum, das „Lustzentrum" heißt. Auch dieses Lustzentrum ist, wenn du anfängst, es zu erschließen und zu sehen, was es ist, irgendein Körper im Gehirn, der nach biochemischen Reaktionen arbeitet.

Und dahinter — dorthin kommt man weder mit dem Operationsmesser noch mit dem Laser — dahinter gibt es wirklich schon den Teil in uns, der „der Fühlende" heißt, und das ist ein spirituelles Gefäß. Dorthin kann niemand kommen. Dieses Gefäß ist spirituell. Das ist das Verlangen. Der Rest heißt „Einkleidung des Verlangens in die Materie". Durch sie wirkt das Verlangen gewissermaßen, wird bewegt, drückt sich aus, empfängt. Aber unterm Strich sind das Übergänge. Dieses Verlangen selbst liegt nicht in unserer Erlangung. Wir können nichts damit machen.

Und was tritt in mein Auge ein? Auch ins Auge tritt ein Funke des Lichts ein, der „dünne Kerze" heißt und der sich, sagen wir, in irgendeinem schönen Bild befindet. Ich schaue auf ein schönes Bild, und durch das Bild bekomme ich von ihm Genuss. Was heißt das? Im Bild selbst ist überhaupt kein Genuss. Im Bild ist ein Funke des Lichts, und dieser Funke ist genau nach meinem Gefäß eingerichtet. Denn ein anderer schaut hin, und es ist ihm egal, es ekelt ihn sogar — und gerade mich füllt es mit Genuss. 43:18

In diesem Bild ist also ein Funke, und dieser Funke ist spirituell, nur ist er ins Bild gekleidet. Über das Bild kommt er zu meinem Auge, geht durch alle Systeme, bis dieser Funke am Ende meines materiellen, biologischen Systems frei wird und in die Quelle des spirituellen Genusses eintritt, in das spirituelle Verlangen. Und alles, was dazwischen liegt — vom Bild bis zu meinem Auge, die Nerven, das System, die Systeme und alles —, das alles ist auf dem Weg nur ein Durchgang. Am Anfang war ein Funke des Lichts, und am Ende gibt es ein Gefäß, einen Willen zu empfangen. Das ist alles.

Und dieser ganze Sinn, sagen wir der Sehsinn, mit allem, was ich im Gehirn habe und so weiter, ist einfach der Durchgangsweg. So arbeiten wir in dieser Welt: Es sind ebenfalls dieselben Lichter und Gefäße, nur gibt es dazwischen irgendeinen Übergang.

Was fragst du also dazu? Daraus sehen wir: Wir haben keine Herrschaft über die Lichter und keine Herrschaft über die Gefäße in uns selbst. Das ist von unserem Körper abgetrennt, es befindet sich überhaupt nicht in unserem Körper. Verändern können wir sie nur dadurch, dass wir ein Licht auf uns ziehen, das sie verändert. Das nennt man „Umgebendes Licht". Ja.

44:57

Schüler: Ich habe dieselbe Frage. Einerseits sagen wir, das Verlangen muss geklärt sein, dann kann man bitten und sich wenden; andererseits wissen wir nicht genau, was gut ist, was mir nützt … meinem Körper, dem Willen zu empfangen. Das ist nicht das, was ich fordern soll. Einerseits muss das Verlangen geklärt sein.

Rav: Der Schöpfer. Du sagst: „Ich weiß nicht, was mir nützt und was mir nicht nützt, wie soll ich um etwas bitten?" Ja? Der Schöpfer richtet sich nicht danach, worum du bittest.

Das ist wie bei einem Kind, ja? So wie Rabash schreibt: Ein Vater geht mit einem kleinen Kind auf der Straße, das Kind weint, und der Vater schaut es nicht an — du erinnerst dich an den Artikel, ja? Und alle sagen zum Vater: „Schau doch, was ist das!" Und er sagt: „Wisst ihr, worum er bittet? Er bittet um eine Nadel, um sich damit etwas im Auge sauberzumachen." Gut, das ist nicht realistisch, aber es ist wirklich so gemeint — denn Sehen und so weiter und die Nadel, das ist ein etwas spirituelles Beispiel.

Das Kind bittet also um etwas zu seinem Schaden, weil es nicht versteht, was zu seinem Nutzen und was zu seinem Schaden ist; ihm scheint, es sei zu seinem Nutzen. Also: geben oder nicht geben? Soll es weinen. Was nützt das Weinen? Warum beruhigt der Vater es nicht? Durch das Weinen wird das Kind verstehen, dass sein Verlangen nicht zum Verlangen des Vaters passt, und dass der Vater wohl besser weiß, was zu seinem Nutzen ist. Und dann lohnt es sich, mit dem Weinen aufzuhören und daran zu arbeiten, dass sein Verlangen dem Verlangen des Vaters gleich wird.

Sagen wir, der Vater will ihm jetzt ein schönes Buch kaufen. Das Kind will kein Buch, es will einen Ball: „Was willst du von mir, was für ein Buch?" Ja? Also weint es, und der Vater sagt gar nichts, sondern er hat das Buch gekauft und hält das Buch. Und das Kind wird am Ende wissen, dass seine Erneuerung und sein nächster Zustand nur das Buch sein können. Und so kommt es nach und nach dahin, dass es das Buch will.

47:19

Schüler: Ist das Verlangen nach dem Ball nicht geklärt?

Rav: Das Verlangen nach dem Ball? Er wird das Verlangen nach dem Ball klären: dass ihm das Verlangen nach dem Ball Weinen bringt, dass ihm das Verlangen nach dem Ball Schlechtes bringt. Er wird das Buch inzwischen hassen, und den Vater auch, und wird einen anderen Vater suchen, der ihm einen Ball gibt, ja? Und er wird sehen, dass nichts davon funktioniert — bis er sowohl den Vater als auch das Buch will. Und bis er genau um das Buch bittet, bekommt er es nicht; sonst bekommt er es und zerreißt es, ja? Der Vater will, dass er es zum Lesen bekommt, und er würde es vor lauter … richtig in Stücke schneiden; es wäre zu seinem Schaden. Das war's.

Solange er also wirklich nicht weiß, wie man das benutzt, das Buch, und wie man dazu kommt, und welchen Nutzen man daraus ziehen kann und alles — bekommt er es nicht. Das heißt, schau, welchen Weg er von seinem ersten Zustand aus gehen muss, in dem er hundertprozentig einen Ball will und schreit, bis er genauso nach dem Buch schreit, ah?

Genau das suchen wir jetzt: wie man sich an das Volk wendet, das außer Fernsehen, Sex und Essen — ja, so etwas —, Vergnügungen und allen möglichen anderen Dingen nichts will, ja? Wie kannst du ihm unsere Bücher geben, die so schwer sind, ja, damit er sich dafür interessiert und sie aufschlägt? Die Menschen lesen überhaupt nichts, was lesen sie schon.

Schüler: Sie schauen die Untertitel im Fernsehen.

Rav: Ja.

Schüler: Aber das geht doch nur durch uns, dasselbe Umgebende Licht, das wir …

Rav: Verstehst du, in der Menschheit ein Verlangen vorzubereiten, dass sie die Kabbala will, dass sie das Buch will statt des Balls … Hast du den Fußball gesehen? Zwei Milliarden Menschen haben den Fußball gesehen, verstehst du, was das ist — zwei Milliarden. Wenn sich zwei Millionen für die Kabbala interessieren würden, würde sich die Welt umkehren. Und angesichts welcher Probleme schaut sich die Welt diese Dinge an, ja? Dieses Brasilien — dort gibt es nichts zu essen, dort läuft wirklich etwas Furchtbares, so ist das. Du siehst, sie klinken sich aus. Das ist die Kraft der Klipa.

Nu, lernen wir. Nu.

50:13

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen der Hinwendung zum Schöpfer und der Hinwendung zu den Seelen?

Rav: Zu …?

Schüler: Zu den Seelen.

Rav: Was der Unterschied ist zwischen der Hinwendung zum Schöpfer und der Hinwendung zu den Seelen? Der Mensch versteht, dass das Verlangen des Schöpfers darin besteht, Seinen Geschöpfen zu geben, und dieses Geben an Seine Geschöpfe … Oder der Mensch versteht, dass er zur Liebe zum Schöpfer kommen muss, zur Angleichung der Form, zur Anhaftung — und das kann es nicht geben, wenn er nicht das Gefäß vorbereitet; und dieses Gefäß heißt Verbindung mit den übrigen Seelen. Davor macht er also gar nichts.

Wir müssen verstehen, dass wir in der Spiritualität nur in dem Maß wirken können, in dem wir untereinander im Materiellen verbunden sind. Ganz einfach. Wie soll ich es sagen? Sagen wir, vor dir liegt irgendetwas Schweres, das du bewegen musst, und du siehst, dass du es allein nicht kannst. Dann bittest du noch jemanden dazu, und noch jemanden, und noch jemanden, bis du es bewegen kannst.

Stell dir also vor, du bist unten in dieser Welt und willst zur Stufe 125 des Endes der Korrektur kommen, ja? Du musst etwas Schweres bewegen, das jedes Mal noch schwerer wird, noch schwerer, noch schwerer. Je weiter du also auf diesen Stufen aufsteigen willst, desto mehr musst du dich mit weiteren Seelen verbinden, mit weiteren Seelen, mit weiteren Seelen, die dir helfen, dieses schwere Ding zu schieben — bis du dich mit allen verbindest; anders kommst du nicht zum Ziel. Das war's.

Um auf die erste Stufe aufzusteigen, reicht es dir, auf dich selbst zu verzichten und dich mit anderen zu verbinden — das heißt, sein Ego ihnen gegenüber aufzugeben —, sagen wir mit zehn Seelen; für die zweite Stufe mit hundert, für die dritte mit tausend, und so geht das. Nimm dieses Beispiel, so ist es klarer, ja? Du verstehst, was es heißt, schwere, gewichtige Dinge zu schieben.

52:30

Schüler: Seelen, das sind sozusagen Sefirot, ja?

Rav: Seelen sind keine Sefirot. Seelen sind Menschen, die neben mir sind, die dasselbe brauchen und mir bei derselben Arbeit helfen können, bei derselben Handlung, dieses schwere Ding zu schieben. Deshalb brauche ich die Gemeinschaft.

Aber noch einmal: Die Hinwendung zur Gemeinschaft kann es erst geben, nachdem ich das Ziel kenne — dass das Ziel die Anhaftung an den Schöpfer ist. Dann wird meine Hinwendung zur Gemeinschaft eine richtige Hinwendung sein. Sonst wird es eine Hinwendung, bei der ich anfange, irgendeinen Kibbuz zu bauen, eine Kolchose, egal was — so etwas, das am Ende zerfällt, weil es egoistisch ist.

Das heißt, jede Arbeit muss nach „Das Ende der Handlung liegt im Anfang des Gedankens" geschehen: Ich muss zuerst über das Ende der Handlung nachdenken, was das Ende ist, und dann fange ich von diesem Ende der Handlung her an zu arbeiten, mich mit anderen zu verbinden.

Wenn ich mich einfach so mit anderen verbinden will — mit dem will ich mich verbinden, weil er stark ist, und mit dem, weil er klug ist und weiß, wie man zurechtkommt; und der ist ruhig, also wird er mir Ruhe bringen, und der ist fröhlich, also wird er mir Freude bringen —, wenn ich mich auf diese Weise mit Menschen verbinde, dann verbinde ich mich nicht mit der richtigen Gruppe, die mir hilft, diese schwere Last dem Ziel entgegenzuschieben. Einem anderen Ziel entgegen vielleicht schon, aber nicht dem spirituellen Ziel. Das heißt, ich muss entsprechend Menschen wählen, die denselben Kopf haben, dieselbe Richtung.

Du siehst, wie viele Meinungen wir haben. (zeigt auf die Tafel) Du siehst die Zahl der Gruppen und die Listen der Gruppen: dreizehn Gruppen, und es gibt noch welche, die sich nicht gefunden haben, ja? Und jede Gruppe denkt über das Ziel wohl anders, auf eine andere Weise. Wonach sie das gewählt haben, weiß ich nicht. Oder danach, dass sie genau besprochen haben, was das Ziel ist — aber das glaube ich nicht, denn auch das weiß keiner, und jeder denkt in jedem Moment anders. Dann müsste sich jede Gruppe in jedem einzelnen Moment auflösen und wieder neu zusammenfinden; das ist unmöglich. Wahrscheinlich also nach einem anderen Kriterium — aber trotzdem, du siehst es.

55:00

Schüler: Welchen Anhaltspunkt habe ich dafür, dass meine Anstrengung qualitativ ist? Was kann mir einen Norden geben, einen Anker, dass das, was ich mache, eine qualitative Anstrengung ist und nicht nur eine quantitative?

Rav: Die qualitative Anstrengung — wie kann man prüfen, ob sie wirklich qualitativ ist? Was kann das Zeichen dafür sein, dass ich die richtige Anstrengung gemacht habe? Es steht geschrieben, dass das Ergebnis guter Taten Freude ist. Freude. Wenn ein Mensch nach seiner Anstrengung wirklich zur Freude kommt und wirklich alles investiert hat und sich freut — dann kommt diese Freude aus der Anstrengung selbst. Nicht daraus, was er von ihr bekommt, sondern daraus, dass man ihm die Gelegenheit zur Anstrengung gegeben hat, und er macht sie und weiß, dass sie wirkt.

Verstehst du: Ich sehe es — ich sehe es nicht, aber es wirkt. So etwas, dass etwas verloren geht, gibt es nicht. Überhaupt gibt es so etwas nicht, dass etwas verloren geht, keine Sekunde und keinen Moment. Baal HaSulam sagt sogar, dass diese Laus, die dort herumkrabbelt, um irgendeine Nahrung zu bekommen — dass auch ihr Leid sich dem ganzen allgemeinen Leid anschließt, das ein Gefäß für das Ende der Korrektur baut. Auch das braucht man: Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Sprechendes — alle müssen sich wirklich zu einem einzigen Gefäß zusammenschließen.

Aber in uns muss das Freude bringen: dass wir durchaus in der Furche sind und wenigstens in irgendeinem Maß in der Erkenntnis des Ziels, dass es eine Reaktion gibt und dass … dass die Momente nicht einfach so vergehen. Und das Ergebnis davon ist Freude. Die Verbindung, in der wir trotz allem mit der Göttlichkeit verbunden sind — und nicht das, was ein armer Mensch auf der Straße hat, der morgens aufsteht und nicht weiß, wie er den Tag zu Ende bringen soll. Er hat es satt. Er kann reich sein, er kann arm sein, egal was, egal wer — aber heute hast du niemanden, der wirklich froh ist, das sehen wir. Vor ein paar Wochen hattest du eine Milliarde Dollar, und heute, was hast du heute von den Börsen? Ich weiß es nicht, aber ich habe gehört, dass dort so ein Durcheinander herrscht. Das war's.

(Ende der Lektion)