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Morgenunterricht, 22.05.2003

Buch „Schriften des RaBaSCH", Band 1, Artikel „Zum Thema Wichtigkeit der Gemeinschaft"

Rav: So wie RaBaSCH schreibt, dass der Schöpfer in der Angelegenheit der Wichtigkeit der Gemeinschaft den Menschen absichtlich mit dem Willen zu empfangen erschuf, in einer Ihm entgegengesetzten Form, und ihn in die egoistische Gemeinschaft setzte, die das Gegenteil von jener Umgebung ist, die sein sollte – die korrigierte Form, die sein sollte. Das heißt, der Mensch bekam eine Form zu seiner Verfügung, die auf allen seinen Stufen die umgekehrte ist – sowohl auf der tierischen als auch auf der spirituellen, seelischen, mentalen und psychologischen Ebene. Auf allen Ebenen der Empfindung seines Daseins, seiner Existenz, hat er ein Bild, das dem endgültigen Bild entgegengesetzt ist.

Der Anfangszustand und der Endzustand sind wirklich entgegengesetzte Zustände. Und darin hat der Mensch die Fähigkeit, von diesem Zustand aus durch freie Wahl zum Endzustand aufzusteigen, wo er dem Schöpfer vollkommen gleicht, der sich selbst und seine Umgebung aufbaut – was bei uns als Ende der Korrektur bezeichnet wird. Sowohl sich selbst in seiner gesamten Innerlichkeit, in allen vier inneren Schichten – Domem, Zomeach, Chaj, Medaber in ihm – als auch die Welt um ihn herum. Durch seine innere Arbeit kehrt sich diese ebenfalls in all ihren allgemeinen Teilen um, die als Assija, Yezira, Brija, Azilut, AK und Ejn Sof bezeichnet werden.

Es ergibt sich also, dass der Schöpfer dem Menschen nur einen Punkt im Herzen gibt, und das ganze Herz und die ganze Welt um ihn herum – all das ist das Gegenteil von dem, was sein sollte. Und der Mensch verwirklicht nur ausgehend vom Punkt im Herzen, indem er ihn auf die richtige Weise nutzt, seine freie Wahl, und von diesem Punkt aus beginnt er zu wachsen.

Und das Wachstum beginnt damit, dass der Mensch beginnt, seine Umgebung in einer Form aufzubauen, die es ihm ermöglichen kann, seinen Punkt im Herzen zu vergrößern, den Punkt im Herzen zu erheben, den Punkt im Herzen immer mehr durch die Umgebung zu erweitern. Und im Artikel „Die freie Wahl" sagt Baal HaSulam, dass wir vier Teile haben, aus denen sich unsere Wirklichkeit zusammensetzt: das Substrat, die Gesetze der Entwicklung des Substrats, die Umgebung und die Gesetze der Entwicklung der Umgebung. Das heißt, der Mensch mit seinem Entwicklungsprogramm in sich, und die Umgebung mit ihrem Entwicklungsprogramm um den Menschen herum. Und es gibt nur einen einzigen Parameter, auf den wir Einfluss nehmen können: durch die Umgebung auf den Menschen einzuwirken.

Deshalb, nachdem wir unser Herz bekommen haben und nachdem wir unseren Punkt im Herzen bekommen haben und wir uns in der egoistischen Gemeinschaft befinden, genau wie unser Herz, und nur unser Punkt im Herzen sich von all dem unterscheidet, von unserem gesamten Zustand insgesamt – jetzt müssen wir entsprechend dem Punkt im Herzen außerhalb von uns die Gemeinschaft aufbauen, die der Entwicklung des Punktes im Herzen angemessen ist.

Das heißt noch einmal: Wir haben ein Herz mit seinem Entwicklungsprogramm, wir haben eine Umgebung außerhalb des Herzens mit ihrem Entwicklungsprogramm, wobei Herz und Umgebung einander entsprechen. Und wir haben einen Punkt im Herzen mit seinem Entwicklungsprogramm, der jetzt in uns erwacht ist, und was wir brauchen, um den Punkt im Herzen zu entwickeln, ist, ihm die geeignete Umgebung zu geben. Wir müssen eine Umgebung aufbauen, und das ist die Gruppe.

Wenn wir das tun, ergibt sich, dass wir gewissermaßen alle Verlangen des Herzens übertragen und sie dem Punkt im Herzen anschließen, und dann wächst der Punkt im Herzen von buchstäblich null bis zu Malchut von Ejn Sof, oder so weit, wie er entsprechend seiner Wurzel in der Seele von Adam haRishon wachsen muss. Und wir tun dies durch die Umgebung, indem wir eine Gruppe aufbauen und dann in die Gruppe alle Kräfte und die ganze Stärke einbringen, die es auch in der egoistischen, menschlichen Gesellschaft um uns herum gibt, und diese kleine Umgebung, die Gruppe, wird wirklich zu den spirituellen Welten.

Das alles tut der Mensch in seiner privaten, inneren Arbeit, in seiner freien Wahl, und deshalb sollte man unseren Anfangszustand nicht als fremd betrachten. Das heißt, das Herz, der Punkt im Herzen, diese Welt, die der Spiritualität entgegengesetzt ist. Diese Dinge – das Herz und die egoistische Welt um uns herum – das sind wirklich unsere Vorratslager, aus denen wir ständig Material nehmen werden, und durch die richtige Absicht, in der Sehnsucht nach dem Ziel, nach dem Schöpfer, werden wir dieses Material heiligen, und aus dem Herzen wird ständig Material zum Punkt im Herzen hinzukommen, und von der Welt werden jedes Mal ihre Störungen sich der Gruppe anschließen und wirklich zu den spirituellen Welten um den Punkt im Herzen werden.

Und all das geschieht nur dadurch, dass wir die Gemeinschaft aufbauen, denn über das Herz, über unsere Verlangen – wie er uns im Artikel „Die freie Wahl", dem Artikel „Die Freiheit", erklärt – haben wir keine Herrschaft. Das heißt, nur durch die äußere Umgebung können wir den Punkt im Herzen vergrößern, bis er die ganze Kraft der Seele von Adam haRishon oder Malchut von Ejn Sof empfängt – es ist nicht wichtig, wie man es ausdrückt.

Ja.

Schüler: Ich habe nicht ganz verstanden. Was, auch das Herz und auch den Punkt im Herzen bringt man innerlich in die Gemeinschaft ein? Ich habe das nicht verstanden.

Rav: Unser Herz, das nennt man insgesamt Verlangen, ja, das allgemeine Verlangen, das Tierische, Klipot, egal was – das ist alles Herz, ja. „Das Herz des Menschen ist böse von Jugend auf", „als ein Wildesel wird der Mensch geboren" und so weiter. Aber der Punkt im Herzen ist ein Teil des Schöpfers von oben, das ist ein Verlangen, sich anzuhaften, zur Wurzel zurückzukehren. Also alle Verlangen, die in uns im Herzen erwachen, sind wie Material, das wir nur in der richtigen Weise korrigieren und dem Punkt im Herzen anschließen müssen. Das ist es.

Ja.

Schüler: Wie offenbart sich die Klipa in der richtigen Arbeit? Wie benutzt man das auf die richtige Weise?

Rav: Noch einmal?

Schüler: Wie offenbart sich die Klipa in der Gruppe, in der Arbeit in der Gruppe? Wie benutzt man das auf die richtige Weise?

Rav: Wie sich die Klipa innerhalb des Herzens offenbart, das fühlen wir. Vielleicht können wir manchmal nicht unterscheiden, ob es Klipa ist oder nicht, ja? Es gibt Verlangen, wir werden angezogen, danach ertappen wir uns selbst: Ist das richtig oder nicht? Was ist ihr Verhältnis in Bezug auf das Ziel? Und dann sortieren wir diese Verlangen – ja, was ist gut und was ist schlecht, und in welcher Form und in welchem Maße und so weiter – und beziehen uns auf sie schon in zielgerichteter Weise. Aber zu allen müssen wir uns in ursächlicher Weise verhalten.

Jetzt, wie ist das in der Gruppe? Insoweit wir alle Verlangen sortieren können, die in der Gruppe erwachen – inwieweit sie nützlich sind, wie und von welcher Seite sie kommen – das ist genau die Arbeit des Menschen, nicht so sehr über das Verlangen, das in ihm erwacht, sondern über die Verlangen in der Gruppe. Denn wie Baal HaSulam im Artikel „Die Freiheit" sagt: Die Gruppe, meine Umgebung, bestimmt im Wesentlichen meine Entwicklung. Sowohl im Maß der Entwicklung als auch im Tempo der Entwicklung und auch im Charakter der Entwicklung.

Also ergibt sich, dass ich überhaupt nicht auf mich selbst schauen muss. Ich bin das Ergebnis der Umgebung, und dann muss ich nur für sie sorgen. Ich bin abhängig, ich bin geradezu beraubt, ich bin davon gleichsam abhängig. Ich habe keinerlei freie Wahl über mich selbst, nur über die Gemeinschaft, und ich bin zu hundert Prozent automatisch ein Ergebnis der Gemeinschaft, direkt. Deshalb interessiert es mich überhaupt nicht, wie ich aus der Gemeinschaft hervorgehe, in welcher Form ich als Ergebnis der Gemeinschaft sein werde. Das ist bereits festgelegt, und daran kann ich nichts ändern. Ich kann nur die Gemeinschaft ändern, wenn ich dazu fähig bin, und zum Guten.

Und nur diese Form bewahren, und das allein muss meine Sorge sein. Was aus mir hervorgeht, hängt zu hundert Prozent davon ab. So muss ich also sehr scharf unterscheiden, was ich in der Gemeinschaft habe, und die ganze Zeit darüber besorgt und bewusst und vorsichtig sein, und hier Systeme der Sorgfalt, der Fürsorge und kleiner Veränderungen aufbauen und hier wirklich sehr empfindlich sein.

Und wenn man darin Erfolg hat, dann hat man Erfolg. Wenn man keinen Erfolg hat, dann habe ich keine Möglichkeit, mich an mich selbst zu wenden, dass ich danach sagen könnte: „Aber so und so, ich könnte in mir etwas tun oder irgendwie." So weit wissen wir nicht, fühlen wir es noch nicht. Psychologen sagen ja, dass wir das Ergebnis unserer Gesellschaft sind, aber im Spirituellen ist das so auffällig und betont und klar. Im Materiellen nicht so sehr, es ist verschwommen, ja, aber im Spirituellen wird es dem Menschen danach sehr, sehr klar, inwieweit er einfach – nun, ich kann nicht, es gibt keine Worte.

Einfach alles, was man will: sich an den Schöpfer wenden oder etwas ändern oder sich irgendwie verhalten – nur durch die Gemeinschaft. Einfach, es ist, als ob der Schöpfer anders nicht hört. Denn wenn wir sagen: „Nein, aber die Hauptsache ist die Arbeit des Menschen, sein persönlicher Kontakt mit dem Schöpfer" – dann ist das richtig, aber dieser persönliche Kontakt – wir werden noch sehen, inwieweit wir für diesen persönlichen Kontakt in die Gemeinschaft eintreten müssen, und dann stabilisiert sich dieser persönliche Kontakt, und es wird eine Verbindung geben, und wir können entweder sprechen oder etwas sagen, ebenfalls durch die Gemeinschaft.

Nicht dass meine Freunde davon wissen werden, aber um die Verbindung zu erneuern, sie zu festigen, trete ich wieder in die Gemeinschaft ein. Als ob nur ständig durch diesen Mechanismus. Anders funktioniert das System der Verbindung mit dem Schöpfer nicht. Also wenn wir uns das gut, gut vorstellen und dieses Bewusstsein in den Kopf aufnehmen, inwieweit wir von der Gemeinschaft abhängig sind, dann werden wir auch verstehen, was wir mit der Gemeinschaft tun müssen, wie sie aufgebaut sein muss. Inwieweit ich mit ihr verbunden sein muss, sodass ich – ich habe keine freie Wahl innerhalb der Gemeinschaft.

Das heißt, einerseits ist die einzige freie Wahl, die Gemeinschaft aufzubauen. Andererseits, wenn ich in die Gemeinschaft eintrete, muss ich mich fühlen wie ein Atom unter all den anderen Atomen, so in einer festen Weise, wie ein Kristall, ja, sagen wir, der aus allerlei solchen Kernen aufgebaut ist, und zwischen ihnen gibt es eine feste, harte Struktur. So muss ich mich innerhalb der Gemeinschaft fühlen: dass ich hier etwas ändere, und alle ändern sich. Er ändert etwas, und alle ändern sich. Und jeder Zustand hängt insgesamt von der Bewegung jedes Einzelnen ab, in einer sehr, sehr entschiedenen Weise.

Und dann, wenn jeder beginnt, seine Abhängigkeit von den anderen zu fühlen, von den anderen, dann ergibt sich, dass du hier beginnst, deine freie Wahl auszuüben, denn du siehst wirklich, inwieweit von deiner Bewegung wirklich die Reaktion abhängt, die nun durch alle Freunde um das Tausendfache wächst. Und dann, diese tausendfache Vergrößerung – diese Reaktion empfindet der Schöpfer von deiner Handlung in der Gemeinschaft. Das heißt, es gibt hier eine Art Empfindung, dass der Mensch sich mit seiner Umgebung als kleiner integraler Teil einschließt, der einerseits keinerlei freie Wahl gegenüber der Gemeinschaft hat, und darin fühlt er, dass er freie Wahl hat, gerade zum Schöpfer hin zu handeln. Denn die kleinste Bewegung wirkt durch die Gemeinschaft auf den Schöpfer.

Und von hier werden wir dann keine Fragen mehr haben, was wir brauchen, in welcher Form wir verbunden sein müssen, in welcher Form wir unsere Beziehungen aufbauen müssen, welche unsere Handlungen in der Gemeinschaft sind, wie sie so nützlich wie möglich für das Ziel und den Fortschritt sein sollen. Denn jeder von uns wird kurz gesagt mit dem Eingang zu einem Verstärkungssystem verbunden sein, an dessen Ausgang sich der Schöpfer befindet und das empfängt, was wir Ihm senden wollen. Das ist es.

Das ist eine sehr, sehr kurze Sache, es wird eine sehr, sehr direkte Verbindung. Von mir direkt durch die Gemeinschaft zu Ihm, und dann gibt es hier gegenseitige Verantwortung, und dann ist alles möglich – das kann man sich wirklich veranschaulichen, denke ich.

Ja.

Schüler: Wie bewahrt ein Mensch, wenn er sich bereits innerhalb des Systems befindet und hineingeht, sein eigenes Wesen?

Rav: Hieraus sehen wir, wie vorsichtig wir sein müssen und zuallererst die Freunde auswählen müssen. Wenn wirklich... „Deshalb gibt es keinen anderen Rat," schreibt RaBaSCH, „als dass sie für sich eine Gemeinschaft bestimmen, damit sie einen Rahmen haben. Wobei es um eine separate Gemeinschaft geht, die sich nicht mit anderen Leuten vermischt, die andere Meinungen haben als diese Gemeinschaft. Und jedes Mal müssen sie sich selbst erwecken, in Bezug auf das Ziel der Gemeinschaft, damit sie nicht der Mehrheit folgen. Denn so ist die Natur, dass man der Mehrheit folgt." Und so weiter. In einer sehr, sehr gewissenhaften Weise schreibt er darüber, ganz einfach.

Schüler: Wie bewahrt ein Mensch sich selbst als Null gegenüber der Gemeinschaft, die eins ist?

Rav: Der Mensch muss sich selbst so bestimmen, dass er eins gegenüber Nullen ist und null gegenüber der Eins – beides zugleich. Wenn ich nur eine Million Nullen gegenüber der Gemeinschaft wäre, die eins ist, dann wer bin ich, was bin ich? Was heißt das, dass ich die Gemeinschaft wähle, was meine einzige Handlung ist, was ich bin? Was werde ich dann in der Gemeinschaft sein – ein Teil, der überhaupt nicht eintritt, nicht handelt, nicht einwirkt, nicht...? Womit werde ich dann von ihr empfangen, mit welchem Verlangen werde ich von ihr empfangen, wenn ich in der Gemeinschaft nicht mein Verlangen zum Ausdruck bringe? Das ist klar.

Also ergibt sich, dass meine Arbeit zwei entgegengesetzte Formen der Beziehung in der Gemeinschaft umfasst. Einerseits wähle ich die Gemeinschaft, das heißt, ich muss zur Gemeinschaft kommen und sagen, dass diese Form – was ich denke – ich wähle in der Gemeinschaft, dass die Gemeinschaft diese Form annehmen soll. Das heißt, das Geben – so wie ich es verstehe – und die Arbeit, die Arbeitsordnung, so wie ich sie verstehe, die Ordnung der Verbindung zwischen den Menschen, so wie ich sie verstehe – damit muss ich gleichsam zur Gemeinschaft kommen und aktiv in sie eintreten. Wenn ich nicht aktiv in sie eintrete, dann bringe ich nicht mein Kli in sie ein, und in diesem Kli empfange ich dann eine Reaktion von ihr, von der Gemeinschaft. Ich gebe ein Signal und empfange wie nach einem Verstärker ein Ergebnis – das ist, was ich der Gemeinschaft gebe.

Wenn ich nun von ihr empfange, muss ich mich als viele Nullen vor der Eins unterwerfen, dann kann ich so viel wie möglich empfangen. Das ist gewissermaßen die Form des Verstärkers. Wenn ich meine Meinung in die Gemeinschaft einbringe, dann denke ich, dass ich wirklich verstehe und weiß, und ich komme dorthin – nicht dass ich mit Gewalt meine Meinung durchsetzen will, aber ich habe etwas, das ich in die Gemeinschaft einbringen kann. Das nennt man, dass ich eine Gemeinschaft suche und meine Meinung in der Gemeinschaft festlege, ja. Was sagt er: „Es gibt keinen anderen Rat, als dass sie für sich eine Gemeinschaft bestimmen." Man muss bestimmen, ja? Das ist es. Und jeder muss mit seinen eigenen Ratschlägen kommen, und darin muss er fühlen, dass er etwas zu sagen hat, und alle Ratschläge sind natürlich auf das Ziel ausgerichtet und so weiter, aber so, wie jeder es versteht. Und dann klären sie gemeinsam all diese Dinge, und das ist die Arbeit in der Gemeinschaft. Ja? Das ist es.

Aber darin bin ich eins gegenüber null. Meine Meinung ist meine Meinung. Das ist wie „dem Einzelnen folgen", aber nachdem ich in die Gemeinschaft eingewirkt habe und wir mit den Freunden die Arbeit getan haben und die Sache geklärt haben und uns klar ist, was sein muss, und die Gemeinschaft mir vorerst richtig erscheint, dann will ich von ihr meine Verstärkung gegenüber dem Schöpfer empfangen, und dann werde ich zu möglichst vielen Nullen nach dem Komma – Null und Null, Null, Null – und Eins am Ende. Dann arbeitet dementsprechend mein Verstärker. Je mehr Nullen ich nach dem Komma habe, desto größer ist der Verstärkungsgrad, mit dem ich die Reaktion von der Gemeinschaft empfange – um wie viel sie größer ist als ich. Also will ich mich so weit wie möglich unterwerfen, und dann werde ich von jener Meinung, die in der Gemeinschaft angenommen wurde, stärker bewegt. Das heißt, ich bin gegeben in... Ich mache mich hier, in meiner ganzen Arbeit, der Gemeinschaft ausgeliefert.

Die freie Wahl, verstehst du? Dass der Schöpfer uns in tierischer Form erschuf, dass wir in tierischer Form unsere Gesellschaft nicht bestimmen können – auch wenn es uns scheint, dass ich wähle, aber es ist nicht... Ich wähle nicht. Ich will irgendein Professor sein, also trete ich in irgendeine Gesellschaft ein, wo diese Professoren sind, bei ihnen ist eine Meinung so, wichtig, aber dass ich ein Professor sein will, das bin schon nicht ich – das hat eine andere, die vorherige Gesellschaft in meinen Verstand eingepflanzt.

Und hier ist es völlig ohne Vorurteile, ohne vorgefasste Meinungen, sondern ich baue wirklich meine Beziehung mit der Gemeinschaft als etwas auf, das völlig frei ist – gegenüber der inneren Gemeinschaft, gegenüber der Gruppe. Hier hat mir der Schöpfer Freiheit gegeben: „Tu, was du willst." Tu nichts, tu etwas, überlege, wie es zu tun ist – vielleicht auf diese Weise, vielleicht auf eine andere. Das heißt, hier hat Er mir überhaupt einen leeren Raum gegeben, nur eine Meinung, den Punkt im Herzen, und die Ratschläge der Kabbalisten, die Ratschläge sind, die überhaupt gegen meinen Charakter und meine Natur gehen. Das heißt, ich kann mich völlig frei dazu verhalten. Nur indem ich mit Kraft den Punkt im Herzen und diese Ratschläge der Kabbalisten nehme, sie zu klären und irgendwie anzunehmen beginne, gelingt es mir auf irgendeine Weise, die Umgebung aufzubauen.

Man sieht, inwieweit diese Dinge in meiner freien Wahl liegen. Wenn du nicht willst – oh, du fällst davon ab und fliegst davon ganz und gar, so frei, unter dem Druck und den natürlichen, egoistischen Kräften, wobei du fühlst, dass du dich in ihnen befindest und frei bist – und das ist das Gegenteil: Du bist ihnen wirklich zu hundert Prozent unterworfen. Und hier, bei der freien Wahl, musst du sehr große Anstrengungen machen, aber gerade deshalb, weil es frei ist – frei vom Ego. Es ist nicht frei in dem Sinne, dass es leicht zu tun ist; es ist frei, weil du dich darin über das Ich erhebst, über dein Ego, über deine Tierischkeit, und dann beginnt es frei zu sein von dieser Welt, sozusagen, vom Ich des Menschen, vom tierischen Herzen, von der tierischen Gesellschaft. Du beginnst mit dem Punkt im Herzen und baust um ihn herum die Gruppe auf, die danach zur Seele innerhalb der spirituellen Welten wird.

Es ist wirklich so: Du baust bereits die ganze spirituelle Struktur auf, sowohl innerlich, als Seele, als auch äußerlich, als Welten, und danach verschmelzen sie miteinander, denn die Welten – das scheint uns nur so, dass es Welten gibt – sie gehen danach in die Seele hinein. Wir lernen auch, so wie wir lernen, dass wir vom Zimzum Bet an Teile haben, die noch nicht mit der Innerlichkeit verbunden sein können, die einstweilen mit der Äußerlichkeit verbunden sind: Mocha, Azamot, Gidin, Bassar und Or. Also haben wir auch Seele, Körper, Kleidung, Gemach, oder: Mensch, und dann Haus, Feld, Wüste. Das heißt, all die äußeren Teile wurden... sie haben sich von der Innerlichkeit abgetrennt und sind nach außen getreten, weil wir einstweilen keine Kräfte haben, sie mit der Innerlichkeit zu verbinden – wir können mit diesen Malchujot noch nicht arbeiten und sie korrigieren und mit der Innerlichkeit verbinden.

Deshalb erscheint uns die Welt, oder unsere Wirklichkeit, aufgeteilt in viele solcher Kugeln, Zwiebelschalen, innere, äußere, aber das ist alles unseres, das ist alles unser Wille zu empfangen. Insgesamt gibt es einen Punkt, den Punkt der Malchut, und das Licht um sie herum. Deshalb wird jene Umgebung, die wir aufbauen – jetzt erscheint sie uns als die Verlangen der Freunde –, danach verbindet sie sich zu einem Kli, und die äußeren Unterscheidungen verschwinden, alles wird zu Innerlichkeit. Das heißt, so wie wir sagen, dass es im korrigierten Parzuf nur Rosh und Toch gibt – es gibt kein Sof, das Sof ist ebenfalls zu Toch geworden.

Ja.

Schüler: Wenn ein Mensch nicht das Maximum investiert, um Eins in der Gemeinschaft zu sein, kann er danach nicht Null sein und davon ein Ergebnis empfangen?

Rav: Ein Mensch, der in zielgerichteter Weise in einen der Arbeitsstile investiert – dass er, sagen wir, Eins gegenüber den Nullen ist, wobei er an seine Meinung glaubt, ja. Er verachtet die anderen nicht, aber er hat eine Meinung, ja. Er will damit – indem er sagt, ich bin Eins und sie sind Nullen – das nicht verächtlich sagen, das ist hier eine Angelegenheit von... Sondern im Gegenteil: Er denkt, dass er etwas zu jenem Prozess zum Ziel für die Gemeinschaft beitragen kann. Und darin fühlt er sich – sagen wir, nicht gegenüber Nullen – er fühlt, dass alle Eins sind und auch er, und er bringt seine Eins hinein. Denn „Nullen" – das könnte man so auslegen, als verachte er die anderen. Nein. Auch die anderen haben eine Meinung, aber meine Meinung ist eine Meinung darüber, wie wir zum Ziel voranschreiten können, auch in der Aufhebung eigener Kräfte und so weiter – das habe ich. Sonst wäre es keine Gemeinschaft, wenn diese Einzelnen sich nicht äußern würden. Und...

Ja.

Schüler: Manchmal, wenn ich die gleiche Stelle durchgegangen bin und den gleichen Artikel gelesen habe, wirkt es nicht immer auf mich. Das ist noch irgendwie etwas...

Rav: Ja.

Schüler: Wie kommt es, dass er eine Meinung hat und sie in zielgerichteter Weise investiert, und wie kommt daraus die Aufhebung? Was gilt als die Null, und wem gegenüber ist die Null?

Rav: Wie kommt es, dass ich, nachdem ich meine Meinung mit Kraft und Hartnäckigkeit ausgedrückt habe – ja, manchmal muss man eine Meinung ausdrücken, du weißt, du weißt, ja, du hast eine starke Meinung, du bist hartnäckig, also Monate lang bringst du das hinein, du vergibst niemandem, gut, wenn das... Was heißt gut? Wenn es zielgerichtet ist, ja. Normalerweise kommt es vielleicht egoistisch heraus. Jetzt also von hier: Wenn ich auf das Ziel fixiert bin, und wenn ich auf die Gemeinschaft drücke und meine Eins in sie einbringe, und meine Eins bringe ich gerade ein, um sie zurückzubekommen, dann unterwerfe ich sicher danach meinen Kopf.

Der Anfang der Handlung ist Eins, und das Ende der Handlung ist, dass ich Null Null Null Null Null Eins sein werde, ja. Wofür trete ich in die Gemeinschaft ein, um meine Meinung festzulegen? Um jene Prägung der Gemeinschaft zurückzubekommen, die ich will, weil ich denke, dass ich damit einen richtigen Schritt zum Ziel mache. Ist das klar? Also wenn ich in die Gemeinschaft eintrete und in ihr drücke, dann muss ich bei diesem meinem Druck bereit sein, mich zu unterwerfen. Sonst wofür soll ich drücken? Wenn ich drücke, ohne mich danach zu beugen, dann wird mein Druck mir zum Schaden, er bringt mich sofort in die Klipa.

In dem Maße, wie es einen Unterschied gibt zwischen dem, was ich eingebracht habe... Das heißt, wieviel ich in der Gemeinschaft bestimmt habe und wieviel ich nicht in Unterwerfung von der Gemeinschaft empfangen habe, werde ich sofort zur bösen Kraft, zur Klipa. Dann vergrößert die Gemeinschaft gleichsam die egoistischen Kräfte in mir.

Schüler: Wem gegenüber genau ist die Unterwerfung?

Rav: Die Unterwerfung ist... Wem gegenüber ist sie Unterwerfung? Die Unterwerfung ist gegenüber dem Ideal der Gemeinschaft. Jener Größe des Schöpfers, jener Größe des Ziels, die die Gemeinschaft jedes Mal empfängt. Und wenn ich von der Gemeinschaft die Größe des Schöpfers, die Größe des Ziels empfange, bekommt das bei mir innerlich eine Ausstrahlung auf meine persönlichen Eigenschaften. Und dann trete ich mit dem Schöpfer in Kontakt, in persönlicher Weise, in persönlicher Verbindung, aber mit der Kraft der Gemeinschaft, die ich von der Gemeinschaft empfangen habe. Und du wirst von der Gemeinschaft die gleiche Ausstrahlung der Kraft empfangen, dich mit dem Schöpfer zu verbinden, und bei dir wird das durch deinen Filter wirken, gleichsam, ja, durch dein System zum Schöpfer. Gleichsam empfängt man von der Gemeinschaft die Richtung und Stärke, aber das Maß und die Art der Verbindung ist deines, und seines, und seines, und meines – individuell. Das ist es.

Aber außerdem... außerdem gibt es – wie soll man sagen – außerdem gibt es darin nicht nur den Empfang von Kräften, sondern auch Verbindung... Verbindung von Seelen, Verbindung von Meinungen, Verlangen, Charakter, wobei jeder auch verbunden wird von... von der Sehnsucht des anderen nach dem Schöpfer. Hier gibt es Ergänzungen für jeden Einzelnen. Das heißt, ich empfange nicht nur Stärke – dass ich zehn Schekel einbringe und von dort zehn Millionen Schekel heraushole, und das ist meine Kraft zur Verbindung mit dem Schöpfer. Oder in Gramm rechne es um, oder in irgendeiner, in irgendeiner Art, ja – Kräfte misst man gewöhnlich in Gewicht, ja, denn das ist gegenüber der Anziehungskraft. Aber nicht nur das: Wir empfangen von der Gemeinschaft nicht nur die Kräfte, wir verbinden uns danach zu einem gemeinsamen Kli.

Schüler: Das ist etwas Vermischtes, gleichsam, ja?

Rav: Dass es vermischt wird, das ähnelt den individuellen Sefirot im Parzuf. Es gibt einen Parzuf, ja, das ist sein Charakter, das ist seine eigene Prägung, sein eigenes Muster, sein eigenes Dasein. Aber inwieweit er mit den anderen vermischt ist – das... Es ist nicht so, dass es in ihm etwas erzeugt. Unsere Struktur ist ebenfalls bereits von vornherein vorhanden. Wir befinden uns in fester Weise im System von Adam haRishon. Es wird nicht zerbrochen; was zerbrochen wird, ist die Verbindung zwischen uns. Dadurch, dass wir uns verbinden und auch wollen, dass die Meinung der Gemeinschaft auf uns wirke, erneuern wir darin jene Verbindung von uns innerhalb des Systems von Adam haRishon. Es ist, als ob man sie entwickelt, wie die Entwicklung eines Bildes. Langsam beginnt meine Empfindung, dass ich mit einem viel größeren System verbunden bin – ich bin bei ihr, und sie ist mein.

Und das... das heißt, ich empfange nicht nur meine individuelle Stärke, verstärkt durch die Gemeinschaft – ich empfange von der Gemeinschaft die Möglichkeit, das gesamte System zu fühlen. Das sind sehr besondere Dinge. Und das... wie soll man sagen, nur darin, ich denke, dass der Anfangspunkt darin bestehen muss, dass der Mensch fühlt, dass er gleichsam nichts in spiritueller Weise in seinen Mund bringen kann, außer durch die Gemeinschaft, so etwas in der Art.

Schüler: Wie eine gemeinsame Kasse.

Rav: Ja, nun, wie eine gemeinsame Kasse, vielleicht ja. Das ist es, was die Kibbuzniks gleichsam hatten, ja, nur das Ziel fehlte hier – wofür das alles getan wird. Alle arbeiten, alle tragen bei, alle wollen die Gemeinschaft, alle drücken ihre Meinung aus, alle wollen so gedeihen, aber wofür? Hier, am Output, ja, am Ausgang von allem, von der Gemeinschaft, muss es wirklich eine Hinwendung zum Schöpfer geben – sowohl eine allgemeine als auch eine individuelle.

Ja.

Schüler: Wie, nachdem ich mich schon darin befinde – ich bin bereits angekommen, habe meine Gemeinschaft bestimmt, ich unterwerfe mich schon vor ihr, will jetzt die Arbeit für sie tun –, wie kehre ich zurück...

Rav: Sich vor der Gemeinschaft aufzuheben, das heißt nicht, dass du dich in der Gemeinschaft befindest. Das ist etwas völlig, völlig Passives. Denke nicht, dass deine freie Wahl nur darin besteht, dich aufzuheben. Was heißt es dann, dass du eine Gemeinschaft wählst? Und diese Wahl muss jeden Augenblick geschehen.

Schüler: Das ist meine Frage – wie kehre ich zurück, in diesem Moment, wenn ich zu meiner Wahl zurückkehre...

Rav: Deine Wahl – das heißt, ich habe eine eigene Meinung. Und woher bekomme ich meine Meinung? Ich hatte mich gegenüber irgendeiner Gemeinschaft aufgehoben, ich habe von dieser Gemeinschaft ihre Meinung empfangen. Und man sagt, dass der Mensch völlig in der Hand der Gemeinschaft ist. Also das erste Mal, dass ich in irgendeine Gesellschaft in meinem Leben eingetreten bin – fertig, mein Lieber, von hier an bin ich bereits ein Tier, der Gesellschaft ausgeliefert. Denn jedes Mal, wenn ich jetzt gehe, um etwas zu wählen – welche freie Wahl? Meine ganze Wahl hängt jetzt davon ab, was ich von meiner ersten Gesellschaft empfangen habe. Die zweite Gesellschaft wähle ich nach der ersten, die dritte nach der zweiten, und so weiter. Also wo bin ich? Ja.

Wenn nicht der Punkt im Herzen – jetzt, verstehst du – wenn nicht der Punkt im Herzen, dann hätte ich niemals etwas in meinem Leben bestimmen können. Deshalb: Wer keinen Punkt im Herzen bekommt – lass ihn, er ist einfach... Was hat er zu tun? Er kann sich in gar nichts verändern, sich selbst, denn er hat dieses Instrument nicht, durch den Punkt im Herzen eine Gemeinschaft zu wählen. Er wählt jedes Mal die Gesellschaft nach dem, was er von der vorherigen Gesellschaft an Anweisungen bekommen hat, ja, an Lenkung. Und wenn du den Punkt im Herzen hörst, wenn du wirklich ein Besitzer des Punktes im Herzen bist, ein Besitzer einer Seele, dann kannst du nicht einfach so gleichgültig in der Gesellschaft sein, das... Der Punkt im Herzen wird dir keine Ruhe lassen. Du wirst einfach die ganze Zeit sie aufrütteln müssen, oder sie verlassen, oder von ihnen weggehen, oder noch etwas anderes finden, oder etwas anderes aufbauen.

Das heißt, der Punkt fordert die Veränderung. Und jedes Mal, wenn man das zusammen ausrichtet, wenn man eine Gemeinschaft findet, mit dem Punkt im Herzen eintritt, sie jedes Mal mittels der Methode aufbaut, mittels... Das heißt, diese Sache ist eine schöpferische Sache. Es gibt hier Bücher, es gibt den Punkt im Herzen, es gibt hier einen Rav, und es gibt eine Gemeinschaft. All diese Dinge braucht man, um das Recht der Wahl zu verwirklichen.

Entschuldigung. Ja.

Schüler: Wenn ich mich bereits in dem Zustand befinde, dass ich meine Meinung in die Gemeinschaft einbringe, ist das nicht deshalb, weil ich schon entschieden habe, dass sie groß sind? Ich beziehe mich schon auf sie als Eins, und ich bin Null? Sonst, warum fällt es mir schwer, mit ihnen zu sprechen?

Rav: Das muss man... Noch einmal.

Schüler: Wenn ich mich in dem Zustand befinde, dass ich meine Meinung in die Gemeinschaft einbringen will, ist es wahrscheinlich, dass mir wichtig ist, was in ihnen sein wird, wenn ich in sie einbringe, wie das zu mir zurückkehrt.

Rav: Wenn ich mich in dem Zustand befinde, dass ich meine Meinung in die Gemeinschaft einbringen will, muss ich damit sehr vorsichtig sein. Mich selbst gegenüber der Gemeinschaft aufzuheben – auch darin braucht man Vorsicht, gegenüber welcher Gemeinschaft, gegenüber wem ich mich aufhebe. Das alles muss unter sehr, sehr gewissenhafter Aufsicht stehen. Nichts im Spirituellen geht: „Ah, Gott sei Dank, ich kann jetzt schon ruhig sein" – nein, es gibt keinen Moment der Ruhe. Deshalb ist jede Sekunde gleichsam Arbeit, ja, es ist noch eine Handlung, noch eine Handlung.

Wenn ich etwas in der Gemeinschaft festlege, muss ich zuerst sehr sorgfältig das Ziel prüfen. Dass, soweit ich verstehe, das Ziel ist, voranzuschreiten und sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Und das nicht in Worten zu sagen, sondern dass es mir klar ist, in einer Weise, wie mir klar ist, was ich in ihnen, in den Freunden, ausführen werde. Dass bis zum letzten Detail ich sicher bin, dass das, was ich sie überzeugen oder ihnen erklären werde – dass ich so die Schriften verstehe, dass wir so sein müssen.

Und gerade jetzt ist die Zeit gekommen, dass wir uns ändern oder eine Handlung ausführen. Es muss mir zu hundert Prozent klar sein, dass diese Sache bei mir durch das Verlangen bestimmt wird, zum Schöpfer voranzuschreiten, und nicht durch allerlei egoistische Impulse oder etwas anderes. In meinem Maße, auf meiner Stufe, soweit ich verstehe. Und morgen – morgen kann es sein, dass ich sehe, dass ich bloß irgendein von meinem Ego Abhängiger war, und dass es überhaupt nicht richtig war und so weiter – das ist nicht wichtig. Aber vorerst muss es eine Klärung sein.

Schüler: Und wenn Sie nicht zu hundert Prozent sicher sind und Sie sich trotzdem einbringen?

Rav: Wenn du nicht zu hundert Prozent sicher bist, dann ist es nicht ratsam. Aber, denn kläre es inzwischen, und nicht einfach so mit jeder Meinung von mir die Gemeinschaft verrückt machen. Kläre es. Man sagt dir nicht: „Warte, bis es reift." Bringe es zum Reifen. Das ist es. Wie kann es eine ernste Sache sein, dass du zur Gemeinschaft kommst, und du weißt, dass als Ergebnis dessen, was du in sie einbringst, es ein sehr großes Ergebnis geben wird, ein spirituelles, entweder gutes oder schlechtes. Entweder Heiligkeit oder Klipa, sagen wir. Das entweder alle voranbringen oder von dem Schöpfer entfernen kann – dich und alle. Also wie kannst du so einfach: „Mir scheint so."

Und der Schöpfer bezieht sich auf dich nach dem Maß deiner Entwicklung. Das heißt, auch wenn du dich irrst, aber Gutes tun wolltest, dann bezieht Er sich darauf wie auf eine richtige Handlung. Nicht dass im Ideal, in der Form, in dieser großen absoluten Messung des Endes der Korrektur es Unsinn und falsch und überhaupt Blödsinn ist – das ist nicht wichtig. Aber für dich, wie für ein kleines Kind, dieser Blödsinn erscheint wahr, von ganzem Herzen, so gut du konntest, dann in diesem Maße bezieht man sich von oben auf dich und berücksichtigt, dass es eine richtige und gute Handlung ist. Und du schreitest wie ein Kind einen weiteren Schritt voran. Nur dass es zielgerichtet sein soll.

Schüler: Und wie lohnt sich das?

Rav: Vorerst in deinen Augen. Das ist es.

Schüler: Sagen wir, ich befinde mich in einem Zustand, in dem es egoistisch ist, aber ich bringe mich nicht in die Gemeinschaft ein, weil ich sehe, dass es egoistisch ist?

Rav: Wenn du siehst, dass deine Forderung an die Gemeinschaft wirklich egoistisch ist, dann muss man schauen: Vielleicht solltest du das, dass du siehst, dass es egoistisch ist, auch zur Gemeinschaft bringen und anfangen, diese Idee gemeinsam mit ihnen zu klären, und auch deinen Zweifel, und dann diskutiert ihr zusammen, und es kann sein, dass ihr herausfindet, wie in dieser Idee insgesamt die richtige Form zu finden ist. Dass du nicht die persönlichen Kräfte hast, die Sache zu klären und sie fertig zu bringen. Sondern zusammen werdet ihr das tun, und das ist noch ehrenvoller. Dann baut man gemeinsam das Kli auf. Nochmal sage ich: Nur versuchen, so sauber wie möglich zu sein, so. Dass ich meines getan habe, ich...

Das heißt, dass meine Prüfung und mein Eintritt in die Gemeinschaft so zielgerichtet wie möglich sein sollen. Dass mir klar ist, dass dies zum Ziel führen wird. Nun, und die Gemeinschaft kann mit mir nicht einverstanden sein. Und ich bringe meine Meinung zur Gemeinschaft, und nachdem ich sie ausgedrückt habe, und mir klar ist, dass sie es empfangen haben, und mir klar ist, dass sie dem nicht zustimmen wollen, dann unterwerfe ich mich ihrer Entscheidung, ob sie angenommen wurde oder nicht – das ist nicht wichtig.

Und dann, in demselben Maße, gewinne ich. Das ist es. In demselben Maße – was heißt das? Das heißt, nicht in demselben Maße gewinne ich. In dem Maße, wie ich mit der Gemeinschaft einverstanden bin, ob sie meine Meinung angenommen haben oder nicht – das heißt, dass ich meinen Kopf geneigt habe, ja. Und dann empfange ich von der Gemeinschaft, in dem Maße, wie ich mich aufgehoben habe, über meine Meinung, über mich selbst, etwas Großes. Das heißt, es gibt hier Dinge, die sehr einfach sind. Sofort klärt sich das in der Arbeit, wie es kommt.

Ja.

Schüler: Wir haben über gedankliche Arbeit gesprochen. Er sagt, so wie ich es verstehe, dass dieser Prozess von Null und Eins und danach Eins und Null in jedem Moment stattfinden kann. Die Frage ist: Was ist der Rat, durch den ich die feine Linie sehen kann, die klare Trennung zwischen dem Zustand von Null und Eins und zwischen Eins und Null?

Rav: Ich muss darin sehr, sehr entschieden sein, was ich in der Gemeinschaft bewirke. Und meine Wahl in der Gemeinschaft sehen – das, was ich will, dass in meiner Gemeinschaft sein soll, das heißt, dass ich in ihr wähle – in sehr gewissenhafter, scharfer, genauer und konsequenter Weise: Ich will diese Meinung, danach wähle ich die Gemeinschaft. Die Gemeinschaft muss gleichsam in solcher Form sein.

Und ebenso mit derselben Entschiedenheit muss ich an den Zustand herangehen, mich in viele Nullen gegenüber der Eins zu verwandeln. Das heißt, das muss unter wirklicher Kontrolle stehen, sonst werde ich kein Kli haben. Das Kli ist aufgebaut vom untersten Punkt, der Malchut, die sich unterwirft, und vom höchsten Punkt, dem Keter, und die ganze Länge dazwischen ist das Kli. Das ist nicht, dass ich einfach die Augen schließe und in Geistesabwesenheit gehe – so macht es die unbelebte Stufe. Das heißt, von beiden Richtungen muss ich kontrollieren, die ganze Zeit die Zügel halten, sowohl rechts als auch links müssen wirklich unter Kontrolle sein. Aber das sind Dinge, die ihr sehen werdet.

Ja.

Schüler: In dem Moment, wenn ich meine Meinung in die Gemeinschaft einbringe, muss es eine Bereitschaft seitens der Gemeinschaft geben, sich selbst zur Null zu machen, damit ich ihr gegenüber die Eins bin?

Rav: Ich bringe meine Meinung in die Gemeinschaft ein, und du sagst so: Hat die Gemeinschaft, solange sie meine Meinung nicht angenommen hat, nicht das, was man „ich habe mich in der Gemeinschaft gewählt" nennt? Denn meine Wahl bedeutet, dass es um mich herum eine Gemeinschaft in einer bestimmten Prägung gibt, einer bestimmten Prägung, kann man sagen, ja? In einer bestimmten Prägung. Und wenn die Gemeinschaft meine Prägung jetzt nicht angenommen hat, dann heißt das nicht, dass ich mich in der Gemeinschaft befinde, die ich gewählt habe. Warum nicht? Warum fragst du nicht so – ist das keine Frage?

Schüler: Gibt es hier eine Übereinstimmung? In dem Moment, wenn ich als Eins zur Gemeinschaft komme, muss sie sich selbst zur Null machen? Unabhängig davon, ob sie danach meine Meinung angenommen hat oder nicht.

Rav: Nun, das ist dasselbe. Dass die Gemeinschaft mir gegenüber Null sein muss und ich gegenüber der Gemeinschaft Eins, und was, wenn nicht? Das heißt, du sagst so: Die Gemeinschaft ist auch wie ein Mensch, sie hat ein Kli, und dieses Kli umfasst ebenfalls zwei gegensätzliche Punkte – sie muss sich sowohl unterwerfen als auch sich erheben. Sich unterwerfen gegenüber der vielleicht verrücktesten Meinung eines der „Freunde" in Anführungszeichen – Freunde, keine Freunde, wer weiß – und danach auch in der Höhe sein, ja, auch in einer Meinung? Richtig.

Aber welche zwei Punkte müssen das in der Gemeinschaft sein? Richtig, die Gemeinschaft ist das Kli, das so aufgebaut ist, also woraus ist es in solcher Form aufgebaut? Es ist gerade aufgebaut aus den Unterwerfungen und Einbringungen, die jeder zur Gemeinschaft bringt. Die Summe aller zielgerichteten Dinge, die jeder bringt, und danach sich gegenüber dem Ziel unterwirft – diese Summen aller Keter und aller Malchujot bauen das Kli der Gemeinschaft auf.

Schüler: Ist das etwas Lebendiges, oder ist das etwas, gleichsam wirklich, so wie wir gesprochen haben...

Rav: Das ist etwas Lebendiges, das uns alle zusammen einschließt. Wie man über eine Gruppe sagt, so kann man über den Charakter einer Gruppe wie über den Charakter eines Menschen sprechen. So etwas gibt es, wenn eine Gruppe wirklich eine Gruppe ist. Und es ist nicht wichtig, welche Rolle dort jeder in der Gemeinschaft spielt, was er dort wirklich ist, gleichsam was seine Rolle bei der Erschaffung der allgemeinen Form der Gemeinschaft ist – aber man spricht über die Gemeinschaft in ihrer Gesamtheit. Wie man über ein Land oder über die Nation sagen kann, als wäre es ein einziger Mensch, ja. Sagen wir, der Franzose ist so und so und so – das ist die... So kann man über die Gemeinschaft sagen, sicher.

Ja.

Schüler: Wie entsteht ein Zustand, in dem alle sich genau demselben unterwerfen? Denn es scheint, dass wenn einer nicht... dasselbe, zerstört er alles.

Rav: Wir müssen gerade die Einzigartigkeit jedes Einzelnen bewahren – Baal HaSulam sagt das. Das heißt, du fragst, wie es sein kann, dass wir alle wie einer sind? Wir müssen die Einzigartigkeit jedes Einzelnen bewahren und ihm nicht erlauben, sich unter all den Freunden aufzulösen, sondern jeder ist einzigartig, und seine Meinung kann hineinkommen und allen gleichwertig sein. Die Unterwerfung ist gegenüber dem Ziel, und die Meinung jedes Einzelnen besteht als eigenständige Meinung.

Und diese Meinungen – was interessant ist: Wenn sie sich mit dem Ziel verbinden, stehen sie einander nicht entgegen. Es ist nicht so, dass heute ich in der Gemeinschaft herrsche, morgen du und übermorgen er, und wir haben untereinander vereinbart, dass wir uns unterwerfen – heute herrsche ich und du unterwirfst dich, morgen umgekehrt. Nein. Es stört nicht, wenn das Ziel eines ist – dann bringt jeder nur seine Art der Beteiligung.

Nun, wie wenn du, sagen wir, einen Topf hast, in dem du etwas kochst: Einer bringt Pfeffer, einer Salz, ein anderer gibt noch allerlei Gewürze hinein, und insgesamt ist es gut. Warum gut? Wir alle haben dasselbe Ziel, das heißt, es ist gleichsam derselbe endgültige Geschmack, den man erreichen will, also fügt jeder zum endgültigen Geschmack hinzu, einer verdirbt nicht den anderen, sondern im Gegenteil – daraus wird ein gutes Gericht.

Schüler: Aber von Anfang an hat jeder sein eigenes Ziel, das...

Rav: Was, sein eigenes Ziel? Ah, nein, nein – nicht sein eigenes Ziel hat jeder Einzelne. Es ist dasselbe Ziel, jeder will sich mit dem Schöpfer verbinden. Nur willst du sagen, dass vielleicht jeder Einzelne das... etwas anders sieht. Nun, dafür arbeitet man. Wenn wir heute schon wüssten und verbunden wären, dann würde sich dieses Kli nicht bewegen. Dadurch, dass wir nicht in entschiedener Weise darin sind, sondern Abweichungen machen, Fehler, jeder in dem, was sie in das Kli einbringen, hat das Kli jedes Mal die Möglichkeit, korrigiert zu werden.

Schüler: ...Das ist auch meine Handlung – Rav und Bücher, wie arbeite ich damit?

Rav: Rav und Bücher sind, würde ich sagen, äußere Faktoren gegenüber Mensch und Gemeinschaft. Sie sind die Faktoren, die die Gemeinschaft und den Menschen lenken, was in der Gemeinschaft zu tun ist, in welcher Form man diesen Fortschritt durch die Gemeinschaft verwirklichen soll.

Schüler: Was ist die Art der Arbeit... ich auf der Seite...

Rav: Die Art der Arbeit: So viel wie möglich auf den Rat der Bücher und des Rav hören und das, und sie in der Gemeinschaft ausführen. Aber wenn du ausführst, führst du allein aus, du führst in freier Kontrolle aus. Es ist dir dann nicht erlaubt, dir den Rav als irgendwas dort vorzustellen, oder sogar den Schöpfer – es gibt keinen Schöpfer, keinen Rav. Sie sind nur: der Rav als Berater und der Schöpfer als Ziel, aber ich bin jetzt der Handelnde und ich bin jetzt der Besitzer der Handlung, der freien Wahl. Auch vom Rav, auch vom Schöpfer – das ist meine freie Wahl, sie haben mir das gegeben, das mache jetzt ich. Wie ein Baby, das etwas tun muss, um zu lernen und voranzuschreiten. Natürlich bereitet man alles vor, hilft, gibt ein Beispiel, aber es muss ausführen. Und deshalb darf der Rav sich nicht in die privaten Angelegenheiten des Schülers einmischen, das heißt gegenüber der Gemeinschaft – nur Beratung.

Ja.

Schüler: Wenn man sagt, dass auch die Klärung Ihr Zustand ist, und auch das Gebet zum Schöpfer und auch das Verlangen empfängt man durch die Gemeinschaft, aber wenn ich überhaupt nicht verstehen kann, wovon man spricht, in allem, was die Gemeinschaft betrifft, und wenn ich es nicht schaffe, irgendetwas zu tun, was mache ich dann an diesem Punkt, was habe ich überhaupt zu tun?

Rav: Die Frage ist: Was habe ich zu tun in meiner ganzen Verbindung mit Büchern, Rav, Gemeinschaft, Schöpfer, wenn ich meine freie Wahl nicht verwirklichen kann? Lernen, wie man das tut. Aber außerdem hast du nichts zu lernen. Was hast du zu lernen – diese Weisheit hier in den Zeichnungen? Oder allerlei Atik, Arich Anpin, irgendwelche Tikunej Dikna – was wirst du davon haben, was wirst du wissen, was das ist, wenn du nicht durch diese Handlungen dahin gelangst?

Schüler: Aber wenn ich keinen Erfolg habe, keinen Erfolg habe, keinen Erfolg habe?

Rav: Wenn du keinen Erfolg hast, dann muss man weiter und weiter versuchen. Wahrscheinlich gibt es hier möglicherweise einen Mangel darin, dass du nicht verstehst und es tust wie ein Kind, dem man nicht gut erklärt hat, oder es hat nicht aufgefasst, nicht gut gehört, was zu tun ist, und anstatt zu versuchen, auf dem Fahrrad zu fahren, hat es einfach nur am Rad gedreht. Es sitzt auf dem Boden und dreht am Rad, spielt so. Es weiß nicht, was es mit diesem Gerät machen soll. Das ist es. Also stimmt es, dass nichts herauskommt, aber wahrscheinlich gibt es noch vorherige Handlungen, die man wiederholen und sich richtig vorbereiten muss.

Ja.

Schüler: Wann muss ein Mensch sich mit der Gemeinschaft angleichen?

Rav: Wann gelingt es mir, mich mit der Gemeinschaft anzugleichen? Mich mit der Gemeinschaft anzugleichen heißt, mein Ziel dem Ziel der Gemeinschaft anzugleichen. Wann gelingt mir das? Wann ich – das Zeichen dafür ist, dass ich zu hundert Prozent bereit bin, bis hin zum Abschalten meines Verstands, und völlig, völlig abhängig, süchtig, eingeschlossen in die Gemeinschaft bin. Das heißt, dass ich die Angleichung mit ihr erreicht habe. Im nächsten Moment ändert sich das, aber das ist die Überprüfung, die ich jetzt durchgeführt habe.

Schüler: Tut man das nach der Aufhebung oder...

Rav: Das, die Aufhebung geschieht als Ergebnis davon. Wenn ich nicht sicher bin, dass die Gemeinschaft auf die richtige Richtung ausgerichtet ist, wie kann ich mich aufheben? Wie kann ich mich ihr gegenüber aufheben – was werde ich von ihr empfangen? Einen nicht guten Einfluss. Also muss ich noch ein wenig die Gemeinschaft gleichsam korrigieren, oder mich selbst, oder eine andere Gemeinschaft suchen, aber zur Angleichung gelangen, dass jenes Ideal, das die Gemeinschaft hat, und jenes Ideal, das ich habe, identisch sein werden. Und dann, um Kräfte und Einfluss und Erhebung zu empfangen, unterwerfe ich mich.

Du siehst, „über dem Verstand" – man sagt uns, das über dem Verstand zu tun. Über dem Verstand heißt nicht, dass ich den Verstand wegwerfe; ich reite die ganze Zeit auf dem Verstand, ich benutze diesen Verstand, um oberhalb von ihm zu gehen. Das heißt, ich habe geprüft und getan und alles über dem egoistischen Verstand, soweit ich konnte, das Ziel gewählt, den Schöpfer, mir vorgestellt, wer Er ist, gesehen, dass die Gemeinschaft dasselbe Bild hat, nur in größerer, eindrucksvollerer Form, ich kann das von der Gemeinschaft empfangen, empfange es. Das ist Arbeit... Es scheint uns, dass „über dem Verstand" bedeutet, die Augen zu schließen. Es heißt nicht, die Augen zu schließen – die Augen zu schließen, das ist unter dem Verstand.

Ja.

Schüler: Kann man sagen, dass wenn ich meine Meinung nicht in die Gemeinschaft einbringe, ich stehle, nicht beitrage? Das ist es, was wir sagen, dass...

Rav: Wenn ich meine Meinung nicht in die Gemeinschaft einbringe, dann stehle ich – sicher, ich bin ein Dieb. Das ist der einzige Beitrag, den man in die Gemeinschaft einbringen kann. Was, ist das eine Angelegenheit einer Fabrik, einer Küche oder irgendeiner Verbreitung oder was? Meine Gemeinschaft ist eine Gemeinschaft, hier gibt es nur das spirituelle Geschäft. Nur das spirituelle Geschäft. Sicher, die Verbreitung gehört auch dazu, das bringt uns, verstehst du, eine besondere Art der Beziehung von oben, ja? Und sicher, die Küche trägt dazu bei, das bringt uns die Verbindung untereinander.

Das wirkt so, aber im Grunde genommen, wenn Baal HaSulam schreibt, dass der Mensch einbringen muss... In der materiellen Gesellschaft draußen wird ein Mensch danach gemessen, wieviel er der Gesellschaft an Geld und seiner Mühe in allerlei Lebenssystemen gibt. Aber bei uns, in unserer Gemeinschaft, unter den Freunden, ja? – wird ein Mensch nur nach seinem Beitrag zum Ziel gemessen, wieviel er von seinem Verlangen eingebracht hat. Deshalb, jedes Mal wenn man fragt, sage ich: Größe des Schöpfers. Nun, ich weiß nicht, sag es mit einem anderen Wort, was du zur Gemeinschaft bringen musst.

Ja.

Schüler: Meine Meinung in die Gemeinschaft einzubringen – ist das nur im äußeren Ausdruck oder ist das im Gedanken?

Rav: Meine Meinung in die Gemeinschaft einzubringen – das ist in gedanklicher, willensmäßiger Form, nicht unbedingt in der Äußerung des Mundes, ja, in Worten, im Hören der Dinge. Nein. Jeder, der sich gleichsam in der Gemeinschaft befindet, ist verantwortlich für seine Gedanken. Das ist die stärkste Waffe, das ist die Kraft, die am zerstörerischsten sein kann, und umgekehrt. Deshalb sagt Baal HaSulam, dass ein Mensch nichts getan hat – was willst du von ihm? Er hat nicht rechtzeitig gegeben – nun, aber er hat gestohlen, er hat zerstört, er hat getötet, ja? Sogar in Passivität. Verstehst du.

Inwieweit wir prüfen müssen, wenn wir wirklich die Gemeinschaft und unsere Teilnahme an ihr prüfen wollen – inwieweit wir jeden Moment nur an die Erhebung ihres Ideals denken, wie scharf und verbunden es mit dem Schöpfer sein soll und auf Ihn ausgerichtet. Und jeden Moment, in dem ich nicht darüber nachdenke und darüber, dass meine Gemeinschaft darin sein soll – jeden Moment stehle ich. Verstehst du, was für ein Kommando das sein muss?

Schüler: Wie kann die Gemeinschaft dann überprüfen, ob jemand stiehlt oder nicht?

Rav: Wie kann die Gemeinschaft überprüfen? Man beginnt es zu fühlen. Man beginnt es zu fühlen – das ist einfach so, man sieht es. So wie ich beginne, auf mich selbst achtsam zu sein, wie ich ausrichte und wie ich mich sorge und wie ich mich jedes Mal überprüfe, in demselben Maße, langsam – nicht sofort –, langsam beginne ich die anderen zu sehen. Dieselbe Empfindlichkeit öffnet mir die Augen für die anderen.

Schüler: Also gehört nur, wer für die Gemeinschaft sorgt, tatsächlich zur Gemeinschaft?

Rav: Nur wer für die Gemeinschaft sorgt, gehört zur Gemeinschaft, ja. Und in dem Maße gehört er dazu. Deshalb sage ich, dass es nicht wichtig ist, ob es die erste oder zweite oder dritte oder vierte Gruppe ist oder was – das ist jedes Mal dynamisch, veränderlich. Du kannst nicht, sondern wir müssen bestimmen, wer in gleichsam äußerer Weise sorgt, ja? Für die Organisation und allerlei Dinge in der Gemeinschaft. Da braucht man dort Moschi mit seinen fünf Leuten oder so. Aber es kann sein, dass derjenige, der heute wirklich sorgt, dort ganz jemand anderes ist. Das gehört nicht dazu – jeder muss sich selbst prüfen und gleichsam der erste Bestimmende sein. Danach gibt es auch individuellen und allgemeinen Lohn.

Ja.

Schüler: Wie offen muss ein Mensch in der Gemeinschaft sein, sich offenbaren? Denn jemand kann dort in einer Ecke sitzen, du weißt nichts über ihn, und er ist schon... Inwieweit ist das...

Rav: Wie offen muss ein Mensch in der Gemeinschaft sein? Er muss offen und nicht offen sein. Die Wahrheit ist, dass dieses Maß bestimmt wird nach der Stufe, der Ebene, auf der sich die Gemeinschaft befindet. Inwieweit die Gemeinschaft fortgeschrittener ist, benutzt sie feinere Werkzeuge und mehr Innerlichkeit gegenüber Äußerlichkeit. Bis dahin, dass sie selbst beginnt, sich in Äußerlichkeit zu verbergen, gleichsam mit Leichtigkeit sich hält, und in der Innerlichkeit, wie RaBaSCH sagt: „Feuer brennt in ihren Herzen."

So wie der Schöpfer sich so verhält und tut. Er verbirgt Sich, Seine Innerlichkeit, hinter der tierischsten, egoistischsten Äußerlichkeit. Was ist diese Welt? Das ist die äußerlichste Äußerlichkeit von Ihm. Also so muss die Gemeinschaft sein. Das heißt, danach empfängt man von Stufe zu Stufe ohnehin von selbst eine solche Form. Und die Äußerlichkeit beginnt wirklich, der Innerlichkeit entgegengesetzt zu sein, aber am Anfang kann man nicht unterscheiden, weil es keine Innerlichkeit gibt – also ist alles Äußerlichkeit, und danach wird es aufgebaut. Aber in umgekehrter Form aufgebaut.

Das heißt, die Äußerlichkeit ist wirklich manchmal Witze, Albernheiten, so, bis dahin, dass es von außen den Anschein einer Geringschätzung machen kann. Ich weiß nicht, wie ich das erklären soll, aber es ist wirklich so: Ein Mensch, der sich mit der Innerlichkeit beschäftigt, ist nicht fähig, sich in der Äußerlichkeit ernst zu halten. Nicht fähig. Sich als wichtig zu halten, als vornehm – nicht fähig.

Ja.

Schüler: Wie finde ich immer mehr Eigenschaften, gemäß diesem Ziel, das Größe bei mir ist, um sie der Gemeinschaft zu geben? Bei mir, wie finde ich in ihr mehr und mehr Eigenschaften? Es scheint, dass auch diese Eigenschaften, die gleichsam gefunden wurden, zu wenige sind, und auch zufällig scheint es so, gleichsam.

Rav: Teil 9.

(Ende des Unterrichts)