Rabash. Ich bin der Erste und Ich bin der Letzte. 14 (1985)

Nov 13, 2026

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Abschrift des Morgenunterrichts, 08.12.2002

Buch „Die Schriften des Rabash"
Rabash, Band 1, S. 104. Artikel „Ich bin der Erste und Ich bin der Letzte"

Rav: Nu, Chanukka ist vorbei. Wir machen in „Shlavei haSulam"¹ in unserer gewohnten Reihenfolge weiter. Wir fangen Band 4 an, Seite 1, mit Jesaja: „Ich bin der Erste und Ich bin der Letzte". Das zentrale Thema ist die Einzigkeit des Schöpfers. Denn außer ihr müssen wir nichts enthüllen, und außer ihr gibt es nichts. Nur aus Seiner Einzigkeit kommt all Sein Geben zu uns, und nur an Seine Einzigkeit müssen wir uns angleichen.

Eine einzige Kraft wirkt und setzt alles in Gang. Eine einzige Kraft hat erschaffen, und eine einzige Kraft führt zur Korrektur. Es gibt nichts außer ihr. Wir können uns das nicht vorstellen, denn für uns besteht die ganze Schöpfung aus Lichtern und Gefäßen, also aus zwei entgegengesetzten Dingen. Deshalb wissen wir (?) mal von den Gefäßen her, mal von den Lichtern her.

Mal scheint es uns, dass wir die Lage im Griff haben, und zwar nach dem Maß der Verhüllung. Mal entdecken wir, dass der Schöpfer alles macht, und zwar nach dem Maß der Offenbarung. Bis zum Ende der Korrektur (Gmar Tikun) sind wir deshalb wie in einem Labyrinth, ohne Orientierung, und wissen nie genau, wer im Recht ist. Das ist wie bei der Burg Susa, über die geschrieben steht: Es gibt den König, Mordechai und Haman, und man weiß nicht, wer im Recht ist. „Die Stadt Susa war bestürzt."

Die ganze Welt ist sozusagen alle Verlangen des Menschen, alle seine Gedanken, alles, was in ihm ist, und das alles ist in Verwirrung und Unverständnis. Je geeigneter ein Mensch für Korrekturen ist, desto stärker wird bei ihm diese Verwirrung und desto mehr stört sie ihn. Ein gewöhnlicher Mensch lebt dagegen einfach. Wenn er überhaupt von der Verhüllung abgeschnitten ist (von der Offenbarung reden wir gar nicht, schon von der Verhüllung), dann hat er kein Problem. 02:33

Er stellt sich diese Frage nicht. Bei wem man aber will, dass er zur Vereinigung kommt, an den Ort des Einen, in den Bereich des Einen, den fängt man an anzustacheln: mit den Problemen, die gegen die Vereinigung sprechen. Er soll sie spüren, und diese Probleme sollen ihn zwingen, wirklich nach einer Lösung zu suchen. Deshalb steht geschrieben: „Ich bin der Erste und Ich bin der Letzte".

Am Anfang der Schöpfung und am Ende der Schöpfung, am Anfang der Handlung und am Ende der Handlung muss man nämlich zuerst an diesen beiden Punkten zur Vereinigung kommen. Die Handlungen in der Mitte, die Korrekturen, verlaufen natürlich in Auf- und Abstiegen. Mal ist man in Reshut haRabim, mal in Reshut haYachid.²

Der ganze Traktat Shabbat beschäftigt sich damit: Makom Ptur, Karmelit, Reshut haRabim, Reshut haYachid, also wie wir uns von Ort zu Ort bringen. Am Shabbat ist das verboten, denn der Shabbat entspricht dem Ende der Korrektur. Ein Mensch ist vielleicht noch nicht zum Ende der Korrektur gekommen, sondern nur in einem Zustand wie das Ende der Korrektur, einer „Art kommender Welt", wie man sagt. Das nennt man den „spirituellen Shabbat". Er ist dort durch das Geben der höheren Kräfte: Nicht er hat den Shabbat gemacht, sondern er hat sich vorbereitet, damit man ihn ihm von oben macht, durch die Erweckung von oben. Dann bringt man ihn ebenfalls unter diesen Bedingungen aus Reshut haRabim in Reshut haYachid, und er darf die Grenzen des Shabbat nicht verlassen.

Er kann die Vereinigung also nur in seinen Verlangen spüren und enthüllen, und zwar nur in bestimmten Verlangen. Es gibt auch andere Verlangen, die Orte von Reshut haRabim, wo es ihm scheint, dass außer dem Schöpfer noch andere Kräfte wirken, vor allem er selbst. Diese Orte muss er absondern und darf sie nicht dem Zustand des Shabbat zuordnen. 05:19

Das nennt man: Er geht nicht aus dem Shabbat-Bereich (Tchum Shabbat) hinaus, also nicht aus diesen Verlangen in die anderen Verlangen. Darum geht es beim Shabbat vor allem: Wir sind noch nicht zum Ende der Korrektur gekommen und bewahren uns trotzdem in einem Zustand wie das Ende der Korrektur. Die Verlangen, die wir noch nicht vollständig korrigiert haben, frieren wir nur ein und benutzen sie nicht.

Wenn man zum Ende der Korrektur kommt, enthüllen alle Verlangen die Einzigkeit. Es gibt nur die Herrschaft des Einen, Reshut haYachid. Man ist über allen Verboten und über allem inneren Hin und Her, mit dem man die einzige wirkende Kraft sucht und aufspürt. Alles ist schon in eine einzige Mittlere Linie eingegangen, ohne zwei Linien. Diese Mittlere Linie vereint die zwei Linien.

Auch die Gedanken, das Dafür und das Dagegen, also die zwei, unterstützen dann die Mittlere Linie. Sie verbinden sich mit ihr und bauen den Zustand, den man „den korrigierten" nennt. Das war's. Dann verbinden sich „Ich bin der Erste" und „Ich bin der Letzte" miteinander. Es ist nicht schwer, und der Mensch hat keine Frage mehr, wer der Handelnde ist und wie er handelt. In der „Einleitung zum Buch Sohar" stellt er viele Fragen dazu.

Wie hat der Schöpfer die Klipot erschaffen, und wie kann Er sie auch noch erhalten? Warum hat Er alles im Bösen erschaffen? Wie passt das zu Ihm, und wie kann Er das Böse bauen, erschaffen und auch noch erhalten? Wirkt Er, oder wirkt Er nicht, und wo dann? Wirkt Er, wenn Er verborgen ist, oder ist das etwas gegen Seine Einzigkeit? Und so weiter. Diese Fragen stellen auch alle anderen.

07:39

Wer ist der Urheber der Handlung? Sind auch wir Urheber der Handlung, zumindest in etwas …? So geht es weiter, bis man enthüllt, dass es Einer ist, einzig und einzigartig, der gewirkt hat, wirkt und wirken wird. Das hängt von unseren Korrekturen ab. Solange ein Mensch nicht korrigiert ist, kann er nicht sagen: „Ja, ich habe gelesen und gehört, dass der Schöpfer alles macht, also gibt es nichts zu tun." Nein.

Du hast deine Gefäße vielleicht noch nicht enthüllt und korrigiert, also die Gefäße, in denen du Seine Einzigkeit spürst und in denen sie dann wirklich auf dich wirkt. So lange musst du selbst handeln und ergänzen, was du in den Gefäßen noch nicht korrigiert hast. Deshalb heißt es: „Dem Arzt wurde die Erlaubnis gegeben zu heilen", und: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?"

In all diesen Zuständen muss der Mensch einfach leben und handeln. Das tut er, bis er sie alle vervollständigt, verbindet, sammelt und wirklich in Reshut haYachid hineinbringt. Alle seine Verlangen, Gedanken und Entscheidungen muss er mit der Vereinigung verbinden. Dann verbindet sich wieder alles im Tropfen der Vereinigung, im „Siwug de lo Pasik"³, wie wir das nennen, in allen Eigenschaften des Schöpfers und allen Eigenschaften des Geschöpfs, wie zwei Parzufim, SoN de Azilut.

Es gibt viele Artikel über die Einzigkeit. In der Chassidut gibt es dazu noch sehr schöne Artikel. Eigentlich hat jeder Admor darüber geschrieben, und es lohnt sich, das manchmal zu lesen, denn da gibt es sehr Schönes über die Einzigkeit. Vor allem mit dem Baal Shem Tow hat man angefangen, das zu klären, auf eine etwas gefühlsbetonte Art. Baal HaSulam schreibt darüber in den Briefen, „Es gibt niemanden außer Ihm", im Brief auf Seite 25 und auf Seite 70. Es gibt viel davon. Im Internet haben wir, zumindest auf Russisch, soweit ich mich erinnere, auch einen Teil, der „Die Einzigkeit des Schöpfers" heißt oder so ähnlich, ja?

Das ist also das Einzigartige, das Einzige, das wir am Ende enthüllen müssen. Alles andere verbindet sich mit diesem Ziel: den Einen zu enthüllen. Deshalb müssen wir beim Lernen klären, wie weit wir uns mit dem Weg, mit der Handlung, in der wir gerade sind, und mit dem Ziel vereinen, oder eben nicht. Das gilt auch, wenn wir uns überhaupt mit allen Problemen beschäftigen, im Leben und in allem anderen.

Und das Ziel ist Seine Einzigkeit. Wir können uns nicht so auf das Ziel ausrichten, dass da der Schöpfer ist oder dass ich den Schöpfer sehe, ja? Ich mache also nicht irgendeine Berechnung oder nehme einen Kompass und gehe danach in einem bestimmten Winkel. Nein. „Den Schöpfer sehen" heißt: Ich stelle mir einen Zustand vor, in dem ich alles vereine, was mir in meinen Gedanken und in meinen Verlangen geschieht, und alle Ursachen um mich herum, in den Zuständen, die ich mir vorstelle. Ich stelle mir also vor, wie es wäre, wenn ich das alles als eine Sache sähe, eine, einzige und einzigartige. Dieses Wesen nennt man für mich Schöpfer.

Darauf richte ich mich dann aus und sehe, wie weit ich noch nicht in einer solchen Entscheidung bin, in einem solchen Gefühl, in einem solchen Denken. Das nennt man: Ich bin an einem Ort und der Schöpfer an einem anderen. Dann sehe ich, in welchen Verlangen und in welchen Gedanken ich Ihn noch nicht mit allem und jedem vereine. Das nennt man: Ich sehe den Weg, einen Weg zwischen zwei Wesenheiten. Die eine ist: In meinem jetzigen Zustand gibt es noch nicht den Einen, Einzigen und Einzigartigen. Die andere ist: Er ist schon in der Offenbarung der Eine, Einzige und Einzigartige, also das Ganze, das mir wirklich erlaubt und möglich macht, mich mit Seiner Einzigkeit zu verbinden. Das ist alles, was der Mensch sich vorstellen muss.

Wenn wir beim Lernen vom Licht sprechen, das zum Guten zurückführt⁴, und von der Tora, die Heilung für den ganzen Körper ist, dann müssen wir genau das meinen. Was soll in uns geheilt werden? Diese Krankheit: Unsere Persönlichkeit tritt hervor und verdeckt den Schöpfer, als ob sie existierte.

In den Briefen beschreibt er auf Seite 64 die ganze Zeit dieses Thema: Es gibt nichts außer dem. Das ganze Shamati geht eigentlich vom ersten Artikel aus, von „Es gibt niemanden außer Ihm". Das ist der Hauptartikel, sozusagen Keter, und das ganze Buch ist nur eine Folge davon. Die ganze Arbeit, alle Handlungen, die ganze Methode, ja? Das alles ist nur mit der Enthüllung der Vereinigung verbunden. Was heißt „Offenbarung Seiner Göttlichkeit in dieser Welt"? Was ist Seine Göttlichkeit? Eine Kraft und ein Handelnder, Einer, und zwar einschließlich uns.

Ja.

14:21

Schüler: Er schreibt, dass die Welt mit zehn Aussprüchen erschaffen wurde, um von den Frevlern Vergeltung zu fordern und den Gerechten Lohn zu geben. Wäre das nicht möglich gewesen, wenn die Welt mit einem Ausspruch erschaffen worden wäre? Was sind die zehn Aussprüche?

Rav: Zehn Aussprüche, um von den Frevlern Vergeltung zu fordern und den Gerechten einen Ort der Arbeit und Lohn zu geben, ja? Nach diesen zehn Aussprüchen sieht sich jemand vielleicht als verwirrt und vom Schöpfer abgeschnitten. Er hat keine Kraft und keinen Antrieb, diese zehn Aussprüche mit dem Schöpfer zu verbinden, mit Keter, ja? Also damit, dass alles, was geschieht, zur Enthüllung Seiner Einzigkeit ist. Den nennt man Frevler.

Durch Schläge, und weil er es selbst versucht und sich bemüht, kehrt er danach trotzdem um. Es gibt keine Wahl, bei jedem ist es so: Alles kehrt zurück, und er wird zum Gerechten. In all diesen Schlägen, Fehlschlägen, vorsätzlichen Sünden und Versehen fängt er also an, sie zu korrigieren, und wird zum Gerechten. Ja?

Natürlich gäbe es ohne Frevler auch keinen Gerechten. Das sind zwei Zustände in jedem Einzelnen. Die Frage ist hier nur das Tempo und die Einstellung zu dem, was geschieht. Aber natürlich muss jeder in die Tiefe jedes Bruchs in jedem Gefäß in ihm hinabsteigen. Er muss den Bruch in aller Deutlichkeit und in aller Gegensätzlichkeit zum Schöpfer spüren und selbst zu einer Entscheidung kommen: Was würde er wollen? Er muss zur richtigen Entscheidung kommen, dann bitten, Kräfte bekommen und das korrigieren. Es gibt keine Wahl, jeder muss das mit all seinen Ablagerungen machen. Dann wird er zum Gerechten und empfängt in diesen Gefäßen die Offenbarung der Göttlichkeit. Das nennt man Lohn.

16:32

Schüler: Und was sind die zehn Aussprüche?

Rav: Die zehn Aussprüche nennt man die Zehn Sefirot. Sie trennen Malchut von vornherein als Hüllen von Keter ab. Einerseits ermöglichen sie Malchut so, im schlechtesten Zustand zu existieren. Andererseits versorgen sie Malchut mit allem möglichen Geben, durch das sie zu Korrekturen erwachen und nach und nach ankommen kann. Denn Malchut selbst kann den Weg nicht planen. Ja?

All dieses Geben kommt von Keter durch all diese zehn Aussprüche zu Malchut herab. Am Ende bringt es Malchut immer wieder alle möglichen Situationen, nach Ursache und Folge, in einer Kette.⁵ Das sind Zustände, ja, und auf sie reagiert Malchut so oder so, je nachdem, in welchem Zustand sie diesen Zuständen gegenüber ist. So wälzt sich der Mensch durch alles hindurch und wird besser. Am Ende sammelt er seine Eindrücke und Erregungen und lernt daraus. So kommt er zu den Reshimot in jeder einzelnen Unterscheidung, in jedem Zustand, den er durchlaufen hat, und mit ihnen kommt er zum Ende der Korrektur.

Dann spürt er das Ende der Korrektur als Ende der Korrektur, in allen Unterscheidungen, in denen er war, und keine einzige fehlt. Dann spürt er in seinem ganzen Gefäß wirklich, wie der Schöpfer entgegengesetzt und abgeschnitten war, wirklich in allen Zuständen, in denen er war. Es waren immer zwei entgegengesetzte Zustände: Er wollte die ganze Zeit den Schöpfer verdecken, Ihm widersprechen, Ihn auslöschen, und umgekehrt. In diesem Kampf hat er so gehandelt, dass er alle einzelnen Eigenschaften des Gefäßes geklärt hat, bis es sich zu einem vollständigen Gefäß verbunden hat.

Dann werden die zehn Aussprüche zu Zehn Sefirot, die Seine Einzigkeit enthüllen. Gerade jede einzelne Sefira muss dabei zur Offenbarung werden. Das war's. Danach kommt man zu „gut und Gutes tuend". Das ist der allgemeine Name: all diese Sefirot, all diese heiligen Namen. Gemeint ist das Gefühl in jeder einzelnen Eigenschaft, in jeder einzelnen Verhüllung, die zur Offenbarung wird. All diese Namen gehen hinein und bauen die Einzigkeit, und das ist Er.

Verstehst du? Gut und Gutes tuend, ohne, ohne irgendein … Darin gibt es unendlich viele Einzelheiten, alle möglichen Unterscheidungen und Geschmäcker. Am Ende wird aber alles in „gut und Gutes tuend" aufgenommen. Man muss also nichts mehr sagen, das ist die Offenbarung.

Schüler: Gut, zur Einzigkeit, von der es heißt „Ich bin der Erste und Ich bin der Letzte": Was ist dann in der Mitte?

Rav: Auch jetzt kann jemand „gut und Gutes tuend" sagen. Aber er spürt „gut und Gutes tuend" nach seinem kleinen, nicht korrigierten Gefäß. Zu „gut und Gutes tuend" kommen wir nämlich erst nach allen Namen, nach der Korrektur aller Gefäße. Dann wissen wir, was „gut und Gutes tuend" ist. Das ist der Unterschied zwischen dem, der dem Schöpfer dient, und dem, der Ihm nicht dient, wie es heißt.

Jeder kann sagen: „Natürlich, gut und Gutes tuend, es gibt niemanden außer Ihm" und so weiter. Aber hast du dich an jedem Gedanken und an jeder Tat zerbrochen, die man dir gebracht hat? Bist du daran gescheitert und hast diesen Zustand danach korrigiert? Denn „kein Mensch erfasst eine Mizwa wirklich, außer er ist an ihr gescheitert". Mizwa nennt man die richtige Nutzung jedes einzelnen Verlangens: es mit dem Schöpfer zu vereinen. Das war's.

20:29

Schüler: …

Rav: Die Mitte ist deine Arbeit. Anfang und Ende sind besiegelt. Auf dem Weg gibt es einen Anfang, aber du bestimmst nicht den Anfang und nicht das Ende. In der Mitte wählst du: Weg der Tora oder Weg der Leiden.

20:52

Schüler: Aber in jedem einzelnen Zustand gibt es einen Anfang und ein Ende, also was …

Rav: Auch in jedem einzelnen Zustand gibt es einen Anfang und ein Ende, die nicht du bestimmst: Das sind die Reshimot. Jetzt habe ich ein bestimmtes Reshimo, also fange ich an. Ich muss zum nächsten Reshimo kommen, das mir ebenfalls im Voraus eingeprägt wurde, und darüber entscheide ich nicht. Ich entscheide, auf welche Weise ich von Reshimo zu Reshimo, von Stufe zu Stufe gehe. Das war's.

Du nicht …?

21:29

Schüler: Ja, also wenn ein Mensch schon in jedem einzelnen Punkt die Verbindung sucht …

Rav: Dann musst du dir keine Sorgen um den Anfang machen und keine um das Ende. Sorge dich nur um die Einstellung. Schau nie darauf, dass „ich sein muss …". Das ist keine Sorge. Sorge dich nicht darum, wo ich am Ende sein muss. Und schau auch nie auf die Herkunft, woher du gekommen bist und mit welchen Eigenschaften. Das ist sinnlos, das ist einfach: „Der Narr sitzt mit verschränkten Händen und verzehrt sein eigenes Fleisch."⁶ Man muss nicht auf die Vergangenheit schauen, das ist Lots Frau. Man wird zu etwas, das sich niemals ändert: zu Salz.

Was dann? Nur meine Einstellung zu den Zuständen, die sich in mir ändern. Ihnen gegenüber muss ich meine Einstellung festlegen. Ich ändere nicht sie, sondern meine Einstellung zu ihnen: Ich vereine sie mit dem Schöpfer. Man gibt mir Schläge: mit dem Schöpfer vereinen. Man gibt mir gute Dinge: mit dem Schöpfer vereinen. Diese Dinge ändere ich nicht, auch die Schläge selbst nicht. Wenn du sie mit dem Schöpfer vereinst, werden sie sofort versüßt.⁷ Verstehst du? Unser Problem ist, dass wir sonst denken: „Nein, wir sind die Handelnden, ich ändere den Zustand." Du musst nicht den Zustand selbst ändern, sondern deine Einstellung zu ihm.

Das ist unsere Arbeit, und das nennt man „alles wird sich in der Absicht klären": in deiner Einstellung zu den Dingen. In unserer Welt denken wir, dass wir etwas tun, und bemühen uns die ganze Zeit, in dieser Welt Dinge zu tun. Genau dadurch kommen wir zu Verderbnissen. Was heißt Verderbnissen? Am Ende zu Enthüllungen (dazu sind wir noch nicht gekommen), dass wir das, was wir tun, überhaupt nicht tun müssen.

Der Mensch muss nichts tun, außer mit dem Schöpfer zu vereinen, also sich zu dem in Beziehung zu setzen, was geschieht. Nicht zur Handlung selbst: Die Handlung selbst macht er. Lass ihn und lass die Handlung, die er macht. Ändere deine Einstellung zu dem, was geschieht, dann ordnet sich alles. Deshalb ist unser ganzer „Fortschritt", in Anführungszeichen, also der Prozess der Entwicklung der Menschheit, die Enthüllung des schlechten Weges, den wir eingeschlagen haben. Wären wir nicht glücklicher gewesen, wenn wir in Höhlen gesessen oder zwischen den Bäumen gelebt hätten? Was hat das mit dem inneren Glück zu tun? Heute flieht man in solche Zustände.

24:24

Schüler: Der Mensch ist die ganze Zeit in der Gegenwart …

Rav: Ja. Hätten wir uns nur um unsere Einstellung zu dem gekümmert, was geschieht, dann hätten wir nie mit irgendeiner … angefangen. Wir hätten für unser Leben wirklich nur das hergestellt, was wir zum Leben brauchen, und mit allem anderen hätten wir uns der Einzigkeit zugeordnet. Weil wir denken, dass wir die Handelnden sind, kam diese ganze Entwicklung in der Welt. Und es kam die Enthüllung dieser Verderbnis: Keine Entwicklung daraus bringt dem Menschen irgendeinen Nutzen, sondern im Gegenteil, denn sie kommt aus einer falschen Einstellung zur Wirklichkeit.

Wir sollten die Wirklichkeit also lassen, statt uns in sie einzumischen und sie sozusagen in ihrer Entwicklung zu stören. Nicht in ihrer Entwicklung, kurz gesagt: statt an ihr teilzunehmen. Je mehr wir uns nur dazu verhalten, wie wir sie empfangen, desto korrigierter und richtiger ist unser Zustand. So kommen wir schließlich zu einem Zustand, in dem es keine Veränderung gibt: Das Licht von Ejn Sof ist in absoluter Ruhe, nichts ändert sich. Aber wann wird das kommen? Wenn ich meine Einstellung ganz und gar korrigiert habe, und zwar zu allen Zuständen, die vom Schöpfer kommen können, damit ich meine Einstellung festlege.

Ja.

26:17

Schüler: Manchmal ist man so stark abgeschnitten, dass auch das Vereinen mit dem Schöpfer nur technisch geschieht und es auch keine Versüßung gibt. Hat das einen Wert?

Rav: Ich würde auch sagen, dass Menschen versuchen, diesen Weg zu gehen. Auf irgendeine instinktive Weise verstehen sie, dass es so ist. Schau, alle sozusagen „spirituellen" Methoden, wie bei den Indern und all denen, haben auch so eine Neigung: Sie verhalten sich eher zu dem, was geschieht, als hineinzugehen und darin aktiv zu sein. Das ist im Großen und Ganzen der Unterschied zwischen Osten und Westen.

Bei diesen Dingen gibt es aber den Unterschied, dass es keinen Massach gibt. Man baut die Methode nicht, also kein Gefäß, mit dem ich vereinen kann, verstehst du? Die Herangehensweise ist sozusagen richtig, aber es gibt kein Gefäß, also bleibt man passiv, und das war's. Hier ist es umgekehrt: Du musst deine Einstellung aktiv ändern, indem du jedes Mal mit dem Massach in die Vereinigung hineingehst, mit einem Verlangen, möglichst viel zu empfangen. Du verringerst nicht das Verlangen und kommst in die Vereinigung, weil du wie etwas Unbewegtes bist und dich nicht rührst. Sondern du kommst in die Vereinigung, weil du über der ganzen Schöpfung stehst. Dann kommen du und die ganze Schöpfung nach dir ebenfalls in die Vereinigung.