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Morgenunterricht 15.06.2025 – Rav Dr. Michael Laitman – Nachbearbeitete Version

Zusammenstellung aus Quellen kabbalistischer Weiser zum Thema: Alles wird durch die Kraft des Gebets erreicht

Sprecher: Unterricht zum Thema: Alles wird durch die Kraft des Gebets erreicht, ausgewählte Quelltexte, Abschnitt Nummer 8.

„Der Mensch muss jeden Tag beten, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, damit er die Größe und Bedeutung des Schöpfers erkennt, damit er Treibstoff hat, um mit der Ausrichtung zu arbeiten, zu geben.

Dabei gibt es zwei Unterscheidungen zu treffen:

1.) das Verlangen zu haben, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, damit dies sein einziges Streben ist,

2.) Dinge mit der Ausrichtung zu tun, dass die Handlungen ihm das Verlangen bringen, Dinge zu tun, um dem Schöpfer zu gefallen. Mit anderen Worten, er muss ausgiebig arbeiten und sich abmühen, um Licht und Kli [Gefäß] zu erlangen.

Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen empfangen hat, bei dem er den ganzen Tag danach strebt, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.
Ein Kli ist ein Verlangen, das bedeutet, dass er dem Schöpfer etwas geben will. Diese beiden sollte er vom Schöpfer empfangen, also sowohl das Licht als auch das Kli.“
(Rabash, Artikel 18:"Was bedeutet „In dem, was gezählt wird, liegt kein Segen“ in der Arbeit?", 1989)

Das ist, was wir aus Rabash lesen. Im Grunde alles, was wir über die Arbeit mit dem Schöpfer sagen können, über die Arbeit untereinander, die gänzlich auf den Schöpfer ausgerichtet ist, betrifft das Licht und das Gefäß – unsere Verbindung untereinander, wie wir alle gemeinsam verbunden und ausgerichtet sein können, und das alles nur, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten.
Wir haben kein anderes Ziel als dieses. Wir haben keinen weiteren Grund, warum wir verbunden sein und uns auf den Schöpfer ausrichten sollten – außer dem, Ihm Genuss zu bereiten. Alle anderen Gründe zählen nicht als Teil unserer Arbeit mit dem Schöpfer.
Unsere Ausrichtung auf den Schöpfer sollte nur darin bestehen, dass wir Ihm Genuss bereiten wollen – dass Er Freude an uns hat.
Daran können wir abwägen und messen – so gut es uns möglich ist, gemäß dem, was uns zur Verfügung steht –, wie sehr wir allein auf den Schöpfer ausgerichtet sind und nur Ihn erreichen wollen. Und dass Er unsere Anstrengungen spüren möge, unsere Arbeit – worüber wir nachdenken, wie wir uns anstrengen, uns verbinden und was wir dadurch erreichen wollen.
Das heißt, was wir zurück vom Schöpfer empfinden wollen – darin besteht unsere Zielerreichung, unser Erfolg. Das ist es, was für uns wichtig ist. Das ist im Grunde unsere Arbeit.

Schüler: Was bedeutet es, dem Schöpfer Genuss zu bereiten?
Dem Schöpfer Genuss zu bereiten, beurteilen wir nach unseren Gefäßen. Wir haben kein anderes Mittel, mit dem wir uns an den Schöpfer wenden könnten.
Sondern dadurch, dass wir bei allem, was wir tun – in unseren Handlungen, Absichten, Wünschen – daran denken, dass wir einzig und allein handeln, um Ihm Genuss zu bereiten, dass Er mit uns zufrieden ist. Das ist es, was wir erreichen, was wir bewirken wollen.

Schüler: Es steht geschrieben: „Jeden Tag beten, dass der Schöpfer seine Augen erleuchtet“ – was bedeutet „der Schöpfer erleuchtet seine Augen“?
„Augen“ sind die obere Grenze – wie weit ich etwas erfassen, verstehen kann.
Und wenn ich bete, dass der Schöpfer meine Augen erleuchten möge, bedeutet das, dass ich mich danach sehne, dass der Schöpfer mir die Augen füllt – das ist im Grunde mein höchstes Gefäß.

Schüler: Im Abschnitt wird auf Licht und Gefäß Bezug genommen, und in beiden Fällen steht, dass sowohl das Licht als auch das Gefäß Wunsch (Razon) sei. Ich habe früher gehört, dass Licht Genuss bedeutet und Gefäß Wunsch – wie passt das zusammen?
Es bleibe so, wie du es früher verstanden hast.
Gefäß und Licht sind der Wunsch des Menschen und das, was ihn erfüllt. So können wir vorerst über all diese Dinge nachdenken.

Schüler: Wie können wir spüren, dass wir dem Schöpfer ähnlich werden, in der Arbeit innerhalb der Zehnergruppe?
Aus den Erklärungen der Kabbalisten lernen wir, wie wir uns miteinander verbinden können – durch welche Eigenschaften, Gedanken, Wünsche – und wie wir den Schöpfer zu einer Verbindung mit uns erwecken können.
Sodass unsere Verbindung untereinander wie ein Gefäß wird, also unser innerer Zustand den Schöpfer anzieht – Seine Aufmerksamkeit auf uns zieht –, dass Er sich um uns kümmert, uns füllt, uns voranbringt. Das ist es, was wir brauchen.

Schüler: Er schreibt: „Der Mensch muss jeden Tag beten, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, damit er die Größe und Bedeutung des Schöpfers erkennt, damit er Treibstoff hat, um mit der Ausrichtung zu arbeiten, zu geben.

Dabei gibt es zwei Unterscheidungen zu treffen:

1.) das Verlangen zu haben, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, damit dies sein einziges Streben ist,

2.) Dinge mit der Ausrichtung zu tun, dass die Handlungen ihm das Verlangen bringen, Dinge zu tun, um dem Schöpfer zu gefallen.“
Was ist der Unterschied zwischen dem Wunsch, der in Punkt 1 beschrieben wird, und dem Wunsch in Punkt 2, der aus den Handlungen hervorgeht? Was ist der Unterschied zwischen diesen beiden Wünschen?
Es gibt einen Wunsch, der von oben kommt, und es gibt einen Wunsch, der von unten kommt.
Die Absicht ist, dass wenn ein Mensch dem Schöpfer dient, er genau aus seinem eigenen Wunsch heraus dienen will – dass der Wunsch, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, aus ihm selbst heraus geboren wird. Und dass er aus diesem Wunsch heraus dem Schöpfer all seine Gedanken, Wünsche, alles, was er hat, übergibt – und damit erfolgreich ist.

Schüler: Er schreibt: „Er muss Handlungen und große Anstrengungen unternehmen, um Licht und Gefäß zu erlangen.“ Um das zu erreichen – ich nehme an, ein Teil der Anstrengung ist der Zimzum (die Einschränkung), er muss sein Empfangsgefäß einschränken. Wie bleibt man im Zimzum, ohne dass es etwas Hartes, Negatives ist?
Damit eine Verbindung zwischen dem Menschen und dem Schöpfer besteht, ist der Schöpfer zu allem bereit und erwartet nur die Haltung des Menschen zu Ihm – dass er sich verbindet. Aber um sich mit dem Schöpfer zu verbinden, müssen wir dafür einige Vorbereitungen treffen.
Deshalb geht es hier um die Anpassung von Licht und Gefäß – die Angleichung der Gefäße und die Angleichung des Lichts, das an unser Gefäß, oder vom Gefäß des Menschen zum Gefäß des Schöpfers, übermittelt wird.
Deshalb müssen wir lernen, wie wir unser Gefäß an die Gefäße des Schöpfers anpassen, damit zwischen uns eine gegenseitige Verbindung entstehen kann. Das werden wir noch lernen.

Schüler: Wir sollen dem Schöpfer Genuss bereiten durch unsere Arbeit in der Zehnergruppe, und ich habe gehört, wir sollen abwägen, was uns zur Verfügung steht, um Ihm Genuss zu bereiten. Was ist diese Arbeit, bei der wir abwägen, was uns zur Verfügung steht?
Der Schöpfer gibt uns immer eine Anzahl von Werkzeugen, um uns mit Ihm zu verbinden, Ihn zu spüren. Und wir müssen uns bemühen, diese zu identifizieren, mit ihnen in gegenseitige Verbindung zu treten, mit dem Schöpfer in vollständige Verbindung zu kommen – und so voranzuschreiten.

Schüler: Wie soll sich die vollständige Verbindung in unserem Empfinden in der Zehnergruppe ausdrücken?
In unserem Empfinden in der Zehnergruppe soll sich die vollständige Verbindung dadurch ausdrücken, dass ich mit all meinen Sinnen das empfange, was ich brauche, um die Verbindung mit dem Schöpfer, der vor mir steht, herzustellen – und so voranzugehen.
Bis ich zu einem Zustand komme, in dem ich Ihn mit allen meinen Gefäßen fühle, in all meinen Gedanken und Eigenschaften spüre, wie Er auf mich wirkt, wie Er mit mir in Verbindung steht – und so schreiten wir voran.

Schüler: Wie sehr hängen meine Gefäße vom gemeinsamen Gefäß der Zehnergruppe ab?
Mein Gefäß ist vollständig mit allen Gefäßen meiner Freunde in der Zehnergruppe verbunden. Dadurch, dass wir alle gemeinsam Anstrengungen unternehmen, um uns mit dem Schöpfer zu verbinden, erreichen wir dieses Gefäß – unsere gemeinsame Form – und der Schöpfer erfüllt dieses Gefäß und lehrt uns, wie wir zur vollständigen Verbindung gelangen.

Schüler: Was ist die kürzeste und genaueste Handlung, die der Mensch tun kann, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten?
Die kürzeste Handlung, zu der jeder fähig ist, ist, dass wir uns alle in der Zehnergruppe in einem gewissen Maß verbinden, das für alle erreichbar ist. Und aus der Verbindung untereinander heraus ziehen wir uns zum Schöpfer, um Ihm den Wunsch zu geben, uns zu erfüllen, und damit Ihm Genuss zu bereiten.
Das ist unsere Arbeit im Allgemeinen. Im Allgemeinen – das heißt, bei jeder Bitte, von jedem Einzelnen – wollen wir miteinander verbunden sein, um in Übereinstimmung mit der Haltung des Schöpfers zu uns zu gelangen, damit wir in uns eine gemeinsame Haltung zu Ihm haben.

Schüler: Hier wird über zwei Dinge gesprochen: über das Licht – dass es einen Wunsch geben soll, dem Schöpfer Genuss zu bereiten – und über das Gefäß – dass es einen Wunsch geben soll, Handlungen zu tun, um zum Wunsch zu gelangen, dem Schöpfer Genuss zu bereiten. Licht und Gefäß. Sollen wir beide Dinge gleichzeitig erbitten, oder gibt es eine Reihenfolge, zuerst das eine und dann das andere?
So wie wir es vermögen. Es gibt Zeiten für das Erschaffen der Gefäße und es gibt Zeiten für das Anziehen des Lichts. Beide zusammen bilden für uns die richtige, enge Verbindung mit dem Schöpfer.
Deshalb sollen wir bemüht sein, in dieser Verbindung zu sein und sie ständig zu vergrößern.

Schüler: Wie sollen wir Partner des Schöpfers werden?
Nur dadurch, dass wir die richtigen Gefäße benutzen wollen, können wir uns mit dem Schöpfer verbinden. Die Weisheit der Kabbala ist die Weisheit unserer Verbindung mit dem Schöpfer.
Deshalb müssen wir uns Ihm angleichen – in den Handlungen, im Gebet, in den Taten –, sodass wir uns miteinander verbinden können, damit wir das Gefäß erhalten, das dem Schöpfer entspricht – und zwar so weit wie möglich angepasst. So schreiten wir voran. Das ist im Grunde das, was wir jeden Tag lernen.

Schülerin: Wie kann eine vollständige innere Handlung möglich sein, wenn es keine Berechnung oder Erkenntnis gibt? Und was bleibt von der Handlung, wenn ich kein Ergebnis in ihr spüren kann?
Wenn wir unsere Kinder zur Welt bringen, verstehen wir, dass sie zu nichts imstande sind, nichts ausführen können, und wir sind verpflichtet, sie zu unterstützen, sie zu erziehen, sie mit Wissen und Nahrung zu versorgen – mit allem, was man ihnen geben kann. Wir wollen ihnen alles geben. Das ist ein Instinkt, der in uns existiert.
Dasselbe gilt in der Weisheit der Kabbala. Solange wir würdig werden, Eltern zu sein – das heißt, neue Gefäße zu gebären, Verbindungen zwischen ihnen – und sie so weit wie möglich zu erhöhen, bis zur Stufe der Verbindung mit dem Schöpfer, führen wir das aus.
Dann fühlen wir, wie der Schöpfer uns hilft, und unsere ganze Verbindung wird einzig für Ihn.

Schülerin: Was ist die erste spirituelle Verbindung? Was ist ihre Form?
Das ist die Verbindung mit dem Höheren Gebenden, die der Mensch innerhalb seiner Verbindung mit seinen Freunden erlangt.

Schülerin: Der Wunsch, geben zu wollen, und der Wunsch, geben zu wollen zu wollen – sind das zwei verschiedene Gefäße oder ist das dasselbe? Kann sich der Schöpfer im Wunsch, geben zu wollen zu wollen, offenbaren?
Ja.

Schülerin: Sind das zwei ähnliche Dinge?
Ja. All das wird sich noch in uns klären und wird verständlicher und begreifbarer werden.

Schülerin: In den schwierigsten Zuständen – welcher innere Schrei sollte in uns sein, damit wir wirklich die Größe des Schöpfers empfinden können?
In den schwierigsten Zuständen müssen wir spüren, worin genau die Schwierigkeit liegt – im Wunsch oder in der Absicht, in Bezug auf den Schöpfer oder in Bezug auf die Geschöpfe. Und wenn wir all diese Dinge entsprechend unserer Stufe klären – so weit, wie wir es vermögen –, dann klären wir nach und nach dadurch die Verbindung untereinander. Und aus der Verbindung untereinander – unsere Verbindung mit dem Schöpfer. Und so gelangen wir zum Ziel.

Schüler: Am Anfang steht geschrieben: „Es obliegt dem Menschen, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer seine Augen erleuchtet.“ Welchen Raum müssen wir in unserem Herzen und Verstand freimachen, damit der Schöpfer unsere Augen erleuchten kann?
Wir wollen zur Verbindung mit dem Schöpfer auf Augenhöhe gelangen, wie man so sagt. Auf Augenhöhe bedeutet, dass ich Ihn sehe und Er mein gesamtes Blickfeld ausfüllt – das ist die richtige Verbindung des Menschen mit dem Schöpfer. Und so schreiten wir voran. Wenn ich den Schöpfer auf diese Weise empfinde – das heißt, ohne Einschränkung, mit all meinen Gefäßen –, dann kann ich mich Ihm auch entsprechend ausrichten.

Schüler: Wir haben gehört, dass wir lernen müssen, wie wir unser Gefäß an die Gefäße des Schöpfers anpassen, damit eine gegenseitige Verbindung entsteht.
Ja.

Schüler: Wie passen wir unser Gefäß an die Gefäße des Schöpfers an?
Indem wir uns nähern wollen und in eine Verbindung zwischen uns und Ihm eintreten. Auf diese Weise gelangen wir zum Verständnis der Verbindung, zum Wesen der Verbindung zwischen uns – das ist es, was wir erreichen müssen.

Schüler: Wie geschieht das praktisch – wie macht man das innerhalb der Zehnergruppe?
Innerhalb der Zehnergruppe – das ist die ganze Arbeit eines jeden Einzelnen in der Zehnergruppe. In jeder Zehnergruppe müssen wir miteinander verbunden sein – zwischen den Freunden – und auch mit dem Schöpfer verbunden sein.
Auf diese Weise, dass am Ende kein Unterschied besteht zwischen der Verbindung untereinander und der Verbindung von uns zum Schöpfer. Das bedeutet, dass es eine Angleichung der Gefäße gibt. Und auf diese Weise werden wir keinen Mangel im Kontakt untereinander empfinden – und es wird uns stets ein offenes Feld zur Verbindung mit dem Schöpfer zur Verfügung stehen.

Schüler: Es steht geschrieben, dass es dem Menschen obliegt, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer seine Augen erleuchtet und dass er die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers erkennt. Das heißt, es ist wirklich eine Pflicht des Menschen, zu bitten und die Größe des Schöpfers zu empfangen. Kann die Erkenntnis der Größe des Schöpfers im Menschen ein sehr starkes Gefühl einer Schuld gegenüber dem Schöpfer hervorrufen?
Ja.

Schüler: Wie geht er damit um – wie kann er seine Schuld dem Schöpfer gegenüber auf direktem Weg begleichen?
Wie er es kann – das können wir nicht fragen, denn sicher gibt es keine Begrenzung in seiner Fähigkeit. Und wir müssen es wollen, es verstehen, angenommen sein und in Seinen Gefäßen spürbar sein – ohne jede Einschränkung.

Schüler: Aber ich habe nicht verstanden – wie kann ein Mensch, der eine Schuld gegenüber dem Schöpfer hat, diese begleichen? Auf welche Weise? Was will der Schöpfer? Was ist die Bezahlung der Schuld?
Ich glaube nicht, dass ich verstehe, was du fragst.
Aber wenn ein Mensch versteht, was sich vor ihm befindet, aus welchen Gefäßen er erschaffen wurde, was er genau erreichen will und welche Verbindung er mit dem Schöpfer hat – daraus kann er auch die Form seiner Verbindung mit dem Schöpfer verstehen und die Art seiner Beziehung zum Schöpfer.

Schüler: Wir haben gehört, dass Sie sagten, wir hören auf, Kinder zu sein, wenn wir lernen, neue Gefäße und Verbindungen zwischen ihnen zu gebären. Was bedeutet es, neue Gefäße zu gebären?
Zu fühlen, dass sich in uns eine Verbindung mit dem Schöpfer bildet, die vorher nicht existierte – so steigen wir auf den Stufen der Leiter auf.

Schüler: Je mehr wir dem Schöpfer Genuss bereiten wollen, desto kleiner fühlen wir uns – wie können wir mit diesem Gefühl arbeiten?
Es spielt keine Rolle, ob wir klein oder groß sind. Die Wichtigkeit, die unter uns bestehen soll, ist die Wichtigkeit, dass wir gemeinsam den Schöpfer erreichen wollen, dass wir dazu fähig sind, und dass der Schöpfer eine Verbindung mit uns will und uns so lange helfen kann, bis wir Ihn erreichen.

Schüler: Das Volk Israel befindet sich derzeit in einer komplexen Lage. Was ist das Wichtigste, das wir – die Bnei Baruch – tun können, um dem Schöpfer in der aktuellen Situation Genuss zu bereiten?
In der derzeit komplexen Lage müssen wir klären, welche Wünsche, welche Gedanken, welche Gefäße wir dem Schöpfer entgegenbringen können, um mit Ihm den ganzen Tag und die ganze Nacht verbunden zu sein.
Und nicht, dass wir uns von Ihm trennen, nachdem wir eine teilweise oder sogar vollständige Erfüllung erreicht haben – sondern dass wir endlos bleiben in der Erschaffung der Gefäße seitens des Schöpfers, und endlos in der Arbeit unserer Gefäße in den Zuständen der Geschöpfe.

Schülerin: Wenn ich beginne zu fühlen, dass meine Freundinnen eigentlich ich selbst bin, und ich keinen Unterschied mehr zwischen uns empfinde – ist dieses Gefühl ein Zeichen dafür, dass mein Gefäß dem Schöpfer ähnlicher wird?
Ja. Sicherlich – wenn deine Gefäße dem allgemeinen Gefäß der Zehnergruppe ähneln, wirst du dadurch auf eine höhere Stufe aufsteigen.

Schülerin: Wie kann unser Wunsch, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, zu unserem einzigen Wunsch werden?
Wir wurden mit dem Willen zu empfangen geboren. Dieser Wille zu empfangen stammt aus dem Willen zu geben des Schöpfers.
Deshalb: Je mehr wir uns in den Willen zu geben des Schöpfers einschließen und Seinen Zustand fühlen wollen, desto mehr empfangen wir unsere Gefäße – Gefäße des Willens zu geben.

Schüler: Was ist wichtiger – den Schöpfer zu beschreiben oder Ihn zu sehen, dass Er unsere Beschreibung oder unsere Augen erfüllt? Ich denke, das ist dasselbe.
Manchmal gibt es im Text einen Unterschied, wie der Autor sich ausdrückt. Aber „beschreiben“ oder „sehen“ – in der Weisheit der Kabbala – kann man sagen, dass es dasselbe ist.

Schüler: Wenn dem so ist, dann entdecken wir den Schöpfer nicht direkt, sondern wir entdecken Ihn in unseren Handlungen. Wir haben etwas zu tun, wir haben Arbeit – je mehr wir beschreiben, desto mehr können wir wirken.
Ja. Man muss Ihm nur ein gemeinsames Gefäß überreichen – ein Gefäß, das durch die Verbindung unter euch entsteht – und dann wird alles in Ordnung sein.

Schüler: Und außerhalb unseres Kreises – was geschieht zum Beispiel in Israel – wie können wir darauf einwirken? Gibt es da einen Weg, eine Möglichkeit?
Ich kann mir nicht vorstellen, was in diesen Kreisen, den Gefäßen, die momentan nicht beteiligt sind, zu korrigieren wäre. Ich denke, das erfordert Arbeit – eine Vervollständigung der Arbeit unsererseits – und dann werden wir genau fühlen, was uns fehlt.

Schülerin: Sie sagten vorhin, wir wollen eine Verbindung mit dem Schöpfer auf der höchsten Stufe erreichen, und dort sehen wir Ihn und spüren, wie Er alles erfüllt. In dem Maß, wie wir die Unterrichte empfangen, erleben und fühlen wir, wie der Schöpfer die ganze Wirklichkeit bekleidet, und wir fühlen, dass Er sich in Fleisch und Blut kleidet, und wie wir Ihm näherkommen.
Wie Sie sagen – wenn wir jetzt eine Verbindung spüren, die wir früher nicht gespürt haben, wo ich mich damals wirklich wie ein Tier fühlte:
Wie erweitert und vergrößert dieser Zustand die Gefäße, und erlaubt dieser Zustand uns auch, in die Keduscha einzutreten?
Ja. Ohne all diese Zustände zu fühlen, können wir nicht zur Keduscha, zur Verbindung mit dem Schöpfer, gelangen. Uns würde das Gefäß fehlen, in dem wir empfinden. Deshalb brauchen wir all diese Gefäße – und wir müssen ständig bemüht sein, sie richtig zu unterscheiden.

Schülerin: In unserer Zehnergruppe gibt es ein sehr großes Verlangen zu geben – und wir wissen nicht, wie wir unsere egoistische Natur in den Wunsch zu geben umwandeln sollen, und was es bedeutet, würdig für den Schöpfer zu sein. Wie können wir gerechte Frauen (Nashim Tzidkaniot) sein? Was bedeutet es, gerechte Frauen für den Schöpfer zu sein?
„Gerechte Frauen“ – das ist eine sehr hohe Stufe, und sicherlich würde ich euch gerne so sehen.
Ihr müsst euch untereinander wie kleine Kinder verbinden – und dann, aus der Anziehung, die ihr untereinander spürt, werdet ihr auch zu einer richtigen Verbindung gelangen. Und in dieser richtigen Verbindung unter euch werdet ihr nicht mehr begrenzt sein. Das ist, was notwendig ist.

Schüler: Wir sind ein Wille zu empfangen – ich bin ein Wille zu empfangen – und wir wurden als Wille zu empfangen erschaffen. Ab welchem Zeitpunkt sollen wir heute beginnen, dem Schöpfer Genuss zu bereiten?
Es ist wie die Beseelung von etwas, das als Natur definiert ist – damit wir beginnen, Gefühle zu empfinden, Liebe. Wo genau geschieht dieser Übergang, in welchem Stadium?
Ein Stadium wovon?

Schüler: Der Übergang vom Willen zu empfangen – der etwas Natürliches ist und nicht in den Sinnen wahrgenommen wird, Genuss für sich selbst – zur Liebe zum Schöpfer und dem Wunsch, Ihm Genuss zu bereiten. Plötzlich erhält auch der Schöpfer eine Eigenschaft der Liebe, dass Er offenbar Genuss empfangen möchte aus dem, was wir tun.
Ja.

Schüler: Wo findet dieser Übergang statt – auf welcher Stufe, in welcher Eigenschaft, in welcher Sefira von den Sefirot, über die wir in der Weisheit der Kabbala lernen?
In der Eigenschaft von Liebe und Geben.
Prüfe in dir, wo ein Mangel und ein Gefäß dafür vorhanden sein könnte, und wie wir das erreichen können.
Lass uns dafür beten, und dann werden wir es sicher erlangen.

Schülerin: Was hilft dem Menschen, sich bei jeder Handlung, jedem Gedanken, jeder Absicht daran zu erinnern, dem Schöpfer Genuss zu bereiten – ohne dies auch nur einen Moment zu vergessen?
Nur eines hilft dem Menschen:
Nachdem er seine Verbindung mit den Freunden aufgebaut hat, annulliert er sich vollständig gegenüber dieser Verbindung und will, dass in dieser Verbindung nun die nächste Stufe kommt – wie er sich mit dem Schöpfer verbindet.

Schülerin: Wie bauen wir ein gemeinsames Kraftfeld zwischen uns auf, damit wir daraus Brennstoff für den Wunsch erhalten, Genuss zu bereiten – eine Kraft als ein gemeinsames Gefäß? Wie baut man das auf?
Durch die Verbindung unter euch.

Schülerin: Wie kann man das Vergnügen für sich selbst einschränken, um mehr Raum für den Wunsch zu geben zu schaffen?
Es gibt kein größeres Vergnügen als das, dem Schöpfer zu geben – das ist die Unendlichkeit.
Lasst uns bemühen, dieses innerhalb unserer Gefäße zu beschreiben – wie sehr sie mit dieser Kraft erfüllt sind, mit der Verbindung und dem Wunsch danach. Und so schreiten wir voran.

(Ende des Unterrichts)