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Kongress „Kabbala für Alle“ – Wir verbinden uns zu „Es gibt nichts außer Ihm“, Lektion Nr. 2 zum Thema: „Zu glauben, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist.“

Abschnitt 2:
Es ist bekannt – sowohl aus den Schriften als auch aus den Worten der Weisen –, dass der Schöpfer, gesegnet sei Er, gut und Gutes tuend ist. Das bedeutet, dass Seine Vorsehung gegenüber den Unteren sich in der Form des „Gut und Gutes Tuenden“ offenbart. Und so sind wir verpflichtet zu glauben.

Deshalb, wenn ein Mensch auf die Wege der Lenkung der Welt blickt und beginnt, sich selbst oder andere zu betrachten – wie sie, unter der Lenkung, Leiden statt Genüsse erfahren, entgegen dem, was Seinem Namen entspricht, nämlich Gut und Gutes Tuend zu sein –, dann fällt es ihm schwer, in diesem Zustand zu sagen, dass die Höhere Vorsehung in Form von „Gut und Gutes Tuend“ handelt und ihnen alles Gute schenkt.

Doch man muss wissen, dass in einem solchen Zustand – wenn man nicht sagen kann, dass der Schöpfer nur Gutes bewirkt –, diese Menschen als Böse bezeichnet werden. Denn daraus, dass sie Leiden empfinden, folgt, dass sie ihren Schöpfer für böse halten. Nur wenn sie sehen, dass der Schöpfer ihnen Genüsse bereitet, rechtfertigen sie Ihn.

Wie unsere Weisen sagten: „Wer ist ein Gerechter? – Derjenige, der seinen Schöpfer rechtfertigt“, das heißt, der sagt, dass der Heilige, gesegnet sei Er, die Welt auf gerechte Weise lenkt.

(Baal HaSulam, Schamati, 34: „Der Vorteil des Landes in allem“)

Rav: Was sehen wir daraus? Dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist – immer ist Er gut. Und wir sind verpflichtet, das zu glauben und es zu erlangen. Vonseiten der Lenkung des Schöpfers über die Geschöpfe, über uns, befinden wir uns in Leiden und Genüssen. Und wir müssen hier eine Abwägung treffen: Kommen die Leiden, die wir manchmal empfinden, vom Schöpfer zu uns oder verursachen wir sie selbst?

Es ist sehr schwer, dem weiterem Text von Baal HaSulam zuzustimmen: „Doch man muss wissen, dass in diesem Zustand, wenn sie nicht sagen können, dass der Schöpfer nur Gutes gibt, sie als Frevler bezeichnet werden. Denn aus dem Gefühl der Leiden heraus kommen sie dazu, ihren Schöpfer zu verurteilen.“ Man denkt über den Schöpfer, über Seine Handlungen, dass sie auch schlecht sind. Wir müssen zu einem Zustand gelangen, in dem wir die Obere Vorsehung nur als gut empfinden – dass sie nichts Schlechtes enthält, nicht in der Vergangenheit, nicht in der Zukunft und auch nicht jetzt. Das nennt man, dass wir mit dem Schöpfer in einer korrekten, direkten Verbindung stehen.

„Doch man muss wissen, dass in diesem Zustand, wenn sie nicht sagen können, dass der Schöpfer nur Gutes gibt, sie als Frevler bezeichnet werden. Denn aus dem Gefühl der Leiden heraus kommen sie dazu, ihren Schöpfer zu verurteilen. Und nur wenn sie sehen, dass der Schöpfer ihnen Genüsse schenkt, rechtfertigen sie den Schöpfer. Wie unsere Weisen sagten: ‚Wer ist ein Gerechter? – Der seinen Schöpfer rechtfertigt‘.“ Und dieses Rechtfertigen bedeutet, „dass man sagt, dass der Heilige, gesegnet sei Er, die Welt in Gerechtigkeit lenkt“. Das bedeutet, dass sie die Annahme des Verhältnisses des Schöpfers gegenüber den Geschöpfen von schlecht zu gut korrigieren.

Schüler: Er schreibt am Anfang des Artikels, dass „wir verpflichtet sind zu glauben, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist“. Und später schreibt er: „Nur wenn sie sehen, dass der Schöpfer ihnen Genüsse schenkt, rechtfertigen sie ihn.“ Wie bringt der Glaube dazu, dass wir sehen und fühlen?

Rav: Glaube gehört nicht zum Wissen. Der Mensch – in jeder Situation, wenn er eine Gesellschaft hat, wenn es eine Verbindung mit dem Schöpfer durch die Gesellschaft gibt – kann sagen: „Ich habe es.“ Und aus dem heraus kann er festlegen, dass der Schöpfer aus seiner Sicht, so wie er es empfindet, so wie er den Schöpfer beurteilt, gut und Gutes tuend ist.

Schüler: Muss der Glaube den Menschen letztlich zu einer Empfindung bringen?

Rav: Ja. Glaube muss zur Empfindung im Menschen führen, dass er sich unter der Herrschaft einer Kraft befindet, die gut und Gutes tuend ist.

Schüler: Kann es sein, dass die Antwort auf den Zustand, in dem wir uns befinden, und auf alle Fragen, die wir an den Schöpfer haben, mit einer Wiederbelebung der Bewegung der Arwut zusammenhängt? Denn unsere Verbindung nach unten ist irgendwie gestoppt. Wird die Erneuerung der Verbindung nach unten in der Bewegung der Arwut uns diesen ganzen Fluss von Oben ins Volk bringen und eine sehr starke Bewegung der Veränderung in uns erschaffen?

Rav: Ja, man kann sagen, dass es so sein sollte. Und wir hoffen, dass es geschieht.

Schüler: Ich verstehe nicht so recht. Es geht mir schlecht im Leben, und ich soll mir selbst eine Geschichte erzählen, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist?

Schüler: Ich verstehe nicht.

Schüler: Er schreibt, man müsse glauben, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist.

Rav: Ja.

Schüler: Aber mir geht es schlecht im Leben.

Rav: Was musst du dann tun?

Schüler: Das ist, was ich frage. Soll ich glauben, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist, mir selbst erzählen oder die Freunde erzählen lassen, dass sie mir den Schöpfer als gut und Gutes tuend groß machen, dass mein Schlechtes nicht wirklich schlecht ist, sondern gut?

Rav: Das hängt davon ab, mit welchen Kelim du die Vorsehung des Schöpfers empfängst. Deshalb können wir im Moment den Schöpfer nicht hundertprozentig rechtfertigen, dass Er gut zu den Schlechten und zu den Guten ist. Wir machen weiter.

Schüler: Was macht ein Mensch, wenn er fühlt, dass es ihm nicht gut geht, dass es ihm schlecht geht?

Rav: Der Mensch stimmt dem Schöpfer nicht zu, dass der Schöpfer ihn und die Geschöpfe so lenkt. Und er hat nichts zu tun, er findet keine Kräfte, um damit umzugehen.

Schüler: Gemäß der Definition der Kabbalisten wird er ein Frevler genannt.

Rav: Ja.

Schüler: Was macht er in einem solchen Zustand, wenn er entdeckt, dass er ein Frevler ist?

Rav: Das werden wir weiter lernen. Im Allgemeinen muss man über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist – und entgegen der enthüllten Lenkung Handlungen ausführen, die aus [der Eigenschaft] „gut und Gutes tuend“ kommen. Und das wird vorübergehen.

Schülerin: Ich befinde mich in einer Lebenssituation, in der ich in jeder Dunkelheit das Licht sehe. Jedes Mal, wenn es kommt, suche ich das Licht und finde es. Ich gebe den Freundinnen ein Beispiel, gebe anderen ein Beispiel, bete, tue alles, was notwendig ist – und es scheint, als würde Er es nur verstärken.

Rav: Ja.

Schülerin: Er verstärkt es die ganze Zeit – was ist nicht in Ordnung?

Rav: Was kann man noch tun? Sich bemühen, in jedem Moment des Lebens zu tun, was hier geschrieben steht.

Schülerin: Wären Sie stolz auf mich? Ich mache das wirklich.

Rav: Ich kann das nicht sagen. Ich überprüfe und zähle nicht, und deshalb kannst du dich selbst rechtfertigen, so viel du willst. Im Allgemeinen tun das die Frevler.

Schülerin: Vielleicht bin ich eine Frevlerin, aber ich rechtfertige Ihn wirklich. Ich sehe, welche Geschenke Er mir gibt, ich schätze es, ich erkenne es an, ich wirke in der Zehnergruppe – was noch?

Rav: Man muss sich bemühen, dem eigenen Kli (dem Volk) und dem Schöpfer so nahe wie möglich zu sein – und sich bemühen, den Schöpfer gegenüber dem Kli zu rechtfertigen und das Kli gegenüber dem Schöpfer zu rechtfertigen.

Schüler: Wann waren Sie am glücklichsten in Ihrem Leben – sowohl materiell als auch spirituell?

Rav: Ich weiß es nicht. Ich sage dir: Ich begann vor etwa fünfzig Jahren mit dem Studium der Kabbala.

Schüler: Wie haben Sie eine so hohe Stufe von Liebe unter all diesen großartigen Freunden erreicht – womit haben Sie dafür bezahlt?

Rav: Ich habe all meine freie Zeit mit dem Studium der Weisheit der Kabbala gefüllt. Kabbala, „Sohar“, „Talmud Esser haSefirot“ – dort ist das Geheimnis.

Schüler: Um den Schöpfer als gut und Gutes tuend zu empfinden, muss ich in einer richtigen Verbindung mit Ihm sein. Was bedeutet es, in einer richtigen Verbindung mit dem Schöpfer zu sein?

Rav: In richtiger Verbindung mit dem Schöpfer zu sein, bedeutet, sich Ihm gegenüber als gut und Gutes tuend gegenüber allen zu verhalten. Und genauso muss ich mich auch gegenüber allen Menschen verhalten.

Schüler: Was muss ich in meiner Einstellung gegenüber den Freunden verändern?

Rav: Das weiß ich nicht. Miss es – und entsprechend ändere und handle.

Schüler: Es fällt mir schwer, den Schöpfer als gut und Gutes tuend zu empfinden, aber ich akzeptiere, dass es von Ihm kommt. Reicht das aus?

Rav: Nein. Du musst wirklich fühlen, dass der Schöpfer dein ganzes Leben erfüllt – und dass du Ihn als gut und Gutes tuend empfindest.

Schüler: Wir haben uns hier aus ganz Europa versammelt, wir alle lieben Sie ohne Ausnahme – und wir haben das große Privileg, Ihnen eine Frage zu stellen. In der Tora steht: „Wer ein Tier schlägt, soll es ersetzen.“ Was bedeutet das? Welches Tier?

Rav: Das Tier ist das, worin wir leben.

Schüler: Was heißt: ein Tier schlagen? Wie schlage ich es?

Rav: Es ist verboten zu schlagen.

Schüler: Was mache ich dann mit ihm?

Rav: Bemühe dich zu prüfen, wie du dich selbst behandelst – wann du dich so verhältst, als würdest du dir selbst verzeihen, dich selbst verstehen, mit dir selbst sprechen – und was du als Antwort zurückhörst.

Schüler: Welcher Mangel ist notwendig, um den Schöpfer zu rechtfertigen – wie baut man ein Kli eines Gerechten?

Rav: Ich muss meine Handlungen sehen – und wie der Schöpfer verändert, dreht, mich jedes Mal in eine andere Form stellt. Daraus lerne ich, wie Er in meinen Handlungen wirkt – als gut und Gutes tuend.

Schülerin: Was will der Schöpfer von einem Menschen, der den Schöpfer in jeder Situation ständig rechtfertigt? Welches Maß muss man erreichen, um zu entdecken, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist?

Rav: Hier ist die Sache einfacher. Ich empfehle die ganze Zeit, innerlich zu sprechen – so, als ob ihr mit dem Schöpfer sprecht. Die ganze Zeit wendet Er sich an mich, und ich wende mich zurück an Ihn – entweder ist Er der Erste, und ich muss antworten, oder ich bin der Erste, und Er ist der Zweite – derjenige, der spricht, derjenige, der mir antwortet. So befinden wir uns in Verbindung. Das ist, was ich sagen kann.

Schülerin: Warum heißt es, dass es Menschen gibt, die sich nur mit Gefäßen des Gebens korrigieren können, wenn doch unsere Natur Gefäße des Empfangens sind?

Rav: Jeder Mensch hat sowohl Gefäße des Empfangens als auch Gefäße des Gebens. Wir korrigieren zunächst die Gefäße des Gebens – und kommen danach sogar zur Korrektur der Gefäße des Empfangens.

Schüler: Wir möchten dem gesamten weltweiten Kli und dem Schöpfer danken, dass Er uns den Rav gegeben hat. Wir bitten um vollständige Gesundheit für ihn. Wenn ich an die Freunde denke und für sie bete, offenbart sich mir der Schöpfer stets als gut und Gutes tuend, denn Er hat mir einen großen Rav gegeben, große Freunde, gewaltige Kabbalisten, die uns Schriften hinterließen. Doch wenn ich an mich selbst denke, erst dann enthüllt sich mir der Schöpfer als nicht gut. Und daraus heraus – auch hier enthüllt sich mir der Schöpfer als gut, weil Er mir den richtigen Weg zeigt: Denke nicht an dich selbst – denke an die Freunde. Ist diese Enthüllung korrekt, und soll man aus diesem Punkt heraus ein Gebet für die Freunde erheben?

Rav: Ja. Für die Freunde musst du immer etwas finden, was du sagen, bitten, fragen kannst.

Schüler: Ich kann den Schmerz einer Frau, die kurz vor der Geburt steht, rechtfertigen, weil ich weiß, dass das Ergebnis am Ende wunderbar ist. Ich weiß nicht, warum sie leiden muss, um zu gebären – aber ich weiß, dass dieses Leid am Ende etwas Gutes bringt. Ich sehe das ganze Bild, deshalb kann ich rechtfertigen. Aber wenn ich nicht das vollständige Bild der schlimmen Dinge sehe und das Ergebnis nicht erfasse – dann fällt es mir sehr schwer, sie zu rechtfertigen. Für mich selbst rechtfertige ich mehr, für andere weniger. Wie kann man das erreichen – außer durch das Studium? Welchen Tipp können Sie mir geben?

Rav: Nur durch das Studium. Du sehnst dich danach, dich mit den Freunden zu verbinden, und letztlich wirst du sehen müssen, wie alle einander anschauen. Du siehst – all unsere Gruppen: Santiago, Togo, Bulgarien, Toronto, Indien – alle schauen einander an und lernen voneinander. Wir lernen, uns selbst und den Schöpfer zu verstehen. Hoffen wir, dass es geschieht.

Schülerin: Wir haben uns hier in Bulgarien als eine kleine Gruppe versammelt – aber wir fühlen eine große Kraft und Stärke, die die ganze Welt verändern kann. Und wir möchten sie euch übermitteln, damit diese Kraft auch bei euch sei – dass jeder in seinem Herzen fühlt, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist und dass Er liebt, dass Er jedem alles gibt, was er braucht, um sich zu verbinden und spirituell voranzukommen.

Schüler: Wenn ich meine Freunde als größer und korrigierter sehe – bringt uns das dem Schöpfer näher?

Rav: Ja, das bringt näher. Wenn das die Frage ist – dann ja.

Schüler: Kabbalisten haben uns geschrieben, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend zu allen ist – aber es gibt viel Leid und Schmerz in der Welt. Kann man sagen, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend in Bezug auf das Ziel der Schöpfung ist?

Rav: Wenn dem so ist, dann musst du das Ziel der Schöpfung fragen, wie es sich fühlt.

Schüler: [Aber] das Ziel zu kennen...

Rav: So etwas gibt es nicht. Das ist, als würdest du dieses Gebäude fragen.

Schüler: Wie kann man das vereinbaren, dass es so viel Leid und Schmerz in der Welt gibt?

Rav: Es gibt viel Leid in der Welt – richtig. Und wir müssen das Verhältnis des Schöpfers zu allen eröffnen – und aus dem heraus Ihn so gut wie möglich zum Guten beurteilen – oder, Gott bewahre, zum Schlechten.

Schüler: Ich habe am Anfang des Unterrichts gehört, dass Sie sagten, wir verursachen uns selbst Leiden. Wodurch verursachen wir uns Leiden?

Rav: Dadurch, dass wir nicht mit dem Schöpfer übereinstimmen. Und der Schöpfer muss uns durch alle Zustände hindurchführen, um uns zu zeigen, wie Seine Handlungen gerechtfertigt sind. Und so gelangen wir zu der Schlussfolgerung, dass der Schöpfer sich uns gegenüber in allem gut verhält.

Schülerin: Wie weiß ich, dass ich auf dem Weg gehe, den der Schöpfer für mich will – dass ich gemäß dem Plan gehe?

Rav: Du musst sagen, dass du den Kabbalisten glaubst – dass sie in der gesamten Realität entsprechend dem Verhältnis handeln, dass diese Realität vom Schöpfer in Gut und Gutes tuend gehalten wird. Und so führt Er sie zur Endkorrektur – in der sich offenbart, dass Er gut und Gutes tuend ist zu jedem Einzelnen.

Schülerin: Es scheint, dass ich in allen Zuständen, die mir geschehen, wirklich glaube, dass „Es gibt nichts außer Ihm“, und ich rechtfertige Ihn. Wie kann ich mich noch mehr darüber erheben und Ihn noch mehr rechtfertigen?

Rav: Das ist allein, den Schöpfer für alles zu rechtfertigen, was Er dir schickt – denn es gibt nichts außer Ihm, nur Er tut das. Und wenn du Seine Beziehung zu dir so annimmst, dass Er gut und Gutes tuend zu allen ist – und besonders zu dir – dann ist das etwas Großes. Dadurch stellst du dich selbst in das Zentrum der Schöpfung, und der Schöpfer fragt dich oder gibt dir eine besondere Beziehung.

Schüler: Was ist das Verhältnis zwischen „Komm und sieh“ und Glauben?

Rav: „Komm und sieh“ – das ist, was der Schöpfer will, dass wir Ihn so erkennen, durch das Enthüllen und Sich-Annähern. Dadurch, dass sich diese Beziehung offenbart, geht es weiter – es wird uns klar, was zu tun ist.

Schüler: Seit Beginn des Kongresses bin ich damit beschäftigt, die Freunde als groß zu sehen, sie zu lieben, ihr Verlangen zu übernehmen, in sie zu investieren. Soll ich dazu auch die Erwartung hinzufügen, dass sich „Es gibt nichts außer Ihm“ und „Gut und Gutes tuend“ offenbaren – oder reicht es aus, dass ich mich so in sie investiere?

Rav: Das reicht keineswegs aus. Ich muss mich an den Schöpfer wenden – dass nur Er mir helfen kann, mich mit meinen Freunden zu verbinden und sie in mich einzuschließen. Und aus diesem heraus meine Frage an den Schöpfer erheben: Wann wird Er sich offenbaren?

Schüler: Also ist meine Verbindung zu Ihm nur dafür da, dass Er mir hilft, mich mit den Freunden zu verbinden?

Rav: Was brauchst du mehr?

Schüler: Zu fühlen, dass alles von Ihm kommt – sowohl das, was mir angenehm ist, als auch das, was mir unangenehm ist.

Rav: In Ordnung – auch das.

Schüler: Was bedeutet „zu glauben“? Es scheint mir, das ist ein sehr wichtiger Punkt. Und was tut man, wenn man den Glauben verliert? Was heißt es, an den Schöpfer zu glauben, dass Er gut und Gutes tuend ist?

Rav: Man soll sich bemühen, all unser Material zu lesen, das besonders über die Offenbarung des Schöpfers an die Geschöpfe spricht. Und sich bemühen, zu den Unterrichten zu kommen, wo du immer die Möglichkeit hast, zu fragen, zu hören – und so wirst du voranschreiten.

Schüler: Wenn ein Mensch ideal auf das Ziel hin gehen würde – würde er dann diese Welt nicht als voller Leiden sehen?

Rav: Wenn ein Mensch fühlen würde, dass er mit dem Schöpfer verbunden ist und dadurch von Stufe zu Stufe aufsteigt – indem er die Lenkung des Schöpfers mit allen erkennt –, dann würde er natürlich nicht leiden.

Schülerin: Ich schaffe es nicht zu fühlen, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist, obwohl ich weiß und sicher bin, dass „Es gibt nichts außer Ihm“. Und heute habe ich von Ihnen gehört, dass, wenn ich nicht fühle, dass Er gut und Gutes tuend ist, ich auch nicht fühlen kann, dass „Es gibt nichts außer Ihm“. Also habe ich hier so einen Widerspruch, mit dem ich nicht weiß, was ich tun soll?

Rav: Du hast weder das eine noch das andere – ganz einfach.

Schülerin: Wie geht man damit um?

Rav: Nur dadurch, dass man ständig den Mangel offenbart – in der Erkenntnis des Schöpfers als „gut und Gutes tuend zu den Schlechten und zu den Guten“.

Schülerin: Muss man wirklich den Wunsch haben, zu offenbaren, dass Er gut und Gutes tuend ist?

Rav: Ja.

Schülerin: Ich fühle, dass ich eine Dienerin des Schöpfers bin, ich fühle, dass ich mit Ihm in Verbindung bin, ich weiß, dass Er „gut und Gutes tuend“ ist. Es ist überhaupt nicht wichtig, was mir persönlich geschieht. Die Schwierigkeit ist, dass viele Menschen um mich herum weder den Schöpfer spüren, noch „Es gibt nichts außer Ihm“, noch „Gut und Gutes tuend“, und ihre Realität ist ein Albtraum – sie ist schlimm. Die äußere Realität ist sehr schwer.

Rav: Ja.

Schülerin: Was ist meine Aufgabe in diesem Ganzen? Denn ich habe das Gefühl, wenn ich bei meinen Gefühlen bleibe, bei meiner Erkenntnis, bei meiner Offenbarung – wunderbar, mir geht es gut. Aber sie leiden. Und wir sprechen darüber, dass die Arbeit im Herzen ist, in den Absichten. Ich kann nicht nach draußen gehen und mit den Leuten sprechen und schreien und es ihnen erzählen – denn sie werden überhaupt nichts verstehen, und ich werde überhaupt keine Wirkung erzielen. Was soll ich also tun?

Rav: Schau auf deine Verbindung mit deinen Freundinnen – wie sehr ihr in direkter Verbindung miteinander steht, wie sehr ihr einander zu gegenseitigem Aufstieg verhelfen könnt – und dann wird es möglich sein, weiterzusprechen.

Schülerin: Wir haben eine sehr starke Zehnergruppe, und wir arbeiten gemeinsam an dem Mangel. Ich segne meine Zehnergruppe dafür, und ich hoffe, dass wir wirklich unsere Aufgabe erfüllen können. Und wenn Sie einverstanden sind, möchte ich einen Gedanken bitten – für die Entführten, für jene, für die wir wirken müssen. Bitten wir den Schöpfer, dass Er sich endlich zu ihren Gunsten einmischt – es ist sehr schwer, das aufrechtzuerhalten.

Rav: In Ordnung.

Abschnitt Nr. 4:

Man muss über dem Verstand glauben und sich vorstellen, dass man bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und man sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der das Gute tut. Obwohl man im Verstand das Gegenteil sieht, soll man dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll sich einem so offenbaren, als ob man in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Man erlangt hier die Wichtigkeit des Ziels, und von hier leitet man das Leben ab, das heißt die Freude über die Annäherung an den Schöpfer. Dann kann man sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut.

(Rabash, Artikel 28, „Was bedeutet ‚Du sollst nichts hinzufügen und nichts wegnehmen‘ in der Arbeit“, 1987)

Das spricht über den Abschnitt, den wir gerade gelesen haben.

Schülerin: Ersetzen die Kelim des Gebens die Absicht, um zur Aufnahme mit der Absicht zu geben zu gelangen?

Rav: Ja.

Schülerin: Und ist das die Korrektur?

Rav: Ja, das ist die Korrektur.

Schülerin: Muss man in jedem Moment wieder von der Größe des Schöpfers zum Lob des Schöpfers übergehen?

Rav: Ja, man kann es so sagen.

Schülerin: Kann man auf der nächsten Stufe die Schatten der Mängel sehen?

Rav: Man kann.

Schülerin: Wenn ein Mensch Herzleiden in der Arbeit des Schöpfers erfährt – in den Gedanken bemüht er sich, die ganze Arbeit in Taten zu erfüllen, aber im Gefühl des Herzens ist alles verschlossen, da ist ein ständiges Gefühl der Schwere. Wir haben uns hier versammelt – wir müssen uns in unseren Herzen verbinden. Wie kann man sich aus dieser Schwere des Herzens heraus verbinden, diese Gelegenheit nutzen?

Rav: Du musst den Punkt der Verbindung mit der allgemeinen Gruppe, mit dem allgemeinen Kli finden – und von dort wirst du beginnen, dich selbst im Zentrum dieser Gruppe zu fühlen, und dort wirst du Antworten erhalten.

Schülerin: Ich suche nach diesem gemeinsamen Punkt. Erreicht man ihn durch Gebet?

Rav: Ja – dort ist auch das Gebet.

Schülerin: Im Abschnitt steht: „Man muss über dem Verstand glauben und sich vorstellen, als hätte man bereits das Vertrauen in den Schöpfer in der Empfindung seiner Organe erlangt.“ Aber die Organe fühlen das nicht – sie fühlen Leiden. Ich habe gehört, dass der Mensch bereit sein muss zu leiden, um an „Es gibt nichts außer Ihm“ festzuhalten – aber ich habe diese Bereitschaft nicht. Und das trennt mich. In dem Moment, in dem es Leiden gibt, fliehe ich – ich will mich nicht einmal mit „Es gibt nichts außer Ihm“ verbinden. Wie entwickelt man also diese Bereitschaft, in Gefäßen des Empfangens zu leiden, um dennoch mit dem Schöpfer verbunden zu bleiben?

Rav: Man muss sich bemühen, sich selbst zu prüfen – inwieweit die Annahme von „Gut und Gutes tuend“ den Schöpfer für ihn rechtfertigt. Darum geht es.

Schüler: Wie können wir das Leid, das wir fühlen, überwinden, um innerlich zu empfinden, dass der Schöpfer „Gut und Gutes tuend“ ist?

Rav: Indem jeder den anderen unterstützt – so schreiten wir voran und werden es schaffen, uns zu erheben.

Schüler: Eine Zehnergruppe, die sich bemüht, in den Zustand des Glaubens über dem Verstand zu gelangen – was ist der richtige Weg, damit dieser Zustand ideal wird oder man sich bemüht, über dem Verstand zu steigen?

Rav: Im Prinzip braucht man beides. Daher kann ich nichts Konkretes sagen, was diese Zehnergruppe tun soll – man muss sie einfach näher kennenlernen.

Schüler: Wir bitten aus ganzer Seele darum, dass wir in Zukunft den Kongress von hier aus veranstalten dürfen – und dich und das gesamte weltweite Kli zu uns einladen.

Rav: Danke.

Schüler: Der Mensch leidet – und dann erinnert er sich daran, dass der Bringer des Guten derjenige ist, der das Gute bringt, und dass es außer Ihm nichts gibt. Diese Erinnerung gibt ihm die Fähigkeit, voranzuschreiten und das Leid zu überwinden. Aber das Leid erscheint jeden Tag in neuer Form. Ist das ein Zeichen dafür, dass der Weg richtig ist?

Rav: Ja. Wenn er einen Text im Buch sieht, den er vorher wirklich nicht gesehen hat – dann ist das ein Zeichen, dass er zu einem neuen Zustand gelangt ist.

Schülerin: Es heißt, je mehr der Schöpfer den Menschen näherbringen will, desto mehr Leiden gibt Er ihm. Und je näher wir Ihm kommen, desto mehr Leiden.

Rav: Ja.

Schüler: Warum?

Rav: Weil du gesagt hast, dass es so ist. Ich habe nicht gesagt, dass es so ist.

Schülerin: Das ist, was ich gelernt habe.

Rav: Der Schöpfer ist die Quelle des Guten. Je näher man Ihm kommt, desto mehr sollte man das Gute empfinden.

Schülerin: Das heißt, wir empfinden das Leiden in der Körperlichkeit. Kann man das vielleicht so aufteilen: Wer auf dem Weg ist, empfindet das Leiden in der Körperlichkeit – und dann rechtfertigt er den Schöpfer. Und wie Sie sagten – es muss einen Dialog geben? Und wenn wir den Schöpfer rechtfertigen, dann gibt es eine Erkenntnis des Bösen: Wenn nicht Er – dann ich. Und wenn ich schuld bin – dann gibt es die Erkenntnis des Bösen, ich bin schuldig. Und daraus erhebe ich ein Gebet an den Schöpfer, das Böse zu korrigieren. Geht es im Allgemeinen so – dass all das Leid, das wir empfangen, dazu dient, zu einem wahren Gebet zu gelangen?

Rav: Das hängt davon ab, wen du beschuldigst.

Schülerin: Mich.

Rav: Dich selbst?

Schülerin: Ja, natürlich. Wen sonst?

Rav: Was tust du dagegen?

Schülerin: Ich fühle mich sehr schlecht, es tut mir weh, und ich bitte den Schöpfer, mich zu korrigieren.

Rav: In Ordnung, auch gut.

Schüler: Sie haben das Beispiel gegeben, dass man glauben muss, dass man mit dem Schöpfer spricht. Was ist die Bedeutung davon, mit dem Schöpfer zu sprechen, um meinen Glauben zu stärken?

Rav: Vom Schöpfer kann ich die zusätzliche Ausstrahlung des Lichts erhalten, das zur Quelle zurückführt. Und dieses Licht wird auf meine Kelim wirken, sie korrigieren und mit den Kelim verbinden, die ich zuvor korrigiert habe. Deshalb mit dem Schöpfer zu sprechen, Ihm zu danken, Ihn zu bitten, mich mit Ihm zu verbinden – das ist im Wesentlichen das, was ich tun kann.

Schüler: Ich schreibe Briefe und Lieder an den Schöpfer – hilft das?

Rav: Nicht mehr – aber es ist gut, schreib.

Schülerin: Welches richtige Verhältnis soll ich zum Begriff „Schöpfer“ haben, wenn ich keine Wahrnehmung von Ihm habe – welches Gefühl soll ich entwickeln?

Rav: Dass die höhere Kraft alles bewegt – auch dich – und du willst in Verbindung mit ihr treten.

Schülerin: Aber bis ich in Verbindung mit Ihm bin – welches Verhältnis soll ich zu diesem Begriff „Schöpfer“ haben? Denn ich empfinde noch nichts für Ihn, keine Vorstellung.

Rav: Etwas kannst du dir vorstellen.

Schülerin: Am Anfang des Artikels sagten Sie, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist und dass die Leiden vom Menschen kommen können. Was bedeutet das?

Rav: Dass der Mensch sich durch das falsche Verhältnis zum Schöpfer solche Eigenschaften auf sich zieht, unter denen er leidet.

Schülerin: Ist die Rede von spirituellem Leid?

Rav: Das ist nicht wichtig.

Schülerin: Was ist ein falsches Verhältnis zum Schöpfer?

Rav: Das ist nicht wichtig – das heißt, alles hängt allein vom Menschen ab.

Schüler: Im Abschnitt steht: „Und hier erlangt er die Wichtigkeit des Ziels und empfängt Leben und Freude.“ Was bedeutet „erlangt“ („kauft“)?

Rav: „Kauft“ bedeutet, er investiert Kräfte – und empfängt.

Schüler: Er geht also vom Über-dem-Verstand in den Verstand über?

Rav: Davon ist hier nicht die Rede.

Schülerin: Wenn wir uns über den Verstand erheben wollen, weil man im Verstand die Dinge noch nicht erlangt – kann ich mich anstrengen, mich bemühen in dieser Handlung, und damit beginnen, mir mit dem inneren Auge vorzustellen, mir sozusagen diesen Zustand zu zeichnen, dass ich bereits in Verbindung mit dem Schöpfer bin, oder dass ich bereits über dem Verstand bin – oder etwas, womit man beginnen kann, sich zu erheben, von dort aus?

Rav: Nur Angst davor haben, zu fallen.

Schülerin: Aber ja – mir das im Geist vorstellen?

Rav: Ich denke nicht, dass das gut ist.

Schülerin: Wie kann ich also beginnen, mich über den Verstand zu erheben?

Rav: Wenn du das Gefühl hast, in Bezug auf Eigenschaften, in denen du dich richtiger verhalten musst, mehr ähnlich der Höheren Kraft – dann bemühe dich, das auf diese Weise in dein Leben einzubringen.

Schüler: Und das wird uns erheben.

Rav: Ja.

קריין:
Bei Gelegenheit sagen wir L’Chaim zum ganzen weltweiten Kli – seht, wie viele sie sind, seht, wie besonders.

Schüler: Kann es sein, dass das Rechtfertigen des Schöpfers etwas ist, das nicht sofort geschieht, sondern erst nach vielen Jahren des Studiums?

Rav: Ja – das ist ein sich anhäufender Prozess.

Schüler: Ich habe einmal einen Artikel gelesen – darin stand, wie man arbeiten muss, um zur Absicht des Schöpfers zu gelangen. Du hast über diesen Artikel gesprochen – dass eine Frucht, bevor sie reif ist, hart ist, bitter – aber wenn sie reif ist, ist sie süß. Müssen wir auch hier auf den Prozess vertrauen, Geduld aufbringen, glauben, dass der Schöpfer das Werk vollendet – und dass der Schöpfer gut ist und Seine Absicht gut? Wie geht man damit um, dass man vergisst, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist – weil das eine Erkenntnis ist, die erst am Ende des Prozesses kommt?

Rav: Wir müssen uns allen Bnei Baruch gegenüber, allen Geschöpfen gegenüber, so verhalten, dass sie gut sind – und dass sie ein gutes Verhältnis verdienen. Das ist zuerst einmal ein Ausgangspunkt. Danach sorgen wir dafür, dass Menschen in einer solchen Gruppe einander näherkommen – und jeder rechtfertigt die Existenz der Freunde. So sieht er seinen Platz unter ihnen. Und danach – dass sie sich praktisch einander annähern, so weit wie möglich wie ein einziges Kli sind – und auf einen einzigen Schöpfer ausgerichtet.

Schüler: Ich kann das verstehen, was du gerade gesagt hast – wenn ich mich zwischen dem Schöpfer und der Zehnergruppe einordnen muss: Wo befinde ich mich an einem Ort, an dem ich am wenigsten störe, wo der Schöpfer am meisten auf die Freunde einwirkt? Was ist die Verbindung zwischen uns, durch die wir beginnen, mit dem Schöpfer als Zehnergruppe zu arbeiten?

Rav: Dass ihr euch so miteinander verbinden könnt, dass ihr euch wie in einem einzigen Herzen fühlt.

Schüler: Angenommen, ich finde den Punkt, an dem ich nicht die Verbindung zwischen dem Schöpfer und den Freunden störe – was soll ich dann mit den Freunden tun, was bedeutet es, sich noch mehr zu verbinden?

Rav: Sich noch mehr zu verbinden bedeutet, dass du dieses Kli – das Herz – vergrößerst, so als ob es sich wie ein Ballon immer weiter aufbläht. Alle seine Seiten, alle seine Schalen, alles, was darin ist, wächst – und du willst aus deinem Punkt, deinem Beobachtungspunkt, zu einem Zustand gelangen, in dem du bedauerst, dass du nicht gut und Gutes tuend bist wie alle.

Schüler: Wie blähe ich dieses eine Herz auf – was ist diese Handlung?

Rav: Versuche zunächst einmal, so zu sein.

Schülerin: Wie kann ich in mir das Verlangen aller Freunde und Freundinnen aus dem weltweiten Kli sammeln und zusammenfassen?

Rav: Bete. Bete darum, in alle Mängel, Wünsche, Probleme, Lösungen, Fragen des ganzen Kli eingeschlossen zu sein. Das wird dich erheben – von dem Ort, an dem du dich befindest, bis zur Endkorrektur.

Schülerin: Ist die Gottesfurcht das Maß, in dem ich eine Formungleichheit zwischen mir und Ihm habe? Wie hört man auf, Ehrfurcht vor dem Schöpfer zu haben?

Rav: Das ist sehr einfach – fang an, mit Ihm zu sprechen. Das ist das Einfachste.

Schülerin: Wie höre ich Seine Antwort?

Rav: Das ist schon ein Problem. Wenn du alles tun wirst, damit Er dich hört, dann wirst du daraus verstehen, was du tun musst, um Ihn zu hören.

Schüler: Heute ist der erste von drei Kongresstagen. Heute Morgen haben wir über „Es gibt nichts außer Ihm“ gelernt, und jetzt über „Zu glauben, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist“. Wie würden Sie diese beiden Lektionen zusammenfassen – mit Fokus auf unseren Zustand, auf den Puls des Herzens des weltweiten Kli?

Rav: Eigentlich war die morgendliche Lektion etwas fortgeschrittener als diese Lektion jetzt – das ist, was ich möchte, dass ihr wisst.

Schüler: Warum war sie fortgeschrittener als diese Lektion – worin?

Rav: Fortgeschrittener im Niveau. In dieser Lektion hatte ich nicht das Gefühl, dass die Menschen sie ernsthaft erfasst haben.

Schüler: Wie bereiten wir uns auf unsere nächste Lektion mit dem Lehrer vor?

Rav: Was ist die nächste Lektion?

Schüler: Morgen früh – „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“

Rav: Nehmt euch die morgige Lektion, lest sie ein paar Mal, bemüht euch, dazu Fragen zu formulieren – und bemüht euch morgen so viel wie möglich, euch selbst anzutreiben, aufzuwachen und zu fragen.

Schüler: Was bedeutet es, dass wir eine Lektion ernsthaft erfassen?

Rav: Nehmen wir an, wir hätten uns jetzt den Fragen nähern müssen – wie offenbart sich „Es gibt nichts außer Ihm“. Aber uns fehlen genug Fragen, Kräfte, Halt, Forderung – und das ist ein Problem. Hoffen wir, dass wir das morgen nachholen.

(Ende der Lektion)