Morgenlektion 07.10.2021 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Buch "Schriften von Baal HaSulam" S. 525, Artikel "Shamati", Artikel 14, "Was ist die Erhabenheit des Schöpfers?"

Im Grunde genommen müssen wir die Kraft ersetzen, die jetzt auf uns wirkt - unseren Willen zu empfangen, unser Ego, das uns antreibt - durch eine andere Kraft, die Kraft des Schöpfers, die Kraft der Liebe und des Gebens anstelle der Kraft des Empfangens. Und wenn wir das tun, in dem Maße wie wir es tun, werden wir korrigiert, spirituell genannt, und dementsprechend beginnen wir die spirituelle, höhere, neue Wirklichkeit zu spüren und so weiter. Das heißt, was wir haben, ist im Grunde nur die Herrschaft des Egos durch die Herrschaft des Schöpfers zu ersetzen. Beide sind bereit und wirken auf uns, nur dass die Kraft unseres Egos von Anfang an auf uns wirkt und der Schöpfer entsprechend dem, wie sehr wir brauchen und wollen, dass Er über uns herrscht. Aber im Grunde müssen wir von Anfang an verstehen, dass einer von beiden wirkt - es ist nicht so, dass wir frei sind, sondern entweder der eine oder der andere, entweder der böse Wille, der dem Schöpfungsziel entgegengesetzt ist, oder der gute Wille, der für das Schöpfungsziel ist.

Aber weil von Anfang an der Wille zu empfangen in uns wirkt, der böse Wille, der dem Schöpfungsziel entgegengesetzte Wille, sind wir an ihn gewöhnt und denken, dass er eigentlich wir selbst sind, so sehr, dass wir mit ihm geboren wurden, an ihn gewöhnt sind und uns nicht vorstellen, wie wir ihn loswerden können. Aber langsam, wenn der Wille zu geben in uns wächst, der Punkt im Herzen, der beginnt, seine Wirkungen zu zeigen, beginnen wir zu sehen, zu fühlen, dass es uns nicht gut geht, dass es noch etwas anderes gibt, dass unser Leben nicht so gut ist, wir wollen etwas Neues, etwas anderes. Der Schöpfer arrangiert für uns solche Zustände, dass wir wirklich nach Seinem Willen verlangen, nach dem Willen zu geben. Das ist einerseits. Andererseits, warum hat Er es so gemacht, dass unsere ganze Wirklichkeit in zwei entgegengesetzten Eigenschaften ist? Damit wir das eine gegen das andere lernen, wie wir gestern besprochen haben - nichts wird in unserer Wahrnehmung erfasst außer durch sein Gegenteil, schwarz auf weiß, weiß auf schwarz. Und so ist es in allen Gefühlen, in allen Gedanken, in allem Verständnis - man kann nichts tun, wenn es nicht etwas dagegen gibt, womit man messen kann, womit man fühlen kann. Alle unsere Schöpfungen, welche auch immer sie sein mögen, alle Wahrnehmungen, Verständnisse, bestehen immer aus zwei.

Aber am Ende unserer Entwicklung werden wir zur Erkenntnis der Erhabenheit des Schöpfers kommen müssen, also ist uns klar, dass wir parallel dazu entgegengesetzte Eigenschaften fühlen müssen. Deshalb "jeder, der größer ist als sein Freund" - wie groß er in der Erkenntnis des Schöpfers ist, so ist "sein Trieb größer als er", sein böser Trieb, der dem Schöpfer entgegengesetzt ist, das Gegenteil von Ihm, ist auch dementsprechend groß. Und so sind sie parallel zueinander und steigen in dieser Form zusammen auf von der ersten Stufe des Menschen, der seinen spirituellen Weg beginnt, bis zum Ende, denn die ganze Wirklichkeit offenbart sich nur als eine Sache und ihr Gegenteil. Und am Ende des Weges, wenn der Mensch bereits seinen ganzen bösen Trieb, der dem Schöpfer entgegengesetzt ist, richtig nutzt, wird auch der böse Trieb zu einer Hilfe für den guten Trieb, und beide kommen zusammen und verbinden sich und bringen dem Menschen eine gemeinsame Unterscheidung zwischen ihnen. Darüber werden wir einmal sprechen, aber die Hauptsache für uns ist zu wissen, dass alles auf einer Sache und ihrem Gegenteil aufgebaut ist, auf links und rechts, und das eine kann nicht ohne das andere existieren, sondern das eine existiert gegenüber dem anderen, sonst würden wir nicht einmal das eine unterscheiden, wenn es nicht etwas dagegen gäbe.

Selbst wenn es Zustände gibt, in denen wir nicht fühlen, dass es etwas gegen den Zustand gibt, in dem wir uns befinden, existiert es, denn sonst würden wir den gegenwärtigen Zustand nicht erkennen. Und das ist immer und auf allen Stufen, auf allen Ebenen unserer Entwicklung, wie geschrieben steht: "Wie der Vorzug des Lichts aus der Finsternis". Deshalb haben wir hier noch einen kleinen Artikel aus "Shamati" von Baal HaSulam, den Rabash aufgeschrieben hat: "Was ist die Erhabenheit des Ewigen", dass wenn wir zur Erkenntnis, zum Verständnis des Schöpfers kommen, wir dazu durch entgegengesetzte Dinge kommen, die Verständnis und Erkenntnis unseres Willens zu empfangen sind, den wir bösen Trieb nennen, weil er uns stört, sozusagen uns daran hindert, den Schöpfer zu erlangen, Ihn zu erkennen, und weil er das in einer sozusagen umgekehrten Form tut, uns nicht erlaubt, uns dem Schöpfer zu nähern, nennen wir ihn bösen Trieb, Hasser, Abstoßer, Verderber, Verwirrer, der uns nicht erlaubt, uns dem Begriff "Schöpfer" zu nähern, weder im Gefühl noch im Verstand. Und später, während [des Aufstiegs] in den Stufen, beginnen wir mehr und mehr zu verstehen, dass es eine solche Arbeit für unser Ego gibt, und nicht dass es das tut, sondern es tut das durch die Kraft der höheren Kraft. Von wo die gute Kraft kommt, von derselben Quelle kommt die böse Kraft, wie der Schöpfer sagt: "Ich habe den bösen Trieb erschaffen". Warum? Denn ohne ihn wirst du den guten Trieb nicht erkennen, man kann Geben nicht ohne Empfangen erkennen.

Lassen Sie uns den Artikel lesen und sehen, was wir daraus entnehmen können.

Vorleser: Artikel 14, "Was ist die Erhabenheit des Schöpfers".

14. Was ist die Erhabenheit des Schöpfers

Ich hörte Im Jahr 1948

“Die Erhabenheit (Romemut) des Schöpfers bedeutet, dass man vom Schöpfer bitten muss, einem die Kraft zu geben, über den Verstand hinauszugehen. Die Erhabenheit des Schöpfers hat also zwei Bedeutungen:

1. Dass man nicht vom Verstand erfüllt sein soll, also von der Vernunft, mit der ein Mensch seine Fragen erklären kann. Stattdessen wünscht man, dass der Schöpfer die Fragen erfüllt. Es ergibt sich, dass dies als Erhabenheit bezeichnet wird, da die ganze Vernunft von oben kommt, und nicht vom Menschen selbst, das heißt, dass der Mensch seine Fragen beantworten kann. Alles, was der Mensch erklären kann, wird als Erklärung mit dem äußeren Verstand bezeichnet. Mit anderen Worten: Der Wille zu empfangen zeigt, dass es sich lohnt, die Tora und ihre Mizwot [1] zu befolgen. Wenn jedoch der Glaube über dem Verstand den Menschen zur Arbeit verpflichtet, dann wird das „dem Verstand des Willens zu empfangen entgegengesetzt“ genannt.

2. Die Erhabenheit des Schöpfers bedeutet, dass der Schöpfer für den Menschen unentbehrlich wird, damit Er seine Wünsche erfüllt.

Daraus folgt:

1. Wenn der Mensch versucht, mit dem Glauben über dem Verstand zu handeln, dann sieht er, dass er leer ist, und folglich braucht er dann den Schöpfer.

Nur der Schöpfer kann dem Menschen diese Kraft geben, um über den Verstand hinauszugehen. Das heißt, das, was der Schöpfer gibt, wird die Erhabenheit des Schöpfers bezeichnet."

Versuchen wir, das etwas besser zu verstehen.

Frage: Woher kommt der höhere Verstand? Was bedeutet es, dass der höhere Verstand von oben kommt?

Die Wahrheit ist, dass auch der untere Verstand von oben kommt, alles kommt von oben, aber alles ist in unserer Einschätzung, ob es vom Höheren kommt oder ob es von der Natur kommt. Auch die Natur ist der Schöpfer, es kommt von oben, aber so sagen wir es. Wir erwarten, dass höherer Verstand kommt, höheres Gefühl, und so sprechen wir. Was vom Schöpfer entsprechend unserer Anstrengung, unserer Bitte, unserer Vorbereitung kommt, das wird genannt, dass es von oben kommt, weil wir es so fühlen, verstehen. Und was ohne Vorbereitung von unserer Seite kommt, sondern von selbst, sagen wir, dass es von der Natur ist, als ob es in uns ist, wir müssen uns vorher nicht anstrengen und deshalb ordnen wir es nicht der höheren Kraft zu, aber eigentlich kommt alles von Ihm, entweder gemäß der Natur, wie es genannt wird, oder mit vorheriger Anstrengung, unserer Arbeit.

Frage: Ich nehme an, dass der Artikel nur für Besitzer des Punktes im Herzen bestimmt ist, und deshalb verstehe ich nicht, was "über dem Verstand gehen müssen" bedeutet?

Wir befinden uns in einer Form der Natur, des Schöpfers, der uns im Willen zu empfangen erschaffen hat. Wie sind wir dazu gekommen? Wir lernen in der Weisheit der Kabbala, wie Lichter und Gefäße sich von der Welt Ejn Sof durch alle Parzufim entwickelt haben, bis sie zu den Punkten von SaG kamen, die wir in der "Einführung" gelernt haben. Und von den Punkten von SaG gab es dort das Zerbrechen, und danach kommen die Welten Azilut, Brija, Yezira, Assija heraus, in denen eine Seele existiert, das heißt, es existiert ein Wille, der sich in zerbrochener Form befindet, das heißt um zu empfangen, und man muss ihn korrigieren, damit er um zu geben sei. An dieser Korrektur müssen wir teilnehmen, und in dem Maße, wie wir uns selbst korrigieren, erheben wir uns selbst von den Stufen der Welten Brija, Yezira, Assija zur Stufe von Azilut und kommen so zur Korrektur. Das heißt, sich mit dem Schöpfer zu identifizieren, auf dieselbe Stufe wie der Schöpfer, und das ist eigentlich unsere Arbeit.

Es stellt sich heraus, dass wir im Willen zu empfangen geboren werden, dem zerbrochenen, das heißt um zu empfangen, und wir müssen uns selbst so korrigieren, dass wir den Willen zu empfangen um zu empfangen zu einem Willen zu empfangen um zu geben korrigieren müssen. Aus dem Willen können wir nicht herauskommen, wir existieren in ihm, das ist unsere Natur, die sich nicht ändert. Und man muss nicht mit dem Willen zu empfangen kämpfen, dass ich weniger will, dass ich eine spirituelle Diät mache - darum müssen wir uns nicht kümmern, ich muss mich nicht in irgendwelchen körperlichen Handlungen verkleinern, wenn sie nicht zum Schaden des Nächsten sind. Ich muss im Grunde nur meine Berechnung ändern, die Richtung meines Denkens, oder richtiger die Richtung meiner Absicht, wofür ich jede einzelne Sache in der Welt tue, bis zur Frage: Wofür lebe ich überhaupt? Und das ist eigentlich die Korrektur, die wir brauchen.

Wenn ich also von meiner natürlichen, ersten Natur angetrieben werde, mit der ich geboren wurde und mich entwickelt habe, dann heißt das, dass ich mich im bösen Trieb befinde. Der egoistische Wille, der sich in mir befindet seit dem Tag, an dem ich geboren wurde, und sich die ganze Zeit in mir entwickelt, und ich erkenne ihn als meine Natur - das bin ich. Ich fliehe nicht vor ihm, denn ich habe nirgendwohin zu fliehen. Der gewöhnliche Mensch versteht überhaupt nicht, worüber wir sprechen, aber es gibt Menschen, die ein solches Gefühl im Willen haben - Wille wird "Herz" genannt - die "Punkt im Herzen" genannt werden, die beginnen zu fühlen, dass es noch etwas anderes gibt, eine andere Form der Existenz, die sie anzieht, und dann wollen sie erlangen, was es heißt, in einer anderen Dimension zu existieren. Und sicherlich tun sie nicht selbst etwas, sondern die höhere Kraft bringt sie dazu, wie geschrieben steht: "Der Schöpfer bringt den Menschen zur Wahl und sagt: Nimm dir, dort legt Er die Hand des Menschen auf das gute Schicksal"¹. Was bedeutet auf das gute Schicksal? Um die Eigenschaft des Gebens zu erlangen. Und so schreiten wir voran.

Also werden wir alle im Willen für uns selbst zu empfangen geboren, um zu empfangen, was "des Menschen Herz ist böse von Jugend auf"² genannt wird, und danach schreiten wir voran zu um zu geben, zum Willen zu empfangen um zu geben. Das heißt, wir tauschen nicht den Willen aus, wir tauschen die Absicht aus. Was bedeutet die Absicht austauschen? Wen ehren wir - den Willen zu empfangen oder den Willen zu geben? Wer ist in unseren Augen der Wichtige? Deshalb ist unsere ganze Arbeit, die Angelegenheit des Gebens zu erheben, und so voranzuschreiten.

Frage: Kann die Furcht, dass der Wille zu empfangen über mich herrschen wird, siegen wird und ich die Richtung auf dem Weg verliere, Gottesfurcht genannt werden?

Wir werden lernen, was Gottesfurcht ist, das ist nicht einfach, es gibt dort viele Unterscheidungen. Gottesfurcht kann von der materiellen Stufe sein, dass du nicht einmal unterscheidest, dass du unter Gottesfurcht arbeitest, sondern die Befehle der Natur aus Furcht um deine Existenz erfüllst, und bis du dich nach oben erhebst und in Gottesfurcht sein willst und nicht in der Furcht deiner egoistischen Natur. Und dort in der Gottesfurcht gibt es auch Stufen - warum, wofür, wie sehr - alles wird gemessen nach der Größe des Willens zu empfangen, der in dir wirkt, und dann kann man sagen, auf welcher Ebene der Furcht vor dem Schöpfer du dich befindest. Wir werden lernen, das ist ein Thema, das noch eröffnet werden muss.

Frage: Wir machen viele Anstrengungen gegen den Willen. Wie weiß ich, dass ich jetzt tatsächlich über dem Verstand gehe?

Ein Mensch, der ein Gefühl über dem Verstand erhält, fühlt, dass er sich unter der Herrschaft der höheren Kraft befindet. Und das Maß der Herrschaft der höheren Kraft über ihn hängt davon ab, wie sehr der Mensch sich in Hingabe an diese höhere Kraft befindet, und er hat das Gefühl der Anhaftung an die höhere Kraft, er will in ihr sein, will in sie eintreten und wie ein Embryo im Inneren der Mutter sein. Das sind eigentlich die ersten Stufen der Annullierung des Menschen vor dem Schöpfer, und danach messen wir, auf welcher Stufe des Glaubens er sich über dem Verstand befindet. Denn er selbst befindet sich in seinem Willen zu empfangen, und der Wille zu empfangen reinigt sich nicht, nur seine Herrschaft beginnt von der Herrschaft des Willens zu geben bedeckt zu werden, von der Herrschaft des Gebens - Bina beginnt über Malchut zu herrschen, und so wächst der Mensch. In dem Maße, wie Bina, die Eigenschaft des Gebens, in uns über die Eigenschaft des Empfangens wächst, heißt das, dass der Schöpfer in uns größer ist als unser Tier, die höhere Stufe des Menschen reitet auf der Stufe des Tieres, und so schreiten wir voran und wachsen.

Frage: Was ist der Unterschied zwischen der Kraft von Bina und der Erhabenheit?

Durch die Kraft von Bina erlangen wir tatsächlich die Erhabenheit des Schöpfers, denn die Kraft von Bina ist der Schöpfer.

Frage: Kann man sagen, dass die Erhabenheit des Ewigen ein Mensch ist, der entdeckt, dass die höhere Kraft dem Willen zu empfangen entgegengesetzt ist, und seine Bemühungen, sich dem zu nähern?

Auch das. Sowohl entgegengesetzt als auch höher, bevorzugter, vollständiger. Spiritualität bauen wir in uns selbst auf, wie der Schöpfer sagt: "Ihr habt Mich gemacht". Was bedeutet das? Dass wir über alle materiellen Zustände, die materiellen Unterscheidungen, den Schöpfer bauen, gerade dadurch, dass wir die Kraft des Gebens über die Kraft des Empfangens erheben. Von der Kraft des Empfangens haben wir sehr viele Unterscheidungen, sehr viele Formen, und mit der Kraft des Gebens bedecken wir nur die Kraft des Empfangens, und davon lernen wir den Schöpfer. Deshalb wird der Schöpfer "Bo-Re" genannt, "komm und sieh" - woraus Schöpfer? Woraus erreichst du Ihn? Davon, dass du bedeckst, "über alle Vergehen wird die Liebe decken". Also diese Form von Liebe, Verbindung, Geben, die du lernst, dass sie bedeckt, soweit du fähig bist, alle Formen des Empfangens in dir - davon erreichst du den Schöpfer.

Deshalb wird uns von hier klar sein, dass es keinen Schöpfer ohne Geschöpf gibt. Dass der Schöpfer nur das ist, was uns gegenüber existiert, was wir bauen und erreichen, und nicht darüber hinaus. Alles, was wir während unserer 6.000 Jahre der Korrekturen bauen, so wird es genannt, durch die Korrekturen, bauen wir im Grunde nur den Schöpfer, der unser Ego bedeckt, unseren Willen zu empfangen. Danach gibt es noch weitere Stufen, über die wir jetzt nicht sprechen, wir können sie überhaupt nicht verstehen, das wird noch kommen. Wir trennen uns nicht, wir haben einen längeren Weg als ihr denkt, nicht nur hier in diesem Leben.

Frage: Was bedeutet es, dass er will, dass der Schöpfer auf seine Fragen antwortet?

Das bedeutet nichts. Er will und das war's. Ich will, dass der Schöpfer mir auf die Fragen antwortet: Wer bin ich, was bin ich, wofür existiere ich, was ist der Nutzen, was ist überhaupt mein Leben, was ist meine Quelle, wohin muss ich gelangen? All diese Dinge brauche ich, und hauptsächlich will ich die höhere Kraft erkennen, um sie zu nutzen. Sie zu nutzen, von ihr Korrekturen zu ziehen, in die Korrekturen mein Ego zu kleiden, dass es aussieht wie ein Wolf, der sich als Lamm kleidet, und das ist die Hauptsache. Dass der böse Trieb sich selbst zum guten Trieb verwandelt. So müssen wir unsere Korrektur sehen.

Frage: Wir haben uns jetzt im Zehner versammelt und bemühen uns zu verbinden. Was bedeutet es, dass in dieser Verbindung der Schöpfer auf unsere Fragen antwortet?

Wir müssen zunächst einmal den Kabbalisten glauben, dass sie so schreiben, dass der Schöpfer mit der Verbindung zwischen uns verbunden ist, und im Zentrum der Gruppe befindet Er sich und existiert. Das ist einerseits. Und andererseits müssen wir glauben, dass das, was zwischen uns geschieht, im Zentrum der Gruppe, das ist, was auf einer höheren Stufe als wir empfangen wird, die Schöpfer genannt wird. Es ist eine Angelegenheit einer Leiter, einer Leiter von Stufen. Also über uns gibt es eine höhere Stufe, auf die wir aufsteigen müssen, und es gibt noch und noch weitere Stufen.

Und immer werden wir Befehle, Lichter, alle möglichen Zeichen, Erweckungen von einer höheren Stufe erhalten. Also müssen wir uns bemühen, immer zur Verbindung mit einer höheren Stufe zu gelangen und uns in sie einzuschließen. Die Verbindung mit der höheren Stufe erlangen wir durch die Erhabenheit der höheren Stufe. Und eine höhere Stufe gegenüber der unteren wird immer Schöpfer gegenüber dem Geschöpf genannt, denn wir sind von Ejn Sof in Stufen herabgestiegen - Galgalta, AB, SaG und so weiter bis zu dieser Welt. Fünf Welten, fünf Parzufim in jeder Welt, und fünf Sefirot in jedem Parzuf. Insgesamt fünf mal fünf mal fünf, 125 Stufen, und so steigen wir in ihnen zurück auf.

Also jedes Mal wird eine höhere Stufe gegenüber der unteren Stufe Schöpfer genannt. Zunächst einmal, weil sie die untere Stufe in der Entwicklung von oben nach unten geboren hat, und auch weil wir zurück auf sie aufsteigen können. Und jedes Mal komm und sieh, komm und sieh - wenn wir zur höheren Stufe aufsteigen, sie erreichen, sie sehen, werden wie sie, und dann können wir zu einer noch höheren Stufe aufsteigen. Und so schreiten wir eigentlich voran.

Schüler: Unser Zehner ist jetzt in der Lektion. Was passiert, was ist anders auf jeder Stufe von allen 125 Stufen im Vergleich zu dem, was ich jetzt fühle? Was ändert sich auf jeder Stufe?

Zu jedem Zehner gibt es einen Faden, einen Faden, der von der Unendlichkeit zu ihm herabsteigt, und an diesem Faden müssen wir bis zur Unendlichkeit aufsteigen, bis zum Ende der Korrektur. Wenn wir also erfüllen, was die Kabbalisten uns sagen, dann steigen wir jedes Mal von Stufe zu Stufe auf. Und der Aufstieg ist nur von Malchut zu Bina, von Malchut zu Bina. Jede untere Stufe wird Malchut genannt gegenüber der höheren Stufe, die Bina genannt wird, und so steigen wir auf.

Und deshalb wird die Kraft des Aufstiegs Glaube genannt, Kraft des Gebens, Kraft von Bina, über dem Verstand, über der Kraft von Malchut, über der Kraft des Willens zu empfangen. Das heißt für unsere Angelegenheit: In dem Maße, wie wir den Willen zu geben bevorzugen, die Verbindung zwischen den Freunden, so können wir von Malchut zu Bina aufsteigen, von einer unteren Stufe zu einer höheren Stufe - das ist die Verbindung zwischen den Stufen.

Frage: Hier wird erwähnt, dass der Wille zu empfangen versteht, dass es sich für ihn lohnt, Tora und Mizwot zu bewahren. Was ist der Unterschied zwischen die Erhabenheit des Ewigen innerhalb des Willens zu empfangen zu sehen und sie über dem Verstand zu sehen?

Zu fühlen - man kann auch sagen zu sehen, aber es ist kein körperliches Sehen. Die Größe des Schöpfers im Willen zu empfangen direkt zu fühlen, das ist Psychologie. Und wenn wir es in dieser Form entdecken, heißt das, dass wir es im Verstand entdecken, und dann heißt das, dass wir religiös sind, gläubige Menschen, und solche gibt es einige Milliarden in der Welt. Hier gibt es keine Erreichung, sondern es gibt eine innere Überzeugung, dass wir so in Verbindung mit dem Schöpfer sind, mit der höheren Kraft.

Wenn wir über die Erreichung von Kabbalisten sprechen, dann sprechen wir schon darüber, dass wir uns ändern, die Menschen ändern sich. Wenn sie zur Kraft von Bina im Inneren gelangen, in sich selbst, und dann fühlen sie in sich, wie sich die Kraft von Bina offenbart, eine neue Natur, die Kraft des Gebens, Liebe, Verbindung. Und sie wird höher, größer, bevorzugter, geschätzter als die Kraft des Empfangens, und dann heißt das, dass sie sich im Glauben über dem Verstand befinden. In unseren Artikeln lernen wir besonders, wie wir die Kraft des Gebens gegenüber der Kraft des Empfangens bevorzugen können - das ist Glaube über dem Verstand. Also seht, was er schreibt.

Frage: In diesem Artikel spricht Baal HaSulam darüber, dass der Mensch den Schöpfer braucht, wenn er leer ist. Mit welcher Hilfe kann man sich selbst so sehr entleeren, dass man wirklich den Schöpfer braucht?

Wenn ich von meiner Sehnsucht nach dem Schöpfer angetrieben werde, und die Grundlage unserer Sehnsucht nach dem Schöpfer wird "Punkt im Herzen" genannt. Wenn ich fühle, dass es mich anzieht - wohin? Ich weiß nicht. Wer tut das? Ich weiß nicht. Sondern ich will wissen, was das Wesen des Lebens ist, das Ziel des Lebens, woher ich komme, wohin ich gehe, was mit dem Menschen überhaupt in diesem Leben geschieht?

Das sind Fragen, die bei vielen Menschen erwachen, nur danach verschwinden sie. Gerade in der Kindheit, in der Jugend beunruhigen sie die Menschen, die Kinder, sehr, und danach kommen Hormone und alle möglichen anderen Dinge, mit denen die Welt voll ist, mit all dem Unsinn, und das lenkt die Gedanken der Jugendlichen von den richtigen Fragen ab: Wofür bin ich? Warum bin ich? Und so weiter.

So geht das. Aber die Menschen, die trotzdem den Punkt im Herzen nicht verlassen können, der sie zum Kontakt mit dem Schöpfer zieht, und sie wissen nicht, dass es so ist, dass es Kontakt mit dem Schöpfer ist, sie schreiten voran und kommen trotzdem zur Weisheit der Kabbala.

Und dann kommen sie zu einem Zustand, dass sie entweder nach ihrem Verstand handeln, nach dem, was sie in dieser Welt sehen, was "der rationale Ansatz" genannt wird. Und es ist wirklich ein Witz, dass es so genannt wird, als ob wir rational wären, Menschen. Wenn wir sehen, wie wir auf der ganzen Erdkugel handeln, wo gibt es hier Rationalität?

Ratio ist Verstand, Denken. Wir können nichts rational entscheiden, wenn wir die Zukunft nicht kennen und uns mit der Zukunft verbinden, und dann aus der Sicht der Gegenwart und der Zukunft machen wir einen Schritt vorwärts zur Zukunft, die wir sehen, verstehen und an der wir festhalten. Dann heißt das, dass wir rational handeln.

Aber wenn nicht, wenn wir keinen Halt in der Zukunft haben, welche rationale Form kann es in der Art geben, wie wir handeln, tun, arbeiten, leben? Aber so nennen wir es.

Wenn wir uns nur auf unser Ego stützen, das nicht sieht, was in einem Moment geschehen wird, und manchmal sehen wir sogar, dass wir in schlechte Dinge hineingehen, aber wir können uns nicht aufhalten. Wir sehen das heute wirklich fast in allem, was wir tun. Dass wir nicht richtig handeln, die Erde zerstören, unser Leben zerstören, uns Kriegen nähern, Problemen. Und was? Halten wir uns auf? Nein. Wir sind schlimmer als die Tiere, denn Tiere handeln nicht in dieser Form. Sie halten sofort an, wenn sie etwas Gefährliches sehen, und schreiten nicht voran. Aber wir schon.

Denn unser böser Trieb ist höher als wir, er kommt von oben und diktiert uns, was wir tun sollen. Und wir führen seine Befehle aus, anstatt die Befehle des "Lebendigen" in uns. Deshalb zerstören wir die Erde, zerstören die Welt, obwohl das wirklich unsere Zukunft gefährdet. Und das nennt sich, dass wir aus dieser falschen Rationalität heraus handeln und aus dem Verstand. Als ob es darin Verstand gäbe.

"Über dem Verstand" heißt, dass wir den Willen des Schöpfers annehmen, den Ansatz des Schöpfers, und beginnen, danach zu handeln. Nach dem Willen des Schöpfers zu handeln, das heißt, dass wir Handlungen des Gebens über Handlungen des Empfangens schätzen. Dass Bina über Malchut herrscht. Und nicht, dass wir mit Malchut, mit dem Willen zu empfangen, die Eigenschaften von Bina unterdrücken, die Neigung zum Geben.

Und wenn wir in unserer Gesellschaft lernen, nachdem wir sie speziell organisiert haben, um zur Eigenschaft des Gebens aufzusteigen, die Eigenschaft des Gebens mehr zu bevorzugen als die Eigenschaften des Empfangens, dann heißt das, dass wir im Glauben existieren wollen, in der Kraft von Bina, in der Kraft des Gebens, die über dem Verstand ist, über dem egoistischen Willen zu empfangen. Das alles zusammen heißt "Glaube über dem Verstand".

Und je nachdem, wie sehr wir die Stufe von Bina über die Stufe von Malchut erheben, dass der Wille zu geben in unseren Augen geehrt wird über unseren Willen zu empfangen, das heißt, dass wir die Erhabenheit des Ewigen bauen. In dem Maße, wie der Schöpfer, der die Stufe von Bina ist, in unseren Augen groß ist über der Stufe von Malchut.

Schüler: Als Sie anfingen zu erklären, erzählten Sie, wie ein Kabbalist Entscheidungen trifft. Er sieht den gegenwärtigen Zustand, den zukünftigen Zustand, und verbindet das miteinander, verbindet es mit dem Schöpfer, verbindet es mit der Welt und mit dem, was in der Welt geschieht. Und ein Kabbalist verbindet in jedem gegebenen Moment so jeden seiner Schritte und jede seiner Handlungen.

Das ist heutzutage. Wir müssen immer "heutzutage" hinzufügen - in unserer Zeit befinden wir uns in der letzten Generation, und deshalb müssen wir unsere Handlungen auf das Ende der Korrektur ausrichten. Wir verbinden uns untereinander, um der ganzen Menschheit ein Beispiel zu geben, dass sie sich uns anschließt und gemeinsam mit uns in die Richtung voranschreitet, die wir bestimmen. Denn sie haben keine Richtung, sie wissen nicht, sie haben nicht diese inneren Werkzeuge.

Aber durch die Kraft des Drucks, den wir von ihnen erhalten werden, weil sie leiden. Also werden diejenigen, die leiden, auf uns drücken. Nicht dass sie auf uns drücken werden, indem sie wirklich zu uns kommen und drücken. Sondern wir, aus dem Willen zu geben, den wir entwickeln, werden wir helfen wollen, sie retten wollen, um auch dem Schöpfer Genugtuung zu bereiten und um die Geschöpfe zu retten - wir befinden uns in der Mitte zwischen ihnen. Also werden sie auf uns drücken, und wir werden sie herausziehen wollen und dabei auch dem Schöpfer Genugtuung bereiten. So wird diese ganze Kette funktionieren, wie sie sollte, und so wird die Welt zur Korrektur voranschreiten.

Frage: Was heißt das, dass wir von unserer Malchut die Kraft von Bina unterdrücken?

Wir bevorzugen die Eigenschaft des Willens zu geben gegenüber der Eigenschaft des Willens zu empfangen. Wir haben zwei Möglichkeiten in uns, und wir wollen immer den Willen zu geben nutzen, den Willen zur Verbindung gegenüber dem Willen zu empfangen, dem Willen zur Trennung.

14. Was ist die Erhabenheit des Schöpfers?

Ich hörte Im Jahr 1948

"Die Erhabenheit (Romemut) des Schöpfers bedeutet, dass man vom Schöpfer bitten muss" vom Schöpfer, "dass man vom Schöpfer bitten muss, einem die Kraft zu geben, über den Verstand hinauszugehen. Das heißt, wenn ein Mensch sich an den Schöpfer wendet und von Ihm bittet: "Gib mir die Möglichkeit, über meinem Verstand zu gehen, vom Willen zu empfangen zum Willen zu geben, die ganze Zeit mit Dir durch Freunde verbunden zu sein", dann heißt das, dass er sich mit der Erhabenheit des Schöpfers beschäftigt, denn der Schöpfer befindet sich über der ganzen Welt, über dem Zehner, und es gibt eine Verbindung zwischen uns allen zum Schöpfer. Und der Schöpfer zieht uns nach oben.

"Die Erhabenheit des Schöpfers hat also zwei Bedeutungen:

Dass man nicht vom Verstand erfüllt sein soll," ich will nicht wissen, empfangen. Warum? "also von der Vernunft, mit der ein Mensch seine Fragen erklären kann." Warum? Denn wenn ich im Verstand beantworte, begrenze ich ihn schon durch das, was ich bin, durch meinen Verstand. "also von der Vernunft, mit der ein Mensch seine Fragen erklären kann." Der Mensch kann beantworten, "Stattdessen wünscht er" dieser Mensch, "dass der Schöpfer die Fragen erfüllt." Wie? Wie der Schöpfer entscheidet. "Es ergibt sich, dass dies als Erhabenheit bezeichnet wird" der Mensch annulliert sich selbst und will, dass der Schöpfer über seinen Verstand und sein Gefühl herrscht. "da die ganze Vernunft von oben kommt, und nicht vom Menschen selbst," deshalb heißt das "Erhabenheit". Dass er damit den Schöpfer über sich selbst erhebt. "das heißt, dass der Mensch seine Fragen beantworten kann." Aber er tut das nicht. Er will, dass der Schöpfer all seine Fragen beantwortet. Auch unsere Fragen erreichen den Schöpfer - es scheint uns, dass sie unsere sind. Aber schon wenden wir uns selbst an den Schöpfer und sagen: "Du wirst uns auf unsere Fragen antworten, und nicht dass ich nach meinem Verstand suche". "Es ergibt sich, dass dies als Erhabenheit bezeichnet wird, da die ganze Vernunft von oben kommt, und nicht vom Menschen selbst, das heißt, dass der Mensch seine Fragen beantworten kann. Alles, was der Mensch erklären kann, wird als Erklärung mit dem äußeren Verstand bezeichnet. Mit anderen Worten: Der Wille zu empfangen zeigt, dass es sich lohnt, die Tora und ihre Mizwot [1] zu befolgen." Das heißt, "Tora und Mizwot" wird der ganze Prozess genannt, den wir entwickeln wollen. "Wenn jedoch der Glaube über dem Verstand den Menschen zur Arbeit verpflichtet,," welche Arbeit? "dann wird das „dem Verstand des Willens zu empfangen entgegengesetzt“ genannt.". Das heißt, dass ich nichts mit meinem Verstand und Gefühl beantworten will. Sondern ich bin bereit, nach der Empfehlung der Kabbalisten zu gehen, die mir die Willen und Gedanken des Schöpfers übermitteln, und dann bereite ich mich auf diese Weise vor, dass der Schöpfer selbst alle meine Zweifel, Probleme, Fragen erfüllt. Das ist eine Sache - die Erhabenheit des Ewigen ist, dass ich will, dass der Schöpfer meine Wünsche erfüllt, anstatt dass ich das mit meinem Verstand tue.

"2. Die Erhabenheit des Schöpfers bedeutet, dass der Schöpfer für den Menschen unentbehrlich wird, damit Er seine Wünsche erfüllt.".

Das heißt, ich entwickle in mir jedes Mal einen Mangel, nicht dass ich lebe und was sein wird, wird sein. Nein. Ich wende mich die ganze Zeit an den Schöpfer, das heißt MaN erheben. Ich wende mich die ganze Zeit an den Schöpfer und bitte von Ihm, dass Er auf alle Fragen antwortet, auf alle Zweifel, auf alle Probleme, auf alles, was ich im Verstand und Gefühl fühle, dass ich irgendein Fragezeichen habe, selbst das kleinste - ich will, dass der Schöpfer mir das erfüllt.

Was bedeutet das? Ich will, dass der Schöpfer über mich herrscht. Dass Er alle Mängel erfüllt, alle Probleme, alle Fragen, alle meine Gefäße. Ich habe solche Mängel bei mir, aus allen möglichen Zuständen, in allen Bedeutungen - ich will, dass der Schöpfer sich selbst in ihnen erfüllt. Und dann werde ich genau wissen, woher die Fragen zu mir kommen, warum, zu welchem Zweck, und daraus werde ich voranschreiten.

Wie schreite ich voran? Die Fragen, die zu mir kommen vom Willen zu empfangen, der vom Schöpfer von der linken Seite kommt, und ich bitte den Schöpfer, dass Er sie erfüllt, dann erfüllt Er sie von der rechten Seite, und dann habe ich Gefäß und Licht, ich habe alles, ich werde dadurch schon in der richtigen Form stehend, in der mittleren Linie auf dem Weg.

Deshalb sagt er: "Die Erhabenheit des Schöpfers bedeutet, dass der Schöpfer für den Menschen unentbehrlich wird, damit Er seine Wünsche erfüllt.". Deshalb müssen wir wach sein, sensibel für das, was wir fühlen. Was fehlt zwischen uns, gegenüber dem Schöpfer, gegenüber dem Studium, gegenüber jeder einzelnen Sache im Leben - wir wollen, dass der Schöpfer diese Fragen erfüllt, was auch immer es sei. Ich will in ihnen die Anwesenheit des Schöpfers fühlen. Einerseits, dass es von Ihm kommt, dass ich selbst mich bemühen muss, es mit der höheren Kraft zu verbinden, dass es nichts außer Ihm gibt. Und andererseits, dass der Schöpfer die Mängel erfüllt, die Er in Seiner Anwesenheit erschaffen hat, und so werde ich langsam sowohl das Gefäß als auch das Licht von Seiner Seite erhalten.

"Daraus folgt: Wenn der Mensch versucht, mit dem Glauben über dem Verstand zu handeln," das heißt, nicht auf egoistische Weise gehen, um die Probleme im Leben zu lösen, zumindest die spirituellen, über dem Verstand gehen, in der Form des Gebens, "dann sieht er, dass er leer ist,," leer, denn er hat keine Kraft des Gebens, "und folglich braucht er dann den Schöpfer." Dass der Schöpfer alle seine Fragen erfüllt, weil er vielleicht nichts mit ihnen tun kann, denn er hat keine solchen Kräfte, um mit ihnen umzugehen.

"2. Nur der Schöpfer kann dem Menschen diese Kraft geben," die Kraft des Gebens über dem Empfangen, "um über den Verstand hinauszugehen." Über dem egoistischen Gefühl und Verstand. "Das heißt, das, was der Schöpfer gibt," Kraft, über dem Ego des Menschen zu gehen und eine neue Welt zu bauen. So wie wir diese Welt mit unserer egoistischen Kraft fühlen, so werden wir, wenn wir wollen, die spirituelle Welt mit der Kraft bauen, die wir vom Schöpfer erhalten. Deshalb steht geschrieben: "Das heißt, das, was der Schöpfer gibt, wird die Erhabenheit des Schöpfers bezeichnet."

Also sehe ich, entdecke, dass der Schöpfer mir das ganze Bild dieser Welt und das Bild der spirituellen Welt arrangiert und Er über beide Welten herrscht. Und was ist mit mir? Und ich muss nur die ganze Zeit in meinen Anstrengungen wählen, dass ich will, dass der Schöpfer König über die ganze Wirklichkeit sei.

Frage: Oft sprechen wir davon, dass der Mensch um etwas bittet, wie es ein Beispiel mit dem Baby gibt, das zeigt, und dann tut der Schöpfer. Aber hier spricht er über Kraft, dass der Schöpfer Kraft gibt, etwas zu tun. Was ist diese Kraft?

Dass der Schöpfer uns Kraft gibt entsprechend unserer Forderung, über Malchut in der Stufe von Bina zu gehen, dann beginnen wir zu verstehen und zu fühlen, dass wir Kräfte haben zu entscheiden, nicht für unseren Willen zu empfangen, sondern für den Willen zu geben. Nicht zum Nutzen unseres Egos, sondern zum Nutzen unserer Seele. Und unsere Seele ist das, was wir in der Gruppe in der Verbindung zwischen uns bauen, denn nur in dieser Form können wir verstehen, was der spirituelle Begriff ist, der dem entgegengesetzt ist, was wir uns vorstellen.

Schüler: Aber was ist diese Kraft, als ob plötzlich?

Das ist die Kraft von Bina, die Kraft des Gebens, die der Kraft des Empfangens entgegengesetzt ist. Man kann auch nicht sagen, dass sie in umgekehrter Form entgegengesetzt ist - wir verstehen nicht, was in umgekehrter Form ist, aber das ist, was man von oben erhält durch das Licht, das zum Guten zurückführt, dann beginnt man zu verstehen, was die Kraft von Bina ist. Das ist die Kraft des Schöpfers. Die Kraft, die die ganze Wirklichkeit erschaffen hat, die Kraft, die die ganze Wirklichkeit stabilisiert hat, die Kraft, die uns antreibt. In dem Maße, wie wir uns mit ihr identifizieren, entdecken wir sie. Denn dann verstehen wir, wie sie handelt, wie sie arbeitet, und man kann sie nicht verstehen, sie nicht fühlen ohne Identifikation mit ihr.

Wie sagen wir, du bist ein kleines Kind und du bist in einer Familie - Vater, Mutter und du, und dann fordern sie etwas von dir, wollen etwas von dir, und du verstehst sie nicht, du willst ihnen nicht zustimmen. Du hast dein eigenes Leben, deine eigenen Wünsche - wie kannst du ihren Verstand annehmen?

Also erklärt uns die Weisheit der Kabbala, wie wir solche Anstrengungen machen können, dass wir uns in den Höheren kleiden, uns vor dem Höheren unterwerfen, so dass wir beginnen, Verstand und Gefühl des Höheren zu empfangen und langsam uns mit dem Höheren identifizieren können, zu seiner Stufe aufsteigen.

Wenn wir in unserer Welt wachsen, dann wachsen wir und bleiben egoistisch, aber wachsen von einer kleinen Stufe zu einer größeren Stufe. Auf der spirituellen Leiter müssen wir uns jedes Mal umkehren, wir machen so ein "Flip-Flop", eine Umkehrung, von Stufe zu Stufe. Was Keter im Unteren war, wird zu Malchut für den Höheren. Man kommt von Malchut zu Keter, und dann wird dieses Keter zu Malchut einer noch höheren Stufe.

Schüler: Sagen wir, jetzt mache ich eine Handlung im Zehner - was ist der Unterschied, ob ich eine Handlung mit meiner eigenen Kraft oder mit der Kraft von Bina mache? Was ändert sich in der Handlung oder in der Absicht?

Dass du mit deiner Kraft und deinem Willen tust, was dir gut erscheint, dann organisierst du damit vielleicht schön und richtig die Gruppe, aber machst keine spirituelle Handlung irgendwie. Vielleicht in der Vorbereitung ja, aber nicht wirklich in der Handlung selbst.

Was nicht so ist, wenn du dich selbst gegenüber der Meinung der Gruppe annullierst, und du fühlst, dass du nicht mit ihnen zusammen bist, nicht mit ihnen übereinstimmst, aber du nimmst ihre Meinung an, selbst wenn es dir sicher scheint, dass das, was sie denken und fühlen, völlig nicht richtig ist, deiner Meinung nach. Aber wenn du das annimmst, dich vor ihnen annullierst, dann anstelle deiner Stufe - es kann sein, dass sie hoch ist, es kann sein, dass du besser verstehst und besser fühlst als sie, und sicher hast du im gegenwärtigen Zustand recht und nicht sie - aber wenn du dich vor ihnen annullierst und von ihnen annimmst, was sie sagen, dann empfängst du ihre spirituelle Stufe anstelle deiner materiellen Stufe. Das ist der Unterschied.

Schüler: Und das heißt, höheren Verstand zu empfangen?

Das heißt, höheren Verstand zu empfangen, das heißt, dass der Weise gerade auf diese Weise lernt.

Frage: Wie genau wissen wir, dass der Schöpfer auf alle unsere Fragen antwortet und auf alle Wünsche und so weiter? Und es ist nicht das Ego, das sich über uns lustig macht, wie es normalerweise tut?

Der Schöpfer antwortet auf alle Fragen, auf alle Dinge, die wir brauchen, und alles, was Er uns sendet, unter der Bedingung, dass wir uns richtig aufstellen, um die Antworten von Ihm zu empfangen. Wir müssen die Gefäße vorbereiten. Gefäße sind die richtigen Verbindungen zwischen uns. Wenn wir das tun, fühlen wir in der Beziehung zwischen uns, in der Verbindung zwischen uns, was Er antwortet. Das heißt, dass wir beginnen, mit dem Schöpfer zu sprechen. Nur auf diese Weise.

Ein einzelner Mensch kann nicht - er kann, aber das sind kleine Dinge. Das ist wirklich vor der Erreichung. Spirituelle Erreichung kommt im Maß der Verbindung des Menschen mit der Gruppe. In dem Maße, wie er zum System von Adam haRishon zurückkehrt.

Frage: Direkt erhalten wir niemals Erfüllung für das Gebet, und wir sagen, dass der Schöpfer alles erfüllen wird, auf alle unsere Fragen antworten wird. Und wir erhalten die Gelegenheit, im leeren Raum über dem Verstand zu arbeiten. Ist das die Erfüllung des Gebets?

Nein. Wenn wir wirklich zur Handlung im Glauben über dem Verstand kommen, dass wir im Geben über der Kraft des Empfangens handeln wollen und handeln, dann stabilisieren wir damit so ein Sandwich - die Dicke von Malchut, und dass wir über dem in der Kraft des Gebens sein wollen. Also in diesem Sandwich haben wir schon ein Gefäß, das wir gebaut haben, und danach werden wir es in Rosh, Toch, Sof teilen, in alle Sefirot und so weiter. Aber in der Zwischenzeit, was wir jetzt bauen, ist eine bestimmte Dicke, über der wir uns verbinden können.

Und dann, wenn wir das dem Schöpfer zuordnen und wollen, dass Er auf alle Fragen antwortet, auf alle Vorbereitungen, auf alles, was wir haben, wenn wir wollen, dass es so geschieht, dann beginnen wir in dieser Verbindung zwischen uns zu fühlen, dass wir die Handlung des Gebens stabilisieren, das Wesen der Handlung des Gebens, und so beginnen wir voranzuschreiten - schon so können wir uns als Embryo stabilisieren, als spirituelles Parzuf.

Schüler: Kann ich es dann so verstehen, dass meine persönlichen Gefäße leer bleiben, und wenn ich keine Verbindung mit dem Zehner, mit der Gruppe habe, ist das, was sich füllt und was Antwort erhält?

Richtig. Meine persönlichen Gefäße bleiben ohne Füllung, und langsam will ich sie überhaupt verlassen, sie herausnehmen, mich von ihnen befreien, mich über sie erheben - sie werden zu Dicke, aber die Dicke, die ich nutze, ist, soweit ich mich anderen zuordnen kann.

Frage: Ich weiß nicht, ob ich die Antwort, die Sie dem Freund gegeben haben, gut verstanden habe. Sie sagten in irgendeiner Phase, dass wir nicht versuchen müssen zu verstehen und zu versuchen, unsere Probleme im täglichen Leben mit dem Ego zu lösen. Wie können wir all diese Fragen ohne das Ego lösen?

Ohne das Ego ist es unmöglich - wie kannst du vor der Natur fliehen? Ich verstehe dich nicht. Wir müssen mit unserem Ego arbeiten, es ist Hilfe dagegen. Wir müssen in unserem Willen zu empfangen bleiben, müssen nur darüber eine Absicht um zu geben aufstellen, aber nicht dass wir das Ego loswerden wollen - womit bleibst du dann, was gibt es in dir außer deinem Ego? Du musst es nur richtig ordnen, darüber eine Beziehung zur Eigenschaft von Bina bauen, das ist klar.

Frage: Wird das Prinzip des richtigen Empfangens bewahrt, wenn ich mich vor jeder anderen Gruppe annulliere, sagen wir von Schülern oder einem Arbeitsteam?

Nein, und nicht nur innerhalb deiner Gruppe. Später werden wir aus unseren Beziehungen mit unseren Freunden in der Gruppe verstehen, wie wir zwischen den Gruppen verbunden sein können, aber in der Zwischenzeit kann das uns verwirren und die Hauptgruppe auflösen, wo ich mich befinde. Ich darf nicht in stärkerer Verbindung mit Freunden in anderen Gruppen sein als ich in Verbindung mit den Freunden in meiner Gruppe bin. Es können dort alle möglichen fortgeschrittenen Arbeitsbeziehungen für den Kongress sein, man bereitet Lernmaterial vor und so weiter, gibt Vorträge, Lektionen für neue Menschen, aber nicht dass ich in ihnen wirklich Teile meiner Seele sehe - nein, das wird unsere Konzentration zerstreuen. Und wird uns nicht wirklich voranschreiten lassen.

Damit es für alle klar ist - wir wiederholen jedes Mal dieselbe Frage: Wenn ihr nicht so mit eurem Zehner verbunden sein könnt, dass das für euch die Hauptsache ist, dass es wie ein Mutterleib ist, in dem ihr wachst, dann wisst, dass ihr überhaupt nicht auf die richtige Weise geht.

Frage: Vorhin sagten Sie, dass wir bevorzugen müssen, anstatt die Eigenschaft des Gebens zu machen. Können Sie den Unterschied erklären?

Wir können die Eigenschaft des Gebens nicht machen, wir können nur alle möglichen Handlungen machen, die den Punkt in unserem Herzen vergrößern, den jeder einzelne hat - er befindet sich überhaupt in allen Geschöpfen, denn er kommt von Adam haRishon, aber die Frage ist, mit welcher Intensität er existiert. Und deshalb ist hier das Problem: Inwieweit der Punkt im Herzen im Menschen erwacht. Bei einem erwacht er mit voller Kraft, und dann ist er bereit, alles zu geben, um mit der Weisheit der Kabbala und der Erreichung des Schöpfers verbunden zu sein, und das ist für ihn alles. Bei anderen ist es etwas weniger, und es gibt solche, bei denen überhaupt nicht. Es gibt solche, die sich in der Religion befinden, und es gibt solche, die nicht einmal in der Religion sein können, es ist ihnen egal, sie wollen ihr materielles Leben leben. Alles hängt von der Intensität des Punktes im Herzen ab, der im Menschen ist.

Frage: Ist das Ego im Menschen selbst ein Wille oder eine Absicht?

Das Ego selbst ist ein Wille, der böse Trieb ist das Ego.

Frage: Ist es richtig, mit dem Verstand des Zehners eine Satzung zu machen, wie man die Eigenschaft des Gebens schätzt zum Beispiel?

Ihr könnt machen, was ihr wollt. Alles, was ihr macht entsprechend dem, was wir lernen, um es besser zu verstehen, ist respektiert.

Frage: Wie werden wir Augen erwerben, die die Gegenwart und die Zukunft sehen?

Wir wollen nicht Gegenwart und Zukunft sehen, wir wollen sehen, wie wir in richtiger Verbindung zwischen uns dem Schöpfer Genugtuung bereiten. Gegenwart und Zukunft zu sehen ist ein egoistischer Wille.

Frage: Wenn uns von einem äußeren Faktor, der nicht lernt, irgendein positiver Zustand projiziert wird, den ich anstrebe zu erreichen, positiv zu urteilen, alle Vergehen mit Liebe zu bedecken. Wie soll man sich zu so einer "Enthüllung" in Anführungszeichen verhalten?

Gehört das zu deiner Arbeit am Arbeitsplatz oder gehört es zur Spiritualität?

Schüler: Es ist eine Begegnung mit der allgemeinen Malchut.

Ich verstehe deine Malchut nicht.

Schüler: Ich spreche von einem äußeren Faktor, durch den ich plötzlich entdecke einen Zustand, den ich im Zehner anstrebe zu erreichen, in der Arbeit gegenüber den Freunden.

Dann ist es nicht gut, es wäre besser für dich, den Zehner zu verlassen und uns zu verlassen, wenn du uns mit einem äußeren Faktor verbinden willst.

Schüler: Das war nicht meine Absicht.

Aber ich sage dir, was man tun muss - was du sagst, ist wirklich nicht akzeptabel. Geh dorthin, wo du einen schönen und guten äußeren Faktor findest, und beginne, dich vor ihm zu unterwerfen.

Frage: Wenn ein Mensch will, dass der Schöpfer herrscht, wie beeinflusst das das tägliche Leben, wie reagiert er auf verschiedene Situationen?

Er will, dass innerhalb der Gruppe die Kraft des Gebens herrscht, Glaube über dem Verstand, und er zusammen mit den Freunden der Gruppe befindet sich in der Suche, wie man es so macht, dass der Verstand des Schöpfers, der Schöpfungsplan, diese Richtung zum Ende der Korrektur, die ganze Zeit die Gruppe in jedem einzelnen Moment lenkt.

Frage: Abschnitt 1 war nicht klar. Er sagt: "Dass der Mensch über dem Verstand gehen muss, dann sieht der Mensch, dass er leer ist, und dann wird er des Ewigen bedürftig, dass nur der Ewige ihm diese Kraft geben kann". Aber was sind die Vorbedingungen für all das? Es müssen Bedingungen sein, Sie können nicht einfach so herangehen, um die Erhabenheit des Ewigen zu erhalten?

Gut, schau, er gibt dir in diesem kurzen Artikel nicht, in welchem Zustand oder während der Lektion oder während der Mahlzeit. Ich weiß nicht, wie Baal HaSulam gesprochen hat, aber das ist, was wir haben.

Schüler: Sie sprachen über Absicht - was ist die richtige Absicht, die hier sein sollte, dass ich noch zur Erhabenheit des Ewigen kommen muss?

Ich will, dass der Schöpfer sich in mich kleidet und mich lenkt und mich lehrt, wie ich in der Spiritualität gehen soll. Hattest du kleine Kinder?

Schüler: Ja, ich habe jetzt Enkelkinder.

Jetzt hast du Enkelkinder, wunderbar. Auch ich habe ein kleines Enkelkind, und wenn du es nimmst und mit ihm zusammen gehst, hältst du es an den Händen und lehrst es zu gehen. So wollen wir, dass der Schöpfer uns lehrt, wie wir im Leben gehen sollen. Also was ist die Frage?

Schüler: Hat der Zehner, der mit mir im Abschnitt der Erhabenheit des Ewigen ist, Gewicht?

Wenn ich mit dem Zehner zusammen bin, sind wir das Baby, und ich will, dass der Schöpfer uns nimmt und uns begleitet zu gehen, wie wir das kleine Kind lehren zu gehen. Also das ist, was geschehen wird, wir wollen das erbitten.

Schüler: Sie sagen, dass eigentlich alles vom Zehner abhängt, nicht von mir?

Sicherlich vom Zehner, sicherlich. Der Schöpfer hört fast keinen einzelnen Menschen, nur einen Zehner. Er hört einen einzelnen Menschen, um ihn trotzdem zu korrigieren, sich mit dem Zehner zu verbinden, zur gegenseitigen Bürgschaft zu gelangen.

Frage: Was entwickelt sich in uns zuerst, das Gefühl der Furcht oder das Gefühl der Erhabenheit des Ewigen, und wie nahe sind sie einander?

Schaut, was die Frauen fragen, alle Achtung. Die Furcht davor, dass wir keine Erhabenheit des Ewigen haben, das muss sich entwickeln, und wenn das sich entwickelt, brauchen wir nichts anderes außer dem. Dann erreichen wir die Erhabenheit des Schöpfers, und das ist alles. Aber dass wir Furcht vor der Erhabenheit des Ewigen haben, das ist eine schöne, richtige und hohe Furcht. Man kann sie wirklich küssen. Alle Achtung den Frauen.

Frage: "Was nicht so ist über dem Verstand - das verpflichtet den Menschen, in der Arbeit zu gehen, das wird genannt gegen den Verstand des Willens zu empfangen". Was bedeutet das, dass der Glaube über dem Verstand den Menschen verpflichtet, in der Arbeit voranzuschreiten?

Weil ich den Schöpfer erreichen will, das ist unsere ganze Arbeit, das ist unser ganzes Leben, das ist das ganze Ziel, wofür wir leben und in dieser Welt existieren - um den Schöpfer zu erreichen. Wir haben nichts anderes.

Und wie können wir es machen, dass wir Gefühl und Verstand des Schöpfers erhalten? Langsam, allmählich, in Scheiben, in kleinen Portionen, und so werden wir beginnen voranzuschreiten, so werden wir beginnen, uns Ihm noch mehr und mehr und mehr zu nähern. Und so kommen wir zu einem Zustand, dass sowohl im Herzen als auch im Gehirn, sowohl in meinem Verstand als auch in meinem Gefühl ich ausgerichtet, begleitet vom Schöpfer sein werde. Denn außer Verstand und Herz hat der Mensch nicht mehr. Zwei Kräfte haben wir, also das ist, was wir wollen, dass es sei.

Und dass der Schöpfer uns erfüllt, das heißt, dass wir anstelle unseres Verstandes in Seinem Verstand gehen. Das heißt "Glaube über dem Verstand".

Frage: Muss man das Gefühl der Erhabenheit des Ewigen haben, bevor man sich vor dem Freund annullieren kann?

Wir brauchen das eine und das andere, wir können uns dem Schöpfer nicht nähern, außer in dem Maße, wie wir uns den Freunden nähern. Das ist nicht möglich, denn das ist das Gefäß, und wenn man sich den Freunden nicht nähert, dann muss uns klar sein, dass wir auch keine Annäherung an den Schöpfer haben, sondern es ist irgendeine Annäherung an Spiritualität, aber das ist in der Zwischenzeit noch falsch, zumindest nicht vollständig.

Die Annäherung an die Freunde ist einfach die Grundlage, das ist das Gefäß, das wir dem Schöpfer präsentieren. Wo wollen wir Ihn empfangen? Wo können wir Ihn fühlen, Seine Verbindung, die Anhaftung an Ihn? Nur innerhalb des Zehners, innerhalb des spirituellen Parzuf.

Frage: Kann man nach dem Artikel sagen, dass intellektuelle Antworten auf die Fragen zu suchen bedeutet, im Verstand zu gehen, aber nicht verschlossen zu werden und mit der Frage zu bleiben, leer zu bleiben, das ist über dem Verstand zu gehen?

Wir brauchen Verstand, um über ihn zu gehen, so wie wir das Ego brauchen, den Willen zu empfangen, um zu gehen, etwas über ihm zu bauen. Wenn es keinen Willen zu empfangen gäbe, wie würdest du Spiritualität bauen? Zur Spiritualität hast du nichts, keine Verbindung, außer wenn das Gegenteil ist, wie es heißt, wenn du den Willen zu empfangen zum Willen zu geben verwandelst, über ihm, über ihm die Form des Gebens baust, dann baust du danach die Spiritualität. Wenn du nicht baust, existiert Spiritualität nicht. Der Schöpfer existiert nicht, außer nach dem, was du Ihn über deiner Materialität baust, deshalb steht geschrieben: "Ihr habt Mich gemacht".

Frage: Ist die linke Linie einfach zuzustimmen, in der Frage zu bleiben, um zur rechten Linie voranzuschreiten, dass der Schöpfer die rechte Linie erfüllt? Ist diese Zustimmung der Anfang, der erste Schritt?

Zustimmung ist ein Anfang. Wie wir im Aufbau des Parzuf sehen, hast du Zimzum, Massach, Or Choser, Berechnung und Or Choser, und dann Verbindung im Empfangen um zu geben.

Frage: Wir sprechen die ganze Zeit davon, dass wir im Grunde nur Herz und Verstand sind - was ist die spirituelle Wurzel von Gefühl und Verstand?

So sind wir gebaut, aus Gefühl und Verstand, dass beide, Gefühl und Verstand, parametrisieren können, dem Willen zu empfangen Form geben können, dass er alle möglichen Formen des Empfangens oder Gebens annimmt. So hat der Schöpfer uns erschaffen, das ist ein eigenes Thema, warum Er uns in dieser Form erschaffen musste - bald werden wir dazu kommen, in der Zwischenzeit haben wir nicht genug Grundlage, um diese Dinge zu erforschen. Wir bestehen aus Gefühl und Verstand, der Wille zu empfangen erhält dadurch seine Form.

Schüler: Wenn in unserer Wirklichkeit der Verstand dem Gefühl in meinem Ego dient, dient dann in der Spiritualität der spirituelle Verstand dem spirituellen Gefühl?

Richtiger ist es dort, dass beide zusammen arbeiten müssen. Ich will im Grunde durch beide zur Identifikation mit dem Schöpfer gelangen, also brauche ich Awiut und Zimzum und Massach und eine bestimmte Form von Or Choser, dass ich mich selbst ähnlich dem Schöpfer baue, und dann erhalte ich diese Form tatsächlich. So funktioniert es.

Frage: In der Lektion bin ich mit Ihnen, ich bin mit den Freunden, ich fühle die Anstrengungen, die Mühe, ich fühle Ihre Anstrengungen, die Anstrengungen der Freunde, die Fragen stellen, der Freunde, die übersetzen, alle, gewaltiger Mangel, und ich fühle das Bedürfnis nach dem Schöpfer, uns zu helfen. In all dieser Mühe brauchen wir Ihn. Was ist der Unterschied zwischen diesem Bedürfnis, das ich jetzt fühle, und dem Bedürfnis, das ich fühlen würde, wenn ich leer oder entleert wäre? Was ist der Unterschied in der Wendung an den Schöpfer, im Flehen zum Schöpfer?

Der Unterschied ist in deinem Gefäß, in deinem Mangel, wie sehr du Leere fühlst und was die Form der Leere ist, was die Art der Leere ist, was genau du fühlst, was du willst, was dir fehlt. Es gibt Menschen, denen fehlt etwas und sie wissen nicht, wie sie es ausdrücken sollen, es gibt Menschen, die besser verstehen, was ihnen fehlt, und es gibt Menschen, die außerdem wissen, wie sie sich mit der Quelle verbinden, von der sie die Erfüllung erhalten können, und dass diese Quelle sie parametrisiert, sie verändert. Das heißt, sie wollen nicht nur Erfüllung, sie wollen sich ändern.

Dass ihre Erfüllung dadurch sei, dass sie selbst sich ändern. Sie müssen sich nicht selbst erfüllt fühlen, sondern ihre Befriedigung soll davon sein, wie sehr sie sich von der Form des Empfangens zur Form des Gebens ändern - das ist ihre Erfüllung. Das heißt, sie bitten nicht um Erfüllung im Sinne der Erfüllung, im Willen, dass der Wille sich erfüllt, sondern sie wollen, dass sie sich ändern, ihr Wesen sich ändert - das ist eigentlich, worüber wir sprechen, dass man sich im Glauben über dem Verstand befindet.

Schüler: Wenn ich dieses Bedürfnis fühle, das Bedürfnis, dass der Schöpfer uns hilft, lohnt es sich, dass ich das nutze, um zu versuchen, über dem Verstand aufzusteigen, und es nutze, als ob ich nicht korrigiert bin, und das wird mich dazu drängen, zu suchen, über dem Verstand aufzusteigen?

Die Wahrheit ist, dass über dem Verstand aufzusteigen am richtigsten ist, wenn du dich mit dem Zehner einschließt und dich vor dem Zehner beugst und ihre Meinung über deine Meinung annimmst. Das ist eine echte, rationale, richtige Übung, dass du im Glauben über dem Verstand gehst, dass du die Meinung des Zehners anstelle deiner Meinung annimmst. Ich spreche von deinem Zehner, der voranschreitet, bei dem schon klar ist, dass ihr ein Ziel habt und alle dem zustimmen und so weiter. Wenn du jedes Mal dich vor ihnen beugen willst und unter ihnen sein willst und du dagegen Widerstand hast, ist das ein Zeichen, dass du richtig voranschreitest.

Frage: Wenn wir über die Größe des Ewigen sprechen, können wir über Abraham, Isaak und Jakob in ihrer Annäherung an die Erhabenheit des Ewigen lernen? Gibt es eine Generation, die diese Erreichung erreicht hat, oder ist es jetzt unsere Aufgabe, dazu zu gelangen?

Unsere Aufgabe ist es, dazu zu gelangen, das ist unsere Aufgabe.

(Ende der Lektion)

¹ "Der Ewige ist mein Anteil und mein Kelch, Du stützt mein Los, Du hast meine Hand auf das gute Los gelegt, zu sagen: 'Dies, nimm dir'."

² "Denn des Menschen Herz ist böse von Jugend auf"