Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Rohe Abschrift ohne abschließende Korrekturen. Es können Fehler enthalten sein.

Morgenunterricht vom 07.02.2003

Buch „Schriften des Rabasch", Band 1, S. 273, „Inyan Simcha" (Die Freude betreffend) heb_o_rav_2003-02-07_lesson_rb-1986-19-inyan-simcha_n1_a1764596527p

Rav: Wir haben den Artikel „Inyan Simcha" (Die Freude betreffend) aus „Schlawei haSulam" (Stufen der Leiter), Band 5, Seite 150 gelesen.

Wir leben in einer Welt, die sich nicht verändert. Es scheint uns, dass sich alles um uns herum verändert, aber in Wahrheit verändert sich nichts – alles verändert sich in uns. Das Höhere Licht befindet sich in vollkommener Ruhe und leuchtet zur allgemeinen Seele, die entweder die Form von Malchut von Ein Sof oder die Form eines Adam hat, der Seele eines Adam, einer Seele, die Adam genannt wird, Adam haRishon. Und dieses Licht befindet sich in vollkommener Ruhe – das heißt, es übt einen ständigen Druck auf dieses Gefäß aus, das Seele genannt wird, damit dieses Gefäß sich verbessert, sich verändert und zu seiner endgültigen Reife und Korrektur kommt, in den bestmöglichen Zustand, den man überhaupt beschreiben kann, den, den der Schöpfer als gut festgelegt hat.

Und alle Veränderungen – das heißt nicht im Licht, das in beständiger Form auf das Gefäß drückt, sondern in den Gefäßen, im Gefäß und in den Teilen, die in ihm sind – diese verändern sich und verbessern sich die ganze Zeit und durchlaufen alle möglichen Stadien. Und die innere Bewegtheit des Gefäßes durch das Licht, das die ganze Zeit in beständiger Form auf es einwirkt – weil sich diese Bewegtheit im Gefäß verändert, scheint es dem Gefäß, dass die Welt sich verändert. Die innere Empfindung des Gefäßes wird Welt genannt. Oder Welten, weil es fünf Teile im Gefäß gibt – also gibt es fünf Welten.

Und daraus müssen wir verstehen, dass unsere ganze Empfindung von der Beziehung zwischen uns und dem Höheren Licht abhängt, das sich in vollkommener Ruhe befindet. Und wenn wir unsere Empfindung verändern wollen, unseren Zustand verändern wollen, dann müssen wir uns ihm gegenüber verändern. Die Weisen, die schon den guten Zustand erreicht haben, Zustände, in denen sie Gutes, Vollkommenheit, Ewigkeit fühlen, sagen, dass das Gefäß umso besser fühlt, je mehr es mit dem Licht in Übereinstimmung ist – das Gefäß fühlt sich besser. Und sie geben uns Ratschläge, wie man zu solchen Zuständen kommt. Das Ergebnis, zu dem man kommen muss, ist Freude. 3:03

Er schreibt darüber auch in der Einführung zum TES, dass es nicht ausreicht, hohe Stufen zu erreichen, dass es nicht ausreicht, zur Tora zu kommen – das heißt zu ihrem Licht, zum Licht – sondern zur Tora des Lebens, dass der Mensch fühlt, dass sie ihm Leben gibt. Das heißt, vollständige Befriedigung in allen Wünschen, und nur was er enthüllt. Und um zu all diesen Veränderungen zu kommen – ein Mensch, der schon in dieser Welt ist, das heißt, der ein einziger Teil von diesem großen Gefäß ist und an diesem Teil die Arbeit machen muss – dieser Mensch muss wirklich überlegen, wie er sich selbst verändert, um sich selbst in den Zustand maximaler Übereinstimmung mit dem Licht und der besten Empfindung zu bringen.

Denn von Anfang an geht er an diese Aufgabe heran, weil er fühlt „was ist der Sinn unseres Lebens", dass er keinen Sinn darin hat. Und die Weisen, die schon zum vollständigen Empfangen des Lichts gekommen sind, in der vollendeten Form, die dann Kabbalisten genannt werden, ja? – die geben ihm Ratschläge, wie er die Korrekturen machen soll. Und gegen diese Verbesserung, die der Mensch an sich selbst machen muss, hat er alle möglichen Störungen. Die Störungen teilen sich in innere und äußere. Die inneren Störungen, das sind die Wünsche des Menschen, denn von Natur des Willens zu empfangen will man sich überhaupt nicht bewegen, und wenn doch, dann nur bei einem klaren Genuss – dann zieht der Wille zu empfangen sich von selbst dazu hin.

Aber wenn der Genuss verborgen ist, dann kann der Wille zu empfangen sich nicht bewegen, und so ist er gebaut, da kann man nichts machen. Diese Störungen sind also innere Störungen. Und es gibt äußere Störungen. Äußere Störungen, das sind die übrigen Teile von Malchut, die übrigen Teile der Seele von Adam haRishon, die übrigen Seelen, die in Körper eingekleidet sind und sich um diesen Menschen herum befinden, der zum Ziel voranschreiten will. Und sie sagen: Was hast du, du musst vorher alle möglichen Handlungen machen, Tora und Mizwot erfüllen, Schas und Poskim lernen, noch alle möglichen richtigen und guten Dinge machen, und das, und danach vielleicht ja, und was, das ist nichts für dich, sei wie wir.

Und die öffentliche Meinung wirkt auf den Menschen, und sie wirkt auch als Störung auf ihn, und es fällt ihm schwer, sich zu bewegen. Der Mensch muss lernen, wie er diese beiden Störungen überwindet, innere und äußere zugleich, und gerade durch das Überwinden dieser beiden Störungen wächst er. Genau das sind seine verdorbenen Gefäße, auch seine inneren Gefäße, die ihm sagen, dass sie sich nicht zum Ziel hin bewegen wollen, dass sie im Ziel keinen Nutzen sehen – und auch seine äußeren Gefäße, die übrigen Seelen aus derselben Seele von Adam haRishon. Das alles sind seine Gefäße, die er wirklich eines nach dem anderen zu sich selbst sammeln muss, sich mit ihnen zu verbinden oder sie in sich selbst einzuschließen, und so voranzuschreiten. 6:54

Das wird so genannt, dass wenn er sein Gefäß an dieselbe Idee anschließt, zum Ziel der Schöpfung zu kommen, und die Gefäße der ganzen Welt anschließt, das wird genannt, dass er die Korrekturen macht, die ihm aufgetragen sind zu machen, und zum Zustand der Endkorrektur kommt. Das heißt, Endkorrektur jedes Einzelnen, der von seiner Seite, vom Punkt seiner Seele aus in der Allgemeinheit der Seelen von Adam haRishon, die ganze Seele von Adam haRishon nahm – in dem, was er kann, in dem, was er an ihr behandeln muss, an ihr korrigieren muss – und sie korrigiert hat und sie von seiner Seite aus, von seinem Standpunkt aus vollständig erfüllt hat. Man muss diese Störungen, sowohl innere als auch äußere, als nützliche Störungen für die Korrekturen sehen, und sie nicht auslöschen, sondern mit ihnen in nützlicher Form arbeiten.

Deshalb schreibt Rabasch hier, dass es zwei Dinge in unserer Herangehensweise an das gibt, was mit uns geschieht. Einerseits: „Und sein Herz erhob sich in den Wegen des Schöpfers", ja? Wo schreibt er das? Und ebenso: „Und schäme dich nicht vor den Spöttern" – was heißt das? Der Rebbe sagte immer, dass er die kleinen Kinder beneidet. Sagen wir, wir kamen zu ihm – ich ging mit ihm, mindestens zweimal die Woche zu allen möglichen Hochzeiten, sie haben ihn eingeladen, und ich musste ihn begleiten. Es war wirklich furchtbar, all diese Hochzeiten, aber was kann man machen. Und alle dort so wichtig, alle so aufgeblasen, das ist klar, ja? Außer die kleinen Kinder.

Die kleinen Kinder rennen zwischen den Beinen herum, ihnen ist alles egal, sie schubsen, und so. Da sagte er immer, wir müssen so sein wie diese kleinen Kinder, die sich nicht beeindrucken lassen, zwischen wem sie sich da hineinmischen und wen sie schubsen – sie haben irgendein Ziel, so in ihren Spielen dort im Hochzeitssaal, und fertig. So muss man sich allen Großen gegenüber verhalten. Wenn du auf dem Weg vorankommen willst, hast du Verbindung mit dem Schöpfer, du musst die Richtung von ihm nehmen und auf ihn dich ausrichten, und nicht auf den Verstand von irgendjemand anderem. 9:43

Das erscheint zwar etwas gefährlich, aber wenn wir nicht „Hausherren" sein wollen, sondern nach der Meinung der Tora gehen wollen – und es steht geschrieben, dass die Meinung der Tora entgegengesetzt ist zur Meinung der Hausherren – dann müssen wir auf niemanden hören. Nicht auf innere Störungen und nicht auf äußere Störungen, alle möglichen Ratschläge jeglicher Art, sondern nur dem Punkt im Herzen folgen, der mich genau zum Ziel drängt, und vom Punkt im Herzen aus kläre ich das Ziel. Deshalb steht im Allgemeinen geschrieben, dass es keinen Zwang in der Spiritualität gibt, und es ist uns wirklich verboten, irgendeiner Religion oder irgendeinem Ratschlag nachzugeben. Und nur an mir selbst gibt es eine Verpflichtung: „Man zwingt ihn, bis er sagt: ich will." Dass ich selbst, nachdem ich in freier Form das Ziel kläre, dann an meinem Willen zu empfangen arbeite.

Und auch die zweite Hälfte des Satzes – das heißt: „Und sein Herz erhob sich in den Wegen des Schöpfers, und schäme dich nicht vor den Spöttern" – und die andere Seite: „Sei sehr, sehr demütigen Geistes", dass der Mensch demütig sein muss. Was ist demütig? Wenn er einen Punkt im Herzen hat und dieser ihn in irgendeine spirituelle Richtung zieht, muss er wirklich mit allen Wünschen, mit all seinen tierischen Vorstellungen dieser Welt in Unterordnung sein gegenüber diesem Punkt, der ihn zur Spiritualität zieht – denn dieser ist „ein Teil des Schöpfers von Oben", er ist von einer höheren Stufe, und alle übrigen Eigenschaften muss er ihm gegenüber unterordnen. Darin muss er „demütigen Geistes" sein.

Und ebenso seiner Gemeinschaft gegenüber, die er gewählt hat und durch die er zur Spiritualität voranschreitet. Dass die Meinung der Gemeinschaft über die Größe des Schöpfers – nochmal, in sehr, sehr scharfer und selektiver, geklärter Form – die Meinung der Gemeinschaft über die Größe des Schöpfers, die muss der Mensch als seine eigene Meinung annehmen und damit gehen, weil das die einzige Chance ist, dass sein Körper sich zum Ziel hin bewegt. Das heißt: sich selbst zu unterordnen gegenüber dem Punkt, der die Spiritualität wählt, gegenüber dem Punkt im Herzen, und sich selbst zu unterordnen gegenüber der Meinung der Gemeinschaft, dass die Meinung der Gemeinschaft sagt, dass der Schöpfer und sein Ziel größer ist als alle übrigen Ziele. Und dann hat der Mensch wirklich alle Daten in den Händen, wirklich den ganzen Weg zu kommen und zum Ziel zu gelangen.

Und die zweite Hälfte lesen wir das nächste Mal. Du liest schön. Gibt es Fragen? Ja.

13:13

Schüler: Wie weiß ein Mensch, ob es ein bestimmter Punkt ist, das wird genannt, dass er sich der Meinung der Gemeinschaft unterordnet, in der wirklich die Größe des Schöpfers erscheint, oder ob es schon eine Sache ist, dass man ihn zu etwas zwingt, das nicht mit der Größe des Schöpfers verbunden ist?

Rav: Ich brauche die Gemeinschaft nur für eine Sache, nur für eine Sache, dass sie mir liefert – die Gemeinschaft muss mir die Größe des Schöpfers liefern, weil er verborgen ist. An der Stelle, der Schöpfer ist verborgen und hat an dieser Stelle die Kraft der Gemeinschaft gegeben, dass darin – wenn ich an der Gemeinschaft arbeite – wenn ich ihm gegenüber arbeiten würde, dann wäre das offenbarter Genuss und seine Größe, und dann würde ich aus Empfangsgefäßen direkt mit ihm arbeiten und niemals aus den Empfangsgefäßen herauskommen können. Ich würde die ganze Zeit arbeiten – wie Baal HaSulam sagt, dass der Dieb vor allen herrennt und ruft: „Haltet den Dieb!"

Der Wille zu empfangen selbst würde mich anlügen, als ob er arbeiten würde – jetzt schau, ich sehne mich nach dem Schöpfer, ich erfülle Mizwot, ich tue, tue alles, und was brauche ich, sicher für ihn und so weiter. Niemals wäre ich auch nur fähig zu erkennen, dass ich im Willen zu empfangen bin. Schau dir die ganze Welt an – Menschen, die sich sehr anstrengen, aber sie können nicht sehen, weil sie keinen Punkt von Bina gegenüber dem Punkt von Malchut haben, keinen Punkt im Herzen – also können sie von diesem Punkt aus nicht feststellen, dass diese Handlungen Zustände innerhalb des Willens zu empfangen sind. Wie Baal HaSulam in der „Einführung zum Talmud Eser Sefirot" schreibt, dass „wir manche Lernende finden, denen der Sohar nicht geholfen hat, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen."

Deshalb hat er an der Stelle, dass der Schöpfer verborgen ist, mir die Kraft der Gemeinschaft gegeben. Dass in der Gemeinschaft – soweit ich fähig bin, soweit ich fähig bin, Anstrengung zu geben, man sagt nicht, dass ich fähig bin, aus mir selbst herauszugehen, aber soweit ich Anstrengung gebe und bereit bin, von der Gemeinschaft die Bewegtheit von der Größe des Schöpfers zu empfangen, das, was sie mir erzählen, von dem auch sie nichts wissen, sondern sie liefern mir einfach diese Kunde – dann habe ich Kraft, zum Schöpfer hin zu arbeiten, obwohl er verborgen ist. Zum Ziel hin.

Wir sehen das in unseren Tagen, in unserem Leben, wie der Mensch für sehr, sehr abstrakte Ziele arbeitet, die überhaupt keine reale, logische Grundlage haben, und doch arbeitet er dafür. Warum? Weil die Gemeinschaft ihm darin Wichtigkeit gibt. Also jetzt, nur diesem gegenüber muss ich mich unterordnen. Aber dem gegenüber – das schließt sehr viele Handlungen ein.

Ich muss mich unterordnen, das heißt der Gemeinschaft gegenüber. Ich muss die Gemeinschaft als groß empfinden, dass sie wichtiger ist. Ich muss ihnen verkaufen und ihnen geben und von ihnen meine Meinung kaufen, dass sie mir die Wichtigkeit des Schöpfers liefern. Ihnen zu verkaufen und von ihnen dieselbe Meinung zu kaufen, die sie mir schon liefern. Das heißt, hier ist wirklich eine sehr vielseitige Partnerschaft. Und das alles ist im Begriff der Wichtigkeit des Schöpfers enthalten, die die Gemeinschaft jedem einzelnen der Freunde liefern muss.

17:09

Schüler: Wenn es in der Gemeinschaft alle möglichen Bräuche, Gesetze, alle möglichen solchen Dinge gibt..

Rav: Alle Gesetze und Bräuche müssen wir nur aus diesem Ziel heraus festlegen. Was nicht zu diesem Ziel gehört – einfach wegwerfen. Und je näher zu diesem Ziel, eine Pyramide machen – je näher, desto wichtiger muss es uns sein. Wenn es alle möglichen Gründe, alle möglichen Mittel, alle möglichen Werkzeuge gibt, um die Wichtigkeit des Schöpfers in den Augen jedes Einzelnen mehr und mehr zu vergrößern, dann ist dieses Mittel das wichtige.

Und dann scheint es uns, dass wir wirklich sehr seltsam sind verglichen mit allen. Unsere ganze Gemeinschaft ist seltsam verglichen mit allen anderen Gemeinschaften. Das wird genannt: die Meinung der Tora ist entgegengesetzt zur Meinung der Hausherren, ja. Und „schäme dich nicht vor den Spöttern" – was kann man machen? Das Ziel ist es, das festlegt.

Ja.

Schüler: Was ist der Punkt im Herzen?

Rav: Punkt im Herzen – wir haben so ein Geschöpf, das Adam genannt wird, in unserer Welt, ja? Nimm den Burschen hier, ja? Es gibt Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches und Sprechendes. Was ist Sprechendes? Dass er außer dem Tierischen bla bla bla macht. So ist das, Sprechendes. Es gibt solche, die mehr, es gibt solche, die weniger. Mit einem eigenen Willen zu empfangen.

Was beim Sprechenden besonders ist, ist, dass er innerlich eine Vorbereitung zur Anhaftung an den Schöpfer hat, um die Welt zu enthüllen, in der er sich befindet. Und dieses Sprechende durchläuft eine Entwicklung, um die Welt zu enthüllen, in der es sich befindet. Diese Entwicklung durchläuft er über viele Reinkarnationen hinweg. In jeder neuen Reinkarnation ist er klüger als vorher, weiterentwickelter, in allen möglichen Niveaus, in allen möglichen Dingen, in allen möglichen Gefühlen und inneren Gefäßen. Bis er zu einem Zustand kommt, dass er plötzlich anfängt zu sehen, dass diese Welt einfach nichts enthält. Eine solche Empfindung fällt auf den Menschen, eine Art Verzweiflung von dieser Welt. Das Leben ist nichts wert. Ich habe keinen Sinn in meinem Leben, was ist der Sinn unseres Lebens? 19:45

Wenn das nicht aus Geisteskrankheit kommt oder einem Schlag dort bei der Arbeit oder in der Liebe oder all den Dummheiten, die Menschen haben, das geht nachher irgendwie vorüber – sondern wirklich, wenn das die ernsthafte Verzweiflung an allen Genüssen dieser Welt ist – wo der Mensch auch prüft, nachdem so eine Empfindung auf ihn fällt, geht er auch noch in alle möglichen weiteren Beschäftigungen dieser Welt, will sich erfüllt sehen mit allen möglichen Genussversprechen, ja? Geld, Ehre, Vorstellungen, Sex und alle möglichen Dinge. Und am Ende kommt er durch all diese Versuche zu dem Zustand, dass es hier wirklich nichts zum Erfüllen gibt.

Das heißt, mir fehlt trotzdem etwas. Er fühlt sich wirklich, als hätte ihn ein Fluch getroffen. Er fühlt keinen Sinn in seinem Leben. Etwas fehlt trotzdem. Er kann erfolgreich sein in allen möglichen Dingen, aber innerlich fühlt er, dass er das äußerlich macht, aber innerlich gibt es etwas, das tot ist, etwas, das leer ist. Und diese Empfindung der Leere, die Leere, und dieser leere Punkt, der im Herzen ist – das ist in Wirklichkeit ein neuer Wille, der nicht zu dieser Welt gehört. Das ist ein Wille, der nur erfüllt werden kann, wenn der Mensch die Höhere Welt fühlt, oder das Licht – wie wir es nennen – oder den Schöpfer, es ist nicht wichtig, wie du es nennst. 21:35

Und dann beginnt dieser Punkt sich zu entwickeln. Er fordert die ganze Zeit vom Menschen, dass er ihn entwickeln muss. Und er weiß nicht wie, und der Arme dreht sich im Kreis und weiß nicht und wird in alle möglichen Dinge geworfen, das können noch einige Reinkarnationen sein. Bis er irgendeinen Ort findet, wo er ja, fühlt: „Oh, hier sind solche wie ich, solche Geschlagene, und es gibt etwas in den Worten, die er hört, dass es vielleicht hier eine Erfüllung geben wird." Er ist zu einem Zweifel gekommen, dass es vielleicht ein Mittel sein kann, sagen wir – nicht Zweifel, ein Mittel. Dass ich hier durch das mich erfüllen kann.

Und dann beginnt sich dieser Punkt mehr und mehr zu entwickeln durch das richtige Lernen, durch die richtige Methode, und das wird Punkt von Bina genannt – eine spirituelle Kraft. Und diese spirituelle Kraft wächst langsam, langsam im Herzen. Das Herz selbst ist egoistisch, will von dieser Welt genießen. Und der Punkt im Herzen bricht gleichsam aus der Höheren Welt ins Herz hinein.

Und wenn dieser Punkt wächst, dann fängt er schon an, das Herz zu stören. Es hat schon nicht mehr so viel zu fordern von dieser Welt. Er fängt an, so zu sein.. er vernachlässigt sogar seine Arbeit, ein bisschen seine Familie, alle möglichen Dinge. Weil der Punkt im Herzen ihn zu etwas anderem zieht, was kann man da machen. Nun. Und entwickelt sich, bis.. wenn er wirklich darin investiert. Das Problem ist, dass es solche gibt, die mit diesen beiden Kräften leben, in dieser Welt und in der kommenden Welt, mit dem Herzen und mit dem Punkt im Herzen, und so können sie weitermachen und leiden und sind die Armen.. weißt du, das ist wie wenn ein Mensch aus seinem Zustand herauskommen könnte, aber weißt du, er ist verzweifelt und man muss ihn schubsen, man muss.. 23:43

Also dafür gibt es eine Gruppe, dafür gibt es Bücher. Man braucht einige Mittel. Sicher kann es einer alleine nicht. Darüber gibt es überhaupt keinen Streit. Es gibt einzelne Auserwählte, die das tun können, weil sie eine besondere Hilfe von Oben erhalten haben. Aber man soll sich nicht auf das Wunder verlassen, steht geschrieben. Und was man machen kann: Kräfte aus der Gruppe hinzufügen, dass sie dich ziehen und dich schubsen. Und du, der du auch gute Zeiten und Erweckung hast, schubst sie und ziehst sie. Und so in gegenseitiger Form kann man wirklich kommen. Aber wirklich in der Form, dass man die Hilfskraft der anderen nutzt. Deshalb muss man in einer Gruppe sein, und man muss in Verbindung sein zum Ziel hin, und nicht einfach so etwas, Partys und Picknicks zu machen. Das ist klar, ja? Und wenn man das macht, dann gelingt es.

Ja.

24:57

Schüler: Der Punkt im Herzen, ist das nicht eine Wahrnehmung, ist das ein Wille?

Rav: Das ist ein Wille. Der Punkt im Herzen ist ein Wille, das ist keine Wahrnehmung. Das ist kein Verstand. Unser Herz ist ein Wille, und der Punkt im Herzen ist ein innerlicherer Wille als.. das ist Teil des spirituellen Willens, den der Mensch nachher erwerben wird. Das wird AChaP des Höheren genannt, es gibt alle möglichen Namen dafür. Das war's?

Noch. Schämt ihr euch zu fragen? Das ist nicht gut. Nun, dann gehen wir weiter.

Ja, mein Herr.

Schüler: An welcher Stelle haben all jene, die wir „Hausherren" nennen, das ist Unbelebtes der Heiligkeit, an welcher Stelle haben sie eine Empfindung, dass es etwas anderes gibt, und nicht den Punkt im Herzen. Wie fühlen sie überhaupt, dass es eine andere Wirklichkeit gibt?

Rav: Ich weiß nicht genau, was deine Frage ist – du sagst so, vielleicht ist deine Frage so – das ist überhaupt deine Frage aus dem Verstand, was uns nicht widerfahren möge. Du sagst so: Es gibt viele Menschen in der Welt, die irgendeine Art von Beziehung zu etwas oberhalb dieser Welt fühlen, die sie „Spiritualität" nennen. Sie glauben an alle möglichen Dinge, an alle möglichen Kräfte, vielleicht Götter, ja, alle möglichen, ja. Und Menschen, die zu allen möglichen Religionen gehören, ja, oder zu Glaubensrichtungen, ja, oder einfach Menschen, denen das nicht zugehörig ist – sie können sich gar keiner definierten Religion oder so zuordnen, ja. Sondern einfach so, sie fühlen, dass es irgendwelche Kräfte gibt, sie glauben an alle möglichen Handlungen oder Fähigkeiten, die andere Menschen auf sie ausüben können, ja. Wie der böse Blick, magnetische Kräfte, alle möglichen Dinge, ja. 27:37

Fühlen sie das auch durch den Punkt im Herzen oder nicht? Was ist der Unterschied zwischen dem, was alle möglichen Menschen aus allen möglichen Sorten dort fühlen, einschließlich Religiöser und Nicht-Religiöser und einfach Gläubiger und Gläubiger an Naturkräfte oder etwas, und dem.. und dem, was der Punkt im Herzen ist? Wer den Punkt im Herzen fühlt, der kann niemals Befriedigung von Genuss in irgendeiner Einkleidung bekommen, wie irgendwelche Magier oder irgendwelche besonderen Behandlungen jeglicher Art, die Menschen machen, oder sicher alle möglichen Bilder oder Zeichnungen. Er kann sein Ziel – das, wonach er sich sehnt, die Göttlichkeit – nicht in irgendeine Sache einkleiden, die man im Verstand beschreiben kann. Er muss zur Erkenntnis, zur Erfüllung innerhalb dieses spirituellen Gefäßes kommen, das er erhalten hat.

Jetzt, woher weiß ein Mensch das. Es kommen alle möglichen Menschen zu mir, die – weißt du, sie öffnen Bücher, enthüllen Zukünftiges und behandeln mit Kräften und alle möglichen, und.. – und sie behaupten, dass sie sich in der Empfindung der Höheren Welt befinden und alle möglichen Dinge von dort hören, ja. Im inneren Hören, ich rede nicht von Geisteskranken, ja. Und sie haben alle möglichen solche Dinge, wirklich, alle möglichen Techniken, ja. Ich kann sie nicht überzeugen, dass das der Punkt im Herzen ist, nicht der Punkt im Herzen, und.. das ist in Ordnung, nicht richtig oder doch richtig, ich gehe einfach nicht mit ihnen in Kontakt. Ich sage, dass das nicht mein Bereich ist, und fertig. Wollt ihr Talmud Eser Sefirot lernen? Bitte. Nein, schalom. „Warum, aber" – mir nicht wichtig. Ich rede mit ihnen sehr kurz, dass das andere mir nicht wichtig ist. Ganz so schneide ich es ab: „Talmud Eser Sefirot, ja oder nein". 29:57

Woher haben sie trotzdem diese Bewegtheit von dem Unbekannten, wo fühlen sie dieses Unbekannte, ja. Denn Tiere fühlen so etwas nicht. Vielleicht doch, ja, aber es scheint uns, dass nicht. Und der Mensch fühlt es schon. Diese Dinge kommen zum Menschen durch äußere Gefäße, die wir haben. Wir haben innere Gefäße, das wird Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten genannt, ja. Fünf Gefäße von uns, die Empfangsgefäße, in denen wir diese Welt aufnehmen, und das wird „innere Gefäße" genannt. Das heißt, was wir in ihnen aufnehmen, das können wir messen, prüfen, kritisieren, aus jedem Sinn Wissenschaft machen, für jeden Sinn zusätzliche Geräte bauen, seinen Aufnahmebereich erweitern und so weiter.

Das sind unsere inneren Gefäße. Und wir haben außerdem äußere Gefäße, über die wir nicht so sehr Aufsicht und Kontrolle haben können. Es gibt Menschen, die mehr Kontrolle darüber haben können, es gibt solche, die weniger, und es gibt überhaupt solche, die nicht, ja, das war's. Das sind die Gefäße der.. wir nennen das eine Art alle möglichen Gefühle im Unterbewusstsein. Unser Bewusstsein, das ist durch fünf Sinne, die das Gehirn klärt und ordnet und kritisiert und ja. Und das Unterbewusstsein, das wird das genannt, was nicht in diese Sinne gelangt, sondern in einen äußerlicheren Sinn, das war's. Der Mensch hat auch Intuition, ich weiß nicht, wie das auf Hebräisch heißt.

Schüler: Intuition.

Rav: Hä?

32:00

Schüler: Intuition auch.

Rav: Ja? Das war's. Alle möglichen solche Dinge. Wenn wir die Beduinen aus der Negev nehmen, dann fühlen sie mehr, was geschieht, weißt du, alle möglichen.. dass sogar die Armee das benutzt, ja, Spurensucher. Und alle möglichen Dinge, du verstehst. Also und alles fehlt – es fehlt nicht in unserer Welt an Menschen, die wirklich mit unseren Energien umgehen können, mit denen unseres Körpers, ja. Mit Magnetismus und Biologie, und das ist all die.. all die Energien wie Bioenergien. Aber das gehört nicht zur Spiritualität. Das gehört zu unseren äußeren Gefäßen, unseren tierischen äußeren Gefäßen. Es gibt Tiere und Lebewesen, bei denen das gerade noch mehr entwickelt ist als beim Menschen. Die in den Gefühlen ein Erdbeben dort fühlen, oder irgendeinen Regen oder Wind, nach allen möglichen solchen Zeichen, du verstehst?

Es gibt primitive Völker, die mit der Natur so verbunden sind, dass sie wirklich auf dich aus tausend Kilometern Entfernung alle möglichen Dinge einwirken können. Auch bei uns – wenn du mit irgendeinem Menschen verbunden bist, fühlst du plötzlich, dass ihm etwas geschehen ist, in tausend Kilometern Entfernung von dir. Aber das sind tierische Gefäße innerhalb.. auf der Ebene dieser Welt, die nicht zum Punkt im Herzen gehören. Man kann sie durch alle möglichen Techniken entwickeln. Man soll sich nicht selbst täuschen, dass das eine Sache ist, die uns erfüllen oder unser Leben besser machen kann. Wir sehen, wir sehen, dass das am Ende nicht hilft.

Auch wenn du die Zukunft kennst, das hilft nicht. Die Zukunft ändern kannst du nicht. Die Zukunft ändern – das kannst du schon, von Oben kannst du sie ein wenig fühlen, wie Tiere fühlen, dass es ein Erdbeben in drei Tagen, vier Tagen geben wird – du wirst nicht davor fliehen. Du fliehst davor, du bekommst etwas anderes, was dir zukommt. Und wenn du fliehst, ist auch das schon im Plan enthalten, du verstehst. Von einer höheren Stufe können wir nicht fliehen, sondern zu ihr aufsteigen und dort Veränderungen machen. Was heißt Veränderungen machen? Dass du in ihr bist, dort, dann veränderst du dich schon. Was heißt Veränderungen machen? Du kannst nicht zu einer höheren Stufe aufsteigen, dass sie unten in einer niedrigeren Stufe wären. Jede Stufe ist eine Stufe für sich, aber wenn du aufsteigst, dann steigst du auf, dort hast du ein anderes Leben. 34:24

Deshalb haben wir keinen Grund, von all diesen Dingen beeindruckt zu sein, und wer wirklich einen Punkt im Herzen hat, der fühlt, dass er außer diesem Punkt keine Hände hat, keine Beine, keine Zunge, nichts, womit er sein Schicksal beeinflussen kann, sondern nur aus dem Punkt im Herzen allein. Das war's.

Aber das ist, bis man dazu kommt, bis man wirklich diesen ganzen Schmutz reinigt, diese Schichten um den Punkt im Herzen, und sieht, dass Wahrsager und alle möglichen Magier und alle möglichen Mittel und alle möglichen, weißt du, Amulette und gar nichts zu ihm gehört, und nur er ist es selbst, der reine Wille zum Schöpfer. Soweit dieser groß sein wird gegenüber dem Punkt im Herzen, dann kann er schneller und in direkterer Form kommen, sich an ihn anhaften – und dort ist seine Quelle und seine Erfüllung. Bis der Mensch diese ganze Arbeit der Reinigung und Korrektur macht, das nimmt Zeit in Anspruch.

35:42

Schüler: Also, sagen wir, jemand, der zur Umkehr kommt. Jemand, der zur Umkehr kommt, ein normaler, ja? Was bringt ihn dazu..

Rav: Ich weiß nicht, was „zur Umkehr kommen" bedeutet.

Schüler: Zur Umkehr kommen, nicht so einer, der lernen kommt, geht nach Bnei Brak dorthin.

Rav: Zur Umkehr kommen, das ist ein Mensch, der plötzlich eine Erweckung fühlt, zugehörig sein zu wollen, immer noch zum Glauben – wir nennen das Volksglauben, sagen wir, ich will nicht „tierischen" sagen. Volkstümlich.

Schüler: Nein, fühlt er das in äußeren Gefäßen? Lässt er sich überzeugen, das in äußeren Gefäßen zu tun, oder ist das etwas in seiner Empfindung?

Rav: Das ist in der Empfindung jedes Einzelnen in unserem Herzen, zu glauben, dass es irgendeine höhere Kraft gibt, dass es etwas gibt, das sein Schicksal bestimmt. Im Allgemeinen kommt das aus der Furcht vor dem Unbekannten, und dann bauen sich die Menschen, wie soll ich sagen, gleichsam selbst irgendein System auf, das auf alle ihre Erwartungen, auf alle ihre Bedürfnisse nach Erkenntnisbefriedigung, wie es genannt wird, antworten kann. Dass es etwas gibt – ich mache so, das macht mir zurück so und so weiter.

Das ist die ganze „Adam und Chava in der Welt", wie das genannt wird, alle Menschen, das gehört nicht speziell zu unserem Volk. Das sind die primitiven Völker, die sich diese Dinge auch entwickeln, ohne das kann der Mensch nicht leben. Wir haben Mängel, die genau durch alle möglichen solchen Riten und Handlungen erfüllt werden müssen, was wir Bräuche nennen.

Der Rebbe nannte all diese Dinge Bräuche, das, was der Mensch in dieser Welt tut, nicht aus dem Punkt im Herzen mit dem Schirm gegenüber dem Höheren Licht – das nannte er Bräuche, Bräuche der Menschen so. Du siehst, was sie aus all diesen Dingen gemacht haben. In den jüdischen Bräuchen gibt es sicher eine spirituelle Wurzel, dass ein Mensch, der zum Ziel hin geht und diese Bräuche erfüllt, dass sie ihn an die Handlungen erinnern, die er wirklich machen muss. Sie wecken ihn gleichsam dafür auf, zu wissen, was wirklich die Handlung ist, die ich in meinem Herzen machen muss, die zum Beispiel genannt wird: zu trennen zwischen Fleisch und Milch. Also welche habe ich, in meinem Herzen, solche Dinge, die zum Fleisch gehören und zur Milch gehören. Aber nicht zum Fleisch und zur Milch dieser Welt, ja? Wünsche, die zu dieser Kategorie gehören, Fleisch und Milch sagen wir, rechte Linie und linke Linie, die ich auf diese und diese Weise unterscheiden muss, in dieser und dieser Form, und Korrekturen machen muss an diesem Essen und an jenem Essen – das heißt am Empfangen des Lichts der Chochma, am Empfangen des Lichts der Chassadim und so weiter. 39:01

Die Kabbalisten haben diese Bräuche festgelegt, damit das Volk vorhanden sei, um das Volk wirklich zur wahren Erfüllung voranzubringen. Dass wir ins Exil gegangen sind – das ist das Problem, dass wir die Verbindung zwischen der körperlichen Erfüllung und der spirituellen Erfüllung verloren haben. Und wir gingen ins Exil, das heißt, dass uns das nun verborgen ist – und zweitausend Jahre erfüllen wir schon die Mizwot, wie sie genannt werden, das sind auch keine Mizwot, wir nennen jetzt fälschlicherweise diese Handlungen Mizwot.

Die Mizwot sind die spirituellen Handlungen, auf die diese Bräuche nur hinweisen. Also wegen der Verhüllung hat das Volk angefangen, das Mizwot zu nennen – die Bräuche – und ist nur in ihnen versunken, weil das andere verborgen ist, höher, ihre wahre Erfüllung. Und so sind alle abgesunken, das wird Exil genannt. Sie sind von dieser spirituellen Stufe abgesunken, auf der sie wussten, wie zu erfüllen, und wussten, was zu erfüllen, und in Verbindung waren zwischen spirituellen Handlungen und körperlichen Handlungen. Es gab den Tempel, es gab all die Dinge, die damit verbunden sind, das war's.

Im Exil müssen wir gleichsam von Anfang an keine Mizwot erfüllen. Wie kann man etwas erfüllen, wenn du in der Klipa bist, ja? Sondern die Weisen haben damals das Gesetz festgelegt, dass wir sie trotzdem erfüllen, damit wir nachher wissen – wenn wir gleichsam ins Land Israel zurückkehren, die Bedeutung von Land Israel ist auch, mit dem Land verbundene Mizwot, auch alle möglichen Dinge – wenn wir ins Land Israel zurückkehren, das heißt in die Welt Azilut, die wir zur Korrektur aufsteigen werden, dann werden wir gleichsam wissen, wie vom Unteren der Höhere zu lernen, wie auch wir die Mizwot wirklich erfüllen, das heißt Handlungen im Willen zu empfangen durch den Schirm mit dem Höheren Licht.

Nun, aber das kann man, und man kann zurückkehren, wie Baal HaSulam am Anfang der „Einführung zum Talmud Eser Sefirot" schreibt, dass das die eiserne Wand ist, die uns von der Weisheit der Kabbala trennt. Dass wir, wenn wir die Weisheit der Kabbala lernen, wissen werden, wie wirklich und was wirklich in diesen 613 Codes ist, und wissen werden, wie sie wirklich zu erfüllen, in wahrer Form – das heißt: Gefäß, Schirm und das Licht, das ihm gegenübersteht.

Ja.

41:39

Schüler: Wir hören mit dem auf, was du sagst – dass wer Kabbala lernt, eigentlich keine äußerlichen Mizwot zu erfüllen braucht, wie wir sie heute machen.

Rav: Wieso, ich sage nicht, ja zu machen oder nicht zu machen. Ich stelle nur all diese Dinge an ihren Platz – deswegen denkt man, dass ich, behüte und bewahre, die Mizwot annulliere. Nein. Ich sage nur, dass jede Sache ihren Platz hat. Es steht geschrieben: „Eine Mizwa ohne Absicht ist wie ein Körper ohne Seele." Wenn du die tierische Handlung machst, das heißt tierisch, das heißt in unserem Körper – deshalb wird sie gleichsam tierisch genannt – und in deinem Herzen, dass dein Herz auf die Absicht zu empfangen ausgerichtet ist, vorerst egoistisch, dann machst du eine Handlung in dieser Welt, und nicht die Mizwa in ihrer wahren Gestalt – das wird genannt, dass der Wille zu empfangen empfängt mit der Absicht zu geben, die Enthüllung der Göttlichkeit, und damit erfüllst du dein spirituelles Gefäß mit der Schechina, mit der Enthüllung des Schöpfers, und so weiter. Alles, was in allen Büchern geschrieben steht.

Bis man also nicht zur Absicht in „um zu geben" kommt, das wird Schirm und zurückkehrendes Licht genannt – bis dahin erfüllen wir die Mizwot nicht so, wie es sein soll. Das ist es, was Baal HaSulam am Ende der „Einführung zum Buch Sohar" schreibt: dass die Mizwot in der Tora Eitin und Pekudin genannt werden – Ratschläge, wie man wirklich zur Erfüllung der Mizwot kommt. Und nachher, wenn du die Mizwot erfüllst, machst du Pekudin, Ratschläge und Pekudin. Ratschläge, wie man kommt – das ist das, was wir in der Vorbereitungszeit machen, und nachdem wir den Machsom überqueren, dann machen wir Pekudin. Was sind Pekudin? Pekudin kommt vom Wort „Pikadon" (Einlage), dass du die Handlung schon im „Empfangen, um zu geben" machst und die Einlage empfängst, das Licht empfängst, das diesem Werk gegenüber dort hinterlegt ist, und du es im „Empfangen, um zu geben" empfängst.

Das heißt, du korrigierst deine Seele – dass deine Seele aus 613 Verlangen besteht, jedes Verlangen, das du mit dem Schirm im „um zu geben" korrigierst, das wird genannt, dass du die Seele korrigiert hast, du hast die 613 Mizwot gemacht. Das war's. Vom Punkt im Herzen aus – wenn du anfängst, den Punkt im Herzen zu vergrößern – dehnt sich dieser Punkt aus zum spirituellen Gefäß, das aus 613 Teilen besteht, die 248 aktive Mizwot („Mizwot Asse") genannt werden, in denen du im „um zu geben" empfängst, und 365 Verbote („Mizwot Lo Taasse"), in denen man im „um zu geben" nicht empfangen kann bis zur Endkorrektur – Mizwot des Verbots.

Wenn du also in dieser Form alle deine Verlangen korrigierst, dass der Punkt im Herzen sich entwickelt hat, du sie korrigiert hast, gehst du in eine Stufe ein, die „Endkorrektur" genannt wird – und dann vereinigen sich all diese Handlungen, diese Verlangen als eines, aktive Mizwot und Verbote, und sie produzieren dir, gebären dir einen Zustand, der „Endkorrektur" genannt wird. Das war's.

Das alles geschieht also innerhalb des Punktes im Herzen, innerhalb des Willens, und nicht in den Händen und Beinen. Und in den Händen und Beinen, die zu erfüllen die Weisen festgelegt haben – das ist, damit wir nicht vergessen, dass wir umgekehrt sind, dass ich etwas mache, sagen wir irgendeine Mizwa oder einen Segen, dann erinnert mich das: oh, wo bin ich, was der Schöpfer, was habe ich mit ihm, welche Verbindung, welche Beziehung. Erinnern müssen wir uns. Dann kann der Zweig in dieser Welt, den wir mit Händen, mit der Zunge ausführen müssen, dieser Zweig kann uns wirklich zur Wurzel bringen, zur Erfüllung durch den Schirm.

45:48

Schüler: Es entsteht eine verwirrende Situation. Ich kenne viele Menschen, die in der normalen Religion waren, und als sie anfingen Kabbala zu lernen, erweckten sie sich – auch ich war mindestens 4 Jahre, und ich finde mich in der Tat dabei, dass ich kaum noch erfülle, ich habe schon aufgehört, Tefillin zu legen, ich habe schon fast aufgehört, in die Synagoge zu gehen, ich habe aufgehört, ich habe viele praktische Mizwot reduziert, die mir vorher wertvoll erschienen, und heute scheinen sie mir eigentlich nicht mehr wertvoll.

Rav: Das ist wirklich eine richtige Behauptung von der Seite der „Hausherren", von der volkstümlichen Seite des Judentums zum persönlichen, individuellen Judentum, das ist die Kabbala. Dass im allgemeinen Judentum man dem Menschen beibringt, wie man tut, und alle Fragezeichen, Zweifel aus ihm herausnimmt. Du musst tun, und je mehr du genau tust, ohne zu fragen, desto gerechter bist du.

Und das ist richtig für das Volk. Bis sich in ihm ein Punkt im Herzen erweckt – dann hilft das nicht. Und ein Mensch, der anfängt, aus dem Punkt im Herzen heraus zu leben, da ist sicher, dass seine ganze allgemeine Erfüllung schwächer wird. Da gibt es nichts zu reden, sicher wird sie schwächer. Wie ich vorher sprach, dass auch in der Arbeit er schwächer wird, im Familienleben er schwächer wird. All diese Dinge – schon alles, was es in dieser Welt gibt, einschließlich der Erfüllung dieser praktischen Mizwot in dieser Welt, all das ist einfach.. das ist nicht in seinem Sichtfeld, in seiner Konzentration, in.. er achtet wirklich nicht darauf. Sein Herz ist jetzt nicht ausgerichtet auf das, was auf der Ebene dieser Welt geschieht, sondern gleichsam nach oben.

Und nach oben sucht er, aber findet keine Verbindung zwischen dem, was er nach oben sucht, und dem, was hier ist. Nicht in der Arbeit und nicht in der Familie und nicht in der Erfüllung dieser unserer praktischen Mizwot.

Schüler: Das hängt zwischen Himmel und Erde.

Rav: Sicher, deshalb steht geschrieben: „Die Meinung der Tora ist entgegengesetzt zur Meinung der Hausherren", und das ist seit Generationen bekannt. Und deshalb haben sie so große Angst vor denen, die anfangen, Kabbala zu lernen – dass sie ein schlechtes Beispiel für das ganze Volk geben und dass sie wirklich in allen Handlungen sehr schwach werden. Und das ist eine Periode, die der Mensch durchgehen muss. Und er hat keine Wahl, weil er jetzt in die Arbeit nach dem Willen eintritt, nicht in die Arbeit nach der Erziehung. Und bis er in seinem Willen die Verbindung findet zwischen praktischen Handlungen und spirituellen ebenso, dass es eine Verbindung gibt. Was für eine Verbindung? Eine Verbindung, die hilft. Da gibt es eine Periode, dass er fast völlig.. er sagte, Tefillin – es kann sein, dass er manchmal sogar aufhört, und nur vielleicht Kaschrut bleibt. Mizwot des Verbots, vor allem die bleiben, die aktiven Mizwot werden sehr, sehr darin schwächer, das muss man direkt sagen, das ist wirklich das, was geschieht.

Und daraus wirst du verstehen – ich habe auch einige Schüler aus dem charedischen Sektor, mit denen ich in einer sehr so virtuellen Form lerne, sagen wir, ja? Und ich habe große Angst, sie überhaupt zu berühren, das sind einfach Menschen, die gefleht haben, dass sie ohne das nicht können. Aber wenn du gehört hast, dann hast du von mir gehört, dass ich überhaupt keinen religiösen Burschen aufnehme, nicht wahr? Und das aus demselben Grund, dass ich nicht seiner Umgebung zeigen will und seiner Welt und seinen Rabbinern, dass ich Menschen verderbe, dass sie absteigen, dass sie gleichsam anfangen, von der Erfüllung der Tora und der praktischen Mizwot in dieser Welt abzusteigen.

Und das wird ihm sicher passieren, weil ich sehe, wie weit diese Einzelnen, von Hunderten Charedim, die im Lernen sind, wie viele bei ihnen, wenn sie richtig lernen, wie sehr bei ihnen der Teil der Handlung schwächer wird. Sie können schon nicht zwei Stunden zum Beten stehen, weil ihr Beten ein anderes Beten ist, aus dem Punkt im Herzen heraus, das ist nach dem inneren Willen, und sie können all diese Dinge nicht ausführen, und sie sind wirklich die Armen und leben in einer charedischen Bevölkerung, und das ist wirklich eine Sache, für die es noch keine Lösung gibt. Und ich will nicht sagen, was die Lösung sein wird, ich will einfach nicht – wofür soll ich in diese Dinge eingehen vor der Zeit. Ich sehe es, aber die Zeit wird kommen, das war's.

Aber die säkularen Menschen, die trotzdem dort etwas machen, gar nichts, nur nach ihrer Tierischheit handeln und nicht nach der vorherigen Erziehung, die zu irgendetwas gehörte, zur Religion oder zu was – die nehme ich auf, und dann muss ich sie nicht festlegen und zu nichts verpflichten, sondern nur ein paar allgemeine Linien versuche ich, dass sie annehmen, ja? Irgendwie Kaschrut, Schabbat, alle möglichen sehr, sehr allgemeinen Dinge, für die Rahmenbedingungen, und wenn sie ein bisschen mehr können, dass es ein bisschen mehr sei, aber ohne Druck. Und mit der Zeit – das nimmt Zeit oder viel Zeit – aber mit der Zeit fängt der Mensch plötzlich an zu fühlen, dass er seine Handlung in dieser Welt durch das Herz mit der spirituellen Handlung verbinden kann.

52:45

Schüler: Vor dem Machsom?

Rav: Schon vor dem Machsom gibt es so eine Empfindung.

Und dann ist er in diesem Maß schon in der Freude und beginnt selbst, diese Handlungen zu machen, dass er in ihnen fühlt, dass sie ihn auch näher bringen, dass es gleichsam in einer Beugung, gleichsam in einer Verbindung in seinem Körper arbeitet – das ist wie es geschrieben steht: „Alle meine Knochen werden sagen". Da ist etwas darin, er wird auch das fühlen, und das ist nicht irgendein Glaube oder aus Furcht oder etwas, sondern er fühlt, wie die spirituelle Empfindung sich in den Körper kleidet, wirklich in die Knochen, und dann fühlt er auch Zweig und Wurzel.

Aber das muss vom Menschen kommen, und es gibt keinen Zwang in der Spiritualität, und man muss warten, man muss warten – wie ich auf einen Menschen nicht schreie, warum bist du in einer Niederung und tust nichts, oder was bist du heute verrückt in der Freude, dreh diese Lautstärke runter – sage ich nicht, auch dazu kann ich nichts sagen.

Ja.

Schüler: Hier wurden Fragen gestellt, sowohl bezüglich des Volksglaubens als auch bezüglich des Punktes im Herzen als Wahrnehmung oder solchen Dingen. Im Allgemeinen, wenn der Mensch anfängt, in diese Richtung zu gehen, hat er so viel Mist, und dann, wie du sagtest, Klipot, die er vom Punkt im Herzen abkratzen muss – welches Mittel, welches Werkzeug habe ich, wenn ich über all diese Dinge laufe, um die richtige Frequenz zu finden, mich selbst in der richtigen Form zu empfangen, wonach messe ich, wonach prüfe ich, wo ich jetzt bin..?

Rav: Schau, du hast in deiner Seele eine Vielfalt von Verlangen, von Eigenschaften, und du musst sie alle, alle, wie sie sich von Oben nach Unten gerollt haben, du musst sie alle benutzen. Und vielleicht behauptest du, dass du wirklich eine Menge Dinge machst, in denen es überhaupt keinen Bedarf gibt, und durch alle möglichen Zustände gehst, in denen wirklich nichts ist, ohne jeden Nutzen – das ist nicht so.

Wir lernen, dass du nur das Tempo verstärken kannst beim Übergang von Zustand zu Zustand. Es kann eine solche Frequenz sein, dass du es nicht einmal fühlst, dass es nicht in deine Empfindung aufsteigt – du wirst diese Zustände dermaßen schnell durchlaufen, dass dein Körper nicht nach so großem Tempo arbeitet, all diese Dinge nicht von innen für dich heraufbringen kann, aber du musst durchgehen. Und so – auch jetzt sitzen wir, als ob ich nur atme und einschlafe, fast schlafe – auch in diesen Zuständen gehen wir durch viele Zustände.

Also frage ich überhaupt nicht, wie ich suche und was ich tue, das interessiert mich nicht. Das Tempo verstärken – das ist, was ich nur kann, und das Tempo verstärken kann ich nur durch die Größe des Ziels. Wenn ich die ganze Zeit über das Ziel nachdenke, und es ist nicht wichtig, wohin ich jetzt plötzlich, weißt du, vom Weg abkomme, von hier weggeworfen werde, von dort weggeworfen werde – das wird die ganze Zeit so sein. Aber wenn ich das Ziel ergreife, dann fügen mir all diese Würfe Dichte zum Gefäß hinzu, dann entwickelt sich der Punkt im Herzen gerade durch sie, durch all diese Dinge – und ich kann nur das Tempo bestimmen.

Also nicht achten auf all diese Störungen – das heißt, auf sie achten, dass ich auf ihnen mit dem Ziel verbunden bin. Dann kommt heraus: außer der Größe des Schöpfers gibt es nichts, worüber du nachdenken kannst, und das andere wird vorübergehen.

56:22

Schüler: Aber was ist mit Zweifeln, vielleicht habe ich mich geirrt, vielleicht hätte ich schneller voranschreiten können?

Rav: Diese Zweifel brauchst du auch, was heißt ohne Zweifel? Die Hauptsache sind die Zweifel, was heißt das, sie nicht auslöschen, in der volkstümlichen Erziehung löscht man dem Menschen die Zweifel aus, dass er nichts fragt, Zweifel muss er aus dem Kopf wegwerfen.

Schüler: Aber wenn ich messen kann..

Rav: Bei uns ist es umgekehrt – Zweifel, das sind Fragen, das sind die Gefäße, also prüfe sie. Hast du je von mir gehört, dass es verboten ist, in Zweifeln zu sein? Im Gegenteil, ich habe dir immer gesagt: geh vielleicht zu irgendeinem Ort, prüf dich dort, hast du Zweifel? Geh, bitte.

Schüler: Nein, ich rede nicht – ich rede vom Standpunkt des Voranschreitens, vielleicht hätte ich ein bisschen schneller drücken können, wenn ich so getan hätte?

Rav: Du kannst keinen Abschnitt auf deinem Weg zur Endkorrektur überspringen, umgehen – ich sage es dir nochmal, das ist wirklich ein Fehler, du kannst es versuchen. Die Methode sagt einfach: Lass alle Dinge, die auf dem Weg sind, du musst nur an der Schnur ziehen, dich diesem Ziel nähern. Diese Schnur, wenn sie dich in alle möglichen Umwege führt, ist nicht wichtig – aber du gehst. Die Umwege legst du nicht fest – diese Reschimot befinden sich schon innerhalb der Seele, in jeder einzelnen Stufe auf dem Weg, an der du diese Pilpulim machen wirst, befinden sich Reschimot innen – denn Ursache und Wirkung müssen sich verwirklichen. Was kannst du daran – außerdem, wie bist du klug, dass du weißt, was jetzt über dich hinweggeht, dass du das vielleicht in tausend Jahren brauchst, woher?

Schüler: Also frage ich so: Was ist der Unterschied zwischen einem Reschimo, das jetzt feststeht und sich als bestimmte Unterscheidung verwirklichen muss, und der Form seiner Verwirklichung, die gleichsam nicht feststeht und angenehmer und schneller oder langsamer und schmerzhafter ablaufen kann – was ist der Unterschied zwischen ihnen?

Rav: Wir reden nicht davon, dass wenn wir uns nach dem Ziel sehnen, wir in angenehmerer Form durchgehen. Angenehm bedeutet, dass wenn ich mich gut und angenehm fühle gegenüber dem Ziel, ich darin dem Schöpfer gebe, ich mich darin mit ihm in Angleichung der Form befinde, ich will mich in guter Empfindung befinden, weil ich dann mit ihm zusammen bin. Wenn ich einfach so bin, um mich selbst zu erfüllen, dann befinde ich mich in der Trennung vom Ziel. Was wird genannt, mit dem Ziel verbunden zu sein – dass sein Zustand ein Beispiel für meinen Zustand ist.

59:00

Schüler: Aber hier ist ein Unverständnis, gleichsam komme ich nicht dahinter zu verstehen – einerseits sagst du: alle Zustände des Menschen bis zur Endkorrektur sind feststehend vom Standpunkt des Reschimo. Andererseits, sagen wir, in vielen, vielen Fragen, die man dir bezüglich der Zukunft des Menschen stellt, sagst du ihm: steige zu einer höheren Stufe auf, darin kannst du verändern. Also einerseits..

Rav: Was heißt verändern? Verändern – wie kann ich mein Schicksal verändern? Da antworte ich: steige zu einer höheren Stufe auf, wenn du zu einer höheren Stufe aufsteigst, wird sich dein Schicksal verändern.

Schüler: Aber du sagst, dass es feststeht, sowieso wird er aufsteigen, wenn das auf dem Weg der Endkorrektur ist, er muss das durchgehen – also warum die Veränderung?

Rav: An dem Ort, wo du bist, kann man nie irgendetwas verändern.

Es kommen Menschen zu mir, sie wollen, dass ich ihnen helfe – was kann ich ihnen sagen außer „es wird gut"? „Es wird gut". Was werde ich ihm sagen, wenn du so bleibst, wird dir nichts gut sein, oh weh, warte noch, was dir geschehen wird, ja? So muss es sein und so wird es sein, aber wie sage ich das einem Menschen? Da bin ich wie zu einem kleinen Kind so, und das war's.

Wenn man den Ort höher wechselt, wechselt man das Mazal. Mazal, was heißt Mazal? „Inazel" – diese Lichter beginnen zu ihm in größerer Menge zu fließen, das ist alles. Du fragst mich gleichsam, als ob du nie eine Zeichnung der Welten gesehen hättest und nichts von dieser ganzen Sache wüsstest. Gibt es irgendeine Stufe, in der etwas sich verändern kann, wenn du nicht von dieser Stufe zu einer höheren Stufe aufsteigst? Nichts wird sich verändern. Sondern alle Veränderungen, die wir durchgehen, das ist rechts links auf derselben Stufe, dass man uns von rechts nach links wirft, von rechts nach links, so Pingpong, das ist alles. Bis du schließlich aufsteigst – aber tierisch aufsteigst, sehr langsam, wirklich rechte Linie, linke Linie, so wirft, wirft, wirft, wirft. An der Stelle dessen – ergreife das Seil und steige auf.

Schüler: Also diese Beschleunigung, worauf wirkt sie sich aus?

Rav: Beschleunigung, ja.

Schüler: Die Beschleunigung – worauf wirkt sie sich aus? Wenn sie sich nicht auf den Zustand für sich auswirkt.

Rav: Die Beschleunigung wirkt darin, dass du all diese Zustände sehr schnell durchgehst, weil du sie an die Wurzel anbinden wirst. Das Licht kommt und klärt diese Dinge.

Gut.

61:33

(Ende des Unterrichts)