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Morgenunterricht, 08.01.2003

Buch „Schriften des RABASH", Band 2, Artikel „Was ist ‚Wer das Festmahl des Bräutigams genießt' in der Arbeit"

Rav: Wir haben einen Artikel aus Band 5 „Stufen der Leiter" gehört, Seite 46, „Was ist ‚Wer das Festmahl des Bräutigams genießt'".

Es gibt, wie der RABASH sagt, insgesamt nur zwei in der Wirklichkeit: Schöpfer und Geschöpf, Licht und Kli, Füllung und Mangel, Bräutigam und Braut. Und es gibt unser Verhältnis, das des Menschen, das sich danach richtet, in welchem Maß wir uns korrigiert haben – wie wir uns zum Bräutigam und zur Braut verhalten.

Was bedeutet das? Wenn es nur zwei in der Wirklichkeit gibt, wer sind dann wir? Wir sind weder Bräutigam noch Braut. Wir sind die Absicht. Weder Licht noch Kli, sondern die Absicht, das Zurückkehrende Licht. Das sind wir, das wird „Mensch" genannt – ein neues Kli, das als Mittlere Linie zwischen rechts und links erschaffen wurde.

Du kannst alles nehmen, ich brauche das nicht.

Und daraus bestimmen wir unsere Stufe. Was bedeutet das? „Braut" wird das korrigierte Kli genannt. Nicht einfach ein Wille zu empfangen, den der Schöpfer erschaffen hat, sondern ein Wille zu empfangen mit der Absicht um zu geben, den wir erlangen müssen – zu dieser Form müssen wir gelangen. Den Willen zu empfangen zu nehmen und ihn zu pflegen, bis er dem Schöpfer ähnlich wird.

Deshalb ist „Braut" nicht etwas Fertiges. „Braut" wird das genannt, was man erwirbt, was man gewinnt, wozu man gelangt. Wie er sagt: „Braut" kommt vom Wort „Kalat Mosche" – der Abschluss der Arbeit. „Mosche" wird die Sehnsucht nach dem Schöpfer genannt, der Punkt im Herzen, der sich nach dem Schöpfer sehnt, der uns vorwärts zieht, von der Körperlichkeit zur Spiritualität. Und „Kalat Mosche" bedeutet, dass der Mensch die Arbeit in seinem Streben zum Schöpfer vollendet. Was er also erlangt, wird „Braut" genannt, vom Wort „Ende". Und dann ist die Braut bereit für die Chuppa, und diese Braut wird „Tochter des Königs" genannt, in der sich der Schöpfer offenbart, in diesem korrigierten Kli. Sie wird auch Schabbat genannt, weil es das Ende der sechs Tage der Arbeit der Korrektur ist, der Abschluss der Absicht um zu geben, die der Mensch im Laufe der sechs Tage der Arbeit erlangt. Und dann kommt die Füllung in das vorbereitete Kli, in die Absicht um zu geben.

Deshalb wird Schabbat „Ruhe" genannt. Dass alle Absichten auf alle Verlangen des Menschen um zu geben sind und er mit allen ohne jede Einschränkung um zu geben für den Schöpfer arbeiten kann – das wird bereits Ruhe genannt. Ruhe bedeutet, dass es keine Einschränkungen gibt, alles ist bereit für das um zu geben. Und was den Menschen betrifft: Wer sich darauf vorbereitet, wie eine Braut zu sein, das heißt, die Stufe der Braut erreicht. Und die Stufe der Braut zu erreichen, das heißt, ein Kli mit allen Absichten um zu geben auf alle seine Verlangen – das erreicht der Mensch nicht auf einmal; er hat auf dem Weg viele Hindernisse.

Wie uns die Tora erzählt, der gesamte Weg von Anfang bis Ende, der ganze Prozess, den die Kinder Israels durchlaufen haben – von Awraham Awinu bis zum „vor den Augen ganz Israels" – diesen ganzen Prozess durchläuft der Mensch in seinem individuellen Prozess. Und unterwegs fällt er sogar aus der Stufe der „Kundschafter" – dass er die Arbeit nicht annehmen will. Dass er dieses Beispiel nicht annehmen will, um zu geben zu empfangen, was er erreichen muss, diese Eigenschaft als Vorbild für seine Anstrengung, für seine Arbeit. Er will nicht über den Verstand gehen. Bis er versteht, dass Erez Israel, das Verlangen zum Schöpfer – es ist unmöglich zu erlangen. „Braut" wird Erez Israel genannt, „Frau" wird Erez Israel genannt – es ist unmöglich, dies zu erlangen, ohne es über dem Verstand anzunehmen, über dem Intellekt, über dem eigenen Verstehen.

Es ergibt sich für uns, dass so, wie der Mensch sich zur Braut verhält, das heißt, zu jenem Beispiel des korrigierten Kli, so verhält er sich zum Schöpfer. Es ist einfach derselbe Maßstab. Das heißt, „Braut" ist dasselbe korrigierte Kli, das ich erlangen muss. Und dementsprechend haben wir allerlei Unterscheidungen. Man tanzt vor der Braut – in Aufstiegen und Abstiegen erlangt man sie. Man muss sagen „die Braut ist schön", obwohl sie unseren Augen nicht so erscheint, weil man sie über dem Verstand annimmt. Und wenn man dann zur korrigierten Form gelangt, dann sieht man, dass sie schön ist. Dann sieht man es. Und dann kommt die Füllung in das Kli der Braut, und diese Füllung wird „Erlangung des Bräutigams" genannt. Das ist bereits das „Festmahl des Bräutigams". Und alle Erlangungen des Bräutigams, das ganze Empfinden des Bräutigams, richten sich nur nach der Braut.

Das ist der ganze Artikel, denke ich.

Wenn es Fragen gibt, bitte.

Schüler: Er schreibt auf Seite 51 über die Kundschafter, die sagten: „Gut ist jene Welt, aber wer kann sie erlangen." Wie kommen sie über ein flaches Wissen in dieser Welt hinaus?

Rav: Die Kundschafter sagen: „Gut ist jene Welt, aber wer kann sie erlangen." Woher wissen sie, dass jene Welt gut ist? Nach dem, was sich ihnen offenbart. Das heißt, der Mensch fühlt gemäß dem Umgebenden Licht, dass, verglichen mit seinem Zustand, in dem er sich in der Wüste befindet, in den Kriegen – wenn er in Erez Israel eintreten würde, hätte er Ruhe, hätte er Füllung, hätte er wirklich alles Gute – nur ist er nicht fähig, die Grenze zu überqueren.

„Erez Israel" ist ein Land, das sich unter der Herrschaft von sieben Völkern befindet, und der Mensch muss in Erez Israel eintreten und gegen alle diese sieben Völker kämpfen und sie vertreiben und diesen Ort einnehmen. Das ist gegenüber den sieben Sefirot von Seir Anpin und Malchut. Sie zu vertreiben, das heißt, die Absichten von um für sich selbst zu empfangen zu um zu geben zu korrigieren – das wird genannt, Erez Israel zu erwerben, und dann lässt er sich in Erez Israel nieder.

Diese Arbeit erscheint ihm als eine Arbeit, die unmöglich auszuführen ist. Deshalb sieht er durch das Umgebende Licht aus der Ferne, wie sehr diese Dinge… Aus der Ferne – das wird „Kundschafter" genannt – er sieht aus der Ferne, dass die Früchte wirklich sehr schöne Früchte sind, aber sie tatsächlich in seinem Kli zu erlangen, ist er nicht fähig. So sieht es aus nach allen Prüfungen, nach gesundem und realistischem Verstand ist es so.

Sondern man muss über den Verstand gehen, wofür es keinerlei Rechtfertigung, keinerlei Grundlage, keinerlei Basis gibt. Sondern nur, weil es keine andere Wahl gibt, weil der Schöpfer es geboten hat. Und hier muss man… Das ganze Problem ist immer, dass man verstehen muss, dass nicht wir den Krieg führen, sondern wie der Schöpfer zu Mosche gesagt hat bei Pharao: „Komm zu Pharao." Das heißt: Ich gehe und ich führe den Krieg und du setz dich. Wie Mosche seine Hände erhob – seinen Glauben –, da gelang es. Warum? Weil der Schöpfer dann das Kli mit dem Licht der Korrektur der Schöpfung und danach mit dem Ziel der Schöpfung füllen kann.

Und wenn der Mensch denkt, dass er selbst den Krieg führen und gewinnen kann, dann hat er sicher recht, dass nicht. Das heißt, die Sache ist nicht, über den Verstand zu gehen in dem Sinne, dass ich fähig bin, denn das ist Torheit, es ist wirklich dumm zu denken, dass ich fähig bin. Es ist sicher, dass du nicht fähig bist. Sondern die Herangehensweise muss sein – und das ist das Problem –, aufzuhören zu denken, dass ich es tue und ich fähig bin es zu tun, sondern ich muss zur Verbindung mit dem Schöpfer gelangen, und dann, durch diese Verbindung, wird die Kraft des Schöpfers, die ich auf das Feld bringe, auf dem ich sozusagen kämpfen muss – diese Kraft wird siegen.

Und den Übergang zu vollziehen von dem Gedanken, dass ich jetzt der Handelnde sein muss, zu dem Gedanken, dass der Schöpfer der Handelnde sein muss, nur dass ich dabei mitwirke – ich muss überzeugt sein, dass Er es tut und tun wird. Hier liegt also das Problem, denn der Mensch muss hier auf sein „Ich" verzichten und sich an den Höheren anhaften.

Gibt es noch Fragen?

Schüler: Was ist der wesentliche Unterschied zwischen der Methode von Beit Hillel und Schammai, gibt es einen Unterschied, in dem was sie sagen?

Rav: Beit Hillel und Beit Schammai sind zwei Herangehensweisen gleichsam an dieselbe eine wahre Sache. „Braut" wird das Kli genannt, in dem sich der Schöpfer offenbart, das Licht. Das korrigierte Kli, das heißt, der Wille zu empfangen um zu geben – alles ist schön und gut. Wenn ich dieses Kli jetzt aus meinem Zustand heraus sehe, sehe ich es als schrecklich. Es ist etwas Furchtbares, das Gegenteil von mir. Ja? Das war's. Ich muss mich zu diesem Kli nur über dem Verstand verhalten. Wenn nicht, dann muss ich vor der ganzen Sache fliehen und sie einfach nicht berühren.

Also gibt es daraus gleichsam zwei Aussagen, die ich machen kann. Ich kann sagen: Die Braut, wie sie meinen Augen erscheint – und das ist auch richtig. Und ich muss sagen: Die Braut nicht wie sie meinen Augen erscheint, sondern „schön und anmutig". Was bedeutet „schön und anmutig"? Sie hat die Korrektur von Chefez Chessed, um zu geben, und darin offenbart sich ihre Schönheit, was Or Chochma ist. „Schön und anmutig", das heißt, sie ist wirklich korrigiert und mit allem erfüllt.

Es stimmt also, dass sie tatsächlich korrigiert und erfüllt ist, denn dieses Kli befindet sich wirklich in Korrektur und Füllung und im bestmöglichen Zustand, und es gibt außer diesem Zustand nichts anderes. Nur uns gegenüber offenbart sich dieser Zustand vorläufig als „die Braut wie sie ist". Das heißt, Beit Schammai und Beit Hillel sprechen sicherlich über denselben Zustand, nur gegenüber dem Menschen spricht einer davon, dass der Mensch sich noch in einem Prozess der richtigen Korrektur seiner Sichtweise auf die Braut befindet. Also sagt er: „Die Braut wie sie ist." Und der andere spricht bereits über den wahren Zustand, wie die Braut wirklich wahrhaftig ist, ohne den Blick des Menschen auf sie, oder mit dem Blick des korrigierten Menschen, der sich bereits mit der Braut verbindet und dieselbe Stufe der Korrektur erreicht.

Das ist der Unterschied zwischen Schammai und Beit Hillel, und die ganze Zeit haben wir im Talmud den Streit gleichsam zwischen ihnen. Der Streit besagt nur: Über die wahre Sache, die es gibt, und wie ich sie aus meinem gegenwärtigen Zustand vorläufig annehme. Das ist alles. Das heißt, einer spricht vom Ende der Korrektur und der andere von den sechs Tagen der Arbeit.

Noch? Ja.

Schüler: Was ist die Korrektur der Anhaftung, bei der Empfangen zu Geben wird?

Rav: Was wird als Korrektur mit dem Namen „Anhaftung" bezeichnet, bei der Empfangen zu Geben wird?

Wir können nicht und müssen nicht die Schöpfung ändern, den Willen zu empfangen zerstören, ihn ändern, uns zu ihm verhalten wie er ist. Wir müssen ihn einfach nehmen, und auf all seinen Ausprägungen, was auch immer es sei, eine Absicht um zu geben darauf aufbauen, zusammenfügen. Es ist nicht wichtig, welche Verlangen, welche Eigenschaften in uns erwachen – der Mensch ist manchmal erschüttert über sich selbst, was für Dinge er hat, was für furchtbare Eigenschaften sich plötzlich in ihm befinden, an die er nicht gedacht hat.

Nur vergisst er, dass das ist, was der Schöpfer in ihn hineinsetzt, ihm einflößt, dass das auch vorher schon da war, jetzt aber offenbart wird. Das heißt, das sind Dinge, auf die man sich nicht beziehen muss, man muss überhaupt nicht auf die Beschaffenheit der Eigenschaft selbst achten. Also ich will stehlen und morden und ehebrechen, und alle Dinge – alle verbotenen Dinge befinden sich in mir von vornherein. Und auf all diesen verbotenen Dingen muss ich sie bis in die Tiefe ihrer Niederträchtigkeit fühlen und sie durch die Absicht um zu geben korrigieren.

Und dann, wie es heißt: „Sein Feind verwandelt sich in seinen Freund." Dann werden die Vorsätzlichkeiten und die Versehen zu Verdiensten. Das ist die Korrektur, das heißt, wir müssen bei jeder Sache nur an die Absicht denken und in ihr sein und in ihr leben und nicht in den Verlangen selbst, den Eigenschaften. Auch gibt es solche Ratschläge in der Erziehung. Sagen wir, es gibt einen Menschen, der sehr grob ist, der andere schlagen will, der wirklich solche Neigungen hat. Also steht geschrieben, dass man ihn lehren soll, Schochet zu werden. Anstatt dass er Menschen schlachtet, soll er Tiere schlachten. Verstehst du. Und es gibt einen Menschen, der… Einmal bat mein Sohn, als er klein war, mich – er will zu einem Schlachthaus fahren, um zu sehen, wie man Tiere schlachtet. Dann schaute ihn dort jemand an, der sich auskennt, und sagte: Es ist nicht gut für ihn, das zu sehen, er ist zu zart. Er wird das sehen, das… Und es gibt Kinder, die man gerade dorthin mitnimmt und es sie lehrt, verstehst du.

Das heißt, es hängt von den Neigungen des Menschen ab. Das heißt, jede einzelne Sache, die in uns, bei uns erschaffen wurde – sie ist erschaffen, es hängt davon ab, wie du sie verwirklichst, auch in der Körperlichkeit, auch in der Spiritualität. Es ist gut, ein Dieb zu sein. Wie viel es über den Diebstahl im Talmud gibt – alle sprechen darüber, wie wir vom Willen zu empfangen stehlen müssen, denn auf direktem Weg können wir vom Willen zu empfangen nichts erlangen, er ist klüger als wir. Wir müssen mit List, mit solcher Gerissenheit an ihm arbeiten, um von ihm die Fähigkeit zu stehlen, ihn gerade zu benutzen. Ihn zu benutzen – das wird genannt, dass ich von ihm stehle, was es in ihm gibt.

Schüler: Ich schaffe es nicht zu verstehen, wo die Grenze verläuft zwischen dem, dass man fühlt, dass man aus eigener Kraft nichts tun kann und man wie ein Lappen ist, und dem, dass man weiter funktionieren muss. Es ist ja nicht so, dass man sagen kann: „Ich bin ein Lappen und das war's." Man muss weiter Dinge tun. Abgesehen davon, dass man in seiner Vergangenheit dachte, dass man Dinge allein tun kann, sieht man plötzlich, wie sehr man aus sich selbst heraus zu nichts fähig ist. Wie schafft man es trotzdem zu funktionieren?

Rav: Die Sache ist so: Ich befinde mich vor irgendeinem Phänomen, zu dem ich irgendwie durch es oder zu ihm in der korrigierten Beziehung gelangen muss. Wie mache ich das? Ich denke zunächst, dass ich mich ändern muss, das Phänomen ändern muss, jemanden ändern muss, aber ich muss es tun. Bis ich wirklich viele, viele Versuche und Prozesse durchmache, bittere Zustände der Schwäche, der Verzweiflung, und mich erinnere… Das heißt, „ich erinnere mich" – es kann so etwas nicht geben, dass ich mich erinnere, sondern man erinnert mich vom Himmel.

Nach allerlei, wirklich, einem sehr langen und nicht schönen und nicht angenehmen Prozess der Schwäche, Verzweiflung, einer solchen Depression und einem Fall, wie wir es nennen – obwohl es kein Fall ist; ein Fall heißt, dass ich mich in Trennung vom Schöpfer befinde und nicht nach meinem Gefühl, dass es mir schlecht geht. Also danach erinnert man mich irgendwie vom Himmel, dass alles in Ordnung sein wird, dass es hier einen Schöpfer gibt und Er sich um alles kümmern wird und Er alles ändern wird, und die Hauptsache ist, dass ich mit Ihm verbunden bin. Und so lehrt man mich langsam, dass mir in meiner ganzen Wirklichkeit nur eines fehlt: Ihn in mein Weltbild hineinzuziehen, in dem ich mich die ganze Zeit befinde.

Und dieses Bild ändert sich die ganze Zeit absichtlich. Wäre es fest, wären wir fertig. Ich hätte Ihn gefunden, hätte mein Verhältnis zu Ihm, zur Wirklichkeit, gefunden und alles hätte sich geregelt. Aber damit ich mich die ganze Zeit Ihm annähere bis zur wahren Anhaftung, ändert sich das Weltbild ständig. Man bringt mich wie in einem Film in ein weiteres Bild und noch ein Bild, in noch ein Bild und noch ein Bild, damit ich jedes Mal fortschreite. Worin? Darin, den Schöpfer in dieses Bild zu bringen. Das Problem ist, wie ich mich selbst jedes Mal daran erinnere, wenn sich das Bild ändert – ja, einfach das, was vorher war, vergeht; ich befinde mich in einem anderen Bild, einer anderen Aufnahme. Und ein anderes Bild heißt, ich erinnere mich gleichsam an nichts vom vorherigen Bild, es verschwindet.

Wie erinnere ich mich jetzt daran, dass es einen Schöpfer gibt, und alles was vor mir liegt, hat einfach Er mir hingestellt, und ich muss Ihn jetzt in dieses Bild hineinziehen und in Anhaftung mit Ihm sein, und dieses Bild ist nur gleichsam eine Störung, durch die ich Anhaftung an Ihn aufbaue – wie erfasse ich Ihn und bringe Ihn schnell, schnell vor mich. Ja? Hier kann nur die vorherige Kraft helfen. Oder Bücher, oder die Gemeinschaft, oder irgendein, nun, Rav, vielleicht ein Wecker, ich weiß nicht was, etwas. Das ist alles.

Schüler: Eine etwas zugespitztere Frage: Nehmen wir an, die Verbindung bleibt erhalten, nehmen wir an, die Verbindung verschwindet nicht. Es gelingt einem irgendwie, die Umgebung dazu zu bringen, einen zu erinnern…

Rav: Wenn der Schöpfer erhalten bleibt, ist das ein Zeichen, dass du noch nicht zum neuen Bild übergegangen bist, also gibt es gleichsam keine Arbeit. Vielleicht gibt es Arbeit in irgendeiner anderen Weise, dass du diese Verbindung stärken musst, sie in eine schärfere, andere Form bringen musst, aber nur das ist der Punkt.

Schüler: Die Frage ist aber eine andere. Die Frage ist, ob die ganze Zeit, sagen wir, ich dieses Bild schon einige Male durchlaufen habe, ja? Es ist nicht so, dass alles vollständig verschwindet, etwas bleibt. Ich weiß, dass ich dieses Bild schon einige Male durchlaufen habe. Wenn diese Bilder oder diese Filme, die man mir jedes Mal vorführt – ich sehe, wie sehr ich aus mir selbst zu nichts fähig bin, und dann werde ich völlig zum Lappen. Wenn ich vollständig von Ihm abhängig bin, ja, wenn ich vollständig von Ihm abhängig bin, von mir selbst habe ich nichts, und ich habe überhaupt keine Kontrolle über mein Leben, und ich begreife, dass ich keine habe – dann kann es auch sein, nichts mehr auf der Seite zu tun, aber man kommt bereits zu einem Zustand, der über das hinausgeht…

Rav: Der Mensch, der all diese Stadien durchläuft, beginnt zu entdecken, dass er wirklich in seinen Kräften, in seiner Fähigkeit Null ist, aber dass er darin bestimmt, dass er den Schöpfer zu sich bringen kann. Er muss seine Herangehensweise an das Leben ändern. Vorher war er wie ein Hahn, „ich bin der Mann", so aufgeblasen, ja. Jetzt beginnt er zu verstehen, dass er insgesamt eine Marionette ist, darin eine Marionette, darin, dass er etwas tun und etwas im Leben bestimmen kann, mit seinen eigenen Kräften.

Aber in Bezug auf den Schöpfer, da bestimmt er wirklich. Den Schöpfer in die Welt zu bringen, Ihn zu offenbaren, Ihn herbeizuführen, die Welt mit dem Licht des Schöpfers zu erwecken. Das heißt, wir müssen nur den Punkt unserer Verwirklichung ändern, von uns selbst, verstehst du. Nicht im Ego und in der Kontrolle über andere, oder über die Natur, oder sogar über sich selbst, ein Held zu sein. Und das ist der ganze Wille zu empfangen – das ist eine sehr langwierige Arbeit. Sondern den Schwerpunkt auf etwas völlig anderes zu legen. Vom Herrschen, sich Rühmen, andere Niedertreten, irgendwas, allerlei solcher Dinge – zu dem Punkt, dass ich bestimme, ob es einen Schöpfer hier geben wird oder nicht.

Das ist etwas viel Wichtigeres, viel Stärkeres, nur ist es über meinem „Ich", über meinem Ego, deshalb ist es mir nicht so wichtig. Aber früher oder später kommt ein Zerbrechen – das kann nach zehn Jahren sein, aber der Mensch bricht schließlich, und er sieht, dass er tatsächlich zu nichts fähig ist und nichts kann. Und der Schöpfer zeigt ihm durch allerlei Übungen mit ihm wirklich, wer er ist und was er ist – wie man ihn wirklich von Ort zu Ort wirft, von Zustand zu Zustand. Er beginnt, so wirklich in der Luft zu hängen.

Und daraus sammelt sich langsam im Menschen Verstand an, sammelt sich Verständnis an, dass er tatsächlich, außer durch den Kontakt mit dem Schöpfer, von sich aus nicht herrscht.

Schüler: Aber wie, wie weiß ein Mensch zu funktionieren, ich verstehe nicht.

Rav: Dieser Mensch funktioniert sehr gut, nur unter der Bedingung, dass er an jedem Punkt in seinem Leben zusammen gehen muss – „Komm zu Pharao."

Schüler: Aber wonach wählt er? Wonach trifft er Entscheidungen in seinem normalen Leben?

Rav: Auch die Entscheidungen in seinem normalen Leben trifft er unter zwei Bedingungen. Dort, wo er definitiv mit dem Schöpfer verbunden ist, trifft er sie zusammen mit dem Schöpfer. Dort, wo er nicht mit dem Schöpfer verbunden ist, entscheidet er nach der Logik und diesem Leben, nach der Wirklichkeit, in der er sich befindet.

Du sagst also: Wenn ich mich im Ende der Korrektur befinde, arbeite ich… oder zumindest in der Spiritualität – sagen wir, dass wir nicht wissen, was Spiritualität ist –, dann bestimme ich sicher aus meiner Erlangung in der Spiritualität, das ist eine ganze Welt. Und dann, von dort aus, wo ich mich befinde, bestimme ich, wie ich überhaupt jeden Schritt im Leben mache. Wenn ich mich nicht in der Spiritualität befinde, dann werde ich nach dieser Welt bestimmen, wie die ganze Welt bestimmt, was zu tun ist – Arbeit, Banken, Familie, allerlei Dinge.

Aber wenn ich mich weder in dieser Welt noch in jener Welt befinde, sondern in der sogenannten Vorbereitungszeit, wonach bestimme ich dann? Nach dem, was ich lese? Nach dem, was man mir sagt, oder nach dem, was ich mit Augen sehe? Was du mit Augen siehst.

Aber wenn ich mit Augen sehe, was sehe ich dann mit Augen? Ich sehe diese Welt, und man muss nach dieser Welt… Nein. Du musst bereits, in dem Maß, wie du in irgendeiner Form fühlst, das auch in Betracht ziehen, aber auf realistische Weise. Die Vorbereitungszeit ist immer eine problematische Zeit, ja. Deshalb schreibt er an vielen Stellen, man muss sich beeilen und sie schnell durchlaufen. Er vergleicht es mit einem Samentropfen, der von oben fällt und nicht in den Mutterleib eintritt, in das Verlangen, in den Ort, wo er beginnt, sich zu entwickeln. Verstehst du, das ist wirklich ein Zustand, in dem es keinerlei Halt und keinerlei Standort gibt. Das ist unser Zustand. So fühlt man sich tatsächlich.

Ja.

Schüler: Bedeutet das, dass der Mensch einfach auf den Schöpfer fixiert sein muss?

Rav: Ja, der Mensch muss auf den Schöpfer fixiert sein. Ja.

Schüler: Wie kann man sich in der Vorbereitungszeit mit der Absicht identifizieren, in ihr leben? Ist das alles verstandesmäßig, die ganze Zeit in der Absicht zu bleiben? Nicht in der Handlung.

Rav: Wie kann man sich in der Vorbereitungszeit an die Absicht erinnern, sagen wir es so, ja?

Schüler: Sich mit ihr identifizieren, in ihr leben, nicht im Verlangen.

Rav: Das ist einfach – mit Kraft muss man sich die ganze Zeit bemühen, sich daran zu erinnern. Nicht an die Absicht. Die Absicht um zu geben ist für uns, wenn wir einfach nur darüber reden, wie ein leeres Lippenbekenntnis, das ist nicht… Sondern sich bemühen, den Schöpfer zu fühlen. Wie er auf Seite 70 in den Briefen sagt, ja? Ihn gleichsam heranzuziehen. Zur Verbindung mit Ihm zu gelangen. Um zu empfangen. Sich Ihn nicht einmal in um zu geben vorzustellen, das dieses um zu geben bei mir ist. Wie ein Besessener, wie er dort sagt. Und langsam bringt dieses Streben von selbst das, was Chen deKedusha genannt wird.

Langsam, langsam, aus dieser Handlung des Rennens nach dem Schöpfer, beginnt der Mensch plötzlich etwas richtiger zu deuten, wer das ist, was die Eigenschaft des um zu geben ist, wer der Schöpfer ist. Er beginnt, es in einer etwas wahreren Form zu sehen. In seinem Lo Lischma beginnen kleine Funken von Lischma zu erscheinen.

Frage: Was ist Beit Schammai und Beit Hillel?

Das habe ich beantwortet.

Frage: Wie ist zu verstehen, dass wenn ein Mensch sich im Herzen gut fühlt und das mit dem Schöpfer verbindet, er sich dann in Erez Israel befindet? Das heißt, in einem anderen Land als Erez Israel ist es unmöglich, den Schöpfer als gut zu empfinden und Ihn zu rechtfertigen.

Richtig. Erez Israel wird die Absicht um zu geben genannt. Erez ist Verlangen. Israel – Jaschar El. Ein Verlangen, das auf den Schöpfer ausgerichtet ist, zugunsten des Schöpfers – das wird Erez Israel genannt. Selbstverständlich kann man nur in diesem Verlangen all das Gute und die Freude offenbaren.

Frage: Wie verwandelt man das Verlangen zu stehlen in eine Absicht um zu geben?

Nun, wenn der Mensch mit den Klipot arbeitet, dann ist jede Sache… Es gibt eine solche Mizwa – es steht geschrieben: Es ist eine Mizwa, bei einem Nichtjuden zu stehlen. Das… In der Körperlichkeit weiß ich nicht, wie man da herauskommt – jedenfalls ist es verboten, man muss zu allen aufrichtig sein und es gibt die Gebote der Söhne Noahs, das ist klar, rabbinische Gebote. Aber siehe, es steht geschrieben: „Goj" wird der Wille zu empfangen genannt, „Mensch" wird der Wille zu geben genannt – „Adame le'Eljon", dem Höheren ähnlich, Israel – Jaschar El. Also wenn man vom um für sich selbst zu empfangen stiehlt – „Goj" wird die Absicht um für sich selbst zu empfangen genannt, „Israel" wird die Absicht um zu geben genannt, und das Verlangen ist ein neutrales Verlangen. Also wenn Israel vom Goj stiehlt, das heißt, die Absicht von um für sich selbst zu empfangen zu um zu geben verwandelt – das ist eine Mizwa.

Wie geschrieben steht: Zwei halten ein Gewand – die Absicht um für sich selbst zu empfangen und die Absicht um zu geben halten das Verlangen. Und einer sagt: „Es gehört ganz mir", und der zweite sagt: „Es gehört ganz mir." Einer will, dass das Verlangen ihm gehöre, seiner Absicht um für sich selbst zu empfangen, und der zweite will, dass sein Verlangen in um zu geben sei, und so ist der Kampf. Und das Verlangen zu empfangen ist in der Mitte, es gehört überhaupt weder dem einen noch dem anderen. Und es von einer Absicht in die andere zu überführen – das wird „stehlen" genannt.

Oder umgekehrt, von um zu geben zu um für sich selbst zu empfangen – auch das wird „stehlen" genannt. Wie geschrieben steht über Adam HaRischon, dass „Adam HaRischon ein Dieb war", „ein Häretiker war", allerlei solche Beschreibungen. Das sind alles Hinweise auf den Wechsel der Absicht.

Frage: Wie kann man von sich selbst stehlen? Handelt der Mensch denn nicht an seinem Ort?

Rav: Also sage ich nochmals: Wenn durch das Höhere Licht, durch das Lernen, das Umgebende Licht kommt und im Menschen leuchtet und dem Menschen eine gewisse Empfindung bringt, auch die kleinste, anfängliche, was um zu geben ist – das ist noch nicht wirklich eine Absicht um zu geben, sonst hätte der Mensch bereits mit ihr den Machsom überquert –, aber etwas, irgendein Bezug zum Schöpfer. Dann kann er bereits dadurch, dass es im Menschen zwei Absichten in einem Verlangen gibt, diesen Kampf beginnen. Man muss diese drei Dinge unterscheiden: den Willen zu empfangen, die Absicht für sich selbst und die Absicht für den Schöpfer. Auch wenn wir alle darin noch Egoisten sind, kann man diese drei unterscheiden.

Frage: Israel fragt: Warum erinnere ich mich im nächsten Bild nicht an das vorherige Bild?

Rav: Weil es eine neue Reshimo gibt. Das Licht leuchtet dasselbe Licht, aber wenn ich die vorherige Reshimo verwirklicht habe, dann wird an ihrer Stelle die nächste Reshimo in der Reihe offenbart. In derselben Kette von Reshimot, die sich bei mir befindet, in mir, und die ganz herauskommen muss, das heißt, sich verwirklichen muss.

Frage: Geben mir das Lernen und meine Arbeit nicht die Gelegenheit, meine Erfahrung und mein Wissen für die sichere Arbeit in der Zukunft zu nutzen, im nächsten Bild?

Rav: Nichts von dem, was der Mensch im vorherigen Zustand erlangt hat – fast nichts, fast, ich kann das noch erklären –, nichts kann ihm im nächsten Zustand helfen. Es kommt ein Zustand, das ist einfach ein neues Leben, das ist wie eine neue Inkarnation, wenn es wirklich ein neuer Zustand ist. Das ist eine neue Reshimo, in der niemals irgendetwas von dem, was in ihr ist, und was sich jetzt durch sie offenbart, ähnlich ist – man kann vielleicht sagen: nicht, dass es nicht ähnlich ist, sondern es kann nicht als Grundlage aus dem vorherigen Zustand für die neue Reshimo dienen.

Es kann nicht sein. Keinerlei Wissen – nein. Wir sehen, jedes Mal bleiben wir gleichsam in denselben Dummheiten stecken, erinnern uns nicht und beginnen wieder, dieselben falschen Dinge zu tun, und so weiter. Was kann hier helfen? Das Einzige – ich sage es nochmals – ist nur das Lernen und die Gruppe. Neue Dinge, die ich in den neuen, gegenwärtigen Zustand hineinziehen kann. Und aus der Vergangenheit gibt es nichts, was ihm helfen würde. Denn es ist eine neue, höhere Stufe, und ich muss wirklich über den Verstand gehen und neue Kräfte sammeln.

Ja.

Schüler: Wenn zwischen Zustand und Zustand ein Zustand des Todes kommt, der Trennung – wie kann man sich in irgendeiner Form darauf vorbereiten, dass er so schnell wie möglich vorübergeht, dass er nicht lange dauert?

Rav: Wie kann es sein, dass der Todeszustand, den wir zwischen zwei Inkarnationen durchlaufen, zwischen zwei Aufstiegen, so wenig Zeit wie möglich dauert? Ich habe erzählt, es gibt eine solche Tradition, dass man den Menschen begräbt und Kalk in das Grab legt, damit der Körper schnell verwest, ja. Man sagt, die Toten müssen danach auferstehen, ja, aber bis er nicht völlig verwest ist, kann er nicht auferstehen. Also soll er schnell verwesen. Also musst du dafür sorgen, dass du solchen Kalk hast in dem Zustand, in dem du verwesen wirst – dem Zustand des Abstiegs.

Und ebenso die Kräfte des Maschiach zu erwecken, die dich schnell zur Auferstehung erwecken. Das heißt, die dich schnell zum neuen erleuchteten Zustand ziehen. Sowohl dafür muss man sorgen als auch dafür. Für die Verwesung des Willens zu empfangen – was ist die Verwesung des Willens zu empfangen? Dass du in der Zeit des Falls siehst, warum du fällst, was wirklich die Gründe dafür sind, und langsam lernen wir. Und danach auch für die ziehende Kraft sorgen, die dich von unten nach oben zieht.

Schüler: Wie?

Rav: Das sind also zwei Kräfte, für die man sorgen muss. Je stärker sie sind, desto schneller durchläufst du die Zeit des Abstiegs.

Schüler: Wie sorgt man dafür?

Rav: Im Voraus musst du dafür sorgen. Wann bereitet man den Tod vor? Jetzt. Nach unserem Beispiel, nach unserem Beispiel sagen wir was? Ein Mensch stirbt, man kann nichts machen. Ja, ein Leichnam liegt da, man muss den Leichnam waschen, ihn in die Mikwe bringen, ihn zum Friedhof bringen, ihn ins Grab legen – und ja, bis er verwest.

Schüler: Kalk hineinlegen.

Rav: Ja, wer kümmert sich um ihn? Die Chewra Kadischa. Also organisiere um dich herum eine Chewra Kadischa. Das ist deine Gemeinschaft. Das ist das eine. Das Zweite: Bereite schnell einen Maschiach vor, der dich zur Auferstehung erweckt, ja? Nun. Sieh mal. Dimidow denkt sicher schon daran, wie man das im Theater macht. Das ist möglich. Aber die Beispiele liegen vor deinen Augen.

Nun, lasst uns lernen. Ja.

Schüler: Was genau ist eine Verbindung mit dem Schöpfer in der Vorbereitungszeit? Was ist sie?

Rav: Verbindung mit dem Schöpfer in der Vorbereitungszeit – das ist wie er auf Seite 64 in den Briefen schreibt, auf Seite 70 in den Briefen, dass man irgendwie dem Streben nach dieser Verbindung nachrennen muss. Die Verbindung ist sicher nicht greifbar, nicht in klarer Empfindung, nicht in korrigierten Kelim. Es ist eine Verbindung so durch die Umgebenden Lichter. Aber sie gibt dem Menschen genügend Kraft, Hoffnung, Anziehung, um tatsächlich diese Verbindung zu vergrößern, die Sehnsucht danach.

Schüler: Kann das auch im Gedanken sein?

Rav: Das ist im Gedanken, in der Empfindung, im Gedanken.

Gut. Dieses ganze Rennen, diese ganze Suche ist nach der Braut, was er sagt. Das ist die… Ja, wie ein Junggeselle die Braut sucht, so…

(Ende des Unterrichts)