Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 14 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает, что праведник страдает от бед. 9 (1988)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, первый том, находимся на 615-й странице. Статья «Что означает, что праведник страдает от бед».

М. Лайтман: Это еще одна из статей нашего учителя РАБАШа, который написал нам. Мы все больше и больше понимаем, что без этих статей мы бы сбились с пути, были направлены совершенно не на Цель творения. А здесь, в этих статьях, мы видим, насколько РАБАШ направляет нас последовательно прямо к цели. И когда мы это изучаем, читаем, буквально «пьем» это, то понимаем, насколько исправляем себя на пути, который он проложил своими трудами.

Люди, входя в науку каббала, считают, что все можно сделать с помощью разума, что может получиться от того, что задействуем разум. Мы не знаем этого, но такова природа, природа мира, что нужно понять, потом из разума – перейти к действиям. Здесь же в этих статьях он все больше и больше вносит в нас правильное отношение к творению, к Творцу, к группе. Что все это должно быть выстроено так, что мы хотим изменить наше внутреннее, наши отношения к миру. И в общем, в изменении нашего отношения, мы переходим от нижнего мира к миру высшему.

(02:59) Нет ничего, кроме двух миров. Разница между ними в том, чтобы находиться или в ради получения, или в ради отдачи. И поэтому все его статьи устроены таким образом, что мы шаг за шагом воспринимаем, что же означает находиться в ради отдачи. Таким образом приближаемся к Творцу, понимаем Его, чувствуем Его. В конечном итоге это то, что выстраивает в нас, в каждом из нас, ту тропинку, внутреннюю дорожку, по которой мы можем развиваться. Все для того, чтобы быть вместе с ближним, сделать еще шаг в направлении того, чтобы быть как один человек с одним сердцем, еще один шаг для того, чтобы полностью объединиться в структуру Адама Ришона.

В этой же самой мере мы раскрываем Творца, и Он нас видит в таком состоянии от нашего нынешнего состояния до завершающего, что мы должны стать как один. Это и есть, в общем, реализация каббалы, исходящая не из разума, а только из нашего общего чувства, которое мы все хотим развить, вырастить, прочувствовать, построить. Это чувство и определяет, на каком духовном уровне мы находимся. И на этом пути, конечно же, мы идем против нашей природы, которую создал Творец. Он сделал это специально, чтобы у нас было направление, была возможность измерить, почувствовать какие-то качества и свойства, как мы удаляемся от ради получения и входим в ради отдачи.

Давайте посмотрим, что же пишет нам РАБАШ в статье, которая называется «Что означает, что праведник страдает от бед».

Чтец: (05:56) Статья «Что означает, что праведник страдает от бед».

Книга Зоар (комментарий "Сулам" п. 11) объясняет сказанное: "Многочисленны беды праведника и от всех спасает Творец". "Многочисленны беды у праведника" - не написано, а написано - "многочисленны беды праведника", что означает, что Творец желает его. Потому что Творец желает этого человека и спасает его от всех".

Следует понять эти слова:

1. Почему праведник должен страдать от бед?

2. Если после этого "Творец спасает его рукою Своей", то в чём польза того, что посылает праведнику беды, если Творец должен его затем спасать? Это выглядит, как бесполезная работа.

Согласно известному порядку духовной работы, те, которые хотят идти путём истины, называемой лишма, то есть, ради отдачи и не ради личной выгоды, и которые хотят быть праведниками, а не грешниками, которые называются на языке духовной работы "получение ради получения", а именно - даже действия отдачи они делают с намерением ради получения, - они называются "грешники" на языке книги Зоар, как сказано в Писании - "милосердие народов - грех, и всё благо, что совершают, для себя совершают", что означает, - всё благо совершают с намерением ради личной выгоды. И это их грех.

Но те, которые хотят быть работниками Творца, должны работать только на благо Творца, а не ради личного блага. Следовательно, поскольку природа творений лишь в пользе для себя, известно, что желание насладить творения создало для этой цели потребность (хисарон). То есть, чтобы творения стремились к получению наслаждений. А без стремления не может человек ни отчего получить наслаждение. Более того, мера ощущения наслаждений зависит от меры стремления.

Поэтому, когда человеку говорят, что он должен отказаться от личной выгоды и он должен работать ради пользы Творца, потому что только так он может прийти к слиянию с Творцом, что есть цель существования человека, и это называется "возвращение" (тшува), поскольку свойство получения делает человека отделённым от Творца, по причине различия по форме, поскольку Творец - дающий, а творения - получают от него то, что Он им даёт. Поэтому когда человек достигает ступени, когда всё его желание - лишь к отдаче, это называется "совпадение по форме". И это называется, что творение возвращается к своему корню, то есть, оно объединяется с Творцом. Тогда человек находится на ступени "праведник", поскольку он уже не работает ради личной выгоды, а ради пользы Творца.

И поэтому, когда человек не хочет работать ради пользы тела, тогда тело сопротивляется его работе и не даёт ему ничего делать ради отдачи. А как только человек забывает о намерении ради отдачи, и начинает работать ради получения, то вновь может продолжать работу. Но согласно правилу "от ло лишма приходят к лишма", к нему свыше приходит пробуждение, что нужно работать ради отдачи, и сразу же начинается сопротивление тела, и не позволяет оно продолжать работу, и начинает чувствовать большие страдания, которые тело доставляет ему.

И после того, как преодолевает в какой-то мере своё тело, вновь оставляет работу, и вновь чувствует зло в себе, и так повторяется многократно; выходит, что тот, кто хочет быть праведником, чувствует каждый раз зло, которое тело доставляет ему. То есть, каждый раз, когда хочет сделать что-то в отдаче, приходит грешник и спрашивает: "Зачем вам эта работа?" Если же человек работает ради личной выгоды, то нет места этому вопросу, чтобы грешник спросил "зачем вам эта работа?", потому что человек работает на грешника, который называется "желание получать для себя". Выходит, что вопрос грешника возникает именно в то время, когда человек хочет работать ради пользы Творца.

Отсюда нам понятно, почему именно у праведника есть "многие беды". Потому что злое начало человека восстаёт против него каждый день. Это значит, что когда злое начало видит, что у человека есть немного света, называемого "день", и что он идёт по правильному пути, то сразу же восстаёт против него и хочет ослабить его своими претензиями, говоря ему, - что у тебя будет оттого, что ты хочешь работать в отдаче? И то же самое повторяется каждый день.

Об этом сказали мудрецы (трактат Кидушин, стор. 40): "Всегда человек должен видеть себя наполовину виновным, и наполовину оправданным. Выполняющий одну заповедь перевешивает себя и весь мир на сторону заслуг". Но тогда как можно затем ещё раз сказать "наполовину"? Ведь он уже перевесил на чашу заслуг. Тогда почему сказано "всегда"?

Но, как сказано, "злое начало человека восстаёт против него каждый день". Как только злое начало видит, что сейчас у человека "день", сразу же восстаёт против него. И по мере сделанного им добра сразу же восстаёт против него зло. И вновь он "наполовину виновен, наполовину оправдан".

В этом смысл "восстаёт против него каждый день". То есть, каждый день восстаёт заново. Следует объяснить - "злое начало человека восстаёт против него каждый день" - означает, что зло усиливается в нём, как сказано, "как бурный источник разливается зло", потому что "одно против другого" [создал Творец]. И как только человек восстаёт [против злого начала] и делает благо, сразу же восстаёт против него злое начало. Выходит, что праведник страдает от "многих бед". То есть, с каждым днём его зло становится больше, то есть, по мере его хороших действий раскрывается в нём зло, как сказали мудрецы: "чем больше человек, тем его злое начало больше него самого".

Следует понять, что означает "(больше) него самого". Из объяснённого ранее следует, что "(больше) него самого" означает, что его злое начало становится большим, это происходит от величия человека, поскольку старается быть человеком, а не животным, отсюда и злое начало становится большим. Как говорилось, "всегда человек должен видеть себя человек наполовину виновным, и наполовину оправданным", чтобы были у человека силы одолеть зло. Но за один раз невозможно исправить всё зло. Поэтому зло раскрывается человеку постепенно, каждый раз, когда человек делает какое-то добро, появляется место, чтобы раскрыть ещё немного зла. И так повторяется, пока человек не раскроет всё зло в себе. Выходит, что ради этого праведник страдает от многих бед.

Следует спросить, почему не раскрывается в человеке всё зло за один раз. Ответ - потому что не будет тогда сил у человека преодолеть всё зло в себе, а только, когда его зло не больше, чем добро, когда оба они равны, - тогда есть у человека силы преодолеть [зло] с помощью Торы и заповедей, поэтому зло раскрывается в человеке постепенно, то есть, по мере постигнутого им добра раскрывается ему свыше немного зла. И так со временем исправляется всё зло, что есть в человеке.

Это определяется порядком выяснений, как сказано, что можно выяснить только 288 искр (ницуцин), входящие в 9 сфирот, которые находятся в каждом из 32-х путей [распространения света хохма]. В то же время малхут в каждом пути нельзя выяснять. Это называется "лев а-эвен" (каменное сердце), как сказано: "И удалю из плоти вашей сердце каменное", поскольку это зло нельзя исправить в течение шести тысяч лет. Но в течение шести тысяч лет происходит выяснение 288 искр, а затем выясняется всё зло, как сказано в книге Зоар: "В будущем ангел смерти станет святым ангелом", это называется "поглотит смерть навеки".

И таким путём, когда человек идёт по пути исправления зла в себе, а именно - кли получения, чтобы было ради отдачи, невозможно исправить его за один раз. Кли получения, в котором находится источник зла, отделяющего нас от Творца, состоит из многих частей. И это исправление свыше, - то что оно состоит из многих частей. И каждый раз, как только исправляется часть святости, сразу же приходит другая часть, - большая, чем та, которая исправилась ранее, потому что человек обретает навык в работе, и тогда ему каждый раз дают на исправление большую часть его эгоизма.

Это подобно человеку, который хочет научиться поднимать тяжести, и каждый день ему дают поднимать больший вес. Так же происходит и в духовной работе, когда дают каждый день поднимать большую честь зла, и в результате человек видит, что он как будто не продвигается в работе, а идёт назад. То есть, каждый день он видит, что ему становится тяжелее справиться работой, потому что, как было сказано, каждый день ему дают большую часть для исправления.

"И от всех спасает Творец". Мы спрашивали, - если Творец должен спасти его от бед, то зачем он насылает на него беды, чтобы страдал зря? То есть, если бы человек мог справиться своими силами, то можно было бы понять, что человеку даётся для исправления. Но раз Творец спасает его, что он выигрывает оттого, что дают ему "многие беды"?

Мы уже говорили об этом, когда спрашивали, почему человек не способен справиться своими силами. Только Творец должен спасти его. А если человеку дают выбор справится, то почему не дают силу, чтобы справиться? Согласно тому, что сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) - это изначально сделано для того, чтобы человек попросил у Творца помощи. А помощь Он даёт в том, что даёт человеку более высокую душу, для того, чтобы у человека была потребность получить более высокую ступень.

Потому что человек должен постичь Наранхай своей души. А без потребности, то есть, без кли, которое называется "хисарон", невозможно получить наполнение, поэтому изначально сделано так, что человек должен начать работу. И когда он видит, что не может справиться, следует не отчаиваться, а молиться Творцу, как сказано в книге Зоар: Приходящему очиститься - помогают". Чем? - святой душой.

Из сказанного следуют две вещи:

1. Человек должен начать работу по отдаче, чтобы у него была потребность в том, чтобы Творец помог ему. Потому что если бы он сам мог справиться, то не нуждался бы в помощи Творца. Это называется, что у него нет кли, и нет света без кли.

2. Человеку не дают способность справиться самостоятельно. Выходит, что это и есть причина того, что человек должен начать, а [Творец] не даёт ему закончить.

Отсюда понятно то, что мы спрашивали, - почему к праведнику приходят многие беды? - потому что когда праведник страдает от зла, которое мешает ему прийти к слиянию с Творцом, это вызывает у него появление кли. Потому что зла так много, настолько, что не может справиться с ним. И "от всех спасает Творец", но сам человек не может победить. И так создано изначально, что не может Творец дать человеку более высокую ступень, если у него нет потребности. Поэтому Творец даёт ему части его души и спасает, как сказано: "и от всех спасает Творец".

Поэтому нужно две вещи:

1. Чтобы были многие беды у праведника, это кли.

2. Затем [Творец] даёт ему части его души и спасает.

В мире принято, что когда начинают просить у Творца, чтобы помог выйти из зла, и чтобы дал душу на ту часть зла, которая уже осознана, как зло. И почему Творец хочет, чтобы человек раскрыл определённую меру зла, а затем Творец даёт ему помощь. Так, видимо, человеку следует быть. При этом следует понять две вещи:

1. Что действительно Творец даёт человеку помощь в том, что раскрывает человеку зло в нём, чтобы знал истину.

2. Но это раскрывают только тем людям, которые способны идти путём отдачи. Поэтому раскрывают им зло, чтобы у них была возможность исправить его. В то же время тем людям, которые не имеют отношения к работе по отдаче, раскрывают зло только в общем виде.

Это подобно тому, как принято в нашем мире, что если у человека есть какая-то болезнь, которую невозможно вылечить, то человеку не говорят об этом, а говорят, что у него есть разные болезни, но правду о том, что его болезнь неизлечима, ему не говорят. По простой причине: ведь что будет, если ему расскажут, что у него есть зло, которое невозможно исправить? Поэтому в духовном не показывают человеку [всё] зло, а показывают постепенно, по мере его способности к работе.

Следовательно, если у человека нет раскрытия зла в достаточной мере, чтобы было кли и потребность, достойная того, чтобы поместить в неё душу, невозможно дать душе половину кли. Это подобно зародышу в утробе матери, как сказали мудрецы: "Трое участвуют в [создании] человека, Творец отец и мать. Отец даёт белое, мать даёт красное, а Творец даёт душу".

И каждый, конечно, знает, что например, если бы отец и мать дали бы только часть, то родилась бы только половина зародыша, то есть, если бы они дали только часть, то родился бы зародыш без головы, одно лишь тело. Или наоборот - родилась бы голова без тела. Разве захотим попросить, чтобы Творец дал только часть, то есть, чтобы дал душу на половину зародыша и чтобы так родился? Разумеется, что нет такого глупца в мире.

Так и в духовной работе, - в начале работы человек начинает работать в "белом". Потому что отец и мать называются родители, и они причина рождения человека. Отец называется "захар", то есть, совершенство. И это называется "белое", то есть, в этом нет никакого недостатка (хисарона). Это означает, что он рад своей доле, так как за каждую часть своей духовной работы он благодарит Творца за то, что удостоил его и дал ему мысль и желание, чтобы у него была какая-то связь с Творцом, как сказали мудрецы: "Кто идёт, но ничего не делает, всё равно имеет награду".

А затем он переходит в левую линию, называемую "красное матери", мать называется "некева", то есть, хисарон, который подвергает сомнению его хорошие поступки, если в них есть намерение отдачи. И тогда он видит истину, насколько он далёк от этого. И тогда у него есть потребность обратиться с молитвой, чтобы Творец приблизил его, чтобы удостоился слияния с Творцом. И человек надеется, поскольку у него уже есть две части и он уже чувствует, что у него есть потребность и кли, и ему недостаёт лишь того, чтобы Творец дал свою часть, то есть, чтобы дал душу.

Однако "белое отца" и "красное матери" пока что не пригодны, потому что ещё не завершены, как в примере о том, что может родиться только половина младенца. Разумеется, что Творец на может дать свою часть - душу, поэтому Творец ждёт пока правая линия и левая линия придут к своему совершенству, чтобы можно было создать совершенную вещь. И тогда Творец даёт душу. Поэтому человек не может сказать, что Творец не хочет ему помочь, наоборот - Творец присоединяет каждое действие, чтобы образовалась мера, достаточная для того, чтобы дать её душу.

Об этом написано в книге "Плоды мудрости" (2 ч. стр. 110): "Не молчите сами и не давайте молчать Ему пока не утвердит и не сделает Иерусалим славой на земле", и так мы отправляем просьбы наши наверх, "удар за ударом", без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно от того и не отвечает Он нам в вере нашей, что слышит Он молитву, но ждет нас, того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо "рука Творца не оскудеет".

Из сказанного выходит, что не должен человек говорить, что он молится каждый день и не получает помощи от Творца, а он должен верить, что Творец берёт каждую молитву человека и присоединяет её к другим молитвам, когда человек молился ранее. И ожидает, чтобы образовалась совершенная мера, чтобы стал достоин получить от Творца душу.

А в молитве, когда просят помощи у Творца, чтобы дал свыше силу преодолеть зло, есть две составляющих:

1. Человек просит у Творца возможность привнести келим отдачи в святость, то есть, иметь возможность использовать их с намерением ради отдачи.

2. Он просит. Чтобы Творец дал ему силы преодоления также и на келим получения, так, чтобы смог создать намерение на келим получения ради отдачи.

Следует объяснить то, что сказали мудрецы (Раши, комментарий к главе Ваешев): "Объясняется - "и поселился", - пожелал Яаков поселиться с миром, но разгневался на него Йосеф. Сказал Творец: "Судят праведников не за то, что уготовано для них в будущем мире, а за то, что просят мира в этом мире".

На первый взгляд трудно понять сказанное: "Сказал Творец: "Судят праведников не за то, что уготовано для них в будущем мире, а за то, что просят мира в этом мире"". Ведь есть Мишна (трактат Авот, ч. 6:4): "Таков путь Торы и в Торе усердствуй. И если делаешь так, счастлив ты в этом мире и благо тебе в будущем мире". Отсюда следует, что должен быть мир в этом мире.

Это объясняется на пути духовной работы. Известно, что Бина называется "будущий мир". Это означает, кли отдачи. И в каждой вещи есть две составляющие:

1. То, что она получает,

2. То, что она отдаёт.

Они называются "стадия Малхут" и "стадия Бины", которые являются состояниями отдачи и получения.

Когда человек начинает работу, он начинает выяснять более чистые [келим]. Когда начинают выяснять и извлекать келим, находящиеся в кли получения, что означает, что все келим, - как келим получения, так и келим отдачи, - упали во время разбиения келим в клипот, являющиеся получающими; они называются на языке каббалы келим де-паним и келим де-ахораим.

Поэтому, после того, как праведники уже исправили в себе келим отдачи, чтобы было у них намерение отдачи, это называется "учить Тору лишма" и называется "что уготовано для них в будущем мире", - праведники не довольствуются этим, и они хотят "поселиться с миром в этом мире", то есть, чтобы и келим де-ахораим, называемые "келим де-Малхут", а Малхут называется "этот мир", - вошли в святость, то есть, чтобы были ради отдачи.

Об этом сказано: "Пожелал Яаков поселиться с миром, но разгневался на него Йосеф". Известно, что Йосефом называются [сфирот] Нехи, келим де-ахораим, там находится место раскрытия Хохмы, келим получения, которые называются "этот мир". То есть, "разгневался на него" из-за того, почему ещё не исправил их, чтобы вошли в святость. Об этом сказано: "Не судят...".

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:40) Непонятно, что значит «судят», за что судят праведника? И что значит, что праведник сидит в мире, что его судят за это?

М. Лайтман: Каждый, буквально каждый должен пройти путь исправления. И если человек тянется к исправлениям, тогда ему добавляют еще и еще работы, согласно его возможностям. Но и тогда, соответственно, насколько он старается исправить неисправное желание получать, которое в нем раскрывается (а появилось это в нем еще начиная с прегрешения Древа Познания), то человек соответственно продвигается и переходит от того, чтобы быть грешником, становясь тем, что называется праведник. Это все то, что в общем мы изучаем о нашем пути. Пока мы исправляем все наши неисправные желания, которые разбились во время разбиения келим, они исправляются на «ради отдачи».

А исправление келим... мы тоже немножко изучали, что необходимо привлечь свет, возвращающий к Источнику, увидеть, какие келим и насколько каждые из этих келим разбиты, то есть находятся в «ради получения», и насколько мы можем собирать их, чтобы они были ради отдачи друг другу. И так будут исправлены. И исправление в том, насколько кли может включиться во все остальные келим. И таким образом и называется, что кли будет исправлено, что становится праведником. И все. По мере возможности человека, который чувствует себя живущим, у него есть возможность или оставить себя, или исправить себя. И это то, что мы наблюдаем в нашем мире.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:57) Он пишет: и помощь, которую Он дает, когда дают ему более высокую душу, и чтобы была необходимость у человека получить более высокую ступень.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это значит, что помощь, которую я получаю – это более высокая душа?

М. Лайтман: То, что светит ему более высокий свет, и в этом свете, с одной стороны – он видит себя всё хуже, с другой стороны, он может воспользоваться этим светом, чтобы исправить себя и подняться на более высокую ступень. Или не делает это и поэтому там, где поднимаются праведники – грешники падают.

Ученик: Это значит, что каждый раз, когда человек может, как Вы сказали раньше, преодолеть с помощью объединения и взаимовключения в десятке (скажем, в товарищей) – это значит, что он получил больший свет?

М. Лайтман: Конечно, если человек соединяется с десяткой, тогда они вместе уже из себя создают совершенное цельное кли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:25) Он пишет здесь, что человек просит у Творца, чтобы ввести отдающие келим в святость. Это отдающие келим, почему они уже не в святости?

М. Лайтман: Но они пока неисправны. Начиная от разбиения келим – все неисправно: и получающие келим, и отдающие келим.

Ученик: Так что это?

М. Лайтман: И поэтому исправление начинается с легкого, с простого. А легкое – это отдающие келим, их исправить проще, чем келим получения.

Ученик: Что такое «отдающие келим» в нашей работе, как мы строим отдающие келим?

М. Лайтман: Мы ничего не строим, мы только работаем с отдающими келим ради отдачи.

Ученик: На языке работы с десяткой, что называется «отдающие келим ради отдачи»?

М. Лайтман: Когда я отдаю товарищам, стараюсь помочь им, и когда не беру себя в расчет – это означает, что я работаю с отдающими келим.

Ученик: Так если я не принимаю себя в расчет, где это не относится к святости, то есть как это именно? Потому что слышится, что если нужно просить, чтобы отдающие келим были частью святости, значит там примешано желание получать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А Вы сказали, что я не принимаю себя в расчет. Почему здесь еще примешано желание получать, если я только отдаю товарищам?

М. Лайтман: Да не может быть, чтобы не было задействовано желание получать. Желание получать – это и есть все творение. Какое бы кли я ни взял – там уже есть желание получать. Вопрос в том, в какой мере, в какой пропорции есть желание получать, то что я должен исправить для того, чтобы или получать ради отдачи, или отдавать ради отдачи.

Ученик: То есть это в любом случае работа с моим желанием получать, только на данном уровне считается, что это…

М. Лайтман: Да, творение – это желание получать, с этим ничего не поделать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:53) Может ли человек привыкнуть к раскрытию зла в себе и не впечатляться каждый раз как в первый раз? Да?

М. Лайтман: Нет, всегда, когда раскрывается в человеке зло, он… Он… Это на него действует, он сам не думал, удивляясь тому, насколько в нем это зло. И вот по мере того, как это на него подействовало, он может перейти на путь исправления.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:38) Написано, что злое начало в человеке усиливается в нем с каждым днем. И вопрос: достаточно ли раскрыть зло или также нужно… как бы в чем разница между раскрытием зла и этим этапом, который называется подъемом молитвы?

М. Лайтман: Когда раскрывается зло и человек чувствует, насколько это зло находится в нем, и что он обязан его исправить и хочет избавиться от этого зла, то соответственно начинает искать, как это сделать. Если он в группе или во время чтения статей, то он начинает быстрее, правильнее направлять себя на исправление, в правильном виде, и приходит к исправлению. А как иначе?

Ученик: Есть ли такой этап, который называется «подъемом молитвы»? Или раскрытие зла является, по сути дела, процессом, который строится на молитве?

М. Лайтман: Раскрытие зла – это один из этапов построения молитвы. Потому что, если не раскрывает зло, то ему не о чем будет молиться.

Ученик: Невозможно различить: это раскрытие зла, а это – подъем молитвы? По сути…

М. Лайтман: Конечно, нам это понятно. И даже без определения это понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:28) Вы сказали в начале урока: разница между мирами в изменении нашего отношения ради получения или ради отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я хотел понять из статьи, когда раскрывается зло – желание получать, оно ведь не плохое и нехорошее, верно?

М. Лайтман: Желание получать само по себе? Нет.

Ученик: Так говорится здесь о намерении?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так человек старается находиться в намерении ради отдачи – и что раскрывается ему, что такое зло?

М. Лайтман: То, что он, допустим, не в состоянии находиться в «ради отдачи», что он на самом деле хочет получения.

Ученик: И всё это выяснение в мысли или есть также и в действии?

М. Лайтман: В ощущении, он это чувствует, это в сердце.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:28) Согласно статье, я чувствую, он пишет: кажется, что зло не относится к человеку – это прилепил ему Творец, и душа тоже не относится к человеку, а облачается в него. Так кто такой человек?

М. Лайтман: Человек – это тот, кто чувствует, что Творец пробуждает в нем, и соответственно с тем, насколько он подготовил себя, реагирует на то, что Творец в нем пробуждает в более или менее правильном виде.

Ученик: И еще вопрос. В чем разница между белизной, которую дает отец, и душой, которую дает Творец?

М. Лайтман: Будем это еще проходить: белизна отца, красное со стороны матери – это две линии, желание получать и желание отдавать, которые мы должны пробудить, соединить, тогда у нас будет цельное кли. Так же, как и в нашем мире, когда соединяются мужчина с женщиной, то могут породить ребенка. Здесь то же самое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:55) Чего Творец ждет от нас? Он говорит: с одной стороны, мы понимаем, что весь путь Он дает нам исправлять желание этап за этапом, ступень за ступенью, а с другой стороны, Он ждет, пока у нас будут келим для получения верного блага, и тогда, да, за один раз. Я не понимаю две эти противоположности: с одной есть процесс, а с другой?

М. Лайтман: Да, с одной стороны, мы должны развить келим отдачи, и поэтому мы тянемся, устремляемся к Творцу, а с другой стороны, для того, чтобы получить от Него, от Его отдающих келим наполнение, мы должны задействовать получающие келим.

Ученик: Наполнение – это те части души, которые есть в десятке, можно так сказать?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Наполнение, которое я хочу получить в мое кли – это свет, который светит душе. Это части душ товарищей в десятке?

М. Лайтман: Я не знаю.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): (52:18) Написано в статье, когда человек начинает порядок работы, он начинает выяснять сначала самое лучшее. Что значит «самое лучшее» в порядке работы, которое нужно выяснить вначале?

М. Лайтман: Избранное – это самое лучшее. Мы должны понимать, что продвигающиеся к Творцу от самого лучшего к менее и менее и до того, что не пригодно для продвижения.

Вопрос (Интернет, МАК-20): (52:59) Что значит преодолеть зло с помощью Торы, как это происходит?

М. Лайтман: Что означает говорить зло?

Ученик: Преодолеть зло с помощью Торы.

М. Лайтман: А, преодолевать зло с помощью Торы. Это то, что мы стараемся сделать. Если мы раскрываем в себе зло – в нашем характере, в наших действиях, вообще в деятельности, то нам нужно обращаться к группе, через группу к Творцу для того, чтобы у нас были силы добра и возможность преодолеть зло.

Вопрос (Интернет, Latin 4): (53:44) Что является работой, которую мы должны сделать, и какую часть делает Творец?

М. Лайтман: Мы должны включиться в группу. Из того, что мы впитываем от нее разные качества, то распознать те виды воздействия и отдачи, которые Творец задействует на нас, и посмотреть, почувствовать, обсудить – как нам на это отреагировать.

Ученик: Они еще добавляют: Творец должен завершить нашу работу.

М. Лайтман: Смотря на каких этапах и в каких случаях, ситуациях мы находимся. Мы не говорим о всей работе, которую мы завершаем к Окончательному Исправлению, а всякий раз мы стараемся объединиться друг с другом еще немножко, еще чуть-чуть.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (55:03) И человек видит, что его возможность преодолевать уменьшается. Это показывает на правильное продвижение?

М. Лайтман: Нет, нет совершенно ничего необязательного, надо все выяснять.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:20) Прежде всего, я должен сказать, что я буквально чувствую, как чтение статей РАБАШа очищает меня и пробуждает во мне буквально желание к духовному. Я хочу спросить относительно того, что «праведник страдает», и он подчеркивает в начале: тот, кого хочет приблизить Творец, «праведник страдает». Это вместе не складывается, ведь праведник должен радоваться раскрывающимся грешникам, отчего же он страдает?

М. Лайтман: Оттого, что он не может ответить Творцу на то, как Творец пробуждает его.

Ученик: Но то, что он чувствует, мы говорим о том, что человек, ощущающий кли, то, что он чувствует страдания, он уже не называется грешником, он этим обвиняет Творца?

М. Лайтман: Нет, он так чувствует, он все еще не называется грешником. Он находится на неисправленном уровне (в состоянии, которое не исправлено), но не то что он придумывает из себя эту ступень и делает из себя грешника. Творец ему светит – он понимает, что он изначально грешник.

Ученик: Что называется, что «праведник страдает» в работе?

М. Лайтман: Он раскрывает в себе свои собственные свойства и может их исправить, или не может их исправить, он должен их исправить или не должен исправлять, но он, раскрывая свои свойства, пробуждает в себе разные такие состояния.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:07) В раскрытии зла раскрывается что-то новое или просто меняется отношение к тому, что я уже осознал?

М. Лайтман: Раскрывается новое отношение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:28) Один из советов, которые дает здесь РАБАШ – это поднимать нашу молитву, не прекращать «удар за ударом» без устали и верить, что Творец собирает все молитвы в одну полную молитву. Как прийти к тому, чтобы мы это делали на самом деле? Потому что согласно нашей природе мы видим периоды, когда не получаем результатов, даже когда мы себе представляем результаты, мы спускаемся с этого уровня. Как не прекращать?

М. Лайтман: Нет, тут должна быть групповая работа. Это… тут ничего не поделаешь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:14) Кто свидетельствует о человеке, что он праведник?

М. Лайтман: Кто…?

Реплика: Кто свидетельствует о человеке, что он праведник?

М. Лайтман: Его отношение к окружению, с окружением.

Ученик: И почему написано: у праведников нет покоя ни в этом мире, ни в мире будущем?

М. Лайтман: Значит, что они всегда стремятся к работе ради приближения к Творцу.

Вопрос (Ж Чили): (59:21) Я чувствую, что текст говорит о желании. Это не просто выстроить, ощущается, что это в твоем ДНК, и может быть печально, что нет у тебя этого в самом начале. Почему я должна работать над желанием в этом пути, если к этому приходят через знания? Что дает, что есть только желание к цели?

М. Лайтман: Мы должны прийти к той же структуре, которая была в начале творения. Хотя мы и стали тяжелее, умнее, стали больше грешниками, но нужно вновь прийти к тому, что быть как один человек с одним сердцем. И поэтому так мы и работаем.

Вопрос (Ж Торонто-1): (01:00:30) На вчерашнем уроке Птихи я слышала, что Вы сказали, что наше общее чувство – это то, что определяет наше постижение. В статье мы читали относительно отчаяния, злости и радости. Какое чувство мы должны ощутить вместе, чтобы это определило, на каком уровне постижения мы находимся?

М. Лайтман: Я не понял. С каким чувством… Еще раз повторите.

Реплика: Какое чувство должно быть общим между всеми нами, чтобы это чувство определило, на каком уровне постижения мы находимся – это гнев, отчаяние или радость?

М. Лайтман: Мы хотим объединиться друг с другом для того, чтобы отдавать Творцу. Это все. Объединиться друг с другом для отдачи Творцу. Так мое чувство – это участие между нами, которое мы хотим предоставить Творцу.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:02:04) Написано в статье, что человек должен чувствовать себя наполовину виновным, наполовину оправданным. Что это за действие, которое мы делаем или не делаем, которое приводит нас к тому, чтобы мы чувствовали, что мы обязаны что-то сделать?

М. Лайтман: Не понял. Повтори, пожалуйста.

Ученица: Написано в статье, что человек должен чувствовать себя наполовину виновным, наполовину оправданным. Какова причина того, что человек чувствует себя обязанным?

М. Лайтман: Мы действуем в пространстве высшего света, и в соответствии с тем, насколько мы противоположны ему или подобны ему, мы соответственно и приходим к какому-то итогу собственных действий, и вот их мы и чувствуем. Всё.

Вопрос (Голландия-1): (01:04:10) Что имеется в виду под словом «очиститься»? Злое начало все время растет, и мы должны преодолеть его, скажем, добрым началом. Говорит ли это о том, что ощущение вины и оправданности увеличивается? Что значит, что человек представляет себя очищенным?

М. Лайтман: Он получает дополнительные силы отдачи.

Вопрос (Киев-1): (01:04:45) Тут тоже написано, что зло раскрывается постепенно, чтобы была возможность это одно большое зло преодолеть. А что значит у нас, в нашей работе в десятке «раскрывается зло», вообще, даже порционно?

М. Лайтман: Раскрывают нам желание получать, в каждом из десятки, и то, насколько мы в этом желании получать не можем приблизиться друг к другу. Как сказано в Зоар, что ученики рабби Шимона в начале собрания (на урок, на беседы с ним) собирались и сидели, и было похоже, будто они в какой-то войне друг с другом. И только в результате учебы, той работы, которую каждый проделывал над собой, они начинали все больше и больше приближаться друг к другу, становились все более мягкими и обновляли работу между собой.

Ученик: Я чувствую, к примеру, что сложнее становится сфокусироваться на уроке, потому что какие-то другие мысли посещают. Это дополнительное зло раскрывается таким образом?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: А что значит, что мы исправим все зло? Это значит, что я, к примеру, буду на уроке, и у меня не будет каких-то помех, я буду просто соединен полностью с товарищами?

М. Лайтман: Нет, такого никогда не будет. Никогда не будет времен без помех, потому что иначе мы не будем продвигаться. Не будем продвигаться. Понятно?

Чтец: Давайте споем вместе песню.

Песня (01:06:55-01:09:48)

Чтец: Мы продолжаем отвечать на вопросы товарищей из мирового кли. Пожалуйста, выставляем вопросы на экране.

Вопрос (Италия-3): (01:10:52) Я хотел спросить: в статье написано, что РАПАХ (искр)... что нельзя выяснять, что происходит с малхут в РАПАХ 288. Вы можете объяснить это? Мне кажется, что я – это малхут. Как же я могу выяснить то, что происходит вне меня?

М. Лайтман: Ты можешь выяснить себя по отношению к высшему свету, по отношению к тому, что противоположно тебе. Когда высший свет светит каким-то свечением, то в соответствии с этим ты чувствуешь, кто ты по отношению к нему. И так ты решаешь, что ты должен измениться и что тебе делать с собой. Все.

Вопрос (Москва-4): (01:12:02) Вопрос по предпоследнему абзацу. Наверное, стоит его прочитать. Поэтому после того, как праведники уже исправили в себе отдающие келим, чтобы они были с намерением отдачи, это называется «изучающие Тору лишма», это называется, что уготовано для них в будущем мире. Праведники не довольствуются этим, но они хотят сидеть с миром в этом мире. То есть чтобы и келим де-ахораим, называемые келим де-малхут, когда Малхут называется «этот мир», тоже вошли в святость, то есть чтобы были ради отдачи.

Как будто бы всю статью объяснял РАБАШ, что исправление происходит постепенно, то есть из-за того, что келим получения и отдачи связаны, мы постепенно раскрываем в мере включения, в мере отдачи келим получения. Этот процесс происходит параллельно. А как может быть, что уже исправил все келим отдачи, а келим получения при этом не все еще исправлены?

М. Лайтман: Такое же может быть, мы можем исправить только келим отдачи, а келим получения еще не начали исправлять или начали в чем-то частично, но не все.

Ученик: А как эта оставшаяся часть келим получения дает спокойно максимально отдавать?

М. Лайтман: А они существуют и включаются всегда по своим ступеням последовательно.

Вопрос (Ж МАК-26): (01:14:07) Если есть ощущение, что моя десятка недорабатывает – это раскрытие моего зла?

М. Лайтман: Вполне возможно, что это ваше зло или на самом деле это только кажется.

Ученица: Скажите, пожалуйста, бывают такие ситуации, что только у одной подруги есть ощущение, что вся десятка недорабатывает, а у остальных у всех как бы все хорошо и как в этой ситуации, то есть на самом деле ходить?

М. Лайтман: Ничего не делать, согласиться с тем, что все хорошо и пускай продолжается, а потом выясните.

Вопрос (МАК-6): (01:15:15) В продолжение вопросов товарищей. У нас есть исправление, исправление происходит от простого к сложному. Мы сначала исправляем келим отдачи, потом келим получения. Как мы распознаем эти келим отдачи и получения в работе в десятке? Как мы сортируем? И вообще нужно ли сортировать или это автоматически происходит?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, мы должны сортировать эти келим, и все это происходит с помощью группы, в десятке. Нет здесь никакой проблемы, мы должны еще продолжать, и мы увидим, как мы это сделаем.

Ученик: А как мы разделяем между ними между келим де-каббала и де-ашпаа? Как мы ощущаем это в нашей работе?

М. Лайтман: Ну, что это не понятно нам, что такое получающие и отдающие келим?

Ученик: Если я включаюсь в хисарон товарища – это хисарон как бы получения, и я включаюсь в него, стараюсь притянуть свет на этот хисарон. Это считается отдача или получение?

М. Лайтман: Я сейчас не хочу давать тебе ответ. Ты должен это сам выяснить. Все. Больше и больше, больше входи в это и постарайся выяснить.

Вопрос (Киев-3): (01:16:48) Что значит, что не дают человеку больше, чем он может преодолеть, если мы видим, что человек может выпасть из работы или вообще умереть? Смерть – это же то, что нельзя преодолеть.

М. Лайтман: Свыше дают человеку, раскрывают человеку в соответствии с его силами и его келим, и если он не в состоянии, то раскрывает слабость свою, что не в состоянии заплатить за исправление.

Ученик: Это непонятно, что значит дают больше, чем он может преодолеть, если он может заплатить.

М. Лайтман: Нет, нет, я тебе говорю.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:17:57) У меня два вопроса, один в продолжение другого. Первый – это, чем больше зло я в себе раскрываю, значит ли это, что приближении к Творцу тоже больше. И второй вопрос: как можно присоединить к этому подъему каждый раз десятку, чтобы подвинуть именно их к Творцу, а не приблизиться самой?

М. Лайтман: А ты никуда не двинешься, если ты не приблизишь к себе десятку.

Ученица: Как я ее включаю, когда я обнаруживаю зло в себе?

М. Лайтман: Все равно ты включаешься в них, соединяешься с ними, и только вследствие этого ты поднимаешься, а иначе никакого подъема не будет.

Вопрос (Ж Москва-18): (01:19:00) Как результат усилий, которые человек прикладывает в объединении, как бы делая хорошее, он обратно получает раскрытие зла. Как быть готовыми к этому, и не получать это как наказание?

М. Лайтман: Это зависит от связи между подругами.

Вопрос (W Latin 10): (01:20:02) Если праведник работает на Творца, то какие страдания он может почувствовать?

М. Лайтман: Я не знаю какой вид, но такие страдания, которые проясняют, что есть еще в нем неисправленное, что он может присоединить к работе на Творца. Понятно?

Вопрос (W Heb 2): (01:20:35) Написано в статье, что Творец не может дать человеку более высшую ступень, если в этом нет надобности. Я слышала, что Вы сказали, что или он поднимается на высшую ступень или он падает: у него есть возможность сделать правильный выбор. Чего не хватает человеку, для того чтобы у него действительно была необходимость в этом?

М. Лайтман: Чтобы он был соединен с товарищами и почувствовал, что в подъеме с ними, то есть в усилении связи с ними он поднимается на более высокую ступень. Подняться наверх, это значит сильнее связаться между собой, пока не приходим к состоянию «единый человек с единым сердцем».

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:21:35) РАБАШ пишет так, что каждый раз, когда человек делает какое-то доброе действие, есть возможность еще снова раскрыть зло, и возвращается снова пока он не исправляет зло в себе. Затем он пишет, что не следует спрашивать, почему не раскрывается все зло сразу в Творце, потому что не будет сил у человека преодолеть все это зло. Так исправить все зло в себе – это преодолеть все это зло?

М. Лайтман: Это то же самое.

Ученик: Исправить и преодолеть – то же самое?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда я преодолеваю, то...

М. Лайтман: Ты можешь также использовать его. Нет разницы.

Ученик: Но почему все-таки он не просто пишет разные такие степени, это очень выглядит здесь... Почему он пишет это прямо рядом друг с другом?

М. Лайтман: Я не знаю.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:43) Есть мгновения, когда зло раскрывается очень так интеллектуально, я это вижу, а есть очень чувственно, когда поднимается молитва. Есть ли возможность превратить это из интеллектуального уровня в чувственный или Творец решает, когда так, когда этак?

М. Лайтман: Это зависит от человека. Это зависит от человека и разумеется Творец в этом участвует. Но бывают состояния, в которых один человек реагирует одним образом, а другой совершенно иным.

Ученик: Но скажем сейчас статья понятна и понятна беседа, и раскрывается зло, и я должен понимать, что нужно просить об этом, но я не чувствую, что это действительно истина во мне сейчас. Как пробудить это чувственно, чтобы действительно была боль, и поднялась молитва? Я сейчас чувствую, ну хорошо, видимо сейчас не время... Но Вы поняли, что я хочу сказать. Так я должен согласиться с тем, что сейчас я вижу это системно, а не действительно плачу об этом?

М. Лайтман: За всей критикой и всеми расчетами я все-таки принимаю то, что происходит и принимаю, что это как бы напрямую исходит от Творца.

Вопрос (Турция-4): (01:24:24) Как мы проходим от состояния отдавать ради отдачи, к состоянию получать ради отдачи? Это вопрос товарища.

М. Лайтман: Это уже совершенно иной уровень, это использование желания с большим авиютом. Допустим я был в парцуфе МА, БОН, то не использовал получающие келим, а сейчас я поднимаюсь, и могу присоединиться к парцуфу САГ. Так я уже нахожусь в отдающих келим, я действую в них, насколько я способен в моем включении в них. Но потом, если я поднимаюсь в парцуф АБ, то я включаюсь в келим получения ради отдачи. Все это зависит от того, насколько я способен удержать свое сердце в намерении ради отдачи.

Вопрос (Италия-1): (01:25:54) А кто страдает от этого? Кто страдает: человек или десятка? Каково отношение между человеком, между праведником и его десяткой?

М. Лайтман: Каково отношение?

Реплика: Отношение к страданиям.

М. Лайтман: А, отношение к страданиям. Праведник принимает страдания, поскольку именно с их помощью он поднимается по духовным ступеням, а другие, в соответствии с той ступенью, на которой они находится. Или я не понимаю вопрос. Мы все получаем силы для развития, каждый получает их в соответствии с тем, насколько он себя готовит или воспринимает их, как силы для подъема, или для падения, или как боль, страдание. И так далее. Мы стараемся принять их вместе в десятке, и тогда нам становится яснее, что это для того, чтобы мы поднялись. Поднялись на более высокий уровень: еще ступень, еще ступень. И так оно.

Реплика: Пожалуйста, повторите вопрос.

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста, свой вопрос.

Ученик: Но в конце концов я хочу быть праведником?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Или я хочу, чтобы моя десятка, чтобы они были праведниками?

М. Лайтман: Одно зависит от другого. Насколько ты тянешь десятку, чтобы они были праведниками, десятка помогает тебе быть праведником. Понятно?

Вопрос (Киев-3): (01:28:21) Я хотел продолжить вопрос товарища о переходе от отдачи ради отдачи, к получению ради отдачи. Можно ли сравнить в десятке, если происходит ситуация, которая вызывает у меня негативную реакцию? Мне хочется, например, в ответ нагрубить, то отдача ради отдачи – это когда я просто сижу молчу, ничего не говорю. А получение ради отдачи – это когда я могу обработать свое зло, покрыть любовью и не молчать, а ответить как-то так, но правильно, с любовью, и это уже будет получение ради отдачи?

М. Лайтман: Да, да, верный пример.

Ученик: Позвольте еще кое-что…

М. Лайтман: Нет, нет-нет-нет-нет.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:29:10) Я прошу прощения, если некорректный вопрос, и все-таки не могу не задать его. Все что мы здесь делаем, я понимаю через чувства, но у меня разум не всегда может отследить, насколько надо, чтобы одно с другим совмещалось. Не успевает мой разум за всем этим: чувства идут ближе ко мне, чем разум. Что в этом случае делать?

М. Лайтман: Пытаться в свободное время обрабатывать чувства разумом, больше поднимать, складировать чувства, связывать их между собой. И так далее.

Вопрос (W Merkaz 3): (01:29:59) Как мы поддерживаем преданность товарищей которые…

М. Лайтман: Я не знаю. Я не понимаю вопрос.

Ученица: О постижении зла РАБАШ пишет просто красиво, что раскрывают зло действительно постепенно, чтобы можно было преодолеть. Как мы поддерживаем товарища, который преодолевает и ему необходима большая смелость? Как мы это поддерживаем?

М. Лайтман: С помощью связи между нами.

Ну, переходим...

Чтец: (01:30:42-01:30:47) Переходим к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/McCfhGM9

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: undefined20 - 25 червня 2023Lesson 423 черв 2023 р.

20 - 25 червня 2023

Lesson 423 черв 2023 р.

Lektionsteil

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: undefined
20 - 25 червня 2023
Lesson 423 черв 2023 р.

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten