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Tischrei-Feiertage 5783 – 1. Tag von Rosch HaSchana

Transkript des Morgenunterrichts 26.09.2022

Buch „Schriften von Rabash", Band 1, S. 11, Artikel „Das Ziel der Gemeinschaft – 1"

Vorleser: Wir lesen im Buch „Schriften von Rabash", Band 1, Seite 11, Artikel „Das Ziel der Gemeinschaft". Vielleicht sagen wir: neues Jahr, neuer Anfang – und wir planen, dieses Jahr alle Artikel von Rabash durchzugehen, alle Schriften von Rabash, und wir fangen heute mit den Gemeinschaftsartikeln von Rabash an.

Rav: Ja, sicher werden wir das, glaube ich, nicht im Lauf eines Jahres schaffen. Wir werden vielleicht zwei Jahre dafür brauchen, sogar drei, denn er hat das über Jahre geschrieben, vom Jahr 84 bis 91. Und hoffen wir, dass wir wenigstens die wichtigsten Dinge durchgehen können, damit wir davon beeindruckt werden und unsere Haltung, unser Herz, die Verbindung zwischen uns verändern.

Das Ziel der Gemeinschaft – was ist das Ziel der Gemeinschaft? Wir wissen, dass der Schöpfer einen Menschen erschaffen hat, und diese spirituelle Gestalt hat Er in Teile zerbrochen, damit sie fühlen, was es heißt, zerstreut und entfernt zu sein, und damit sie zusammen sein wollen – um in der Verbindung zwischen ihnen das Wesen des Schöpfers zu offenbaren. Was heißt es, Schöpfer zu sein, was heißt es, zusammen zu sein: eine Höhere Kraft, eine vereinende und besondere Kraft. Deshalb besteht unsere ganze Arbeit gerade darin zu verstehen, dass dieses Zerbrechen zu unserem Besten ist und dass wir aus dem Zerbrechen heraus die Verbindung fühlen – so wie wir als Geschöpfe eine Sache nur aus ihrem Gegenteil fühlen können. So kommen wir zur Endkorrektur.

Nach und nach offenbaren sich immer größere, tiefere Brüche, und wir müssen entsprechend an der Verbindung zwischen uns arbeiten, über diesen Brüchen, bis wir das Ganze, unsere Verbindung, in der endgültigen, vollkommenen Form aufrichten. Deshalb: „Wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er." Je näher wir vom Anfang der Schöpfung zum Ende der Schöpfung kommen, also zum Ziel der Endkorrektur, desto größere Verlangen und größere Mängel offenbaren sich. Das müssen wir verstehen und trotzdem so weitergehen und uns verbinden, das ist es.

Also fangen wir an und machen weiter. Ihr könnt zu jeder einzelnen Sache fragen, bitte.

Vorleser: Schriften von Rabash, Band 1, S. 11, Artikel „Das Ziel der Gemeinschaft – 1".

Das Ziel der Gemeinschaft – 1

„Wir haben uns hier versammelt, um den Grundstein für den Aufbau einer Gemeinschaft zu legen – für alle, die daran interessiert sind, dem Weg und der Methode von Baal HaSulam zu folgen. Denn dies ist der Weg, wie man die Stufen des Menschen erklimmt und nicht auf der Stufe des Tieres verbleibt, wie unsere Weisen über den Vers sagten: „Und ihr, Meine Schafe, Schafe Meiner Weide, Menschen seid ihr“ – „Ihr werdet ‚Mensch‘ genannt, doch die Götzendiener werden nicht ‚Mensch‘ genannt“[1]; und dies ist ein Ausspruch von Rabbi Shimon bar Yochai (Rashbi)."

„Akum" heißt „Diener von Sternen und Sternzeichen", das heißt: wer an alle möglichen Naturkräfte glaubt außer an „es gibt keinen außer Ihm", dass es noch andere Naturkräfte gibt. Sogar er selbst, ja, dass er über die Wirklichkeit herrschen kann, über etwas entscheiden kann – und nicht, dass der Schöpfer hinter ihm entscheidet und die Dinge tut. Wenn ein Mensch denkt, dass es irgendeine Kraft in der Welt gibt außer dem Schöpfer, nennt man ihn einen Diener von Sternen und Sternzeichen. Klar? 05:00

„Um die Stufe des Menschen zu verstehen, führen wir hier einen Ausspruch unserer Weisen über den Vers an: „Das Ende der Rede, alles wurde gehört: Fürchte Gott und wahre Seine Mizwot, denn das ist der ganze Mensch.“[2] Die Gemara fragt: „Was bedeutet ‚denn das ist der ganze Mensch‘? Rabbi Elasar sagte: Der Schöpfer sprach: ‚Die ganze Welt wurde nur dafür erschaffen‘“ – das heißt, die ganze Welt wurde nur um der Furcht vor dem Schöpfer willen erschaffen.

Man muss verstehen, was „Furcht vor dem Schöpfer“ bedeutet – denn daraus geht hervor, dass dies der Grund für die Erschaffung der Welt ist. Aus allen Aussprüchen unserer Weisen ist bekannt, dass der Grund der Schöpfung darin bestand, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das heißt, der Schöpfer wollte den Geschöpfen Genuss bereiten, damit sie sich in der Welt glücklich fühlen. Hier aber sagten unsere Weisen über den Vers „denn das ist der ganze Mensch“, dass der Grund der Schöpfung die „Furcht vor dem Schöpfer“ ist.

Doch nach dem, was im Buch Matan Tora (Die Gabe der Tora) erklärt wird, liegt der Grund, weshalb die Geschöpfe das Gute und den Genuss nicht empfangen – obwohl dies doch der Grund der Schöpfung ist – in der Veränderung der Form zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen: Der Schöpfer ist der Gebende, und die Geschöpfe sind die Empfangenden. Es gibt eine Regel, dass die Zweige ihrer Wurzel gleichen, aus der sie hervorgegangen sind.

Da das Empfangen in unserer Wurzel keine Geltung hat – das heißt, der Schöpfer hat keinen Mangel, sodass Er etwas empfangen müsste, um Seinen Mangel zu füllen –, empfindet der Mensch ein Unbehagen, wenn er empfangen muss. Deshalb schämt sich jeder Mensch, Gnadenbrot zu essen.

Um dies zu korrigieren, musste die Welt erschaffen werden. Denn „Welt“ (Olam) bedeutet „Verbergung“ (He’elem), weil das Gute und der Genuss verborgen sein müssen. Wozu? Die Antwort lautet: für die Furcht. Das heißt, der Mensch soll Furcht davor haben, sein Empfangsgefäß (Kli) zu gebrauchen, das „Eigenliebe“ genannt wird.

Das bedeutet: Der Mensch soll sich davon abhalten, Genuss zu empfangen, weil er ihn begehrt, und er soll die Kraft haben, die Begierde nach dem zu überwinden, wonach er verlangt.

Vielmehr soll er solche Genüsse empfangen, aus denen dem Schöpfer Wohlgefallen erwächst. Das heißt, das Geschöpf will dem Schöpfer geben. Er soll Furcht vor dem Schöpfer haben – nämlich davor, zum eigenen Nutzen zu empfangen. Denn jenes Empfangen von Genuss, bei dem der Mensch zum eigenen Nutzen empfängt, entfernt ihn von der Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer.

Wenn der Mensch daher eine der Mizwot (Gebote) des Schöpfers erfüllt, muss er darauf abzielen, dass diese Mizwa ihm reine Gedanken bringt: dass er dem Schöpfer geben will, indem er die Mizwa des Schöpfers erfüllt. Wie unsere Weisen sagten: „Rabbi Chananja ben Akashja sagt: Der Schöpfer wollte Israel würdig machen, deshalb gab Er ihnen Tora und Mizwot in Fülle.“

Deshalb versammeln wir uns hier, um eine Gemeinschaft zu gründen, in der jeder von uns in diesem Geist wandelt: „dem Schöpfer zu geben“. Um zum Geben an den Schöpfer zu gelangen, müssen wir zuvor damit beginnen, dem Menschen zu geben, was „Liebe zum Nächsten“ genannt wird.

Die Liebe zum Nächsten ist nur möglich, indem man sich selbst annulliert. Denn jeder Einzelne muss einerseits in Niedrigkeit sein; andererseits muss jeder stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Gelegenheit gegeben hat, in eine Gemeinschaft einzutreten, in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: „dass die Shechina (göttliche Gegenwart) unter uns weile“.

Obwohl wir das Ziel noch nicht erreicht haben, ist der Wille, es zu erreichen, in uns vorhanden. Auch das muss uns wichtig sein, selbst wenn wir noch am Anfang des Weges stehen. Doch wir hoffen, dass wir das erhabene Ziel erreichen werden." 11:16

Ja. Sehr, sehr besondere Worte, die er für Anfänger geschrieben hat.

Italien 4.

Schüler (aus dem Englischen übersetzt): Was heißt das, dass die Welt zugunsten der Ehrfurcht erschaffen wurde, dass sich die Ehrfurcht davor entwickeln soll, in das eigene Gefäß des Empfangens zu empfangen?

Rav: Weil die Welt so erschaffen wurde, dass der Mensch mit einem Schlüssel, den er in der Hand hat – und das nennt man Ehrfurcht –, indem er sein Verhältnis zum Schöpfer richtig ordnet, sich selbst die Welt öffnet. Dann kommt er aus der Verhüllung heraus, aus der Dunkelheit in die erleuchtete Welt, dahin, dass er alles sieht, alles fühlt. Und das alles durch die Ehrfurcht, die ihn dem Höheren gegenüber richtig ausrichtet.

Weiter.

Vorleser: Ja. Hier gibt es eine Frage.
Schüler: Was ist der Unterschied zwischen einem Geschöpf und einem Menschen?
Rav: Ein Geschöpf kann Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches und Sprechendes sein. Der Mensch ist schon der, der entschieden hat, dass er dem Schöpfer ähnlich sein will. Normalerweise ist es so.

Schüler: Warum macht dann gerade die Ehrfurcht den Unterschied zwischen dem Geschöpf und dem Menschen?
Rav: Die Ehrfurcht gehört zum Menschen, denn um dem Schöpfer ähnlich zu sein, braucht er zuerst ein bestimmtes Maß an Ehrfurcht, durch das er schon anfängt, den Schöpfer zu fühlen. Und im Maß der Ehrfurcht fängt er an, sich dem Schöpfer zu nähern, und deshalb nennt man ihn Mensch, der dem Schöpfer ähnlich ist.

Schüler: Die letzte, Entschuldigung. Und dass wir anfangen, uns zu versammeln – machen wir damit den ersten Schritt vom Geschöpf-Sein zum Mensch-Sein?
Rav: Noch einmal?
Schüler: Dass wir anfangen, uns zu versammeln.
Rav: Ja.
Schüler: Machen wir den ersten Schritt zwischen Geschöpf-Sein und Mensch-Sein?
Rav: Ja. Einer allein kann kein Mensch sein, denn er muss sich mit jemandem verbinden – das Minimum von „viele" ist zwei. Und wenn er sich dann mit jemandem verbindet, fängt er an, sich ihm gegenüber zu annullieren, und entsprechend lernt er, wie man sich dem Schöpfer gegenüber annulliert. Denn wenn er keinen Freund hat, dem gegenüber er sich annullieren kann, versteht er nicht, was Annullierung heißt. Er kann sich alles Mögliche vorstellen, aber das wird nicht richtig sein. Nur die Annullierung gegenüber der Gruppe gibt ihm ein Beispiel, gibt ihm eine Richtung, wie man sich dem Schöpfer gegenüber annullieren muss. Und dann kommt er zu solchen Annullierungen dem Schöpfer gegenüber und fängt in diesem Maß an, sich mit Ihm zu verbinden.

Ja, Dudi.

15:07
Vorleser: Gilad, bitte.
Schüler: Ja. Rav, wenn ich zum Lernen der Artikel von Rabash fragen darf: Ich habe jetzt während des Lesens die Stufen des Artikels aufgeschrieben, und obwohl wir diesen Artikel schon viele Male gelernt und aufgeschrieben und ihn auch viele Male aufgeteilt haben, ist es wie beim ersten Mal, etwas, das wir nie gelernt haben.
Rav: Das ist so…
Schüler: Warum… Was ist in den Artikeln von Rabash, das so… Wie hat er das geschrieben? So raffiniert. Wie hat er es gemacht, dass wir es jedes Mal anders sehen?

Rav: Das liegt nicht daran, dass er es so raffiniert geschrieben hat, sondern daran, dass wir jedes Mal neue Kelim öffnen. Deshalb steht geschrieben: „Und sie seien in deinen Augen wie neu" – in deinen Augen, das heißt in deinen Kelim. Wenn du richtig vorankommst, kommt heraus, dass du die Kelim öffnest, und in deinen Augen ist es neu. Und nicht, dass es eine besondere Schrift ist, die jedes Mal neu aussieht. Das gilt nur für einen Menschen, der sich entwickelt.

Schüler: Rav, darf ich auch etwas zum Inhalt des Artikels fragen?
Rav: Ja.
Schüler: Was ist „die Herde meiner Weide"? Er fängt damit an und sagt: „ihr, meine Herde, Herde meiner Weide", „ihr werdet Mensch genannt". Was ist diese Stufe oder dieser Zustand „Herde meiner Weide"?
Rav: Dass ihr euch in Meinem Ziel befindet, in Meiner Absicht, und dass Ich bereit bin, Mich um euch zu kümmern, bis ihr zur Anhaftung kommt. Das ist es. Bis ihr zur Stufe des Menschen kommt, der dem Schöpfer ähnlich ist. Weil ihr bereit seid, euch zu verändern, und nicht wie die Akum, die Diener von Sternen und Sternzeichen, die angeblich eine andere Methode für einen angeblich spirituellen Fortschritt haben.

Latin 2.

Schüler (aus dem Spanischen übersetzt): Um Stolz zu fühlen, muss die Gemeinschaft auch die Verantwortung fühlen, die auf uns liegt. Können Sie uns helfen, daran zu erinnern, was diese Verantwortung ist?
Rav: Nein. Das müsst ihr schon wissen und untereinander besprechen.

Vorleser: Hier gibt es noch eine Frage.
Rav: Bitte, Dudi.

17:55
Vorleser: Zvika.
Schüler: Schana Towa, Rav, Schana Towa an alle Freunde in der Welt. Baal HaSulam sagt: „Deshalb fühlt der Mensch Unbehagen, wenn er empfangen muss. Deshalb schämt sich jeder Mensch, Brot der Gnade zu essen." Man sieht mich nicht. Die Frage ist zuerst: Was ist überhaupt „Brot der Gnade", und wie entfernt man das Brot der Gnade vor dem Schöpfer?

Rav: Dass wir nicht einfach so empfangen wollen. Wir wollen geben oder eine Gegenleistung empfangen, im Austausch für etwas. Wir wollen nicht die Empfangenden sein. Wir wollen wie der Schöpfer sein, aber der Schöpfer – Seine Natur ist Geben, Er weiß nicht, was Empfangen heißt, weiß es sozusagen nicht, ja. Und der Mensch weiß nicht, was Geben heißt, sondern nur Empfangen. Und dann wollen wir dem Schöpfer ähnlich werden, das heißt, wir müssen alle unsere Verlangen durchgehen und sie so ordnen, dass wir tatsächlich zum Geben werden. Und Geben drückt sich bei uns so aus, dass wir aufhören, zu empfangen, um zu empfangen; wir machen mit uns selbst… wir verkleinern uns bis auf null, das nennt man Zimzum. Und danach öffnen wir uns in der entgegengesetzten Form: Wir sind bereit zu empfangen, aber für Dich, nicht für uns – und das nennt man dann schon „empfangen, um zu geben".

Schüler: Ja, und er sagt: Um das zu korrigieren, musste die ganze Welt erschaffen werden, nur um das Brot der Gnade zu beseitigen? Ist das eigentlich die ganze Wurzel der Sache, die Welt zu erschaffen?
Rav: Ja. Ja.

Schüler: Danke.
Vorleser: Miller.

19:48
Schüler: Rav, wie kommt es, dass Rabash, als Sie die Schüler gebracht haben, gerade entschieden hat, etwas zu schreiben – und nicht etwa mündlich zu sagen oder Ihnen etwas zu geben, worüber Sie sprechen könnten, von dem, was Sie gelernt haben –, sondern sich hingesetzt und geschrieben hat?

Rav: Ich wollte das gar nicht so sehr und bin vor all diesen Dingen geflohen, aber irgendwie musste ich die Verbindung herstellen zwischen Rabash und den Leuten, die ich aus dem Institut von Berg gebracht hatte, in der Zeit, als sie zum Lernen kamen. Und ich war sozusagen für sie verantwortlich. Aber ich bin da schnell weggelaufen, innerhalb weniger Tage habe ich die Verbindung abgebrochen, als würde ich nicht zu ihnen gehören. Und das war gut, denn sonst hätte ich mich noch mehr verdorben – ich war ja sowieso schon verdorben.

Schüler: Was in dem, was Rabash dort geschrieben hat, hat sie gehalten oder ihnen eine neue Sichtweise gegeben? Denn offenbar gab es in ihnen ein Verlangen, ein Bedürfnis, etwas zu verstehen, etwas zu erlangen, und was er in diesem Artikel geschrieben hat, war das Fundament, wie er schreibt, für diese ganze Verbindung, die…

Rav: In diesem Artikel gab es ein einfaches Fundament: dass das Ziel ist, eine Gemeinschaft zu gründen. „Wir haben uns hier versammelt, um ein Fundament für den Bau einer Gemeinschaft zu legen", ja? Dass alle, die daran interessiert sind, der Methode von Baal HaSulam zu folgen, sich verbinden müssen – und gemäß ihrer Verbindung kommen sie voran.

Also eine einfache Sache: Wir bauen die Gemeinschaft. Soweit sie in allen ihren Mitgliedern zusammengeschlossen ist, so weit nennt man es, dass wir vorankommen – bis wir dahin kommen, „wie ein Mann mit einem Herzen" zu sein. Und das ist die ganze Korrektur: Dann kehren wir zu derselben Struktur von Adam HaRischon zurück.

Schüler: Was ist die Annullierung, die Liebe zum Nächsten ermöglicht, wie er schreibt – was ist daran so besonders?
Rav: Wenn jeder sich den anderen gegenüber annulliert, dann kommt heraus, dass wir zur Gestalt eines einzigen Menschen zurückkehren. Denn jeder annulliert sein Ego, und wir alle verbinden uns in einem Willen, einander zu geben, und dem und dem. Das heißt, wir kommen in einen Zustand, in dem die Eigenschaft des Schöpfers, das gegenseitige Geben, sich in uns einkleidet, sich in uns offenbart.

Schüler: Und wie macht man diese Annullierung? Verbindung ist verständlich, aber was heißt es, sich gerade zu annullieren, um sich zu verbinden?
Rav: Er annulliert sich praktisch gegenüber den Freunden: Er ist bereit, ihnen zu dienen und alles zu machen, um sie zu verbinden – das ist das eine. Das Zweite: dass wir alle diesen Weg auf uns nehmen, den Baal HaSulam geöffnet und offenbart hat. Eigentlich war er auch vor ihm schon offenbart, aber für unsere Generation ist es so. Auch der Baal Schem Tow und auch der ARI und viele Kabbalisten vor ihm – es gibt hier nichts Neues.

Das Neue liegt im Ausdruck für seine Generation, das ist es, was er gemacht hat, und darin ist er eigentlich groß. Das, was allen Generationen der Kabbalisten bekannt war, hat er gesammelt, zusammengetragen, gebracht und in der richtigen Form für unsere Generation ausgedrückt, uns gegenüber, und es uns offenbart. Das ist es.

Ja?

Schüler: Hier schreibt er, dass „wir uns versammelt haben, um ein Fundament für den Bau einer Gemeinschaft zu legen" – das war für die, die damals gekommen sind. Was ist heute unsere Aufgabe? Bauen wir weiter am Fundament, oder gibt es…?
Rav: Jeder, jede Gruppe, die sich versammelt und vorankommen will, fängt an demselben Punkt an: dass sie nicht weiß, was zu tun ist, dass sie zerstreut und verwirrt ist, jeder Einzelne von ihnen so, und sie wissen nicht, wie sie zum Ziel des Lebens kommen. Dann erklärt man ihnen, dass das Ziel des Lebens ist, zur Offenbarung des Schöpfers zu kommen, und dass die Offenbarung des Schöpfers gemäß der Gleichheit der Form geschieht.

Und zur Gleichheit der Form können wir nur kommen, wenn wir uns zusammen verbinden, „wie ein Mann mit einem Herzen". Und das kann man innerhalb der Gruppe machen, innerhalb der Gemeinschaft, wo man sich bemüht, das zu machen, und aus sich selbst eine solche Form macht, dass der Schöpfer uns hilft und so weiter.

Ja?

25:32
Schüler: Es ist nicht klar, was Sie vorhin gemeint haben, dass die Verbindung mit den neuen Schülern Sie verdorben hätte?
Rav: Ich wollte nicht in irgendetwas drin sein, ich weiß nicht, dort zu leiten und Vorträge zu halten und so etwas – das wollte ich nicht. Ich war ein paar Jahre vorher gekommen, zwei, drei Jahre bevor sie kamen, vielleicht mehr, und das war's. Ich wollte weiter mich selbst versorgen, wie man so sagt – wieso sollte ich plötzlich anfangen…

Ich kannte sie ja: Ich bin zum Institut von Berg gegangen. Berg war schon in Amerika, und über Jeremy und Schmuel Cohen, seligen Andenkens, über sie bin ich ins Institut hineingekommen. Ich habe dort einige Unterrichte und Vorträge gegeben, um ihnen zu zeigen, dass sie nicht auf dem richtigen Weg sind. Sie hatten alle möglichen roten Fäden, heiliges Wasser, alle solche Dinge, aus denen Berg wirklich einen modernen Chassidismus gemacht hat, und sie haben verstanden, dass das nicht richtig ist. Ich habe mit ihnen einige Abschnitte gelernt, Artikel von Baal HaSulam, und sie haben verstanden, dass das nicht ganz richtig ist.

Und dann kam Jeremy zu mir nach Rechovot – ich lebte damals noch in Rechovot –, und wir haben gesprochen, und ich habe ihm erklärt, dass das wirklich ein falscher Weg ist. Und da hat er verstanden, dass er das Institut verlässt und zu Rabash zum Lernen wechselt. Ich habe nur an ihm gearbeitet, und vielleicht an Schmuel Cohen, seligen Andenkens, und an Jossi Gimpel, seligen Andenkens, und so sind sie gewechselt. Nach ihnen wechselten schon Dutzende von Leuten, plötzlich kamen sehr viele Leute, ich kannte sie nicht einmal. Das war's. Und sie fingen an zu lernen.

Schüler: Rav, dass Sie sie nicht lehren und leiten und so weiter wollten – dieses Nicht-Wollen verstehe ich, aber wodurch hätte Sie das verdorben?
Rav: Ein Mensch, der leitet, verdirbt sich. Er fühlt sich doch trotzdem mehr als die anderen. Und man muss sich allen gegenüber annullieren. Wenn er fähig ist, sich auch ihnen gegenüber zu annullieren, obwohl er sie leitet, dann ist das schon eine besondere Persönlichkeit, aber normalerweise verdirbt es.

Schüler: Was müssen wir daraus lernen, wo wir uns an ein neues Publikum wenden und lehren, und unsere ganze Organisation eine Organisation der Erklärung und Verbreitung ist?
Rav: Wir müssen aufeinander aufpassen, wie wir vor der Ehre fliehen. Und dann hilft uns auch der Schöpfer: Er bringt den Menschen in alle möglichen Verwirrungen und Zustände, in denen alle über ihn lachen, alle ihn kritisieren – das ist zum Besten des Menschen.

ITA 3.

29:57
Schüler (aus dem Italienischen übersetzt): Baal HaSulam hat bei seiner Verbreitung überall über die Gefahren geschrien, in die die Welt geraten kann, hat mit wichtigen Leuten gesprochen und so weiter. Und was hat Rabash in Bezug auf die Verbreitung gemacht?

Rav: Er hat die Gruppe unterrichtet, die ich ihm gebracht habe. Dank der Gruppe – zu den ersten Artikeln habe ich ihn gedrängt, aber danach war es dank der Gruppe, mit der er gesprochen hat, die er angeschaut hat. Er wusste nicht, was das für Leute sind, denn er war relativ abgeschnitten von dieser Welt, und hier kamen Leute aus Tel Aviv zu ihm, Freunde… neue Leute, aus einer neuen Generation, nicht religiös, dieses Material kannte er nicht so gut. Da fing er an, in ihnen zu erkennen, was für Menschen es heute auf der Welt gibt, und daraus schrieb er die Artikel, die uns näher sind. Sonst hätte er so gesprochen, wie er es gewohnt war, in einer schwereren Form. Und was uns geholfen hat, ist, dass er über Jahre geschrieben hat, vom Jahr 84 bis zum Jahr 91, das heißt, sieben Jahre lang hat er Artikel geschrieben. Und das ist ein sehr großes Vermögen, das uns von ihm geblieben ist.

Ja? Petach Tikwa 31.

Schüler: Frage eines Freundes. Er schreibt: „Jeder Einzelne muss auf der einen Seite in Niedrigkeit sein. Auf der anderen Seite müssen wir stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Gelegenheit gegeben hat, in eine Gemeinschaft eintreten zu können, in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: ‚dass die Schechina zwischen uns weilt'." Die Frage ist also: Was ist der Punkt der Niedrigkeit, an dem jeder festhalten muss? Worin besteht hier die Niedrigkeit?
Rav: Das ist so, wie Rabash in den Gemeinschaftsartikeln schreibt: dass der Mensch fühlen muss, dass er weniger ist als alle in der Gemeinschaft. Er muss sich bemühen, in einen Zustand zu kommen, in dem er der Kleinste in der Gemeinschaft ist.

Schüler: Wie kann man einerseits den Freunden gegenüber niedrig sein und andererseits stolz auf den Weg? Diese beiden Eigenschaften stehen sich doch entgegen.
Rav: Es gibt noch viele scheinbar entgegengesetzte Eigenschaften, aus denen wir uns zusammensetzen müssen, ja. Das nennt man „und sein Herz erhob sich auf den Wegen des Schöpfers": Auf der einen Seite musst du auf den Wegen des Schöpfers unterworfen sein, auf der anderen Seite „und sein Herz erhob sich auf den Wegen des Schöpfers".

Latin 11.

Schüler (aus dem Spanischen übersetzt): Der Text sagt, dass man wissen muss, was Ehrfurcht vor dem Schöpfer ist, und dass der Mensch sich mit ihrer Hilfe mit dem Schöpfer verbindet. Ist diese Ehrfurcht etwas, das man verlieren kann, oder ist das eine persönliche Sache?
Rav: Ehrfurcht ist eine persönliche Sache: dass der Mensch in einen Zustand kommt, in dem er Angst hat, dass er dem Schöpfer nicht ähnlich werden kann. Das ist es.

Tel Aviv 4.

34:23
Schüler: Danke, Rav. Da gibt es diese Sache, dass er schreibt: „in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: ‚dass die Schechina zwischen uns weilt'". Das heißt also, dass wir kein Ziel haben, das außerhalb von uns ist, richtig? Das ist sozusagen…
Rav: Zwischen uns, zwischen allen unseren Verlangen. Dass es zwischen allen unseren Freunden nur eine Sache gibt: dass wir in solchen Verbindungen des Gebens und der Liebe verbunden sind, wo sich gemäß der Gleichheit der Form die Schechina einkleiden kann, der Schöpfer, der sich offenbart.

Schüler: Also das, was eigentlich das Ziel macht, sind die Einzelteile, richtig? Dadurch, dass jedes Einzelteil es will – ist es das, was das Ziel macht, und nicht das Ziel, das die…?
Rav: Entschuldige, wiederhole das.
Schüler: Dass jedes Einzelteil dieses Ziel will, dass die Schechina zwischen uns weilt – macht das das Ziel, oder macht das Ziel die Einzelteile, erschafft es die Einzelteile?
Rav: Das Ziel ordnet die Einzelteile, und wir bestimmen gemäß dem Ziel die Einzelteile, denen wir ähnlich werden müssen.

Petach Tikwa 4.

Schüler (aus dem Englischen übersetzt): Guten Morgen, Rav, Freunde, nur eine Frage: Warum helfen Ihnen die übrigen Schüler von Rabash, die noch da sind, nicht bei der Verbreitung und den anderen Dingen?
Rav: Ich habe keinen Kontakt mit ihnen, ich weiß auch nicht, wo die Schüler von Rabash sind, ich habe keine Verbindung. Nachdem Rabash gestorben ist – und auch bevor Rabash gestorben ist, gab es zwischen uns nicht viel Verbindung, jeder war mit seinem eigenen beschäftigt. Ich war die ganze Zeit bei Rabash, und meine ganze Zeit bestand darin, mit ihm verbunden zu sein und ihm zu dienen, so viel wie möglich: ihn überallhin zu fahren, ihn irgendwo übernachten zu lassen, alles Mögliche. Jeden Tag zum Meer zu gehen und all die anderen Dinge. Und ich hatte keine andere Beschäftigung, und außerdem bei den Unterrichten zu sein – Nachtunterricht wie wir jetzt und Abendunterricht jeden Tag von fünf bis sieben Uhr abends. Das war meine Aufgabe. Und außerdem habe ich gearbeitet, deshalb hatte ich überhaupt keine Möglichkeit, mit den Freunden in Verbindung zu sein. Es gab eine kleine Gruppe, die Rabash aus sechs Leuten zusammengestellt hat, ja, und wir waren wie eine Gruppe. Eine sehr kleine Gruppe, eine sehr besondere, und das nannte sich Gruppe – aber meine ganze Beschäftigung war, bei Rabash zu sein.

Nikolajew Sotschi.

38:17
Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Bevor Rabash diese Artikel geschrieben hat, waren dieselben Normen des Verhaltens, die Beziehungen zwischen den Freunden – alles, was hier geschrieben steht – für Menschen, die die Weisheit der Kabbala lernen, verständlich und spürbar. Und nachdem er geschrieben hat, ist es für uns, wenn wir das lesen, nicht nur unverständlich, sondern manchmal hat man auch keine Kraft, es zu lesen, und es geht nicht in den Kopf. Meine Frage ist: Als Rabash die Artikel gerade geschrieben hatte und Sie gelesen haben – wie hat er empfohlen, das umzusetzen? Das heißt, zu jedem Ereignis etwas zu finden, einen Teil des Artikels, nach dem man sich in diesem Fall richten soll, oder einfach lesen und lesen und lesen?

Rav: Er hat einen Artikel pro Woche geschrieben und ihn mir zum Vervielfältigen gegeben. Ich ging an den Ort, wo man die Artikel vervielfältigte, Kopien machte, und ich habe sie vervielfältigt und unter allen verteilt. Das waren ungefähr vierzig Kopien, Copies, die ich an vierzig Leute verteilt habe. Das war's.

Und wir haben diesen Artikel eine Woche lang gelesen, bis er gegen Donnerstag der folgenden Woche den nächsten Artikel schrieb, und ich habe ihn wieder vervielfältigt und unter den Freunden verteilt, unter allen Gruppen. Es gab drei Gruppen, insgesamt etwa vierzig Leute.

40:18
Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Ich möchte es präzisieren. Er hat doch praktisch geschrieben, wie wir uns zueinander verhalten müssen, praktische Anweisungen. Dass er geschrieben hat – wenn ich es richtig verstehe, wussten die Kabbalisten sowieso, wie man sich zueinander verhält. Und dass er diese Artikel für uns geschrieben hat – was müssen wir damit machen? Müssen wir irgendwelche praktischen Punkte aus dem Artikel herausziehen und in der Gruppe daran arbeiten, oder ist das einfach allgemeines Lernmaterial wie alles …?
Rav: Wir müssen die Beziehungen zwischen uns so ordnen, wie es in diesen Artikeln steht. Mehr habe ich dazu nicht hinzuzufügen – nachdem ich höre, was du fragst, wo du schon seit Jahren bei uns bist…

Schüler: … …
Rav: Sie müssen diese Artikel gemeinsam lesen, bis euch allen diese Artikel klar sind, und ihr euch bemüht, sie zu erfüllen.

Unity 2.

41:36
Schüler (aus dem Russischen übersetzt): Wird von jedem im Zehner eine ähnliche Handlung verlangt, oder jeder …?
Rav: … Wenn wir Artikel lesen, müssen wir sie in derselben Woche umsetzen. Das heißt, es verlangt von uns, in denselben Zuständen zu sein, in denselben Beziehungen, wie wir sie im Artikel entdecken.

Ja, Dudi.

Vorleser: Im Saal. Marik.

Schüler: Ich wollte zu diesem Prozess der Annullierung fragen. Die Artikel von Rabash verwandeln diesen Begriff, diese Handlung, von etwas Verächtlichem in etwas Erhabenes – denn nur durch Annullierung kann man überhaupt vorankommen. Das heißt, das ist überhaupt eine Veränderung der Wahrnehmung der Wirklichkeit in Bezug auf diesen Begriff, auf diese Handlung der Annullierung. Die Frage: Wie sehen Sie diese Sache der Annullierung, was ist Annullierung für Sie? Was ist die Größe der Annullierung?

Rav: Nach dem, was ich aus den Artikeln sehe, verlangt Rabash – er sagt, dass der Schöpfer verlangt –, dass wir unseren Willen zu empfangen gegenüber dem Willen zu geben des Schöpfers annullieren. Das ist alles. Und daraus folgt alles. Und danach wird die Annullierung schon zur anderen Seite: dadurch, dass man den Willen zu annullieren annulliert¹, bis zu dem Punkt, dass man ihn in „um zu geben" verwandelt.

Ich denke, damit können wir für heute schon aufhören, wir haben noch ein paar Mitteilungen.

(Mitteilungen und Lied)

(Ende von Teil 2)