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Morgenstunde 07.06.2002 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Buch "Schriften von Rabash", Band 1, Artikel "Auf meinem Lager in den Nächten"

Wir haben einen Artikel aus "Stufen der Leiter" Band 2, Wochenabschnitt Tasria, "Auf meinem Lager in den Nächten" gehört.

Es gibt drei Hauptzustände im Menschen: "Liegen", "Sitzen", "Stehen" - so werden sie in der Spiritualität genannt. Spiritualität - das nennt man in der Seele. Wenn wir über das sprechen wollen, was mit unserer Seele geschieht, haben wir keine Sprache. Die Seele sind direkte, nackte, enthüllte Verlangen ohne Einkleidung im Körper. Die Seele existiert sowohl in Einkleidung im Körper als auch ohne Einkleidung im Körper. Die Weisheit der Kabbala spricht über Zustände, in denen die Seele im Körper eingekleidet ist, während über Zustände, in denen die Seele ohne Körper ist, sprechen Kabbalisten nicht. Sicherlich wissen sie das, lernen das, verbinden sich damit, es gibt eine Verbindung zwischen den Seelen.

Wer über die Barriere aufsteigt, in dem Maße wie er über die Barriere aufsteigt, in dem Maße wie er einen Massach hat, in diesem Maße stört ihn der Körper nicht mehr, und dann ist der Mensch entweder im Körper oder nicht im Körper. Und in dem Maße, wie er sich über der Barriere auf der Stufenleiter befindet, fühlt seine Seele sich ohne die Schwere des Körpers, fühlt sich frei. So sehr, dass der Mensch in seinem Leben in dieser Welt, während die Seele noch im Körper eingekleidet ist, einen Zustand erreichen muss, in dem er alle seine Verlangen so sehr korrigiert, dass der Körper überhaupt keine Trennung zwischen ihm und dem Zustand der Seelen ohne Körper darstellt. Dieser Zustand wird "Gmar Tikun" (Ende der Korrektur) genannt.

Aber wie auch immer, um über die Seelen in allen vorhandenen Zuständen zu sprechen, brauchen wir eine besondere Sprache. Unsere ganze Sprache nehmen wir aus dieser Welt. Woher sollen wir Worte, Namen nehmen, um über die Seelen zu sprechen? Die Kabbalisten, weil sie fühlen, was in der Seele geschieht, und sehen, dass unser Körper aus einem völlig anderen Material gebaut ist, aber in diesem Material dieselben Teile wie die spirituellen Teile in der Seele vorhanden sind - zwar gibt es keine Verbindung zwischen ihnen, aber man kann die Teile und Handlungen der Seele mit den Namen der Teile und Handlungen des Körpers benennen. Und so erfanden sie die Sprache der Zweige.

Man hätte die Sprache der Zweige in jeder anderen Sprache erfinden können, denn sie nahmen die Sprache aus dieser Welt. Im Aramäischen sehen wir, wie sehr sie sie angepasst haben, aber man kann jede Sprache anpassen, denn man nimmt die Sprache aus dieser Welt, von dem, was wir hier sehen und benutzen. Nur die Verbindung zwischen dem, was man in dieser Welt sieht, und dem, was man in der Seele, in der spirituellen Welt fühlt, diese Verbindung wurde nur an Menschen weitergegeben, die zur israelitischen Nation gehörten, an diejenigen, deren Sprache Hebräisch war. Deshalb stellten sie diese Verbindung zwischen der Sprache in dieser Welt und den Handlungen und Eigenschaften in der Seele her, und deshalb, ob wir wollen oder nicht, lernen wir nach dem, was sie uns gegeben haben, das ist die Sprache.

Deshalb, was wir lesen - zwar lesen wir Worte, die eine Verwendung in dieser Welt haben, aber wir müssen trotzdem nicht vergessen, dass wenn wir über die Seele und nicht über den Körper lesen wollen, wir dann beabsichtigen müssen, eine spirituelle Bedeutung für dieses Wort zu finden und nicht eine materielle Bedeutung. Dasselbe Wort, sagen wir "Tisch", gibt es in der Spiritualität wie in der Materialität. In der Materialität weiß ich, was ein Tisch ist, aber was ist ein Tisch in der Spiritualität? Wenn ich Spiritualität fühle, dann verstehe ich, was das ist. Vorerst verstehe ich nicht, was das ist, aber trotzdem muss ich in einer Art Frage bleiben, was das ist, und mir nichts wie in dieser Welt vorstellen, sonst komme ich nicht aus dieser Welt heraus und werde nie herauskommen.

Kabbalisten gaben uns gerade diese Sprache und verpflichteten uns, die Kabbala-Bücher zu studieren, damit wir während des Studiums danach verlangen zu verstehen, was sie geschrieben haben, was unter diesen Worten ist, das heißt, von der menschlichen Sprache in die spirituelle Sprache zu übersetzen. Es ist wie wenn man von Sprache zu Sprache übersetzt - ich habe einen Text auf Englisch vor mir, anstelle jedes englischen Wortes setze ich ein hebräisches Wort ein. So habe ich einen Text auf Hebräisch vor mir, aber die Worte darin rufen bei mir menschliche Gestalten aus dieser Welt hervor, und ich muss irgendwie danach verlangen, mich mit dem Wort in seiner spirituellen Bedeutung zu verbinden - was hinter dem Wort selbst ist, über welche Eigenschaft, über welche spirituelle Handlung, über welchen Zustand es spricht, was es mir sagen will. Deshalb, wie hier im Namen des Artikels "Auf meinem Lager in den Nächten" geschrieben steht, muss ich mir diese Worte übersetzen - was ist Lager, ein liegender Mensch, Nacht, was sind diese Worte in der Spiritualität.

In der Spiritualität wie in der Materialität gibt es drei Zustände für die Seele. Der kleinste Zustand wird "Liegen" genannt, wie bei uns, das ist ein Zustand, in dem der Mensch sich sozusagen vom Selbstbewusstsein trennt, vom Gefühl der umgebenden Wirklichkeit, und das wird Schlaf genannt. Oder Liegen, ein Zustand, in dem der Mensch nicht in seiner vollen Statur steht, nicht seine ganze Statur nutzt, sondern sein Kopf, Körper und seine Beine gleich in der Statur sind.

Danach gibt es das Sitzen. Das sieht man auch bei Säuglingen - zuerst liegen sie nur, danach können sie sitzen, und danach stehen und gehen, das sind die Entwicklungsstufen. So ist es in der Seele - die Seele mit kleinem Massach, mit kleinen Korrekturen, kann nur liegen, das ist ihr Zustand. Nicht dass sie liegt, es gibt kein solches Ding wie Liegen, sondern ein solch kleiner Zustand wird Liegen genannt, und ein größerer Zustand wird Sitzen genannt, noch größer Stehen und Gehen.

"Auf meinem Lager" - das ist ein Zustand, in dem in der Seele ein sehr kleines Licht ist, das ihr nur erlaubt, in diesem Zustand des Liegens zu sein. Nächte, Nacht - das ist nicht nur, dass in der Seele ein Mangel an Licht ist, sondern es gibt auch umgebendes Licht im Mangel um die Seele herum, aber die Umgebungsbedingungen sind so, dass es keine starke Erleuchtung gibt, und deshalb wird es Nacht genannt. Das ist ein allgemeiner Rückzug der Mochin (Lichter), allgemeine Erleuchtung und auch innerlich in der Seele.

Was bleibt dem Menschen in diesem Zustand zu tun? Der Sohar schreibt, dass im Zustand, in dem der Mensch sich ohne Kräfte befindet, er wie ein Säugling ist. Und was tut er? Er weint, er schreit, er fordert von seinem Höheren, von den Eltern in dieser Welt, dass sie sich um ihn kümmern, dass sie etwas mit ihm machen, dass er wächst. Das ist eigentlich ein sehr gesegneter Zustand für die Seele, wenn der Mensch beginnt, diese Zustände zu unterscheiden und was sie ihm bringen sollen, und dann entwickelt er langsam einen richtigen Zugang zum Höheren, der Schöpfer genannt wird, und wendet sich an ihn.

Und in Wahrheit haben wir außer dem Gebet, wie in allen Büchern geschrieben steht, keine andere Kraft, um Korrekturen zu durchlaufen und zu einer höheren Stufe aufzusteigen. Denn jedes Mal, wenn der Mensch sich in einem Zustand befindet, dann ist alles, was er in diesem Zustand hat - Reshimot, Meinungen, Kräfte - alles befindet sich in ihm und gehört zu diesem Zustand, in dem er sich befindet. Auch die Umgebungsbedingungen, was auf ihn einwirkt, bestimmt diesen Zustand, diese Stufe, auf der er sich befindet. Und wenn er wartet, bis sich die Bedingungen ändern, dann kann er so unendlich lange warten, bis Leiden kommen und ihn zwingen aufzusteigen und so weiter. Das heißt, was sind Leiden? Neue Reshimot von innen.

Aber Israel wird so genannt, dass sie die Zeiten über Sterne und Schicksale hinaus beschleunigen. Das heißt, der Mensch hat die Möglichkeit, eine Beschleunigung der Zeit, eine Beschleunigung der Entwicklung zu machen. Die Kräfte von außen zu nehmen, nicht von dem, was er hat, nicht von dem, was auf der Stufe ist, auf der er sich befindet.

Wie? Durch die Bücher und durch die Gruppe nimmt er Erweckung, sammelt die Erweckung, die bei den Freunden ist, von denen er fühlt, dass sie sich über seiner Stufe befinden. Auf diese Weise kann er von ihnen Erhebung nehmen, und es ist nicht wichtig, auf welcher Stufe sie wirklich sind, er muss ihre Stufe nicht prüfen, und er weiß nie genau, und niemand weiß, sogar auf welcher Stufe er selbst sich befindet. Sondern wenn er von ihnen beeindruckt ist, wie sehr sie zur Spiritualität hingezogen werden, kann diese Beeindruckung ihm als Brennstoff dienen, als Antrieb zur Spiritualität.

Es kann sein, dass der Mensch selbst ein großer Kabbalist ist, und die Menschen, von denen er beeindruckt ist, sind ziemlich anfängliche Menschen und haben keine Errungenschaften in der Kabbala. Das ist nicht wichtig, die Beeindruckung hängt nur von diesem Verhältnis zwischen ihm und ihnen ab, wie der Mensch das selbst arrangiert.

Und wenn er schon Beeindruckung von ihnen erhalten hat, das heißt, als hätte er die Reshimot in sich selbst erneuert, seine inneren Reshimot, dann kann er jetzt also mit diesen Reshimot nach oben wenden, das wird Erheben von MaN genannt, eine Bitte, dass der Höhere, eine höhere Stufe, ihn nach oben erhebt. Das heißt, es gibt hier eine Möglichkeit, nicht einfach wie die ganze Menschheit zu bleiben, sich im natürlichen Tempo durch die Schläge von Zustand zu Zustand zu entwickeln, sondern man kann hier positive Eindrücke von der Umgebung sammeln, sie innerlich als eigenen Mangel aufnehmen, und dadurch sich erheben.

Und dann erhebt sich der Mensch. Das heißt, er steht vom Liegen zum Sitzen und zum Stehen auf, und letztendlich drückt sich das im Gebet aus, das heißt in der Bitte an den Höheren, dass er ihn erhebt. Wir lernen in der Kabbala, dass im höheren Parzuf sein ACHaP, der untere Teil des höheren Parzufs, sich im unteren Parzuf befindet. Sie dringen wie zwei Teile ineinander ein, wie zwei solche Kegel, einer im anderen, und im gemeinsamen Bereich zwischen ihnen, dort ist unser ganzes Bewusstsein.

Dass wir uns gut, schlecht fühlen, dass wir eine Beziehung zur Spiritualität haben oder nicht, all die Dinge, die wirklich bei uns in innerer Bewegung sind, sind in innerer Bewegung, weil der Höhere, der die ganze Zeit in uns in seinem Teil ist, die ganze Zeit in uns verändert, uns alle möglichen Veränderungen gibt, um uns zu erwecken. Wenn wir also selbst beginnen, diesen Höheren zu suchen, der in uns ist, uns mit ihm zu verbinden, von ihm zu fordern, dass er uns erhebt, wird das geschehen. Uns fehlt nur der Wille, und den Willen erhält man von der Umgebung.

Rabash erklärt hier, dass der Mensch zwei Teile in seinen Kräften hat, Kräfte des Gebens und Kräfte des Empfangens. Obwohl das nicht ganz richtig ist, verwenden wir einfach in der Kabbala Wortabkürzungen, Definitionsabkürzungen. Denn wir haben keine Kräfte des Gebens, wir haben keine Gefäße des Gebens. Sondern unsere Gefäße des Empfangens, der Wille zu empfangen, der unser ganzes Wesen auf allen Ebenen ist, wo auch immer, wenn dieser Wille zu empfangen eine bestimmte Korrektur erhält und arbeiten kann im Geben um zu geben, nur im Geben, wird er Gefäße des Gebens genannt, und mit ihnen arbeitet man zuerst.

Das heißt, ein Mensch, der durch das Studium und die Gruppe beginnt voranzukommen, weiter nach innen in seine inneren Handlungen einzudringen, in das, was spirituelle Handlungen genannt wird, aber das sind noch keine spirituellen Handlungen, das sind noch nur Handlungen der Vorbereitung. Aber trotzdem arbeitet er hauptsächlich mit Gefäßen des Gebens. Er trennt sich sozusagen ein wenig von dieser Welt und nimmt das ganze Studium nur als eine Art von der Wirklichkeit etwas getrenntes Ding auf.

Nachdem er die spirituelle Wirklichkeit versteht, dann kommt der zweite Teil seiner Handlungen, in dem er auch seine Materialität verbinden kann - Haus, Kinder, Frau, Arbeit, das ganze Leben, das er lebt, und sein Verhältnis zu anderen Menschen, er kann alles mit dem spirituellen Weg verbinden, und mehr noch, Genüsse, die von oben kommen. Und all das wird schon genannt, dass er Gefäße des Empfangens benutzt.

Aber zuerst lernt man und benutzt nur Gefäße des Gebens, reine, kleine Gefäße, und relativ getrennt von unserer Wirklichkeit. Wir benutzen nicht unser ganzes Leben, um zur Spiritualität voranzukommen, sondern bevorzugen nur spirituellen Fortschritt gegenüber ein wenig materiellem Fortschritt.

Schüler: Hier wird über Nefesh de Kedusha, Nefesh de Klipat Noga und Nefesh der drei unreinen Klipot gesprochen, können Sie das bitte erklären?

Der Schöpfer wollte etwas erschaffen, das wie Er sein würde. Und nicht nur, dass es wie Er wäre, sondern dass es wollen würde, wie Er zu sein. Das heißt, dass das Geschöpf die Vollkommenheit, Größe und Ewigkeit als das Gute und Erhabenste erkennen würde, dass es mit eigenen Kräften das entdecken würde, und mit eigenen Kräften dazu gelangen würde, dass es "Gefäße" hätte, wie man sagt, wie der Schöpfer. Dass wie die Verlangen so auch die Gefäße beim Geschöpf wären, und diese Gefäße so weit korrigiert wären, dass am Ende der Korrekturen, am Ende der Arbeit des Geschöpfs, es den Stand des Schöpfers erreichen würde. Das wird genannt, dass Israel durch Handlungen, die Tora genannt werden, zum Schöpfer gelangt, und das wird auch genannt "Chad Hu Echad" - Er ist Eins. In einer Statur, in einer Stärke, in Eigenschaften.

Nun, wie macht man das? Man kann alles nur aus dem entgegengesetzten Zustand erlangen. Deshalb muss das Geschöpf im Anfangszustand das Gegenteil vom Schöpfer sein. Aber wenn das Geschöpf entdecken würde, dass es das Gegenteil vom Schöpfer ist, hätte es keine Kräfte für Fortschritt, für Korrektur, und es wäre einfach hilflos. Deshalb muss man ein System bauen, durch das das Geschöpf langsam, langsam, von der Enthüllung eines kleinen Unterschieds - und es korrigiert ihn - und so mehr und mehr bis zum größten Unterschied, und wenn es ihn korrigiert, gelangt das Geschöpf zu einem Zustand, in dem es von Dunkelheit zu Licht kommt. Es ergibt sich hier, dass der Weg zwischen uns vom entgegengesetzten Zustand bis zum Schöpfer, bis zum vollkommenen Zustand, dieser Weg ergibt eine Sache und ihr Gegenteil.

Das heißt, obwohl ich mich jetzt in einem völlig entgegengesetzten, am meisten verdorbenen Zustand befinde, fühle ich das nicht. Und je mehr ich vorankomme und mich dem Schöpfer nähere, entdecke ich, wie viel verdorbener ich gegenüber dem Schöpfer bin. Das ist sozusagen unlogisch. Ich werde dir doch näher, warum fühle ich mich dann auf jeder Stufe schlechter als vorher? Und so sieht es uns wirklich aus.

Ihr seid vorläufig so, wer schon, und wer das noch nicht gefühlt hat, aber eigentlich, wenn der Mensch einen Schritt vorwärts macht, in dem Moment, wo er in den nächsten Zustand eintritt, fühlt er sich schlechter als im vorherigen Zustand. Danach korrigiert er ihn, danach geht das in irgendeiner Form an ihm vorbei, und er fühlt sich besser, näher, versteht mehr, wie er es vorher nicht hatte. Aber jedes Mal, jeder Zustand wird aufgebaut aus "Und es ward Abend und es ward Morgen, ein Tag". Alles beginnt mit der Nacht, und danach kommt der Tag.

Diese Dinge sind Dinge, die für Anfänger sehr schwer zu akzeptieren sind. Denn wirklich jedes Mal scheint es mir, dass ich mich auf dem Weg verirrt habe, dass ich nicht am richtigen Ort bin, und dass ich überhaupt nicht auf dem richtigen Weg bin. Und wieder braucht man Unterstützung, Kräfte, Bücher, alle möglichen Dinge, die mir die ganze Zeit eine Art Stütze, Sicherheit geben.

Und es gibt hier viele Kräfte, die gleichzeitig in verschiedene Richtungen wirken. Wenn ich aufsteige, dann je mehr ich aufsteige, das heißt mich dem Schöpfer nähere, seinen Eigenschaften nähere, dann korrigiere ich sozusagen einerseits mehr die Eigenschaften, aber andererseits öffnet sich die Klipa mehr. Das heißt, die Klipa, das sind meine unkorrigierten Verlangen, öffnen sich mehr. Und dann fühle ich mehr und mehr, wie fremd ich bin und das Gegenteil vom Schöpfer.

Je mehr ich aufsteige, befinde ich mich jedes Mal mehr und mehr zwischen gegensätzlicheren Kräften, rechts und links, Eigenschaften des Schöpfers und Eigenschaften des Geschöpfs. Eigenschaften des Geschöpfs werden linke Linie genannt, unkorrigierte Verlangen. Und Eigenschaften des Schöpfers werden rechte Linie genannt, in denen ich fühle, wer Er ist, und der Mensch befindet sich in der Mitte.

Wenn es rechts und links ist, kann man es sich so vorstellen, dass die Eigenschaften des Schöpfers oben sind, die Eigenschaften des Geschöpfs unten, und dieser Teil, den ich auf jeder Stufe korrigieren kann, dieser kleine Teil des zusätzlichen Willens, der sich jetzt enthüllt, er wird eigentlich Klipat Noga genannt. Und ich weiß noch nicht, über diesen Teil des Willens zu bestimmen, ob er gut, schlecht oder irgendetwas ist. Alles liegt in meiner Hand.

Wenn ich diesen Teil an die Eigenschaften des Schöpfers anhefte, dann trete ich in die Kedusha ein, und ich korrigiere ihn, diesen Teil. Und wenn ich dabei nicht erfolgreich bin, dann in dem Teil, in dem ich die Wahl habe, entweder durch ihn zu einer höheren Stufe aufzusteigen oder Gott behüte an die Klipa zu haften, dort hafte ich an die drei Klipot selbst.

All diese Kräfte, sowohl die Eigenschaften des Schöpfers, die Kedusha, als auch die Eigenschaften des Geschöpfs, die Klipa, und auch Klipat Noga, dieser Teil, der mir als neutral klar wird und in dem ich Korrekturen machen kann, alle befinden sich in mir. Sie befinden sich nicht in meiner Umgebung irgendwo dort oben, im Himmel, als Eigenschaften des Schöpfers, oder innerhalb der Erdkugel dort drinnen. Als ob drinnen etwas wäre, brennendes Feuer, ich weiß nicht was, und dort befinden sich die unkorrigierten Eigenschaften des Geschöpfs, die Klipot. Sondern all diese Dinge befinden sich nur in mir. Überhaupt alles befindet sich innerhalb der zehn Sefirot der Seele.

Es gibt außer dem nichts, und wir lernen außer dem nichts. Auch Malchut de Ejn Sof, wir lernen, dass sie eine geschlossene Struktur eines Systems von Verlangen ist, die man korrigieren und zu hundert Prozent zur Ähnlichkeit mit dem Schöpfer bringen muss. Es gibt hier nicht mehr, wir beschäftigen uns nur mit einer eingerahmten und einfachen Struktur.

Deshalb keine solchen Vorstellungen vorstellen, obwohl sie schön und bildlich sind und den Menschen anziehen. Pass auf, hier ist der Eingang zur Hölle, verpasse es nicht, hier gibt es eine Tür zum Garten Eden. Alle möglichen solchen Dinge. Aber in Wahrheit sind all diese Dinge emotionale Dinge in uns, es gibt nichts außerhalb des Menschen. Wir lernen, dass außerhalb des Menschen nur das einfache Höhere Licht ist, das die ganze Wirklichkeit füllt. Aber was wir von diesem Höheren Licht in unseren fünf Sinnen aufnehmen und wie wir es aufnehmen, das zeichnet in uns das Bild der Welt.

Und wenn es andere Eigenschaften gäbe, würden wir das Höhere Licht anders aufnehmen und das würde bei uns "andere Welt" genannt werden. Aber außer meinem Bewusstsein, meiner Aufnahme, dass ich wie eine schwarze Box bin, gibt es nur Licht, in dem es keine Form gibt, und ohne es wird "Sein Wesen" genannt, und wenn ich es allgemein aufnehme, wird das "Schöpfer" genannt. Und wenn ich es schon in mehr Details durch die Massachim aufnehme, dann teile ich es nach den Massachim in meinen Beziehungen zu ihm - Chochma, Chassadim, groß, klein, umgebend, innerlich und so weiter.

Deshalb, wenn du fragst, was ist Kedusha, Klipa, Noga und drei Klipot, das ist meine innere Struktur, in der ich lebe, und in der ich meine unkorrigierten Verlangen zu korrigierten übertragen will, jedes Mal noch einen Teil und noch einen Teil und noch einen Teil. Und jedes Mal, wenn ein Teil zur Korrektur in meinem Besitz ist, wird er "Klipat Noga" genannt und um ihn kämpfe ich wirklich.

Denn um Kedusha muss ich nicht kämpfen, ich habe das Gott sei Dank schon korrigiert und es kann sich nicht verschlechtern. Über Klipa habe ich noch keine Kräfte und ich fürchte mich nur und entferne mich von diesen Verlangen und will sie nicht benutzen, um nicht zu fallen, um keine Angst vor der Kedusha zu haben, nicht von der Spiritualität zu fallen. Also je mehr ich mich von der Nutzung dieser Verlangen entferne, wird das genannt, dass ich vor der Klipa fliehe. Und Noga sind diese Verlangen, die definitiv auf der Stufe, in diesem Zustand, ich die Möglichkeit habe zu bestimmen, was genau ich mit ihnen mache, und dann aus Noga erhebe ich das MaN, bitte um Kräfte von oben.

Und wie bitte ich? Wie ich erklärt habe, nachdem ich von meinen Freunden, von meiner Umgebung, ihre Erhebung zur Spiritualität sammle, dann erhebe ich diese Kräfte, diese Beeindruckung, nach oben als MaN als Gebet, und dann gibt mir der Höhere Kraft. Von ihm steigt zu mir ein Licht herab, das "AB SaG" genannt wird, das mich korrigiert, mich erhebt, und dann haftet Noga an der Kedusha.

Ich habe wieder das übertragen, was "Trennung" genannt wird, das ist wie "Teighebe", wenn ich noch einen Teil von der Klipa genommen und durch seine eigene Nutzung in Noga zur Kedusha übertragen habe. Und so jedes Mal. Die Wahrheit ist, dass das sehr einfache Handlungen sind. Das Problem ist gerade wie in der ganzen Kabbala, nur wenn der Mensch die ganze Zeit auf dem richtigen Ansatz steht, es richtig zu sehen, dass es in ihm geschieht, in seinen Verlangen - denn sie sprechen nur über die Seele, die eine Sammlung von Verlangen ist und er sich nicht verwirrt, dann findet er sehr schnell, wie er dieses innere Bild in sich ordnen kann.

Schüler: Gibt es in der Vorbereitungsphase irgendeine Möglichkeit, diese Handlungen zu machen und dadurch unsere Arbeit in bestimmter Weise zu ändern, uns etwas anders zu verhalten?

In der Vorbereitungsphase können wir nicht bestimmen, wo wir uns befinden, in welchen Verlangen. Wo ist Empfangen, wo ist Geben und woran genau arbeite ich. Ich habe keine Ahnung davon. In der Vorbereitungszeit ist der Schlüssel zur richtigen Arbeit, alles dem Höheren zuzuschreiben. Denn der minimalste spirituelle Zustand, in den der Mensch eintritt und in dem er eingeschlossen wird, nachdem er die Barriere überquert, wird "Ubar" (Embryo) genannt.

Wenn der Mensch sich vollständig gegenüber dem Höheren annulliert, dass Er macht, was Er will, das wird genannt, alles dem Höheren zuzuschreiben, denn Er ist groß, Er handelt und Er macht alles in mir und um mich herum. Die Wahrheit ist, dass es so ist, nur müssen wir in irgendeiner Form dafür Übungen machen, denn darin erfolgreich zu sein, sind wir nicht fähig, jedes Mal wird es uns entgleiten und wir werden darauf zurückkommen müssen, und wieder unseren Verstand waschen müssen, dass es so ist, und uns selbst überzeugen, dass es so ist.

Und nur dadurch, dass wir den Schöpfer sehen werden, diese Wirklichkeit, die wirklich so macht, dann werden wir überzeugt sein. Der Wille zu empfangen ist sehr zweckmäßig: "Zeig mir und das war's. Lass mich kosten." Warum sagen wir "Kostet und seht, dass der Ewige gut ist"? Ist es nicht genug zu sehen?

Es ist wie kleine Kinder, sie müssen kosten, das ist der sicherste Sinn, es nach innen zu nehmen, und du siehst es bei Säuglingen. Also bis du den Schöpfer nicht wirklich so als inneres Licht kostest, wird das nicht genannt, dass es deins ist, dass es klares Wissen ist. Deshalb sind wir sicherlich nicht fähig, dazu zu gelangen, bevor uns die Barriere geöffnet wird. Das heißt, dass das Licht in unsere Gefäße eintritt.

Aber zu diesem ersten spirituellen Zustand, der mir nahe ist, zu ihm muss ich mich sehnen. Und wenn ich bei allen Gelegenheiten, die mir von oben gegeben werden, mich sehne, schöpfe ich alle meine Möglichkeiten aus, dann trete ich wirklich in diesen Zustand ein, denn ich habe alle Anstrengung gemacht.

Wann alle Anstrengung endet, weiß ich nicht im Voraus. Das hängt von der Struktur jeder einzelnen Seele ab. Aber das Zeichen, dass sich der Himmel geöffnet hat, ist ein Zeichen, dass ich fertig bin. Das ist im Artikel "Es gibt nichts außer Ihm", "Shechina im Exil", der erste Artikel im Buch "Shamati".

Dort ist die ganze Tora für Anfänger und nicht nur für Anfänger, das begleitet über sehr viele Stufen und überhaupt bis Gmar Tikun diese ganze Angelegenheit, aber dort ist es schon Arbeit anderer Art, nach der Barriere.

Aber das ist eigentlich die Aufgabe. In jedem Zustand zum Gefühl zu gelangen, dass "Es gibt nichts außer Ihm", trotz allem was geschieht, was sein wird und egal was, wenn du dich überwindest und in dieses Gefühl eintrittst ohne dich von der Wirklichkeit zu trennen, dass du in dieser Welt bist. Denn es ist keine Kunst, an irgendeinen abgelegenen Ort zu fliegen und dort zu sein, sondern wirklich die ganze Wirklichkeit zu leben, durch die alle möglichen Störungen auf uns einwirken.

Und dann sich mit diesen Störungen zu identifizieren und durch sie "Es gibt nichts außer Ihm" zu finden, wenn der Mensch diese Arbeit beendet, wird das genannt, dass er diese Welt beendet hat und in andere Störungen eintritt, die schon spirituelle Störungen sind, und durch sie nähert er sich weiter, um diesen Satz in seiner Fülle zu verwirklichen.

Was ist "Es gibt nichts außer Ihm"? Dass letztendlich, durch alle Störungen, die korrigierten Verlangen mich dazu bringen müssen, dass ich und Er und alle Handlungen, durch die ich gewachsen bin und gemacht habe, alles eins ist.

Schüler: Was ist in unserer Arbeit dieses Geben, wer ist der Schöpfer?

Männlich und weiblich im Embryo sind Zustände. Gefäße des Gebens und Gefäße des Empfangens, geben um zu geben, empfangen um zu geben. Wenn ich mit Gefäßen des Empfangens arbeite, wird das "Nukwa", "Mangel" genannt, und umgekehrt, wenn diese Mängel korrigiert sind, wird das schon "männlich" genannt.

Das heißt, "Nukwa" kommt vom Wort "Nekew" (Loch), Mangel, noch ein leerer Platz, der Korrekturen fordert. Und "männlich" wird das Gegenteil genannt, "der Gebende". Das heißt, das sind Zustände in demselben Menschen, in derselben Seele entsprechend, ob sie korrigiert sind oder nicht, auf jeder Stufe gibt es solche.

Oder wenn wir über die Seele gegenüber dem Schöpfer sprechen, dann ist die Seele gegenüber dem Schöpfer immer Nukwa, denn sie ist gegenüber dem Männlichen, denn von Ihm kommen immer alle Korrekturen. Es gibt Erheben von MaN zur Korrektur der Wirklichkeit, Korrektur der Verlangen und Erheben von MaN zur Füllung der Verlangen. In beiden Fällen erscheint der Schöpfer als die männliche Seite und die Seele ist sozusagen Nukwa ihm gegenüber, die Empfangende.

In der Kabbala wird das beschrieben als SoN de Azilut, Seir Anpin und Nukwa de Azilut. Seir Anpin de Azilut wird "der Heilige, gepriesen sei Er" genannt, der Gebende, der Gebende, der Korrigierende, der Füllende, und Malchut de Azilut, Nukwa de Azilut, ist die Sammlung aller Seelen, in der sich alle Mängel befinden und jeder von uns ist ein privater Wille, der private Teil von ihr.

Schüler: Mir ist diese Situation nicht klar, dass es einen Embryo gibt, am Anfang seiner Schöpfung, und er ist entweder männlich oder weiblich.

Wenn du über unsere Welt sprichst, dann ja, bei uns in der Spiritualität durchlaufen wir alle möglichen Zustände als Unbelebt, als Pflanzlich, als Belebt, als Sprechend, als Engel, als dem Schöpfer ähnlich werden. Und wir durchlaufen noch Tausende und Abertausende von Phasen, und in unserer Welt gibt es gegenüber jedem Zustand und gegenüber jeder Phase eine materielle Kopie, die für sich existiert, und jede Seele durchläuft eine Entwicklung, in der sie Nukwa ist, danach männlich, und wieder Nukwa, und wieder männlich.

Also bei uns in dieser Welt siehst du, dass diese Dinge sich in feste Dinge kleiden, weil unsere Welt unbelebt gegenüber der Spiritualität ist und sich nicht ändert, also jede Phase in der Spiritualität, jede Handlung, jede Eigenschaft, alles was dort existiert und sich jedes Mal ändert, bei uns in dieser Welt erhält es eine Form, die sich nicht ändert, und deshalb ist es so.

Aber außerdem gibt es auch einen Unterschied zwischen den Seelen, auch in den Seelen selbst gibt es Unterschiede, je nachdem aus welchem Teil von Adam haRishon dieser Wille kommt. Eine Seele ist ein privater Wille der allgemeinen Seele, die "Adam haRishon" genannt wird. Und je nachdem aus welchem Teil des spirituellen Körpers des ersten Adams dieser Wille kommt. In diesem Körper unterscheiden wir zwischen rechter Seite und linker Seite, zwischen oben und unten, über dem Chase, unter dem Chase, es gibt sehr viele Unterscheidungen.

Also wie in den Zellen in unserem Körper, jede Zelle gleicht nicht der anderen, es gibt in ihr etwas anderes, sie verhält sich anders, sie wird betrieben und ist mit allen anderen Zellen im Körper in allen möglichen anderen Verbindungsformen verbunden. So ist es in der Spiritualität zwischen den Seelen, bei uns ist es nur das Ergebnis, die Kopie von dem, was in der Spiritualität geschieht, und daraus kann man lernen, wie sehr jeder von uns einerseits verschieden ist und trotzdem mit allen zu einem Körper verbunden ist.

Schüler: Was ist dieser Begriff Gefäß des Gebens?

Gefäß des Gebens ist wirklich eine sehr seltsame Sache. Gefäß des Gebens, oder Wille zu empfangen des Gebens. Wieder, aus Mangel an unseren Kräften, spirituelle Zustände auszudrücken, verwenden wir alle möglichen abgekürzten, einfachen Formeln. Sonst müsste ich für jeden Zustand, anstatt Katnut zu sagen, oder Embryo, oder Kopf, Körper, wie verwende ich das Wort Kopf? Anstatt zu sagen, was Kopf ist, welcher spirituelle Teil das ist, müsste ich dir ein halbes Buch schreiben, und auch das würde nicht reichen.

Deswegen haben wir eine Sprache, was ist der Zweck der Sprache? Dass ich dir durch ein zwischen uns vereinbartes Kennwort, in dieser Abkürzung, in diesem Kennwort, Wissen darüber gebe, worüber ich spreche und was ich meine. Und weil auch du dich in derselben Errungenschaft befindest, kannst du nach diesem Kennwort sofort verstehen, was ich meine.

Wenn ich dir Kopf sage, oder wenn ich jemandem Kopf sage, er weiß nicht, was das auf Hebräisch ist, und er wird nicht wissen, was zu tun ist. Also zuerst hörst du dieses Wort, Kopf, danach wenn ich Kopf zu jemandem sagen würde, der überhaupt nichts davon gehört hat, nehmen wir an zu einem Wesen nicht aus dieser Welt, dann weiß auch er nicht. Das heißt, es reicht nicht zu hören, und es reicht nicht einmal zu wissen, was das Wort selbst in dieser Welt ist, sondern du musst wissen, was ich unter diesem Namen meine.

Sagen wir, wir haben irgendeine Geheimsprache, die nur du und ich kennen, nur du und ich kennen die Codes, also musst du über diese Codes Bescheid wissen. Und dann schicke ich dir einen Brief, und dort steht über meine Großmutter geschrieben, und in Wahrheit meine ich nicht die Großmutter, sondern unter diesen Worten weißt du, was ich dort schreibe, und jedes Wort hat eine andere Bedeutung, die nur du und ich wissen.

Um wirklich Bücher in der Kabbala zu lesen, musst du verstehen, was sie unter diesen Worten meinten. Sonst sind diese Worte, wie wenn ein Spion dem anderen Spion schreibt, und niemand sonst weiß, worüber sie schreiben. Das ist es, was wir in den Kabbala-Büchern lesen.

Wozu lesen wir sie also? Baal HaSulam schreibt darüber in Punkt 155 in der "Einführung zum Talmud Esser Sefirot", dass dadurch, dass du dich sehnst zu wissen, aber dich sehnst, den inneren Inhalt des Wortes zu kennen, und dich nicht selbst täuschst, dass du irgendein Bild hast, das du dir vorstellst. Ein Bild, das Gott behüte irgendwelche Hände, Beine, irgendein Geschlecht hat, du weißt schon, wie sie diese schönen historischen Bilder malen, die angeblich in der Tora darüber geschrieben stehen. Sogar in Bnei Brak verkaufen sie solche Bilder, ich weiß wirklich nicht, wie man so etwas machen kann, aber so macht man es.

Wenn du also diese Dinge nicht in solch tierischer Form darstellst, sondern du die wahre Bedeutung der Dinge wissen willst, dann lädst du dadurch umgebendes Licht ein, vom Zustand, den sie beschreiben. Aber wenn du anstelle dessen, was sie schreiben, dir Bilder aus dieser Welt vorstellst, dann befinden sich sowohl die Geschichte als auch das Bild in dieser Welt, und du lädst keine Erleuchtung von oben ein, und dann bleibst du unbelebt und kommst nicht voran.

Das ist der ganze Unterschied zwischen der Methode der Kabbala und anderen Lernmethoden in der Tora. Dass wir durch das Studium wollen, dass umgebendes Licht zu uns kommt. Wir wollen verstehen, was die innere Bedeutung ist, das wird genannt "Innerlichkeit der Tora" zu lernen. Zu lernen, worüber genau sie in dieser Codesprache spricht. Und dann langsam, langsam, wenn man dieses umgebende Licht immer wieder einlädt, beginnt man darauf zuzugehen, bis man eintritt.

Schüler: Wir sagen, dass in der Arbeit, je mehr ich vorankomme, sehe ich den Unterschied zwischen mir und dem Schöpfer und dass es nichts außer Ihm gibt, und sogar die Beschleunigung, die sozusagen von mir abhängt, kommt von Ihm und ich fühle nur all das. Das bringt mich in einen Zustand völliger Hilflosigkeit. Andererseits schreibt er, dass er einen Vergleich zwischen der Wichtigkeit des Schöpfers und seiner eigenen Niedrigkeit machen kann und das wird ihm Kraft zur Arbeit bringen. Wie kann ein solcher Zustand, in dem ich die Kluft zwischen uns fühle, mir überhaupt Kraft geben, das zu tun?

Ich entdecke in meinem Zustand, dass ich kein richtiges Wissen habe, überhaupt keine Kräfte, ich habe nichts, womit ich etwas erwerben kann, worüber ich lese, dass ich überhaupt nicht dazugehöre.

Schüler: Mehr noch, selbst wenn ich wüsste, habe ich keine Kraft, eigentlich irgendetwas zu tun.

Ja, ich habe weder Wissen noch Kraft, irgendetwas auszuführen. Kurz gesagt, ich bin hilflos, ich kann nicht in die Spiritualität eintreten, was also tun, schließen wir das Geschäft und gehen nach Hause, oder was? Wie von diesem Zustand zu einem Zustand zu gelangen, in dem ich volle Kräfte habe, dass ich vorankomme kann, denn ich selbst muss diese Arbeit machen und nicht jemand anderes.

Schüler: Sozusagen oberflächlich betrachtet, wie das zu machen, sagen wir "Was in deiner Kraft steht zu tun, tue", aber auch das kommt von Ihm, letztendlich fühle ich nur, was an mir vorbeigeht.

Musst du nichts tun oder doch? Ich verstehe dich nicht. Wenn nicht, wozu müssen wir dann hier sitzen, es ist besser, in diesen Stunden zu schlafen.

Schüler: Das ist es, was ich frage, in diesem Zustand der Hilflosigkeit, wie kann dir Kraft zur Arbeit kommen?

Im Zustand der Hilflosigkeit kommt mir keine Kraft zur Arbeit. Wie kann ich trotzdem zu einem solchen Zustand gelangen, und bin ich wirklich fähig, und macht man das wirklich so.

Es gibt zwei völlig getrennte Dinge, die du miteinander verbindest. Erstens bin ich null und ein kleines Tier, ich habe keine spirituellen Kräfte und verstehe nichts in der Spiritualität, auch in dieser Welt verstehe ich nichts. Was verstehe ich in dieser Welt? Weiß ich, was in einem Moment mit mir und mit der ganzen Welt sein wird, und überhaupt wie sie gebaut ist und sich dreht, nichts weiß ich und verstehe nicht. Je mehr ich die Augen öffne, wenn ich nicht dumm bin, ist es wie Einstein sagte: "Ich fühle mich wie ein kleines Kind, das mit Steinen am Ufer des großen Ozeans spielt." Das ist wirklich das richtige Gefühl für jemanden, der ein wenig versteht, ein wenig fühlt, welche Kräfte es in der Natur gibt. Das ist unser Zustand, nicht schlimm.

Wenn du denkst, dass du mit deinen Kräften überhaupt diese ganze Angelegenheit verschlingen kannst, das ist sicher nicht so. Aber was? Gerade aus diesem Zustand hast du ein Sprungbrett zum aktiven Zustand. Aktiv worin? Dass du fordern kannst, dass du Kräfte hast, dass du Korrekturen hast, und dass du doch handelst. Das heißt, dieser Zustand kommt, um dir zu zeigen, dass du auf der gegenwärtigen Stufe wirklich so bist. Wie daraus herauskommen? Du hast einfach vergessen, dass du wirklich keine solchen Kräfte hast. Wozu hat der Schöpfer es so gemacht, dass wir bei jedem Schritt stecken bleiben und sehen, dass wir Nullen sind, und danach aus Hilflosigkeit uns erinnern: "Aber Er existiert, Er ist da, also wende ich mich an Ihn und Er wird alles arrangieren, dass es mir besser geht, dass ich verstehe, dass ich handle." Warum macht Er das so? Weil dieser ganze Prozess nur ein Mittel ist, damit ich mich mit Ihm verbinde, damit ich mich unterwerfe, damit ich mich verbinde, damit ich fühle, dass ich Ihn brauche, und dadurch erwerbe ich Seine Eigenschaften.

Letztendlich will Er, dass wir ewig, vollkommen wie Er werden. Also zeigt Er uns jedes Mal Schwäche, Hilflosigkeit, Hoffnungslosigkeit, Mangel an Wissen, überhaupt Mangel an Halt in der Wirklichkeit, Er zeigt uns den Punkt, der Ihm entgegengesetzt ist, damit du dich an Ihn wenden und das Gegenteil von dem erhalten willst, was du gefühlt hast. Das Gegenteil von dem, was du gefühlt hast, wird genannt, ein wenig von Ihm zu erhalten, von Seinen Eigenschaften, von Seiner Stufe. Und dann aus der Sache, die ihm entgegengesetzt ist, gelangst du zum vollkommenen Zustand. Und jedes Mal, je mehr du ins Schlechte eintrittst, dagegen erreichst du mehr Gutes. Alle Stufen sind so gebaut.

Schüler: Seine ganze Absicht mit der Kraft zur Arbeit, die er aus dem Vergleich zwischen mir und dem Schöpfer schreibt, ist das im Gebet?

Gebet wird genannt, dass du bittest. Nachdem du keine Wahl hast, nur aus Alternativlosigkeit, langsam erinnerst du dich, und Er macht es dir so, dass du dich an Ihn erinnerst, denn du selbst hättest nie an Ihn gedacht, das ist sicher, denn der Wille zu empfangen ist so gebaut, dass er in sich selbst geschlossen ist, es ist ein geschlossenes System. Er führt dir einen kleinen, nicht fühlbaren Lichtstrahl ein, und du erinnerst dich, dass Er existiert, sozusagen bist du ein "Held", der sich erinnert hat, aber Er ist es, der dich an Ihn erinnert hat, und jetzt kannst du dich wenden. So jedes Mal, und jedes Mal nur um die Verbindung mit Ihm zu verbinden und zu stärken. Denn damit baust du dein inneres, spirituelles System, damit erwirbst du von Ihm Seine Eigenschaften, damit wirst du wie Er. Aber vorher, um dir zu zeigen, wer Sein Gegenteil ist, wer du bist, muss Er dich in unangenehme Zustände bringen, die das Gegenteil von dem Zustand sind, den du erwerben wirst.

Schüler: Aber auch der Prozess selbst ist geschlossen.

Was heißt geschlossen?

Schüler: Er ist von selbst festgelegt.

Der Prozess selbst wird sicher geschehen, und sicher wirst du bei jedem Schritt stecken bleiben, die Dinge sind schon vor dir geschrieben, du weißt es noch nicht. Wenn du sehen würdest, dann würdest du sehen, dass du einmal einen Schlag bekommst und er wird am Kopf sein, und einmal wird er an der Hand sein, wenn du den ganzen Weg sehen würdest, dann ist es klar. Aber ohne dass du diese Schläge bekommst, wirst du nicht wachsen, "Er schlägt ihn und sagt ihm: Wachse."

Willst du vor den Schlägen fliehen? Das ist möglich.

Schüler: Das ist nicht möglich.

Warum nicht? Die Frage ist, wie du die Schläge durchgehst, das ist unser ganzes Studium. Sonst, wenn sowieso geschrieben steht, was wir durchmachen müssen, und all diese Zustände schon im Voraus festgelegt sind, was ist dann die Weisheit, wozu lerne ich dann. Ich lerne, den Weg in meinem Bewusstsein zu durchlaufen, in meinem Willen, ihn wirklich zu durchlaufen. Selbst wenn es nicht nötig wäre, selbst wenn sie mir etwas anderes geben würden, trotzdem will ich lernen, wer ich bin und wie sehr ich Sein Gegenteil bin, ich will das in Selbstbewusstsein machen. Und wenn ich das mache, fühle ich die Schläge nicht, ich durchlaufe sie mit Freude. Ich fühle die Enttäuschungen, ich fühle all diese Dinge, aber gleichzeitig schaue ich auf mich selbst von der Seite wie eine dritte Seite, Seite C, und ich sehe mich selbst wie einen Körper, der auf dem Operationstisch liegt und korrigiert werden muss. Ich selbst beteilige mich an dieser Korrektur, das ist ein völlig anderes Gefühl. Und anstatt jeden Schlag über fünfzig Jahre zu durchlaufen, durchläufst du ihn in zehn Minuten.

Schüler: Aber Hilflosigkeit von materiellen Dingen oder Hilflosigkeit von meiner Verbindung zu Ihm, von meinem Gefühl her ist es dieselbe Dunkelheit.

Menschen kommen zu mir zur Beratung, zur Behandlung. Gestern kam ein Mensch, den ich im Alter von 14 getroffen hatte, er ist Professor, Kardiologe, großer Herzspezialist, aber er kam gestern zu mir gebrochen, er ist auch krank und braucht schon Professoren, die ihn behandeln. Ich schaute ihn an, ihm ist nichts im Leben geblieben. Wir sprachen, ich musste sprechen, weil ich ihn viele Jahre kannte. Er hat einen sehr schweren Weg gemacht, er hat Errungenschaften in seinem Bereich erreicht. Er ist wirklich Professor und hat Bücher über Herzkrankheiten, alle möglichen besonderen Dinge. Aber Korrekturen tatsächlich, außer materiellen Dingen, die er gemacht hat, was er dadurch für die Menschheit gemacht hat, und wie sehr er gelitten hat und was er durch das Leiden gemacht hat, denn Leiden läutert auch den Körper, kannst du nicht mit einem Menschen vergleichen, der hier ist.

Warst du mit uns in den Kajaks? Nein. Du hast verloren. Wer dabei war, hat gemacht, was er über all diese Jahre gemacht hat. Ich sage dir das ernst. Wir verstehen nicht, wie sehr diese Dinge sich austauschen und dasselbe Ergebnis herauskommt. Wenn du sein ganzes Leben gehört hättest, was er mir erzählt hat, was ihm passiert ist und was er bis heute durchgemacht hat - eine solche Fahrt wie wir sie hatten, hat denselben spirituellen Effekt. Wie kann man vergleichen mit dem, was er erzählt hat und was war.

Wir wissen nicht, was es heißt, Schläge bewusst zu durchlaufen. Schau, was die ganze Menschheit macht, wie wir es über Dutzende von Gilgulim gemacht haben, und jetzt kann man in einem Gilgul einen Sprung machen.

(Ende der Stunde)