Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Morgenunterricht 20.03.2002

Buch „Schriften des RaBaSH", Band 2, Artikel „Bo el Paro 2" (Komm zu Pharao 2)

Rav: Pessach wird „Passach" genannt, weil von all seiner großen Arbeit, die der Mensch durchläuft, in Aufstiegen und Abstiegen – mal sehnt er sich nach Spiritualität, mal sehnt er sich nach den Genüssen dieser Welt, mal hat er Berechnungen nur für sich selbst, mal berücksichtigt er vielleicht jemand anderen, obwohl die Berücksichtigung von jemand anderem sicherlich auch egoistisch ist, er sich also noch auf der Ebene dieser Welt befindet – aber wie Baal HaSulam im Brief auf Seite 70 in „Pri Chacham, Briefe" schreibt, dass der Schöpfer alle Male zählt, die der Mensch sich zu Ihm erhebt, und von all diesen Malen sammelt Er ein ausreichendes Maß, um dem Menschen ein Licht zu geben, das ihn aus Ägypten herausführt, und dass der Mensch zur Vereinigung eintritt, zur Verbindung mit dem Schöpfer, damit er die Göttlichkeit und die Kommende Welt offenbart.

Deshalb ist die Handlung selbst – dass diese vielen Male, die der Mensch Tag für Tag, Morgen für Morgen durchläuft, in der Zeit des Lernens, in der Zeit der Vorbereitung, in der Zeit, die er in die Gemeinschaft investiert – sie sammeln sich langsam zu einem Zustand an, der Pessach genannt wird. Das heißt, man sammelt alle sozusagen positiven Dinge, und negative Dinge, Abstürze, werden nicht gezählt. Abstürze bedeuten, dass der Mensch unter der Herrschaft der Ägypter versunken war. Das wird genannt: In den Häusern der Ägypter macht der Heilige, gepriesen sei Er, eine Berechnung, und in den Häusern Israels macht Er eine andere Berechnung.

Und wenn ein Zustand erreicht wird – für jede einzelne Seele ist es eine andere Berechnung, ein anderes Maß –, wenn der Schöpfer bezüglich irgendeiner Seele ein ausreichendes Maß an Häusern Israels gegenüber den Häusern der Ägypter erreicht hat – „Häuser" werden Kelim genannt –, dann sammelt Er sie und macht ihnen, das heißt, Er macht Pessach, sammelt sie, und daraus macht Er den Auszug aus Ägypten. Die guten Kelim, nachdem Er sie gesammelt hat, gibt Er ihnen das Licht der Korrektur, und der Mensch fühlt in diesen Kelim, dass er aus Ägypten auszieht.

Und die Ägypter bleiben einstweilen in Ägypten, die Kelim des Empfangens – er kann sie einstweilen nicht retten, er ist noch nur mit Galgalta Ejnaim, das Volk Israel zieht aus und wird danach des Empfangens der Tora gewürdigt. Und danach, am Ende der Korrektur, werden auch die Ägypter korrigiert. Und die Kelim, die sie aus Ägypten mitgenommen haben, korrigieren sie nach und nach – es geschieht das Zerbrechen, allerlei Zerstörungen des Ersten Tempels, des Zweiten, und wir, die wir uns jetzt hier am Ende der Korrektur befinden, machen die letzte Stufe.

Das ist im Grunde die ganze Sache. Also müssen wir auch Aufstiege und Abstiege zusammen annehmen, denn sowohl diese als auch jene müssen durchlaufen werden, und zwar so schnell wie möglich. Das hängt von der Anstrengung des Menschen ab, wie viel er investiert. Und es gibt hier viele Kräfte in der Gruppe, und wer sich anschließt und wirklich die Kraft der Gruppe nutzen will, der muss sich so viel wie möglich verbinden – durch Arbeit, durch Lernen, durch Absicht. Und dann wird die Erkenntnis der Größe des Schöpfers, die Erkenntnis der Größe des Auszugs aus Ägypten, die Wichtigkeit des Eintritts in die Spiritualität, das, was in der Gruppe vorhanden ist, auf ihn übergehen, und er wird auch gewürdigt werden, mit allen zusammen auszuziehen.

Denn obwohl wir sehen, dass Moses zum Pharao kommt, er mit dem Pharao kämpft, er sich mit dem Schöpfer verbindet – nur ein einziger Punkt im Herzen befindet sich einstweilen in Verbindung mit dem Schöpfer, und das restliche Volk weiß überhaupt nicht, was und wie. In der Dunkelheit, in der Eile sagt ihnen Moses: Geht, kommt, nehmt die Kelim, und um Mitternacht lasst uns fliehen, und das ist es. Sie hören einfach darauf, gehorchen, unterwerfen sich Moses, und dadurch werden sie des Auszugs aus Ägypten gewürdigt.

Deshalb müssen wir verstehen, dass wir nicht dahin kommen müssen, dass „alle meine Gebeine sprechen" – ja, zu einem solchen Zustand zu gelangen, das ist noch nicht das Ende der Korrektur, das ist nur der Beginn des Weges. Es ist nur ein einziger Punkt in mir, der für den Auszug aus Ägypten sprechen wird, und die übrigen Punkte in mir, die gegenüber Moses das Volk Israel genannt werden, die werden sich dem unterwerfen. Deshalb muss ein Mensch, der zur Gruppe kommt, sich auch der Gruppe unterwerfen, damit sie ihn mitzieht, damit sie ihn mitnimmt, ihn aufnimmt, und zusammen mit ihr zieht er dann von seinem Zustand in einen besseren Zustand.

Das ist es, was denjenigen betrifft, der kommt, sogar aus dem Ausland. Man fragt mich auch im Internet darüber – wie ein Mensch hierherkommen soll, mit welchen Absichten, mit welchen Wünschen, wie er sich darauf vorbereiten soll, dass er für eine Woche zu „Bnei Baruch" kommt. Das ist also eigentlich die Sache: Jeder, der bei uns ist, muss das auch tun. Und die Gäste, die bei uns sein wollen – so müssen sie es tun.

Und auch diejenigen, die keine Gäste sind, die nicht kommen und sich an verschiedenen Orten verstreut in den Ländern der Welt oder in Israel in der Ferne befinden, auch sie müssen sich mit dieser ganzen Aufgabe vereinen, mit dieser ganzen Botschaft zusammen, und das ist ohne Grenzen. Denn noch einmal: Nur der eine Punkt – der Pharao steht dem Punkt des Schöpfers gegenüber, und Moses befindet sich zwischen ihnen – das ist unser Punkt im Herzen, der zwischen Pharao und dem Schöpfer entscheidet, und die übrigen Verlangen in uns müssen sich einfach unterwerfen. So ist der Mensch in der Gruppe.

Deshalb steht geschrieben: „Heute seid ihr zu einem Volk geworden" – beim Auszug aus Ägypten. Vorher war es kein Volk. Dieser Auszug, der Erwerb des Massach, das geschieht auch im Inneren des Menschen, den er durch das Höhere Licht empfängt, das zu ihm kommt – das sind GaR de Chochma, die beim Auszug aus Ägypten kommen. Es ist unmöglich, die Kelim anders vorzubereiten als durch GaR de Chochma. Das wird die Spaltung des Schilfmeeres genannt, und das geschieht durch GaR de Chochma. Also kann man das nur durch die Verbindung tun. Viele Menschen, viele Freunde, die sich miteinander verbinden, die zu einem Volk werden, zu einem Kli, dann wird von oben das Licht kommen, das uns aus Ägypten herausführen kann.

Deshalb sind Liebe, Verbindung, Liebe, Verzicht an diesem Fest die notwendigen Dinge. Das ist eigentlich die Bedingung, dass der Wille eines jeden Einzelnen sich mit dem anderen verbindet, und so werden es wirklich Verlangen von Pessach sein, das heißt, dass wir unsere materiellen Verlangen unterwerfen, unsere egoistischen Verlangen herunterbringen, allerlei Berechnungen untereinander, und nur die Sehnsüchte, die Punkte im Herzen verbinden, sie alle zusammen verbinden, dass sich alle Punkte im Herzen zu einem Kli verbinden, das wirklich ausreicht, um das Licht anzuziehen, das von oben kommen wird, und seiner gewürdigt zu werden.

Hier beim Auszug aus Ägypten, an Pessach, gibt es eine Verbindung aller Artikel, der gesamten Arbeit des Menschen. Das ist eine Zusammenfassung des gesamten Prozesses, den er über Jahre hinweg während der Vorbereitung durchlaufen hat. Deshalb muss sich hier alles verbinden und zum richtigen Maß kommen, und wenn wir das tun, dann werden die Lichter von Pessach, sowohl materiell als auch spirituell, auf uns so einwirken, dass wir wirklich der spirituellen Nähe gewürdigt werden.

Ja.

Schüler: Und was macht einen bestimmten Körper zu einem Volk – ist es seine Aufhebung gegenüber dieser Kraft, die Moses genannt wird?

Rav: Ein Volk entsteht nicht dadurch, dass Jankel sich mit irgendeinem Schloimele verbindet. Ein Volk entsteht dadurch, dass sie sich alle mit Moses verbinden. Das ist es. Moses ist der treue Hirte, wie es heißt, er ist der Vertreter des Schöpfers im Volk, und das Volk Israel bedeutet, dass sie sich mit Moses verbinden, denn Moses ist die Eigenschaft von Israel, Yashar El, er ist die Richtung, derjenige, der die Richtung gibt. Und die Übrigen sind wie Schafe – das ist nicht wichtig, sie verbinden sich mit ihm und er bringt sie.

Schüler: Wenn also der gemeinsame Nenner die Verbindung mit der Eigenschaft Mosess ist, warum muss man dann Liebe überhaupt in diese Geschichte einbringen? Das heißt, jeder sagt, ich..

Rav: Du fragst so: Wenn jeder und jede von den drei Millionen, die in Ägypten waren, sich mit Moses verbunden hätte, dann wäre alles in Ordnung gewesen. Warum müssen sie sich also untereinander verbinden, um sich mit Moses und mit dem Schöpfer zu verbinden? Sie sollen sich doch einfach so mit Moses und dem Schöpfer verbinden. Warum ist diese Bedingung, dass sie sich untereinander verbinden, die notwendige Bedingung? Die notwendige Bedingung, sich mit Moses zu verbinden, ist die Beseitigung der Eigenliebe. Und das Ergebnis der Beseitigung der Eigenliebe ist die Nächstenliebe. Also verbinden sie sich zunächst untereinander – das wird genannt, dass sie die Eigenliebe aufheben –, und dann können sie die Botschaft von Moses empfangen, die Liebe zum Schöpfer, und durch Moses verbinden sie sich mit dem Schöpfer.

Schüler: Das heißt, man muss Moses nicht zustimmen, man muss wirklich seine Stufe erreichen, und das ist die Sache.

Rav: Das heißt, man muss.. Nein, man muss nicht die Stufe von Moses erreichen, sondern man muss die Arbeit der Nächstenliebe auf der Stufe annehmen, auf der sich das Volk Israel befindet, nicht auf der Stufe, auf der sich Moses befindet. Moses befindet sich auf einer spirituellen Stufe. Was bedeutet es, dass er sie mitziehen kann, dass er sie bringen kann? Er befindet sich auf einer spirituellen Stufe, das Volk befindet sich auf einer materiellen Stufe, ja? Das ist es.

Die Bedingung, dass sie Moses folgen – was heißt es, Moses zu folgen? Dass du zunächst einen Zimzum auf deine Kelim des Empfangens machst, und als Folge davon verbindest du dich mit allen auf deiner Ebene, mit drei Millionen solchen wie dir, und nachdem du den Verzicht auf dein Ego gemacht hast, kannst du dich mit Moses verbinden. Vorher kannst du das nicht.

Nun, der Auszug aus Ägypten selbst bedeutet, dass du dich mit Moses verbindest, nicht auf der Stufe von Moses. Du ziehst aus Ägypten aus, wenn du dich mit Moses auf der Stufe deiner Aufhebung verbindest. Das wird Geburt genannt. Der Auszug aus Ägypten wird Geburt genannt, denn es reicht dir, einfach mit geschlossenen Augen hinter ihm herzugehen. Moses geht mit offenen Augen, mit seinem Stab, ja? Und geht vorwärts, er weiß, wie er das Volk führen muss.

Und wenn er auf dem Weg geht, dann gibt es auch noch allerlei andere Anführer außer ihm, ja, es gibt Nachschon, wir werden an Pessach noch über diese Dinge sprechen. Aber die Aufhebung gegenüber deinem Moses muss sein wie die eines Babys gegenüber einem Erwachsenen, und das reicht aus. Verstehst du, das Baby weiß nicht, wohin der Vater es bringt, er hält es an der Hand und das reicht ihm. Es weiß, dass das der Vater ist, dass es sicher ist, dass er es jedes Mal an einen guten Ort bringt.

Also die Stufe von Moses erreicht man erst, nachdem man den Machsom überschritten hat und in das Land Israel eintritt. Und die Stufe von Moses ist eine sehr hohe Stufe. Moses ist der Größte unter den Propheten. Auch als er mit ihnen in Ägypten war – seine Stufe ist schon nicht mehr Ägypten, seine Stufe ist Israel, das ist Erez Israel. Deshalb tritt er nicht in das Land Israel ein, er ist jenseits davon.

Ja.

Schüler: Ich habe zwei Fragen. Erstens: Wenn die Kinder Israels den Auszug aus Ägypten bereits durchlaufen haben, warum müssen wir in dieser Zeit ihn sozusagen noch einmal durchlaufen – hat es damals nicht gereicht?

Rav: Die Kinder Israels sind in einer historischen Epoche vor dort viertausend Jahren aus Ägypten ausgezogen, ja? Und wir müssen deswegen den Auszug aus Ägypten nicht im Materiellen durchlaufen. Ich muss jetzt nicht wie Abraham nach..

Schüler: Nach Ur Kasdim.

Rav: Ja, nach Ur Kasdim, ja, dort zu Saddam [in den Irak], ja, und dann nach Erez Israel übersiedeln, und von Erez Israel nach Ägypten hinabsteigen, und von Ägypten wieder nach Erez Israel zurückkehren, und den Ersten und Zweiten Tempel bauen und diesen ganzen Prozess. Was unsere Körper in früheren Inkarnationen getan haben, müssen wir nicht mehr durchlaufen.

Schüler: Sie haben das auch aus spiritueller Sicht durchlaufen.

Rav: Diese Inkarnationen waren da und die Körper haben das getan, was die spirituelle Wurzel tun musste – sie haben es im Materiellen getan. Im Spirituellen haben sie damit nichts getan, im Spirituellen hat die Seele diese Dinge nicht erreicht. Im Spirituellen waren sie auf der Stufe, auf der sie waren – das Volk zog aus Ägypten aus, es zog aus Ägypten aus. Ins Land Israel, ins Land Israel. All diese Dinge geschahen nur im Materiellen, und was sie im Spirituellen davon hatten, war nur das Leuchten von Nefesh.

Das heißt, sie hatten das Empfinden, dass sie der Göttlichkeit nahe sind, dass sie irgendwelche Dinge tun, wie ein Mensch, der eine gewisse Begeisterung von der Göttlichkeit hat. Aber was in der Tora geschrieben steht, diese spirituellen Stufen, das muss der Mensch durchlaufen, das müssen wir jetzt in unserer Zeit im Spirituellen durchlaufen, im Inneren. Also haben unsere Seelen das nicht durchlaufen. Es gab eine Übereinstimmung zwischen Materiellem und Spirituellem bei ihnen nur auf der Stufe von Nefesh.

Und wenn es irgendeinen spirituellen Wurzel gibt, muss er zum materiellen Zweig gelangen und in ihm ausgeführt werden. Deshalb haben wir den ganzen Weg im Materiellen zurückgelegt, außer dem Ende der Korrektur. Wir waren in Ägypten, wir sind aus Ägypten ausgezogen, wir haben Erez Israel erobert, wir haben den Ersten Tempel gebaut – er wurde zerstört, Mochin de Chaja, wir haben den Zweiten Tempel gebaut und er wurde zerstört, Mochin de Neshama. Wir gingen ins letzte Exil, wir durchliefen vier Exile, jetzt sind wir aus dem letzten Exil herausgekommen und müssen den Dritten Tempel bauen, in dem Mochin de Chaja und Mochin de Neshama zusammen sein werden als Mochin de Yechida. Das ist es – der Dritte wird wie die beiden vorherigen sein.

Das ist wie entsprechend der Welt der Nekudim, wo es die Ausbreitung von Aba und Ima gab, die vier ersten Könige – das ist entsprechend dem Ersten Tempel auf dem Licht von Chochma – und danach die Ausbreitung von ISHSuT, die vier zweiten Könige entsprechend ISHSuT. Das wird genannt: Die erste Ausbreitung ist der Erste Tempel, die zweite Ausbreitung ist der Zweite Tempel. Das heißt, wir haben im Materiellen den ganzen Weg bis zum Ende der Korrektur zurückgelegt. Im Spirituellen haben wir nichts getan. Wir haben nur das getan, was uns zu unserem jetzigen Zustand gebracht hat, zur Zeit der Vorbereitung.

Und jetzt müssen wir den Auszug aus Ägypten und den Eintritt in die Spiritualität vollziehen, und diesen ganzen Weg im Spirituellen. Das heißt, unsere Zeit ist eine Zeit, in der die Vorbereitungszeit für alle Seelen bald enden muss, und sie in die Spiritualität hinausgehen und im Spirituellen die Leiter der Stufen durchlaufen werden – 125 Stufen – und zum Ende der Korrektur gelangen. Das ist es. Praktisch im Materiellen müssen fast keine Dinge mehr ausgeführt werden, außer.. nein, vor dem Dritten Tempel, außer den Dingen, die von uns abhängen, in unserem Handeln, wie viel Leiden oder wie viele gute Dinge sich offenbaren, um unsere letzte Korrektur zu begleiten. Das ist es.

Schüler: Was hat es mit Pessach auf sich, mit der ganzen Sache der zehn Plagen und dass Er über die Häuser der Juden hinwegging?

Rav: Was das betrifft, dass Er über die Häuser der Juden hinwegschritt – darüber haben wir gelesen und gesprochen: Dass der Mensch sich in schlechten und in guten Zuständen befindet, näher zum Schöpfer, weiter vom Schöpfer. Und wie ich sagte, in den Briefen von Baal HaSulam auf Seite 70, dort gibt es einen solchen Brief, da erklärt er, dass in der Verbindung des Menschen mit dem Schöpfer – dass der Mensch sich in der Verbindung, in der Liebe zum Schöpfer erhebt und dann nicht, und ja und nein – der Schöpfer nur die guten Dinge zählt und sie zu einem Maß sammelt, mit dem Er dann den Menschen wirklich an sich binden kann.

Und das wird Passach genannt, das heißt, dass der Schöpfer in Seiner Berechnung dem Menschen gegenüber „überspringt" und nur die guten Dinge berücksichtigt, und die schlechten nicht. Warum berücksichtigt Er die schlechten Dinge nicht? Der Mensch ist doch sozusagen schuld daran. Das ist aber nicht so, dass der Mensch schuld ist – er ist nicht schuld, sondern der Schöpfer gibt ihm absichtlich die Verhärtung des Herzens und allerlei Taten, an denen der Mensch scheitert, damit der Mensch aus der Dunkelheit heraus das Licht offenbart. Deshalb gibt es hier keine Berechnung beim Menschen, wie stark er ist oder wie wenig erfolgreich oder erfolgreich er ist, sondern die Berechnung ist, ob der Mensch genug durchgemacht hat, um jetzt Liebe und Anhaftung und Verbindung mit dem Schöpfer zu fühlen, oder nicht.

Wenn er genug durchgemacht hat – und diese Häufigkeit hängt vom Menschen ab, wie viel Anstrengung er gibt –, dann tut es der Schöpfer für ihn. Wir verkürzen nur die Zeit, verstehst du, das ist es. Wenn ich viel Spannung, Anstrengung, Kräfte investiert habe, jeden Morgen gekommen bin, alles getan habe, was möglich ist, viel Arbeit in der Gemeinschaft, jetzt gerade in der Pessach-Zeit besonders, dann verkürze ich die Zeiten, dann durchlaufen mich Aufstiege und Abstiege in höherer Frequenz im Inneren, und dann wird meine Berechnung..

(In meiner Tasche.)

Und dann wird die Berechnung sehr schnell gemacht, und das wird Pessach genannt. Siehst du, wann wird die Berechnung gemacht? Nach sieben Jahren des Überflusses, sieben Jahren des Hungers, nach zehn Plagen, nach vielen Dingen, dann wird plötzlich eine Berechnung gemacht. Warum plötzlich? Es kommt zum richtigen Maß mitten in der Nacht. Der Mensch weiß es nicht, plötzlich geschieht es und dann bricht er durch.

Ja.

Schüler: Es scheint mir, wo hat Moses die Kinder Israels um Nächstenliebe gebeten, er hat sie doch nur gebeten, ihm zu folgen. Wo kommt die Sache der Nächstenliebe vor?

Rav: In Bezug auf die Nächstenliebe steht dort auch geschrieben, dass er den Ägypter tötete, dass er sah, dass das Volk untereinander stritt, es gibt dort diese Dinge, ja. Wir sehen das vielleicht nicht in so auffälliger Form. Auch all die Dinge, je mehr sie – ich werde dir etwas sagen:

All die Dinge, je mehr sie zu einer höheren spirituellen Stufe gehören, desto verborgener sind sie auch in der Tora. Warum wurde gerade Moses ausgewählt, wer ist Moses? Einfach irgendein Baby, das in irgendeinen Fluss geworfen wurde, und Batja nahm ihn ins Haus des Pharao, sie war die Tochter des Pharao, er wuchs im Haus des Pharao auf, war ein Prinz, das ist nicht irgendwer. Plötzlich sehen wir, er floh aus dem Haus des Pharao – was dort geschah, weiß man nicht. Er wurde wie ein gewöhnlicher Mensch. Plötzlich kommt er zum Pharao und sagt: „Lass mein Volk ziehen" – was heißt mein Volk, wer bist du, du bist aus meinem Haus, was?

Wir sehen nicht – in der Geschichte fehlen viele Beziehungen, so, verstehst du? Was für eine Verbindung, plötzlich ist er so, plötzlich ist er so, man erzählt fast nichts über ihn. Das heißt, dieser Punkt im Herzen ist wirklich in sich selbst verborgen im Menschen. Und was man uns über ihn offenbart, offenbart man über seine Handlungen ein wenig – gegenüber dem Schöpfer, gegenüber dem Pharao, gegenüber dem Volk – nur ganz wenig, weil der Mensch diesen Punkt nicht spürt. Was sie schreiben, sie schreiben, was der Mensch fühlt, verstehst du.

Also fehlt viel über Moses. Wir wissen nichts, das heißt über den Punkt selbst. Und über den Punkt, wo er sozusagen von den Kindern Israels verlangt, dass sie sich verbinden, dass sie Nächstenliebe üben, auch dort gibt es nur solche kleinen Andeutungen. Er selbst tötete den Ägypter, dann sagten die Kinder Israels zu ihm: Was tust du da, wir werden dich verraten, und dann floh er. Wie heißt der Ort? Midian, ja, wo er Jitro und Zippora traf und allerlei Dinge. Man weiß auch nichts, verstehst du. Was ich dir sagen will – diese Handlungen sind ziemlich verborgen für den Menschen.

Schüler: Im Allgemeinen, der Punkt im Herzen..

Rav: Der Punkt im Herzen, die Nächstenliebe – ich sage dir einfach: Die Kabbalisten sagen uns bereits, dass wir, wenn wir Moses folgen wollen, uns mit Moses verbinden wollen, uns von unserem Ego befreien müssen. Und uns von unserem Ego befreien können wir nur dadurch, dass wir uns miteinander verbinden. Du siehst in dieser Arbeit praktisch, in der Tat, wo du dich befindest, denn jeder kann sagen, dass er der ganzen Welt und dem Staat ergeben ist und überhaupt, verstehst du.

Ja.

Schüler: Über Pessach – Er ging über die Häuser der Ägypter hinweg, aber was hat es mit der Tötung der Erstgeborenen auf sich?

Rav: Wir werden über die zehn Plagen separat sprechen. Du fragst nach den Erstgeborenen – die Erstgeborenen sind eigentlich das kleinste Problem. Erkläre mir, was ein Frosch ist, was Läuse sind, was, ja, plötzlich Quak-Quak-Quak, Mäuse, ich weiß nicht was da, was für Plagen, was ist das? Ja, Blut statt Wasser. Kurzum, es fehlt uns noch, das heißt, wir werden während des Festes darüber sprechen und auch beim Picknick Gespräche führen.

Ja.

Schüler: Warum haben sich alle Dinge zuerst im Materiellen verwirklicht, und erst jetzt sprechen wir über sie im Spirituellen, aber beim Bau des Dritten Tempels sagen wir, dass er zuerst im Spirituellen geschehen muss und erst dann im Materiellen?

Rav: Alle Dinge, die zur Vorbereitungszeit bis zum Eintritt in die Spiritualität gehören, verwirklichen sich zuerst, und danach kommt die innere Ausführung. Das heißt, der Mensch durchläuft zwei Phasen: Zunächst wird er als Tier geboren, und ein Punkt im Herzen tritt in ihn ein. Seit dem Eintritt des Punktes im Herzen beginnen wir, den Anfang des Menschen zu zählen. Mensch – das ist „dem Höheren ähnlich" (Adame le Eljon), vom Punkt im Herzen. Wenn er in allen Inkarnationen davor einfach so in dieser Welt herumging ohne Punkt im Herzen und Verlangen nach Geld, Ehre, Wissen erwarb – das ist völlig in Ordnung, aber das wird nicht berücksichtigt. Es wird berücksichtigt, es gibt eine Berechnung, aber es ist eine Berechnung, die nicht zum persönlichen Fortschritt gehört.

Der persönliche Fortschritt beginnt damit, dass man den Punkt im Herzen zu fühlen beginnt. Wenn man den Punkt im Herzen zu fühlen beginnt, dann wird seine Arbeit die Vorbereitungszeit für die Spiritualität genannt, für den Eintritt in die Spiritualität. Diese Vorbereitungszeit kann zehn Jahre sein, fünfzehn oder zwanzig Jahre, fünf Jahre, sogar drei, wie er in der „Einleitung zum Studium der Zehn Sefirot" schreibt – das hängt von der Anstrengung des Menschen ab. Es kann sein, dass er ein wenig vorankommt und stirbt, bis zur nächsten Inkarnation, und noch eine Inkarnation – wer weiß, wie viel.. Es hängt von seiner Anstrengung ab. Er geht hin, tritt in eine Gruppe ein, erhöht das Tempo. Nein, nein.

Es steht geschrieben, dass alles vom Masal abhängt, ja, was bedeutet Masal? Masal bedeutet: Es tropft Tropfen für Tropfen. Also je mehr diese Tropfen Tick-Tick-Tick, desto mehr füllen sie dir das Kli. Wenn weniger, dann warte ein paar Inkarnationen, bis es tropft. Das ist es. Also Phase 1 zählen wir vom Beginn des Punktes im Herzen bis zum Eintritt in die Spiritualität, und Phase 2 ist bereits Arbeit in der Spiritualität. Dem entsprechend, diesem Prozess entsprechend, haben wir im Materiellen eine Ausführung in dieser Welt, im Stoff. Die gesamte Ausführung entsprechend den spirituellen Wurzeln der Vorbereitungszeit wurde bereits ausgeführt. Bereits ausgeführt – wir brauchen nichts mehr zu tun.

Die materielle Ausführung geht der spirituellen Ausführung voraus. Wenn wir jetzt über spirituelle Stufen sprechen – das sind Korrekturen des Kli und der Bau des Tempels –, das heißt Phase 2, von der Überschreitung des Machsom und weiter, dann muss dort zuerst spirituelle Arbeit und Ausführung stattfinden, und als Folge davon baut der Mensch hier sein Leben entsprechend auf, materiell, einschließlich Erez Israel, das er entsprechend dem aufbaut, wie sehr er sich innerlich in Erez Israel befindet. Sein Volk wird zu einem Volk entsprechend der Spiritualität, die das Volk erlangt. Und der Dritte Tempel wird schließlich gebaut, nachdem der Mensch den Zustand erreicht hat, der Tempel genannt wird.

Das heißt: Entsprechend der Vorbereitungszeit – vom Punkt im Herzen bis zum Überschreiten des Machsom – verwirklichen sich die Dinge im Materiellen zuerst und dann im Inneren des Menschen, im Inneren. Phase 2 – vom Machsom bis zum Ende der Korrektur – zuerst verwirklichen sich die spirituellen Stufen im Menschen und in der Nation, und dann im Materiellen. Das ist es.

Ja.

Schüler: Dann ist nicht klar, warum sich die Ereignisse von Chanukka und Purim verwirklicht haben. Das sind gefährliche Dinge, das ist nach Chanukka, Purim ist überhaupt..

Rav: Die Feste Chanukka und Purim – alle Feste, die wir feiern, kannst du sagen, nicht nur Chanukka und Purim – alle Feste, die wir feiern, feiern wir entsprechend den Höheren Wurzeln, aber sie verwirklichen sich hier nicht, sie verwirklichen sich hier nicht. Wenn ich zum Beispiel Jom Kippur halte, dann bin ich nicht der Hohepriester, ich trete im Spirituellen nicht in eine solche Stufe ein, ich befinde mich nicht darin; auch an Chanukka befinde ich mich nicht darin, auch an Purim befinde ich mich nicht darin. Ich feiere in dieser Welt mit einer einfachen Handlung, mit einer Tat, aber das ist keine Tat, das ist ein Zeichen. Das ist nur ein Zeichen, ja?

Schüler: An Chanukka war es kein Zeichen. Es gab hier Griechen, es gab hier Juden. Das heißt, diese Sache war zuerst im Stoff. Jetzt muss sie im Spirituellen sein. Aber Sie haben gesagt, dass Dinge, die nach dem Machsom liegen, zuerst im Spirituellen geschehen und sich dann im Stoff verwirklichen, aber hier ist es umgekehrt – es hat sich bereits verwirklicht.

Rav: Nein, aber auch ihre Verwirklichung waren Zeichen. Das waren Zeichen. Das waren Zeichen. Was bedeutet das, es hat sich verwirklicht? Sagen wir, es war Chanukka, oder sagen wir Purim – an Purim waren wir dort bei Achaschwerosch und es gab all diese Probleme, und danach kamen wir dort heraus, und kurzum, alles war in Ordnung. Wusste das Volk, was es tat, war das Volk auf der spirituellen Stufe, war Mordechai wirklich auf der spirituellen Stufe, genau so wie Mordechai am Ende der Korrektur, wo das ganze Purim dem Ende der Korrektur entspricht? Nein. Überhaupt nicht.

Der ganze Prozess, den sie durchliefen, war wie ein Zeichen bei uns in dieser Welt, gegenüber den Dingen, die am Ende der Korrektur sein müssen. Jetzt fragst du: Also am Ende der Korrektur wird es so sein, müssen wir wieder zu Achaschwerosch hinabsteigen und all diese Dinge? Nein. Wir brauchen keine Ausführung – ich sage dir noch einmal: Die materielle Ausführung, die uns bleibt, ist nur der Tempel. Es gibt keine weiteren Korrekturen mehr in dieser Welt.

Das Volk Israel, das aus Ägypten auszog, baute den Ersten und Zweiten Tempel, ja? Also haben sie den Weg zurückgelegt, sie sind im Materiellen ans Ende der Korrektur gelangt. Jetzt muss der Dritte Tempel in Erez Israel gebaut werden, und das wird das Ende der Korrektur im Materiellen genannt.

Schüler: Kann man das vor dem Ende der Korrektur tun?

Rav: Nein, es ist nicht möglich, denn du befindest dich jetzt nach dem Zerbrechen der Kelim, nach der Welt der Nekudim befindest du dich insgesamt. Vielleicht kann ich es noch nicht einfach ausdrücken, nun. Es wird kommen. Da wir darüber zu sprechen begonnen haben, wird es in einigen Tagen klarer sein. Ich werde Worte finden. Sie werden kommen, weil ihr ein wenig darüber nachdenken werdet, dann werden mir Worte kommen. Das hängt von euch ab. Ich spüre, dass mir eine umfassende Darstellung fehlt.

In Ordnung?

(Ende der Lektion)