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Buch „Schriften des RaBaSH", Band 1, S. 453, „Purim und die Mizwa: ‚bis er nicht mehr weiß'"

Rav: Seite 92, „Purim, dass die Mizwa ‚bis er nicht mehr weiß' ist". Was bedeutet „bis er nicht mehr weiß"? Tatsächlich, dass alle Gefäße am Ende der Korrektur (Gmar Tikun) korrigiert sein werden und es keinen Unterschied mehr geben wird zwischen „verflucht sei Mordechai" – das heißt Gefäße des Empfangens –, alle werden in der Absicht um zu geben korrigiert sein. Und von ihrer früheren Form, in der Absicht um zu empfangen, wird keine Spur übrig bleiben. Daher werden alle Feiertage aufgehoben werden, und das Licht, das zur Korrektur der wahren Gefäße des Empfangens kommt, ist das allergrößte Licht. Deshalb ist Purim der größte Feiertag in seiner Stufe, in seiner Stärke, von allen Feiertagen, von allen Festtagen und allen Shabbatot und Jamim Towim.

Was jedoch ist, dass vor dieser Korrektur selbst, das heißt vor Purim selbst, es tatsächlich ungeklärte, unklare Zustände gibt, Zustände, die so erscheinen, als wären sie das Gegenteil von dem, was sein sollte. Denn der Wille zu empfangen, bevor man ihn in der Absicht um zu geben verwendet, und in seiner natürlichen Form in der Absicht um zu empfangen, wie er nach dem Zerbrechen in unserem Besitz ist – in solch einer Form ist der Wille zu empfangen überhaupt nicht zum Gebrauch bereit.

Und dann gibt es tatsächlich ein Unverständnis, wie man ihn einerseits verwenden kann. Andererseits ist es bekannt und gewissermaßen klar, dass die gesamte Absicht der Schöpfung nur dem Willen zu empfangen gilt. Und er muss korrigiert werden, und er muss im höchsten Zustand sein. Also wie kann es sein, dass er im höchsten Zustand sein wird?

In seiner natürlichen Form ist das unmöglich, und in seiner korrigierten Form sieht man es nicht. So kommt also von hier die ganze Verwirrung, die ein Mensch durchmacht, bis er zu Purim gelangt. Und daher wird diese Korrektur Megillat Esther genannt. Einerseits Megilla (Enthüllung), andererseits Hester (Verhüllung), was sich widerspricht. Also kommt in Wirklichkeit die Enthüllung von der Seite der Verhüllung, und man sieht bis zum Eintreffen der Korrektur keine Möglichkeit, dass die Korrektur stattfinden wird.

Wir sehen das auch bei der Korrektur von ausschließlich Gefäßen des Gebens, zum Beispiel an Chanukka. Auch dort stehen die Makkabäer, die eine sehr kleine Kraft sind, plötzlich auf und führen in der Korrektur des Gebens um des Gebens willen wirklich Korrekturen an den Gefäßen durch. Was auch ein Wunder ist – wie eine kleine Kraft die großen Kräfte besiegen kann, wie ein einziger Krug entzündet werden kann, das heißt, alle sieben Sefirot korrigieren kann, sieben Tage. Auch das geschieht durch ein Wunder.

Was bedeutet „durch ein Wunder"? Dass es auf natürliche Weise nicht geschehen kann. Auf natürliche Weise – dass aus dem Willen zu empfangen selbst diese Korrektur nicht erwachsen kann, nicht kommen kann, dass der Wille zu empfangen sich aus sich selbst heraus korrigiert. Die Kräfte zur Veränderung kommen von oben, aus einer völlig anderen Dimension, und dann ist die Korrektur durchaus möglich. Nur dann. Sowohl an Chanukka als auch an Purim haben wir diese Fälle. Das Wunder des Auszugs aus Ägypten, das Wunder von Chanukka und das Wunder von Purim. Drei Stufen, auf denen der Wille zu empfangen korrigiert wird.

Selbstverständlich ist an Purim das Wunder am größten, denn es kommt die größte Erleuchtung zur Korrektur der wahren Gefäße des Empfangens. Der Auszug aus Ägypten – da kommt nur die Kraft von Zimzum Alef (Erste Einschränkung), um dem Geschöpf die Möglichkeit zu geben, sich über seinen Willen zu empfangen zu erheben, aus der Herrschaft des Willens zu empfangen herauszutreten. Das nennt man, aus der Knechtschaft Ägyptens herauszutreten, von Pharao – nur vor ihm zu fliehen.

Und danach nimmt man gewissermaßen alle Gefäße von den Ägyptern, die man von den Ägyptern genommen hat, und beginnt, sie im Geben um des Gebens willen zu korrigieren. Das nennt man in Katnut (Kleinheit). Das ist im Wunder von Chanukka. Und danach im Empfangen um zu geben, im Wunder von Purim. Aber dennoch – dieselben Gefäße, mit denen man aus Ägypten auszieht, die flieht man aus Ägypten. Man nimmt nur diejenigen mit, die man aus Ägypten herausführen kann, die nimmt man mit in das Land Israel (Erez Israel).

Deshalb müssen wir bei jeder Mizwa sagen: „Zur Erinnerung an den Auszug aus Ägypten." Denn jede Mizwa ist eine Korrektur der Gefäße, die man aus Ägypten mitgenommen hat. Und an jedem einzelnen Tag muss ein Mensch sich erinnern oder so denken, als wäre er jetzt aus Ägypten ausgezogen. Das heißt, alles basiert auf dem Willen zu empfangen von Ägypten, und danach sind es bereits Korrekturen in Gefäßen der Kleinheit (Katnut) und danach in Gefäßen der Größe (Gadlut). Man muss also auf Wunder warten, drei Wunder: Das Wunder des Auszugs aus Ägypten, das Wunder von Chanukka und das Wunder von Purim.

Gibt es Fragen? Ah, du dort, ich habe geschaut, wer heute fragen wird.

Schüler: Man sagt, dass wenn der Monat Adar beginnt, man die Freude vermehrt. Was bedeutet es, dass es eine Mizwa ist, sich zu freuen? Wie kann man befehlen, sich zu freuen?

Rav: Oh, du siehst, er fängt an zu fragen, langsam beginnen die Fragen zu kommen. Das heißt, es steht geschrieben: „Wenn der Adar beginnt, vermehrt man die Freude", ja? Was ist passiert? Das heißt, zunächst einmal – kann man Freude befehlen, ja? Ich schaue auf den Kalender, oh, der erste Adar, Monatsanfang, ich drehe irgendeinen Knopf, trete in irgendeinen inneren Zustand ein, der „Freude" heißt. Der Adar ist vorbei, der Knopf wird zurückgedreht, fertig. So ist es, ja? Du lachst, aber so machen es die Menschen.

Schüler: Ich denke nicht, dass es so ist.

Rav: Nein, es ist genau so, wenn du dich an dein Volk wendest… David, stimmt das oder nicht? Frag ihn. Was soll das heißen – so steht es geschrieben und so muss man es tun. Wenn du durch Bnei Brak fährst – ich kann nicht schlafen, einschlafen kann ich nicht. Bis 12 Uhr nachts „lalalalala", so fahren Autos durch die Straßen und… ja. Was soll das heißen. Von den Knallern, die die Kinder dort machen, rede ich gar nicht erst. Das heißt, es steht geschrieben, also macht man es. Das zuerst.

Jetzt fragst du schon von einem anderen Punkt aus: Wie kann man Freude befehlen? Wenn du Leute fragst, die auf den Straßen fröhlich sind – Domem deKedusha (Unbelebte Stufe der Heiligkeit) –, gibt es überhaupt kein Problem. Kein Problem, so macht man es. Wenn du fragst, wie es wirklich möglich ist, wenn du schon über das Herz sprichst, wenn du dich schon an einen innerlicheren Punkt wendest, dann spürst du dort keine Freude. Und wenn geschrieben steht, dass man sich freuen soll, wie kann man sich dann selbst zur Freude bringen?

Ob wir, wenn wir nach Befehl das tun, was im Buch oder im Kalender an der Wand steht, ja, im Schulchan Aruch geschrieben steht – ob wir durch diesen Befehl irgendeine Art von Freude im Herzen bewirken werden, ist das in Ordnung oder nicht?

Schüler: Ja.

Rav: Ja. Also nehme ich ein paar Leute, wir setzen uns, trinken ein Getränk, ja, beginnen in Freude zu kommen. Ist das in Ordnung oder nicht?

Schüler: Möglich, ja.

Rav: Möglich. Also, fertig, was willst du?

Schüler: Aber wie machst du es, damit es sozusagen Natur wird? Das frage ich. Das Wie.

Rav: Du fragst, wie es auf natürliche Weise sein wird, wie es aus der Natur heraus kommt?

Schüler: Ja.

Rav: Aus der Natur heraus bedeutet, dass ich nicht auf den Kalender an der Wand geschaut habe und nicht im Schulchan Aruch gelesen habe, sondern in meinem Herzen erhebt sich plötzlich etwas, das mir ein Gefühl der Freude bringt, aber dieses Gefühl der Freude heißt „Freude des Adar", die zum Monat Adar gehört. Nicht einfach so eine Freude, Simchat Beit HaScho'ewa oder so, ich weiß nicht was, sondern genau, ja? Das heißt, es gibt einen solchen inneren, spirituellen Zustand, und wenn ein Mensch ihn erreicht, nennt man das die Freude des Monats Adar. Die Freude von Purim, „bis er nicht mehr weiß" – das sind offensichtlich ganz hohe Angelegenheiten.

Man muss also dorthin gelangen, das geht nicht nach dem Kalender an der Wand, das kann an Tischa beAw sein. An der Wand steht Tischa beAw, ja? Menschen weinen, und in deinem Inneren herrscht die Freude von Purim – was soll man tun? Ist das nicht in Ordnung? Nein, nein, oder ja?

Schüler: Das ist sehr richtig.

Rav: Das ist richtig? Gut. David, ist das richtig oder nicht?

Schüler: Sehen Sie, man muss sich verhalten nach…

Rav: Du siehst, es gibt dennoch einen Widerspruch zwischen dem, was geschrieben steht, und dem, was im Herzen ist – also was soll ich tun? David.

Schüler: Man muss sich nach der Regel verhalten, denn wir haben mehr Vertrauen in den Schöpfer, wehe, wenn dieses Vertrauen nicht da wäre, selbst wenn wir in Gefahr sind, selbst jetzt, in diesem Moment sind wir in Gefahr, und wir müssen uns freuen…

Rav: Also du siehst, er wird zum Halacha-Entscheider. Verstehst du? Er sagt, man muss sich nach der Regel verhalten, „inmitten meines Volkes wohne ich", man muss sich nach der Regel verhalten. So steht es geschrieben: „In Angelegenheiten… da ist die Halacha wie der Einzelne, und in Angelegenheiten des äußerlichen Lebens ist die Halacha wie die Vielen", ja? „Der Mehrheit zuneigen und dem Einzelnen zuneigen", ja? Gibt es so etwas, David?

Schüler: Das gibt es nicht. Es gibt…

Rav: Wenn wir also über das innere Leben im Herzen sprechen, ist der Einzelne der Bestimmende. Wenn ich über das äußere, volkstümliche Leben spreche, wo ich die Nation zusammenhalten muss, den Rahmen, damit es besteht, dann folgt man selbstverständlich der Mehrheit, kein Zweifel. Deshalb gibt es den Widerspruch: „Die Gesinnung der Tora ist das Gegenteil der Gesinnung der Hausherren." Da sitzt irgendein verrückter, armer Kabbalist, der in seiner Ecke fröhlich ist, und andere weinen über die Zerstörung des Tempels, sagen wir. Was soll man tun? Es gibt nichts zu tun. Beides zusammen, kein Widerspruch, denn es sind zwei Themen – das ist ein äußeres Gefäß und das ist ein inneres Gefäß.

Ja.

Schüler: Ich möchte gerade mit Ihnen das Thema fortsetzen. Mir ist nicht klar, was diese Freude des Adar ist, denn Purim, was vor Purim war, dieser ganze Prozess ist gerade ein sehr schlimmer Prozess – die Juden vernichten, man will sie auslöschen…

Rav: Das heißt, wie kann es sein, dass wir zur spirituellen Stufe des Monats Adar aufsteigen und wissen, dass vor der endgültigen Korrektur die Lage sehr, sehr verwickelt und verwirrt ist und man überhaupt nicht sieht, was geschehen wird, und plötzlich wird das „Abschrift des Schreibens" so verschickt, und solche Briefe, und Haman geht schon hin, um die Juden zu vernichten, und das… ja? Und wie können wir in Freude sein? Hm?

Schüler: Wir sprechen über die inneren Prozesse, nicht über die…

Rav: Ich spreche über die inneren Prozesse, nun, dass ein Mensch sich in Verwirrung befindet, bis er nicht wirklich an die letzte Stufe herantritt, wo Mordechai wirklich siegt. Also wie werden wir befohlen, in Freude zu sein, hm? Jetzt verstehen wir, dass es wirklich ein Gebot ist, dass es wirklich ein Gebot ist. Jetzt versteht man, dass dein innerer Zustand so ist, dass du in Vernichtungsgefahr bist und es unmöglich erscheint, dass der Wille zu geben siegen wird, sondern der Wille zu empfangen herrscht und ist König über ihn. Und trotzdem – im Glauben über dem Verstand, deshalb ist es ein Gebot, deshalb ist es eine Mizwa, ja? Es ist Pflicht, in Freude zu sein. Das heißt, es ist Pflicht, sich an die Gefäße des Gebens anzuhaften und mit ihnen zu leben, Juden zu bleiben und auf diesen Tag zu warten.

Schüler: Wir arbeiten gegenüber der Gruppe – wie kann man so etwas tun?

Rav: Wie es möglich ist, weiß ich nicht, aber jetzt verstehst du, warum es als Gebot kommt und man nicht sagt, dass es von allein kommen wird. Es kommt als Gebot.

Schüler: Diese Sache, die mit Freude beginnt…

Rav: Nur dass sie im Äußerlichen die Freude machen, weil es so geschrieben steht, also macht man Freude. Man beginnt sich zu freuen und kommt in Freude hinein, kein Problem, du fängst an zu hüpfen, du fängst an, fröhlicher zu sein. Warum? Einfach so, der Körper ist ein Esel, er weiß es nicht. Er hüpft, also fängt er an zu fühlen, dass das Freude ist, kein Problem. Du wirst morgen an Purim sehen, wie es sein wird, das war's, alle kommen hier hin, abgedreht hier und da, nach einer halben Stunde, also, das war's. Warum? Weil es der Körper ist. Nun, für den Körper gibt es ein Gebot und man tut es auf körperliche, äußerliche Weise. Für die Seele (Neshama) gibt es ein Gebot und man tut es auf innere Weise, wie es zur Seele kommt. Also was?

Schüler: Die Frage ist, ob diese Freude ein Erwachen von unten (Itaruta deLeTata) ist, oder ob es Teil des Purim-Wunders ist, das heißt, eine Art Einleitung zum Purim-Wunder?

Rav: Diese Freude, dass ein Mensch vom Monatsanfang des Adar an und weiter in Freude sein muss, das nennt man Freude über dem Verstand, dass er sich an Chassadim anhaftet, und das ist eigentlich sein Zustand, in dem er wirklich über dem Verstand sein muss, in besonderer Anstrengung.

Der arme Bräutigam. Ich habe gehört, es war gestern sehr schön, so. Meine Tochter kam vor einer halben Stunde zurück, sie sagt: „Und das ist vorbei." Sie erzählte, dass es wirklich… Ich schreibe normalerweise morgens etwas, sie ließ mich nicht schreiben, Geschichten. Schön.

Du bist der Nächste in der Reihe?

Schüler: …

Rav: Nun, sehr gut. Ja.

Schüler: Kann man in unserem Zustand beschreiben, was „über dem Verstand" bedeutet, damit wir damit vorankommen können?

Rav: Was bedeutet „über dem Verstand"?

Schüler: Ja.

Rav: Schau, wenn mir jetzt etwas Trauriges passiert ist, sagen wir, man hat mich bei der Arbeit angeschrien, hier und da, ich komme abends hierher zu den Freunden, trinke mit ihnen ein Bier, fange an, über etwas zu reden, ich vergesse, was dort war. Das heißt, ich habe solche Unterstützer im Körper, dass ich die schlechten Dinge loslassen und mich an bessere Dinge anhaften kann, der Körper liebt das, es lohnt sich für ihn. Wozu einfach so… Es gibt Menschen, die so gerne an sich selbst nagen, das ist etwas anderes, sie genießen das, das ist eine solche Art des Genusses.

Oder ich bin ein wenig froh über etwas, plötzlich sehe ich, es gibt eine noch größere Freude, in die man eintreten kann, dann gehe ich dahin. Das heißt, es gibt einen Gewinn. Das nennt man „innerhalb des Verstandes" – ich gehe von einer kleinen Sache zu einer größeren Sache. Das unterstützt der Körper, die Welt unterstützt es, alle verstehen es, das ist natürlich, normal.

„Über dem Verstand" heißt, dass es dafür keine Rechtfertigung gibt, und es ist völlig in der Luft hängend, ohne Halt, nun, es ist nichts darin, und keine Berechnung sagt, dass es richtig ist. Das nennt man über dem Verstand, über dem Intellekt, über Berechnungen, über Erfahrung, über die Welt, über jede Meinung und jede Sache. Was auch immer sein mag, ich kann in dieser Welt keine Unterstützung finden. Wenn ich irgendeine Unterstützung finde, heißt es nicht über dem Verstand. Sondern es ist das völlige Gegenteil, das schicksalhafte Gegenteil.

Nicht einfach so, du verstehst, niemand gewinnt in dieser Lotterie, aber ich werde gewinnen, ich gehe über dem Verstand, bezahle dort einen Schekel und kaufe ein Los. Es geht um eine Sache, die schicksalhaft ist, und du gehst und haftest dich daran an, trotzdem, obwohl du keine Rechtfertigung hast. Wie ist das möglich, ja? Denn du musst dich mit deiner ganzen Innerlichkeit daran anhaften, das ist nicht einfach so, dass ich mir jetzt quasi den Kopf abschneide, keinen Kopf habe, kein Gefühl habe, nichts habe und so gehe, als wäre ich schon tot, nicht existent.

Das heißt nicht, dass du über dem Verstand gehst. Du musst mit deinem Verstand da sein und über diesem Verstand gehen, das heißt, auf den Verstand treten. Das heißt, im vollen Bewusstsein bleiben, ja? Und sich trotzdem darüber erheben, im Gegensatz zu ihm, zu dem, was dein Bewusstsein sagt. Wie ist das möglich?

Nun.

Schüler: Was bedeutet es, sich mit der Innerlichkeit anzuhaften, woran?

Rav: Was?

Schüler: In derselben Sache. Ich fahre fort.

Rav: Nun, nun.

Schüler: Wir haben letzte Woche in einem der Artikel gelernt, wo er schreibt, dass „über dem Verstand" bedeutet, Ihm nicht wegen dieser oder jener Belohnung zu dienen, sondern weil Er groß und herrschend ist – wegen der Erhabenheit des Schöpfers. Das heißt, das nennt man, im Zustand des „über dem Verstand" zu sein. Dieses Thema ist überhaupt nicht klar – wie, das heißt, in dem Moment, wo Er in meinen Augen groß ist, wird es schon „in der Absicht um zu empfangen", es wird mir gut, für jemand Großen etwas zu tun.

Rav: Sicher, wenn wir daran arbeiten, dass Er groß ist, dass ich eine Gruppe brauche, dass die Gruppe mir Treibstoff liefern soll, dass der Schöpfer groß ist, „sss", alle werden mir so in die Ohren summen, dann werde ich sicher gehen und arbeiten. Das nennt man nicht „über dem Verstand", wer hat dir gesagt, dass das „über dem Verstand" heißt? Nein. So mache ich es jedes Mal, in allen Dingen meines Lebens mache ich es so. Baal HaSulam schreibt noch mehr, dass das überhaupt nicht freie Wahl heißt – wir tauschen die ganze Zeit die Werte aus und gehen so.

Schüler: Warum ist das dann unsere ganze Arbeit, eigentlich zu aktivieren…

Rav: Das ist unsere Arbeit, weil ich dadurch das Höhere Licht mehr und mehr und mehr anziehe. Wer hat dir gesagt, dass das „über dem Verstand" ist?

Schüler: Ich habe nicht gesagt, dass es „über dem Verstand" ist, ich habe gesagt, das, das ist nicht „über dem Verstand", also wozu tun wir es eigentlich?

Rav: Ja, wir tun es, um das Höhere Licht auf uns zu ziehen, damit wir ein wenig Chen deKedusha (Anmut der Heiligkeit) haben. Dass es mehr und mehr auf uns einwirkt und ein wenig bin ich doch… Jetzt hast du einen solchen Punkt gegenüber der Spiritualität, dass die Spiritualität etwas an sich hat, diese Welt ist Müll. Und dort gibt es etwas Besseres, es lohnt sich für mich, das zu erwerben. Also suchst du eine Gruppe, und die Gruppe hilft dir dabei, sie unterstützt, sagt: „Tatsächlich, das ist alles nichts, die Spiritualität ist besser, ich gehe darauf."

Jetzt siehst du das plötzlich als ein wenig schwierig an, also muss die Gruppe dir noch mehr Treibstoff geben, sagen: „Es ist zwar schwer, aber es lohnt sich noch mehr" und so weiter. Das ist ein normaler Ablauf, richtig? Aber durch all diese Anstrengungen, und wir tun das innerhalb des Verstandes, auf normale Weise – sag es jedem, unsere Verbreitung ist eine rationale Verbreitung, niemand sagt jemandem, dass du glauben musst oder was. Im Gegenteil, wir sagen: Welcher Glaube? Du wirst sehen, was vor dir liegt, anstatt der ganzen Welt, ja, das ist viel besser. Also gehen wir innerhalb des Verstandes, auf rationalste Weise, sogar wissenschaftlich, wir sind stolz darauf, ja? Also wo ist hier dieser Punkt, dennoch, diese Umkehrung, über dem Verstand?

Das beginnt danach, denn in uns gibt es jetzt noch nur eine Anziehung zur Spiritualität, diese Anziehung zur Spiritualität ist noch nicht der wahre Punkt im Herzen. Ich werde nur angezogen von einem größeren Genuss, der mir so erscheint und der mir irgendwo zu sein scheint, nicht in den Einkleidungen dieser Welt, ohne Einkleidung in etwas, das ich nicht greifen kann, also suche ich die ganze Zeit Unterstützer – Gruppe, Bücher und alles –, um mehr zu ihm hingezogen zu werden.

Wenn ich durch äußere Dinge, auf normale, rationale Weise, dass es sich lohnt, mehr zu ihm hingezogen werde, leuchtet mir von dort ein Umgebendes Licht (Or Makif). Dieses Umgebende Licht beginnt mir zu geben, in mir drinnen, wirklich einen Punkt im Herzen, der Chen deKedusha (Anmut der Heiligkeit) genannt wird. Dieser Punkt sagt mir schon: „Es gibt etwas, das ‚Geben' heißt, dass du aus dir selbst heraustrittst", hör zu, dass du aus der Begrenztheit heraustrittst, dass du etwas erwirbst, das jenseits aller Nöte ist – wiederum in der Absicht um zu empfangen, ja? Das ist es.

Aber im Inneren, im Inneren, in diesem Punkt drin gibt es etwas, wobei du anfängst, irgendwie zu denken, dass es sogar über dieser Berechnung noch etwas gibt, das der Heiligkeit (Kedusha) angehört, es gibt keine Worte dafür. Das heißt, etwas beginnt sich zu entwickeln. Das nennt man, dass man zum Lo liShma (nicht um Ihretwillen) gelangt, wobei Lo liShma bedeutet, dass ich den Schöpfer will, von Ihm genießen will, und dennoch will ich Ihm auch etwas geben, sogar ohne jegliche Berechnung für mich selbst. Etwas Solches wird im Menschen geboren, ja? Und dann wendet er diesen Punkt um, das ist schon irgendeine Art von Halt, Achoraim (Rückseite) von Nefesh deKedusha.

Ja.

Schüler: Wir wissen, dass nach dem Machsom, wenn man in der Tora sozusagen die Musterung des Volkes Israel durchführt, der Mensch die Musterung seiner Verlangen durchführt, gewissermaßen, um zu sehen, wie seine Verlangen „direkt zum Schöpfer" (Yashar El) sind. Gibt es vor dem Machsom, in dieser Zeit der Anmut der Heiligkeit (Chen deKedusha), schon einen Zustand, in dem ein Mensch fähig ist, die Struktur seines Verlangens zu sehen?

Rav: Nein.

Schüler: Warum?

Rav: Vor der Barriere (Machsom) ist vor der Barriere, nach der Barriere ist nach der Barriere.

Ja.

Schüler: Was bedeutet dieser Zustand des Fastens mitten im Monat der Freude?

Rav: Fasten vor Purim, und im Monat der Freude – „Fasten" heißt, dass du offenbar alle deine Gefäße des Empfangens nimmst und sie nicht verwendest, du machst auf sie eine Art Einschränkung (Zimzum), eine Absperrung, ja? Das nennt man „Fasten".

Es gibt so etwas immer, bevor wir eine Eigenschaft auf eine andere Weise als zuvor verwenden. Damit ich ein Gefäß, etwas, in einer anderen Art gebrauche, muss ich den vorherigen Gebrauch einstellen, eine Pause machen – in der Regel ist das eine Pause von drei Tagen, drei Linien –, darin gibt es viele Erklärungen, und danach bin ich schon bereit, auf neue Weise zu arbeiten.

Schüler: Das heißt, einen Tag vor Purim muss ich die Freude über dem Verstand aufhören und anfangen, in einen anderen Prozess einzutreten, der heißt…?

Rav: Einen Tag vor Purim treten wir in den Prozess ein, der „Fasten" heißt. Dieses Fasten ist gerade ein Fasten in solchen Gefäßen des Empfangens – so wie man an Purim danach isst und trinkt, ja? Essen und Trinken ist wirklich Chassadim und Chochma in Fülle, ja? So ist es. Und davor befindet man sich im Fasten.

Schüler: Ich habe noch eine Frage.

Rav: Ja.

Schüler: Eine größere Frage, ich weiß nicht, ob das hier der Ort ist, aber es ist etwas, das mir fehlt. Ich fühle, dass wir über einen Kreis einer Stufe sprechen, dass jedes Mal von einem Zustand von Pessach bis zu einem Zustand von Purim. Mir fehlt etwas Allgemeines, das mir von Pessach bis Purim die gesamte Korrektur des Gefäßes schließt…

Rav: Ich sagte, ich glaube, von Pessach bis Purim. Man tritt in Ägypten ein, das heißt, man beginnt wirklich mit dem Willen zu empfangen zu arbeiten und beginnt zu spüren – anfangs will man mit dem Willen zu empfangen arbeiten, spürt, dass man ohne Arbeit im Willen zu empfangen nichts hat, obwohl man sich gewissermaßen in einem guten Zustand befindet, aber spürt, dass es nichts hinzufügt, man muss mehr erwerben und erwerben und erwerben im Leben. Man spürt Hunger, ja? Und steigt nach Ägypten hinab.

Wenn man in Ägypten arbeitet, je mehr man mit dem Willen zu empfangen arbeitet, desto mehr verdient man, ja? Sieben Jahre des Überflusses. Danach beginnt man zu spüren, dass man von diesem Verdienst, den man innerhalb des Willens zu empfangen verdient, leer bleibt – sieben Jahre des Hungers. Dermaßen leer, dass man neben der Leere spürt, dass der Wille zu empfangen einen dennoch zwingt zu arbeiten, obwohl man keinen Nutzen davon hat, aber man befindet sich im Wettlauf wie die ganze Welt, und das nennt man, dass man sich wirklich in der Knechtschaft des Pharao befindet, dass man nichts tun kann, um dem Willen zu empfangen zu entfliehen. Man muss – sie bauen dort Pitom und Raamses, ja? Man muss mit ihm arbeiten, und man macht quasi Produkte und alles, und man füllt sich mit nichts, das ist es.

Bis man in den Zustand kommt, dass in solch einer Form „mir der Tod lieber ist als mein Leben", ich muss da raus. Dann, um da rauszukommen, erhebt sich wirklich der Pharao gegen den Punkt des Mosche, der heraus will, ja? Denn innerhalb des allgemeinen Willens zu empfangen, der verzweifelt, klärt sich der Punkt des Mosche, der diese Lebensweise verlassen will. Und dagegen spürt er schon den Pharao, der in ihm, im Willen zu empfangen ist, und es beginnt ein Kampf, bis der Mensch flieht.

Es ist ein harter Kampf. Nun siehst du, auch Mosche kommt aus dem Haus des Pharao, wuchs dort auf, ja? Auch Mordechai gehört zum König, und Haman gehört zum König, ja? Auch die Makkabäer waren Priester des Volkes, das heißt, das alles wächst gewissermaßen aus dem Willen zu empfangen heraus.

Und danach, wenn man aus Ägypten auszieht, nennt man das, dass man die Barriere (Machsom) überquert, Gefäße des Gebens erwirbt – das nennt man, dass man die Galgalta we Ejnaim korrigiert, das heißt das „Wunder von Chanukka".

Schüler: Das ist Chanukka. Bis Chanukka gibt es enorm, enorm viele Prozesse.

Rav: Bis Chanukka gibt es enorm viele Prozesse, das heißt, das sind alles Korrekturen… alle Korrekturen an Gefäßen des Gebens, ja, man entdeckt, dass alles zerstört ist, dass der Wille zu empfangen zu gar nichts taugt, bis man sieht, dass es wirklich die Zerstörung des Tempels ist, und man arbeitet an den Gefäßen des Empfangens. Man hat keine anderen Gefäße – der Schöpfer hat außer dem Willen zu empfangen nichts erschaffen –, also auch Gefäße des Gebens, die du jetzt installierst, ja? Die musst du durch den Kampf gegen den Willen zu empfangen installieren, das ist der Makkabäer-Krieg.

Schüler: Zum Beispiel offenbart sich das Gefäß uns zweimal: einmal an Pessach und einmal an Rosh haShana.

Rav: Was an Chanukka besonders ist, ist dass man nur an der Korrektur von Gefäßen des Gebens arbeitet, das ist wirklich ein spirituelles Wunder. An Purim ist es ein materielles Wunder – „materiell" heißt bezüglich des Willens zu empfangen. Dort ging es nur um den Willen zu geben.

Schüler: Was mir fehlt, ist zum Beispiel: Es gibt noch Stufen, wir sprechen an Rosh haShana darüber, dass sich auch ein Gefäß zu enthüllen beginnt.

Rav: Alle übrigen Stufen im Jahreskreislauf, die wir auch zu feiern pflegen, ja? Bei allen Feiertagen und allem – das sind alles Stufen, die dazwischen liegen. Jede spirituelle Wurzel muss in dieser Welt einen materiellen Zweig hinterlassen, also ist natürlich der Tempel, der zerstört wurde, der Erste und Zweite, das ist Tischa beAw; die Gabe der Tora, da hast du auch Shawuot; du hast noch allerlei Feiertage. Du hast Monatsanfänge, du hast Shabbatot, du hast enorm viele Dinge. Jeder Tag ist nicht seinem Nachbarn gleich, aber das alles ist ein Prozess zwischen diesen drei großen Festen.

Warum wird Purim bei uns nicht als ein solch ernstes und großes Fest angesehen? Weil es sich nicht materialisiert hat. Außer Purim hat sich alles materialisiert. Purim müssen wir noch erreichen, im Materiellen, in der Materie. Das gibt es noch nicht. Und dann werden alle übrigen Feiertage, alle Festtage, alles aufgehoben werden.

Schüler: Aber wir sagen, dass ein Jahr eine Stufe ist, jede Stufe ist aus allen diesen Feiertagen zusammengesetzt.

Rav: Hier fragt man, warum Purim im Zeitplan vor Pessach und nicht umgekehrt kommt. Im Jahreskreislauf beginnen wir mit Pessach, dem Auszug aus Ägypten, ja? Dann haben wir Shawuot, ja? Dann Jom Kippur, Chanukka und Purim. Was ist die Schwierigkeit? Das ist der Reihenfolge nach, relativ, obwohl es Gründe gibt, dass es auch nicht so sein muss, weil das Jahr auch in drei Linien unterteilt ist, und das könnte gewissermaßen, wir werden noch sehen, wie es ist, sechs, sechs Monate, warum es in solch einer Form ist.

Nun.

Schüler: Wie der Reihenfolge nach? Wie kann Shawuot, das Fest der Gabe der Tora, sein, wenn wir noch keine Gefäße korrigiert haben?

Rav: Ich verstehe dich nicht. Wir beginnen mit Pessach, wir beginnen mit Pessach, Erinnerung an den Auszug aus Ägypten, der Auszug aus Ägypten ist der Beginn des Weges.

Gut. Ja, David.

Schüler: Er hat den Artikel begonnen, er spricht über Wissen und Nicht-Wissen. Das sind zwei Stufen, gewissermaßen aus der Sicht des Wissens gibt es hier eine Unterscheidung, gewissermaßen… Der Rat ist, die ganze Zeit verbunden zu sein, und das ist „nicht weiß".

Rav: „Bis er nicht mehr weiß" – das haben wir im Rosh von Azilut, eine solche Stufe, die Reisha deLo Etjada (RaDLA) heißt, ja? Wir werden sehen.

(Ende der Lektion)