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Morgenlektion 16.08.2002

Buch „Kitvei Rabash", Band 1, S. 357, „Worum es im Gebet geht – das gerade Richten der Beine und das Bedecken des Kopfes"

Rav: Zuerst: Was haben wir gehört? Wir haben den Artikel „Worum es im Gebet geht – das gerade Richten der Beine und das Bedecken des Kopfes" gehört, aus Band 3 von „Shlavei haSulam"¹⁴, Parasha Waetchanan, Seite 10. Warum sind die Artikel so lang? Rabash¹ schrieb sie einmal pro Woche für die Versammlung der Gemeinschaft, und er schrieb die ganze Woche daran. Er hatte dafür auch feste Stunden, manchmal schrieb er auch außerhalb davon. Meistens aber mitten am Tag, mittags, wenn wir vom Meer zurückkamen: Er schlief ein wenig, stand dann auf und tippte, auf so einer gewöhnlichen Schreibmaschine. An den Computer musste man sich damals erst noch gewöhnen.

Weil er die ganze Woche über schrieb, wurde der Artikel lang. Manchmal wechseln natürlich die Gedanken: Auch wenn er einen früheren Gedanken festhalten will, kommt er trotzdem irgendwie in einen neuen Zustand, und er hört Fragen von Schülern. So zieht sich alles. Deshalb kann man einen Artikel in mehrere Artikel aufteilen, und das lohnt sich. Übrigens: Hätte man ihn gefragt, welche Arbeit er für zu Hause empfiehlt, sagen wir, in der freien Zeit, dann hätte er empfohlen, Artikel zu nehmen, Kurzfassungen und Zusammenfassungen daraus zu machen, sie in Teile aufzuteilen und Fragen und Antworten hinzuzufügen. Kurz gesagt: mit dem Text arbeiten, ihn verstehen, ihn erforschen.

Der Artikel ist ausgezeichnet und enthält vieles, aber hauptsächlich behandelt er das Thema Glauben. Auch im gestrigen Artikel sind wir auf Lohn und Strafe und auf die Sünde gestoßen. Es hieß, dass das in der Spiritualität keine Definitionen wie im Materiellen sind. Im Materiellen heißt Sünde: Ich habe irgendeine Handlung gemacht und damit gesündigt. Das heißt, ich habe sie falsch gemacht, hatte falsche Absichten, eine falsche Vorbereitung, einfach eine Sünde.

In der Spiritualität ist Sünde ein Zustand. Sünde heißt nicht, dass ich hingegangen bin und etwas Böses getan habe. Sünde heißt, dass etwas Böses von selbst geschehen ist. Natürlich kam es von oben. Nicht ich habe es getan, überhaupt nicht ich; wer bin ich, dass ich etwas tun könnte? Von vornherein betrachtet man also den Handelnden und die Handlung selbst völlig anders. Man stellt nur fest: Diese Handlung heißt Sünde. Natürlich bist nicht du schuld, niemand wird dich bestrafen, das ist eben mit dir passiert, in Ordnung. Das ist das Thema Sünde. 3:18

Zur Strafe: Ein Mensch in unserer Welt bekommt alle möglichen Leiden. Man steckt ihn ins Gefängnis, oder er wird, Gott bewahre, krank oder stirbt, oder es passiert ihm sonst etwas. Dann sagen wir: Der Arme! Ob wir nicht wissen, woher es kommt, oder ob ihn, sagen wir, die Gemeinschaft² bestraft, das Regime, wir sagen: Er bekommt eine Strafe. In der Spiritualität ist auch das von oben gelenkt. Deshalb passt es nicht zu sagen, dass jemand etwas tut oder nicht tut; der Schöpfer macht dich so. Darum heißt das nicht Strafe.

Was ihm wie eine Strafe vorkommt, heißt in der Spiritualität Korrektur. Man korrigiert ihn, meistens natürlich durch nicht so angenehme Dinge. Er fühlt, dass er wirklich nicht so angenehme Ereignisse durchmacht, aber das heißt Korrektur. Das heißt, auch der Lohn. Was heißt bei uns Lohn? … Das, was ich gewinne und in meinen Gefäßen fühle: dass ich gewonnen und etwas geschafft habe. Und in der Spiritualität, wenn wir es deuten, ist der Lohn meistens das, was in unseren Augen Strafe heißt. Das heißt Strafe, und so weiter.

Kurz: Was wir im Materiellen so leicht nach dem Augenschein deuten, wird anders, wenn wir nach der inneren Sicht gehen, nach der alle Ursachen einer höheren Kraft zugeschrieben werden. Dann ist die Deutung schon etwas anders, für jede Definition, jedes Wort, jede Handlung, für alles, was uns passiert. Und hier, in diesem Artikel „Darüber, dass man beim Gebet gerade Füße und eine Kopfbedeckung braucht", gibt Rabash auch ein sehr schönes Beispiel. Auf Blatt 3 in der Parasha Waetchanan, dort fett gedruckt, ja? In dicken Buchstaben. 6:06

“Daraus ergibt sich, dass das Wesentliche, worum der Mensch sich in seiner Arbeit bemühen muss, allein darin besteht, des Glaubens würdig zu werden” Was ist Glaube? „das heißt zu spüren, dass der Schöpfer wirklich da ist" Auch in dieser Welt heißt Glaube: Ich gehe mit geschlossenen Augen, ohne etwas zu wissen, sogar in Gefahr, ja? Im Dunkeln. Je mehr Dunkelheit, Gefahr und Nichtwissen, desto mehr heiße ich ein Glaubender. Ihr seht, das ist völlig anders. Glaube in der Spiritualität ist das Gegenteil: Alles öffnet sich, ich fühle den Schöpfer, groß und allmächtig, und dann heiße ich ein Glaubender.

Das heißt gläubig? Bei uns heißt das Wissen und nicht Glaube. Wir bleiben also wieder an den Definitionen hängen. Nicht umsonst ist die Kabbala eine Weisheit, die unserer tierischen Logik so entgegengesetzt ist; dort wirkt alles nach anderen Definitionen. Warum? Weil wir wirklich nicht wissen, was es heißt, in der Offenbarung des Schöpfers zu leben.

Nach dem, was wir in der Pticha¹⁴ und im Talmud Esser haSefirot lernen, geschieht alles durch das Licht. Das Licht leuchtet dem Gefäß, bringt das Gefäß hervor, korrigiert das Gefäß, gibt dem Gefäß alle möglichen eigenen Eigenschaften. Soweit das Gefäß vorbereitet ist, die Eigenschaften des Lichts aufzunehmen, zu erfassen und auf sich zu übertragen, soweit kann es sich verändern. Je nachdem, wie es sich verändert, gleicht es dem Licht mehr, wird mehr mit Licht erfüllt, wird mehr der Vollkommenheit und Ewigkeit würdig.

Alles hängt also von der Offenbarung des Lichts ab. Hier gibt es keinen Glauben in dem Sinn, wie wir in unserer Welt denken: dass das Licht nicht da ist und das Gefäß dann aus eigener Kraft etwas tut. Wo lernen wir so etwas? Wir lernen das Gegenteil: Ohne Licht gibt es kein Gefäß, überhaupt nichts, keine Wirklichkeit. Gemäß dem Maß des Lichts, das das Gefäß füllt und ihm einen Teil seiner Eigenschaften übergibt, ist das Gefäß zu etwas fähig. Deshalb heißt Glaube hier, in unserem Zusammenhang, Empfindung des Schöpfers. Eine Empfindung wie mit unseren fünf Sinnen in dieser Welt; hauptsächlich breitet sie sich in Mocha und Liba aus.³ 8:56

Damit es verständlicher wird, kann man sagen: Das ist einfach eine Empfindung im Sehen und im Hören, in allen Sinnen. Aber hauptsächlich Sehen und Hören. Das Sehen ist das Wichtigste und das Höchste, so wie bei uns dieser Sinn der größte ist: Über 90 % der Information, des Wissens über das Leben, bekommen wir über das Sehen, den Gesichtssinn. Wenn das so ist, dann dienen alle Stufen, die wir in der Zeit der Vorbereitung durchgehen, dazu, den Glauben zu erwerben, damit wir ein Verlangen nach der Offenbarung des Schöpfers haben.

So ein Verlangen haben wir nicht. Wir wollen alle möglichen anderen Dinge; den Schöpfer enthüllen wollen wir nicht. Warum? Die Offenbarung des Schöpfers bringt uns Korrektur. Sie bringt unserer Natur etwas Schlechtes: Sie verwandelt sie wirklich in „um zu geben". Deshalb widersetzt sich das Verlangen zu empfangen in unserer Natur dem. Nicht der Schöpfer ist verborgen, sondern unsere Natur verbirgt den Schöpfer. Damit der Mensch die Offenbarung des Schöpfers trotzdem will, braucht es die Zeit der Vorbereitung, und die dauert Jahre.

Der Mensch sammelt alle möglichen Eindrücke vom Fehlen der Offenbarung des Schöpfers. Das ist unsere Zeit der Vorbereitung: Verhüllung innerhalb der Verhüllung oder einfache Verhüllung.⁴ Und nicht einfach so, sondern wir fühlen, wie sehr wir in der Verhüllung sind und wie sehr uns das belastet. Daraus bildet sich in uns nach und nach das Verlangen, ja? In uns wird ein starkes Verlangen geboren: dass uns nichts fehlt, außer dass der Schöpfer sich offenbart. 11:38

Das heißt „Ich bin krank vor Liebe": Außer dem will ich nichts, brauche ich nichts. Ich bin sicher, dass das der Schlüssel zur Lösung all meiner Probleme ist, dass dort alle Lösungen liegen, alles nur darin. Offenbart sich der Schöpfer, geht es mir gut; offenbart Er sich nicht, kann ich es nicht mehr ertragen. Kommt ein Mensch zu so einem großen Verlangen nach der Offenbarung des Schöpfers, egoistisch, wirklich für sich selbst, aber er will nur das und sonst nichts, dann hat er ein Gefäß für die Offenbarung. Und dann offenbart sich der Schöpfer.

Und die Offenbarung des Schöpfers selbst korrigiert schon das Gefäß, wie wir aus unserem ganzen Lernen in der Pticha und im Talmud Esser haSefirot wissen: die Offenbarung des Schöpfers, die Offenbarung des Lichts. Solange das Licht nicht im Gefäß erscheint, kann das Gefäß nicht korrigiert werden. Das heißt, wir können sogar, ich weiß nicht, schreien, das hilft nicht. Wir können nicht einmal Korrektur wollen, wir können nicht einmal eine Veränderung in uns wollen. Wir wollen nur die Erfüllung unserer Verlangen.

Die Offenbarung des Schöpfers ist also die Ursache für alle späteren Korrekturen und alle Erfüllungen, für die ganze Gewissheit, dass man auf dem richtigen Weg geht. Denn dann offenbaren sich die Eigenschaften, die im Licht sind, und wir können diese Eigenschaften aufnehmen. Die richtigen Eigenschaften, nicht die, die wir uns jetzt vorstellen können, wenn wir überhaupt daran denken; was kümmert uns das jetzt. Alles ist eine Folge der Offenbarung dieser einzigen, herrschenden, großen Kraft. Und dann unterwerfen wir uns und werden ganz in sie eingeschlossen. 13:39

Rabash gibt in diesem Artikel auch noch eine besondere Definition zum Thema Goj und Jude. Es gibt den allgemeinen Goj, die Völker der Welt im Allgemeinen, wie man sagt, und es gibt den Juden. Diese Begriffe, „Goj" und „Jude", „Völker der Welt" und „Israel", gibt es in der Spiritualität und im Materiellen. Er sagt Folgendes: In unserem Zustand sind Gojim und Juden ineinander eingeschlossen, denn wir sind eine Folge des Zerbrechens von Adam haRishon. Und weil wir das Zerbrechen noch nicht korrigiert haben, sind diese Eigenschaften bei uns durcheinander. Das wissen wir aus unserem Lernen.

Als Folge dieses Durcheinanders ist das Volk Israel im Exil unter den Völkern der Welt. Das heißt, im Volk Israel sind die Verlangen der Gojim, und sie herrschen über das Volk Israel. Das Volk Israel steht unter den Gojim, und das heißt Exil: nicht über den Gojim, sondern unter ihnen. Das enthüllen wir nach und nach: In jedem von uns herrscht sein Ego, das Verlangen zu empfangen, um zu empfangen, und es lenkt wirklich alle Funken des Gebens, die wir haben, auch die kleinen. Das heißt Exil.

Er sagt also: Weil wir als Folge des Zerbrechens von Adam haRishon im Exil sind und unser Goj über unseren Juden herrscht, passiert Folgendes. Was macht unser Goj mit dem Juden? Er sagt dem Juden, dass der Jude Tora und Mizwot nur deshalb einhalten muss, weil der Schöpfer es geboten hat. Das heißt: Du musst die Größe des Schöpfers nicht enthüllen, du musst dich nicht nach der Offenbarung des Schöpfers sehnen. Du musst einfach so arbeiten, wie der Schöpfer es befohlen hat. Tu es, und fertig. 16:12

Er sagt ihm also nicht: Beschäftige dich mit nichts. Er sagt: Beschäftige dich nicht damit, aber tu, was dir auferlegt ist, und fertig. Komm nicht näher, um ein Sohn zu sein, „Söhne seid ihr dem Schöpfer, eurem ELoHIM"⁵. Nein, bleib einfach so, als Knecht. Fertig, er hat gesagt: Tu es. Was ist so niedrig an dieser Stufe? Das Niedrige daran ist, dass der Mensch seinen Herrn nicht fühlen will, ja? Den Schöpfer. Er will Ihn nicht fühlen. Er will nicht aus Erkenntnis, Empfindung, Offenbarung, Dwekut und Gleichheit der Form heraus arbeiten.

Und worin bleibt er eigentlich? Er bleibt in der Natur. Wir wissen, dass „die Natur" in Gematria „ELoHIM" ist. Und die ganze Natur, auch wir in ihr, wir können ja nicht aus unserer Haut, aus unserem Körper heraus, die ganze Natur erfüllt natürlich ohne jeden Zweifel das Gebot des Schöpfers, das ist klar. Alle Gesetze, die wir in der Welt entdecken, Physik, Chemie, Psychologie, Biologie, egal was, ja? Alle diese Gesetze sind Einzelgesetze des allgemeinen Gesetzes, das „Natur" oder „ELoHIM" heißt.

Was sagt also der Goj in uns dem Juden in uns? Er sagt: Halte die Naturgesetze ein; der Schöpfer hat es geboten, halte sie ein. Das heißt: Bleib innerhalb der Natur, wie die ganze Natur. Warum heißt er deshalb Goj? Weil er nicht sagt, dass du dich mit dem Schöpfer vereinen musst, Jude zu sein. Dass du dich darin nicht von der ganzen Natur abheben musst, indem du aufsteigst und in Gleichheit der Form mit dem Schöpfer kommst.⁶ Er lässt dich, wo du bist, ja. Nicht „Ihr werdet Adam genannt", wie geschrieben steht: „Ihr werdet Adam genannt, und die Völker der Welt werden nicht Adam genannt", „Adam seid ihr" und so weiter. Nein, bleib einfach auf deiner tierischen Stufe. 18:42

Und Jude, sagt Rabash hier, ist der, der seine Handlungen aus der Größe des Schöpfers heraus tut. Aus der Größe des Schöpfers kommt er dahin, dass er nicht bloß das Gebot des Schöpfers ausführt, das in Gematria „ELoHIM", „Natur", ist. Er fängt an, aus der Größe des Schöpfers heraus dem Schöpfer zu dienen. Das heißt, er fängt schon an, den Adam in sich großzuziehen, der dem Schöpfer gleicht. Soweit er die Größe fühlt, soweit wird auch in ihm das Thema Adam geboren: „Edame laBore", ich werde dem Schöpfer gleichen.

Und das gehört wieder, wie wir gesagt haben, zur Offenbarung des Glaubens, zur Offenbarung des Schöpfers⁹. Denn ohne Offenbarung des Schöpfers kann sich das Gefäß ohne Licht natürlich nicht verändern, sich nicht korrigieren und nicht die Form des Lichts annehmen. Das heißt, auch Jude kann der Mensch erst sein, nachdem er der Offenbarung des Schöpfers würdig geworden ist. Deshalb ist die Weisheit der Kabbala nach ihrer Definition die Offenbarung des Schöpfers⁹ an Seine Geschöpfe in dieser Welt. Sie ist einfach eine Methode, nicht in der Natur zu bleiben, sondern zum Ziel der Schöpfung zu kommen, „und Ihm anzuhaften", und das auf dem Weg des Glaubens zu tun, denn der Glaube ist die Offenbarung des Schöpfers⁹.

Ja.

20:25

Schüler: Sie haben gesagt, dass der spirituelle Lohn als Strafe kommt. Warum, weil …?

Rav: Ich habe gesagt, der spirituelle Lohn kommt als Strafe? Habe ich das gesagt? Gott bewahre. Ich habe gesagt: Was uns als Lohn erscheint, ist meistens eigentlich Strafe. Warum? Weil du, entschuldige, dass ich das so sage, noch in den egoistischen Verlangen bist, richtig? Ja, gut. Nach deinem egoistischen Verlangen: was du jetzt bekommst, sagen wir heute … Wann ist eigentlich Toto? Heute, jeden Tag, glaube ich, oder?

Schüler: …

Rav: Nein, ich habe gehört, es gibt da etwas dreimal am Tag, so etwas, sogar …

Schüler: Chance.

Rav: Chance, nein, oh, ihr kennt euch aus, genau. Also sagen wir, sogar heute, heute ist Freitag, du gewinnst heute. Na, was willst du? Na, einen schönen Privatwagen, na was, was, was, sag schon.

Schüler: …

Rav: Ich weiß nicht mehr. Dann bist du wie ein Kind, weißt du, das man in einen Laden bringt, ja? Es dreht durch. Gut, du hast gewonnen, und dann? Wenn du heute gewonnen hast, kommst du dann am Sonntag, um Kabbala zu lernen? Wozu? Wozu? Ich würde dich ja auch verstehen. Wirklich, ich würde dich auch verstehen. Wenn ich jetzt bekäme, was ich will, würde ich dann zum Lernen kommen? Ich würde nicht kommen, ganz sicher. Ich komme, weil ich etwas will.

Oder kommst du einfach so, weil du, na ja, lernen willst, oder vielleicht liebst du uns, ich weiß nicht. Wozu bist du gekommen?

Schüler: Ich will Spiritualität …

Rav: Du willst etwas, dir fehlt etwas. Sagen wir, du bekämst jetzt so ein sehr schönes Geschenk, na, ich weiß nicht was, das dir so den Verstand verwirrt, so umwerfend ist es. Was würdest du tun? Du wärst gefangen unter dem Genuss, den du mit diesem Geschenk bekommen hast, ja? Und du würdest, sagen wir, nicht hierherkommen. Das heißt, das wahre Geschenk, das wahre Ziel könntest du nicht erlangen, weil man dich mit irgendeinem tierischen Genuss zugestopft hätte. Einem wirklich guten, schönen Genuss, ich sage nicht, dass nicht, aber … ja? Heißt das nun Lohn oder Strafe? Hm? Gut, verstanden, ja? Dann heißt das Strafe, obwohl es dir wie Lohn erscheint.

Unsere Definitionen sind also ganz und gar … Ich sage nicht, dass wir das mit Gewalt ändern können, denn aus unserer Natur heraus handeln wir schon nach diesen Regeln, das hilft uns nicht. Nur um ein wenig zu erkennen, dass die Spiritualität überhaupt nicht nach unserer Logik ist, lohnt es sich, ein bisschen darüber zu sprechen.

Ja.

23:24

Schüler: Das Ziel der Phase der Vorbereitung ist, zu einem Verlangen zu kommen, zu einem Verlangen aus dem Verständnis heraus, dass die Offenbarung des Schöpfers das Einzige ist, was mir helfen kann, ja? Das sagen wir. Andererseits sagen wir aber, dass in der Phase der Vorbereitung das Verlangen zu empfangen wächst und mit ihm die Klipot und die Illusionen über die materiellen Genüsse. Sagen wir, ich gehe jetzt los, um materielle Genüsse zu erlangen. Im Vergleich zu dem, was ich schon erlangt habe, will ich mehr. Ich weiß zwar, dass alles, was ich schon erlangt habe, Illusion ist, aber die Illusionen über die Dinge, die ich noch nicht erlangt habe, werden immer größer. Wie kommt man bei Illusionen, die immer größer werden, zu der Unterscheidung, dass auch sie wirklich Illusionen sind? Wie fühlt man das?

Rav: Du sagst Folgendes: Jedes Mal komme ich zu irgendeiner spirituellen Unterscheidung meines Zustands, oder einer nicht spirituellen. Spirituell sage ich, weil sie eine Folge des Kabbala-Lernens ist, eine Folge des Verlangens, irgendwie etwas zu erlangen, irgendwie voranzukommen. Und jedes Mal sehe ich, dass das, was ich erlange und was ich verstehe, kurz, all diese Dinge, nicht richtig sind im Vergleich zu dem Zustand, den ich erlangt habe. Und ich verstehe sozusagen noch mehr: dass ich mich von jetzt an zu diesen Dingen wahrhaftig verhalten kann, so wie sie sind, und nicht wie vorher in der Illusion. Aber das gilt in Bezug auf meine jetzige Stufe.

Jetzt gibt man mir noch einen Zusatz an Verlangen, noch größere Verwirrungen aller Art, und ich bin wieder in einem Zustand, in dem ich nicht feststellen kann, dass das Illusion und Lüge ist und so weiter. So kann das weitergehen, immer weiter, unendlich oft, ja? Das stimmt. Zuerst einmal stimmt das, und du hast damit schon wirklich eine richtige Einschätzung des Zustands. Aber weil jede einzelne Seele ihr eigenes Maß hat, ist das nicht unendlich. „Er wird nicht ewig streiten", wie es heißt. Du bekommst noch, sagen wir, tausend oder zweitausend solche Zustände, aber irgendwann werden sie zu Ende sein, und der Schöpfer wird dir die Augen öffnen. 25:53

Das heißt, du musst nicht … Auch in der Spiritualität, in die du danach eintrittst, wirst du sehen: Gegenüber einer höheren Stufe verstehst du immer nichts, weißt nichts, scheiterst, bist wieder ein Dummerchen, wirklich so. Und es kann nicht anders sein, wenn jede höhere Stufe größer ist, höher an Verlangen, an Erlangung, an Eigenschaften, an allem. So sehr, dass alles, was du heute erlangt hast, nicht einmal als Grundlage für die Erkenntnis einer höheren Stufe dienen kann, nicht einmal als Grundlage.

Wie wir lernen: Nach Galgalta kommt AB. Was hat AB von Galgalta? Ein wenig Leuchten von 4 de Hitlabshut. Das heißt, AB, der danach zu Galgalta kommen will, hat nur ein kleines Leuchten davon, dass es Galgalta gibt, aber er hat nichts vom Verlangen von Galgalta, von 4 de Awiut. Er versteht überhaupt nicht, was das ist, er versteht nicht, was es heißt, Keter zu sein. Er weiß, was es heißt, Chochma zu sein. Und das sind zwei benachbarte Stufen in der Spiritualität, auf so großen Stufen. Und so ist es mit jeder einzelnen Stufe in der Spiritualität.

Wir lernen jetzt Teil 5, ja? Wann, am Shabbat?

27:20

Schüler: Am Shabbat.

Rav: Am Shabbat. Bald werden wir dort lernen. Na, du kommst ab und zu, gut, aber vielleicht trifft es dich gerade. Du wirst dort sehen, dass der Wechsel zwischen den Stufen so weit geht, dass das Nichts zum Ich wird und das Ich zum Nichts. Vom Zustand des Ich bleibt nichts übrig, um Nichts zu sein, und Nichts heißt Ejn Sof⁸, um auf eine höhere Stufe überzugehen. Deshalb hast du recht, und du verstehst schon: Jeder nächste Zustand ist wirklich ein Zustand, für den du einfach keinerlei Gefäße hast. Und so muss es sein.

Sonst wäre das wirklich keine Erhebung, kein Erwerb eines neuen Zustands. Denn ein neuer Zustand ist eine völlig, völlig neue Natur, das verstehen wir noch nicht. Wir denken, Stufen in der Spiritualität bedeuten: Jedes Mal bist du ein bisschen klüger, ein bisschen reicher an Eigenschaften, ein bisschen besser. Das ist nicht ein bisschen. Jedes Mal ist es so entgegengesetzt zur vorherigen spirituellen Stufe, dass man es nicht verstehen kann, es wirklich nicht erlangen kann. Der Unterschied ist schlimmer als zwischen dem Menschen und diesen Fischen im Aquarium, oder sagen wir, zwischen einem Erwachsenen und einem Baby, das gerade geboren wurde.

Es ist ein viel größerer Unterschied, und es gibt viele solche Stufen. Wir kommen also insgesamt nicht, um diese Stufen zu beherrschen; das kann nie sein. Denn in dem Moment, in dem du deine Stufe beherrschst, sie wirklich erwirbst, du bist sie, die Stufe selbst, du hast sie wirklich erworben, dann ist es fertig. Du hast alle deine Kräfte in ihr verwirklicht und hast in ihr nichts mehr zu tun; sofort gehst du auf eine höhere Stufe über. 29:26

Das heißt, wir schlucken und erwerben diese Dinge nie. Sie sind nur dazu da, uns in Dwekut zum Schöpfer zu erheben, nicht zur Herrschaft über uns selbst. Wir beherrschen die Natur, weil wir Seine Natur⁷ erwerben, und nicht, indem wir anfangen, Hausherren über unsere Natur zu sein, sagen wir, wenn man das ein bisschen so sagen kann.

Aber zur Antwort auf deine Frage: Diese Zustände sind festgelegte Zustände, die irgendwann zu Ende gehen, für jeden nach der Struktur seiner Seele. Jeder muss, wie Baal HaSulam dort in den Briefen schreibt, sein Maß voll machen.

Schüler: Sein Maß.

Rav: Sein Maß. Er hat, weißt du, so einen Sack, den er einfach zu Ende klären muss, und dann tritt er in die Spiritualität ein.

Und auch in der Spiritualität hat er eine insgesamt festgelegte Anzahl von Zuständen, die er durchgehen muss, und dann kommt er zum Gmar Tikun.

Schüler: Daraus ergibt sich, dass jeder Zustand sozusagen so aussieht, als ob …

Rav: Das ist natürlich auf sehr, sehr einfache und wirklich primitive Weise gesagt. Daraus sollte man keine eisernen Regeln ableiten.

Ja.

Schüler: Zumindest aus meiner Sicht, ja? Aus der Wahrnehmung des Gefäßes, sagen wir. Jetzt ergibt sich, dass ich in jedem Zustand hinter meinem eigenen Schwanz herrenne. Und auch wenn ich schnell genug renne, beißt man mich plötzlich von oben, weil ich am Ende keine Kontrolle darüber habe; am Ende muss es etwas von oben sein. Und der Unterschied zwischen Materialität und Spiritualität, zwischen der Phase der Vorbereitung und dem Eintritt in die Spiritualität, ist: Hier leide ich unter diesem Rennen, und dort genieße ich es. Ganz einfach.

Rav: (lacht) Du sagst also: Der Unterschied zwischen Materialität und Spiritualität ist, dass ich hier unter dem Rennen nach dem Ziel leide und dort das Rennen nach dem Ziel genieße. Das ist der Unterschied. Na schau, auch das ist gut, genießen oder leiden, ja? Soll es so sein. Es gibt keine Möglichkeit zu erklären, was das ist, keine. Wir verstehen nicht, was es heißt, in einer anderen Dimension zu leben. Das sind keine Außerirdischen und keine … Es gibt einfach keine Worte.

Noch etwas?

Ja.

Schüler: Darf ich eine Frage stellen, die nicht zum Thema gehört?

Rav: Nein, nein, eine Frage, die nicht zum Thema gehört, dann warte.

Eine Frage zum Thema?

Ja.

32:28

Schüler: Ich habe nicht verstanden: Was ist in der Spiritualität der Unterschied zwischen Wissen und Glauben?

Rav: Was ist in der Spiritualität der Unterschied zwischen Wissen und Glauben? „Glaube" ist die Offenbarung des Schöpfers⁹, und diese Offenbarung gibt Kräfte, Ihm zu gleichen. Dadurch, dass ich Ihm gleiche, korrigiere ich mich und werde Ihm ähnlich: „Aus Deinen Taten erkennen wir Dich." Aus meinen Korrekturen, dadurch, dass ich mich durch Seine Offenbarung korrigiert habe, sehe ich jetzt und weiß, wer Er ist; die heiligen Namen offenbaren sich in mir. Wer heißt AB, SaG, Moshe, Jaakow? Das ist ein Geschöpf, das besondere Massachim in sich hat und dann die Handlung „um dem Schöpfer zu geben" macht.

Weil es die Handlung „um dem Schöpfer zu geben" macht, macht es die Handlung des Gebens, und gemäß dieser Handlung sagt es: „Oh, ich werde dem Schöpfer ähnlich." Aus dieser Handlung heraus kann es sagen: „Jetzt erkenne ich den Schöpfer. Der Schöpfer gibt wie ich, vielleicht noch millionenmal mehr als ich, aber auch das erkenne ich schon in Ihm." In diesem Maß erkenne ich Ihn, mehr nicht. Das heißt „Aus Deinen Taten erkennen wir Dich".

Und das Licht, das sich offenbart, Or Chassadim mit einem Leuchten von Chochma oder Or Chochma im Inneren, das sich nur in einem Lewush de Chassadim offenbart, heißt „Wissen", das Licht der Dwekut. Sagen wir es also am einfachsten, unter uns, für uns vorerst: „Glaube" ist die Kraft der Korrektur, „Wissen" ist ihr Ergebnis. Dann ist das Gefäß schon korrigiert und macht eine Handlung wie das, was der Schöpfer macht, und daraus hat es Wissen.

„Wissen" kommt vom Wort in „Und Adam erkannte Eva".¹⁵ „Wissen" ist Dwekut, „Wissen" ist Verbindung. Verbindung, verstehst du, daraus weiß man. Vorher muss man eine Korrektur machen. Die Korrektur kommt aus dem Glauben, aus der Offenbarung des Schöpfers⁹: Ich enthülle, wie groß Er ist, riesig, herrschend, alles. Dadurch nehme ich die Kräfte von Ihm auf, will Ihm gleichen, unterwerfe mich, bekomme von Ihm Massachim und so weiter. Zuerst Glaube und danach Wissen.

Ja.

35:16

Schüler: Er schreibt hier im Artikel: „Und an diesem Licht, das in den materiellen Genüssen ist, ist uns gegeben zu lernen, wie man sie empfängt, um zu geben. Denn an kleineren Genüssen ist es leichter zu lernen und sich daran zu gewöhnen, sie nur zu empfangen, um zu geben." Er sagt hier also sozusagen, dass der Anfang der Arbeit, die erste Korrektur, eigentlich bei den materiellen Verlangen liegt, so habe ich das hier verstanden.

Rav: Wo hast du das gelesen?

Schüler: Auf Seite 11.

Rav: Erster Absatz auf Seite 11?

Schüler: Dritter Absatz.

Rav: Dritter. „Und es ist uns gegeben"?

„Und es ist uns gegeben, die Ordnung der Arbeit, um zu geben, an materiellen Dingen zu lernen, denn dort gibt es nur kleine Genüsse, die in der Sprache des heiligen Sohar ‚Nehir Dakik'¹⁰ genannt werden, was ‚sehr dünnes Licht' bedeutet." Dieses Licht konnte trotz Zimzum Alef in unsere Welt eindringen.

Wir alle befinden uns unterhalb der Entscheidung von Malchut in Ejn Sof, dass es verboten ist, irgendein Licht zu empfangen. Malchut de Ejn Sof vertrieb das ganze Licht und sagte: „Ich empfange nie." Und als sie danach dieses Verbot übertrat, zerbrach sie, ja? Daraus sind die Klipot entstanden. Und in die Klipot sind also sehr kleine Funken des Lichts hineingekommen. Sie sind in den Klipot, und deshalb ziehen die Klipot an.

Wir sind nicht in der Spiritualität, sondern in der Materialität. Man muss sich den Zustand also so vorstellen: Oben gibt es einen Zustand, der Ejn Sof heißt. Darunter die Welt Adam Kadmon. Die Welt Adam Kadmon ist sozusagen das System, das Ejn Sof in fünf Gefäße und fünf Lichter übersetzt: Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, Malchut, Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida.

Nach der Welt Adam Kadmon haben wir das System der Welt Azilut. Das ist das System, das alles beherrscht, beaufsichtigt und lenkt, was unterhalb von ihm ist. In Ejn Sof wurde beschlossen und danach in der Welt Adam Kadmon geplant, dass es ein Gefäß geben muss, ein Geschöpf, in fünf Gefäßen, gefüllt mit NaRaNCHaY. Das ist der Endzustand, in dem es dem Schöpfer gleichen wird. Danach führt die Welt Azilut das aus. 38:01

Und unter der Welt Azilut gibt es die Welten BYA de Kedusha, sagen wir auf der rechten Seite, und auf der linken Seite – ihr könnt euch rechts und links einfach so vorstellen, nicht in spirituellen Begriffen, das ist vorerst egal –, auf der linken Seite BYA de Tuma.

Das heißt, die Welten, wirklich die Welten Brija, Yezira, Assija de Kedusha, und ihnen gegenüber Brija, Yezira, Assija de Tuma. Zwischen diesen Welten, Kedusha und Tuma, befindet sich die Seele jedes Einzelnen. Und der Mensch steigt aus den Welten BYA zur Welt Azilut auf, soweit er sich korrigiert. Unterhalb der Welten BYA ist das, was „Machsom" heißt: der Übergang, sozusagen eine Wand, ja? Zwischen den Welten BYA und dieser Welt heißt das „Machsom". Darunter befindet sich diese Welt.

Wir sind in dieser Welt unter den Welten BYA de Tuma. Sie ernähren uns, die Welten BYA de Tuma ernähren uns. Das heißt, sie geben uns ein wenig Leuchten in unsere egoistischen Gefäße. Bei ihnen sind die egoistischen Gefäße groß, und das Leuchten in ihnen ist Licht, nicht wirklich Licht, aber trotzdem ein wenig Lichter. Bei uns ist es noch weniger als bei ihnen, als in den Welten BYA de Tuma. Unser Gefäß ist ein sehr kleines egoistisches Gefäß, und die Lichter darin sind wirklich ein Ner dakik. Damit darf der Mensch leben und genießen. Und auch nicht der Mensch: das Unbelebte, das Pflanzliche, das Tierische, außer dem Menschen.¹¹ Das heißt „eingebildetes Leben" (Chaim haMedumim)¹¹.

Warum „eingebildetes Leben"? „Leben" heißt das Licht, das das Gefäß aufbaut und belebt. Hier gibt es keine Lichter, sondern wirklich nur ein sehr, sehr kleines Leuchten. Deshalb heißt das „eingebildetes Leben": Es gleicht überhaupt nicht dem Geben durch das Wirken des wahren Lichts.

Er sagt also: Vorerst ist es uns in unserer Welt, in der wir unterhalb von BYA de Tuma sind, gegeben zu lernen, was Handlungen von „empfangen, um zu empfangen" und „geben, um zu empfangen" sind. Das heißt, bei allem, was ich tue, will ich davon genießen; das heißt „um zu empfangen". Aber um zu genießen, muss ich manchmal auch etwas geben und dafür genießen.

Meistens will ich nur empfangen und genießen, direkt. Geben, also etwas geben, um daraus Gewinn zu empfangen, ist nicht so verständlich. Man muss das lernen, man muss ein Mensch sein … Weißt du, das lernt man von der Gemeinschaft². Kinder, Babys wissen das nicht. Ein Mensch, der älter wird, sieht nach und nach, dass er auf diese Weise die anderen mehr betrügen und mit solcher Raffinesse mehr gewinnen kann.

Weißt du, du schaust Fernsehen: Alle schreien, dass sie gut sind, dass sie das Wohl der Gemeinschaft² wollen. Du weißt, dass das alles Lüge ist. An sich selbst sieht man das nicht so sehr. Du siehst es nicht so sehr, aber andere sehen es. So ist die ganze Welt. Deshalb heißt das Lüge: Was der Mensch angeblich „um zu geben" sagt, ist alles „um zu empfangen". 41:55

Aber daraus lernt man wenigstens, dass man durch Geben gewinnen kann. Da gibt es schon so eine Raffinesse. Das kommt schon aus der Einbeziehung von Kedusha in die Klipa, in das Verlangen zu empfangen. Hätte es kein Zerbrechen gegeben und hätten die Gefäße des Gebens nicht in die Gefäße des Empfangens eindringen können, dann würden die Gefäße des Empfangens nur empfangen, fertig. Sie würden nicht verstehen, dass man durch die Handlung des Gebens gewinnen kann. Und so siehst du, wie viele Menschen davon leben.

All unsere Raffinesse: Du gehst zur Arbeit und bekommst dort etwas für deine Arbeit, mit der du zum Arbeitgeber beiträgst. Du liebst ihn, du willst ihm etwas Gutes tun, wirklich aus Liebe, bekommst Geld von ihm und gehst nach Hause. Woher kommt diese Raffinesse, dass du, wenn du ihm Kraft gibst, danach von ihm genießen kannst?

Sie kommt aus dem Zerbrechen. Bei Vieh und Tieren gibt es so etwas nicht. Und das Pflanzliche, Tierische und Unbelebte verstehen solche Dinge überhaupt nicht. Die ganze Natur außer dem Menschen hat keine Funken des Gebens, denn sie muss sich nicht korrigieren. Und weil das in unserer Natur schon verwurzelt ist, sogar in dieser Welt, können wir daraus lernen, also was es heißt, ein wenig zu fühlen.

Was kann also Geben sein, durch das man so viel gewinnen kann? Ohne diese Funken in uns wären wir in jeder Hinsicht völlig Tiere. So werden wir immer mehr als die Natur des Tierischen. Und was ist der Unterschied? Je mehr ein Mensch die Handlung des Gebens nutzen kann, natürlich „um zu empfangen", das ist egal, aber je mehr, desto größer wird er. 44:02

Er hat mehr Möglichkeiten zu gewinnen. Wer ist der Reiche? Der Reiche gibt einer Million Menschen Arbeit und bekommt von ihnen das Erzeugnis. Und wer ist der begrenzte Mensch? Der, der ein bisschen geben und ein bisschen empfangen kann, ein bisschen geben: ein Bauarbeiter. Er geht hin, gibt seine Stunden und will über nichts weiter nachdenken. „Lass mich ausruhen, lass mich in Ruhe, ich habe meine eigenen kleinen Genüsse." Was gewinnt er dementsprechend für seinen Arbeitstag?

Der Mensch, der viele Menschen nimmt, kann ihnen viel verteilen und viel von ihnen genießen; das ist ein großer Mensch. So ist das. Deshalb entwickelt der richtige Gebrauch der Funken des Gebens in dieser Welt den Menschen. Und das lernen wir eigentlich bei uns in der Gemeinschaft auf andere Weise.

Bei uns in der Gemeinschaft wollen wir Folgendes lernen: Ich habe Funken des Gebens und kann mich durch sie mit anderen Menschen verbinden. Durch diese Verbindungen kann ich sehen, dass ich Spiritualität gewinne, dass ich dadurch Spiritualität gewinnen kann. Verstehst du? Das heißt, ich fange schon an, die Funken des Gebens zu nutzen, nicht wie ein gewöhnlicher Mensch, der mehr gewinnt als ein Tier.

Das hebt ihn von der Stufe des Tieres auf die Stufe des Menschen in dieser Welt. Ich aber kann durch einen zielgerichteten Gebrauch dieser Funken des Gebens, die als Folge des Zerbrechens der Gefäße in mich gefallen sind, durch den richtigen Gebrauch zu einem Zustand kommen, in dem ich dem Schöpfer gleiche. Wie? Indem ich jetzt anfange zu verstehen, dass man durch Funken des Gebens spirituell gewinnen kann, danach … 45:57

Was sind Spiritualität und Materialität? Der Unterschied zwischen ihnen ist einfach. Jetzt bin ich in einem Zustand, in dem es in mir Funken des Gebens und des Empfangens gibt. Die Funken des Empfangens herrschen über mich, und sogar die Funken des Gebens benutze ich zugunsten des Empfangens. Spiritualität heißt: Der Schöpfer offenbart sich, und das gibt mir die Kraft, durch die Funken des Gebens über das Empfangen zu herrschen. Verstehst du?

Das heißt, das Gewicht kehrt sich sozusagen um. Ich kann dann gerade das Verlangen zu empfangen nehmen und es zugunsten des Gebenden einsetzen; jetzt setze ich bei mir den Gebenden zugunsten des Verlangens zu empfangen ein. Und meine Waagschale hängt nur von der Offenbarung des Schöpfers⁹ ab. Wenn ich Ihn nicht in der Verhüllung innerhalb der Verhüllung sehe und auch nicht in der einfachen Verhüllung wie jetzt, sondern in der allerkleinsten Offenbarung, dann kann ich schon durch die Funken des Gebens über das Empfangen herrschen.

Das wirft mich schon in völlig, völlig entgegengesetzte, ganz andere Berechnungen. Ich gehe wirklich vom einen zum anderen über, die Welt verändert sich, mein Sehen, alles verändert sich. Denn der Mensch ist Verlangen, und alles andere um das Verlangen herum sind nur Hilfssysteme für das Verlangen. Wenn mein Verlangen also in den Gefäßen des Empfangens ist, ist das wirklich die eine Natur, und in den Gefäßen des Gebens ist es wirklich eine zweite Natur.

Und alle Systeme arbeiten dann anders. Es ist erstaunlich, wie sehr sie nur etwas Zugehöriges, Nebensächliches gegenüber dem Verlangen sind. Unser Verstand, Bewusstsein, Erfahrung, nichts davon zählt. Alles wechselt; alle diese Dinge fangen sofort an, dem neuen Verlangen zu dienen. Der Mensch ist das Verlangen, wie die ganze Natur.

Deshalb heißt er bis zu der Stufe, auf der er in das Verlangen zu geben eintritt, „Tier", wie die ganze Natur. Von dem Moment an, in dem er von der Berechnung in den Gefäßen des Empfangens zur Berechnung in den Gefäßen des Gebens übergegangen ist, heißt er „Mensch". Dann ist er wirklich völlig anders als vorher, wirklich das Gegenteil. Und niemand kann verstehen, was mit ihm passiert ist. Niemand sieht und fühlt es. Nur in ihm geschieht das so.

Ja.

48:43

Schüler: Er schreibt, dass Geben Dwekut heißt. Und ich wollte fragen: Es gibt alle möglichen Wörter, die etwas verwirren; die Bedeutungen geraten mir durcheinander. … Wir haben Dwekut, wir haben Geben, wir haben Glauben, wir haben Wissen, und wir haben Erlangung.

Rav: Du sagst, es gibt zu viele Wörter in unserem Wortschatz, und dann haben wir das Problem, uns darin zurechtzufinden. Sagt man „zurechtfinden"? „Befinden"?¹⁶

Schüler: Zurechtfinden.

Rav: Zurechtfinden, gut. Richtig. Denn das … Fang an … Ohne … Wie wir heute gesprochen haben, weißt du, es gibt ein Wörterbuch … wie sagt man … (auf Russisch) Das ist ein Wort, und dann erklärt man dir, was dieses Wort ist. Wie heißt das auf Hebräisch?

Schüler: Wörterbuch.

Rav: Nein, aber ein Wörterbuch ist meistens eine Übersetzung von einer Sprache in eine andere. Oder heißt das auch Wörterbuch?

Schüler: Erklärung.

Rav: Erklärung, Wörterbuch, Erklärungen, ich weiß nicht. Siehst du, heute haben wir auch über so ein Wörterbuch gesprochen: Strafe ist so und so, Lohn ist so und so. Und das ist auch nicht genau nach unserem bisherigen Wörterbuch.

Schüler: Definition.

Rav: Definition, sagen wir, ein Wörterbuch der Definitionen, ja. Dann lohnt es sich, dass du so ein Heft anfängst, na, für dich selbst. Aber was ist die Frage? Wie kommt man aus dieser Verwirrung der vielen Namen heraus?

Schüler: Vielleicht steht das schon irgendwo geschrieben?

Rav: Vielleicht steht es geschrieben? Nein. Das muss jeder für sich in seinem Herzen schreiben. Das würde nicht helfen. Nein. Das gehört auch zur Anstrengung. Schreib.

Jemand wollte etwas Separates, ja? Gut, noch einer, ja. Nur einen Moment.

50:30

Schüler: Sie haben heute darüber gesprochen, dass wir die ganze Zeit Klärungen und Unterscheidungen machen, die ganze Zeit. Und all das machen wir eigentlich in unseren tierischen Gefäßen, den psychologischen, in dem, was wir unser Tierisches nennen. Wie wird das eigentlich „aufgeladen", wie geht das zur Seele, wie geht das eigentlich zum Wesentlichen? Denn es gibt eine Trennung: Wir trennen zwischen dem Tier und dem Nicht-Tierischen, dem sogenannten Spirituellen.

Rav: Du sagst Folgendes: Wir sind jetzt, wie ich gerade gesagt habe, unterhalb der Linken Linie, in dieser Welt, ja, sogar unterhalb der Klipot. Und wir bemühen uns, alle möglichen Handlungen zu machen. Wir wissen nicht genau, was wir tun und welche Handlungen wir … Und meistens vergessen wir das Ziel und die Absicht. Und wenn wir sie nicht vergessen, was ist denn schon unser Ziel und unsere Absicht?

Man sagt, dass das trotzdem wirklich Anstrengungen und Handlungen sind und wie sie wirken, und dass von unserer Mühe unser Vorankommen abhängt, und von unserer Wahl, zumindest in der Gemeinschaft und in allen möglichen Dingen. Nicht in allem, aber in etwas, sagen wir, in einem Bereich, der für uns trotzdem festgelegt ist und in dem wir handeln können. Sagen wir, ich handle trotzdem in diesem Bereich, berühre ihn, handle in ihm irgendwie: Wahl der Gemeinschaft, Bücher.

Beim Lernen denke ich wirklich an das Ziel, das ich erreichen will. Das heißt, ich mache eine Anstrengung, sagen wir, in einem Bereich, der effektiv ist, ja, der dem Vorankommen nützt. Wie geht das Ergebnis meiner Anstrengung danach über, rollt weiter, steigt zu irgendeinem höheren System auf, wo man es anfängt zu empfangen, wo man anfängt zu berechnen, wie viel ich getan habe, wie sehr ich mich gemüht habe? Und wie kommt das zu uns zurück, wie bestimmt das meinen nächsten Zustand, meine Zukunft? Das ist die Frage. 52:46

Es gibt nicht mehrere Systeme. Die Struktur ist eine einheitliche Struktur. Auch jetzt sind wir in Ejn Sof. Es ist egal, dass ich jetzt unterhalb aller Welten bin. Trotzdem, wie ich auch handle: Alle übrigen Stufen, alle übrigen Welten, alle meine Zustände sind zwischen mir und Ejn Sof, wie Sefirot, eine in der anderen, ja, wie Zwiebelschalen, ja? Es ist also egal, dass ich weit entfernt von Ejn Sof handle. Was heißt schon entfernt? Soweit ich aus meinem Herzen heraus handle, kommt es trotzdem bei Ejn Sof an. Es kommt zu demselben System, wie wenn ich in der spirituellen Welt bin. Zu demselben System. Es gibt kein anderes.

Nur handle ich jetzt in einem Maß, mit einer Kraft wie ein kleines Baby gegenüber der … wie soll ich sagen … wie ein kleines Baby gegenüber der Gemeinschaft², in der es ist, im Vergleich zu einem Erwachsenen, der gegenüber der Gemeinschaft handelt, in der er ist. Gibt es einen Unterschied? Was kann ein Baby geben, und was ein Erwachsener?¹² Aber trotzdem: Auch wenn das Baby gegenüber der Gemeinschaft fast annulliert ist, verpflichtet es die Gemeinschaft, sich zu ihm zu verhalten und sich ihm gegenüber irgendwie auch zu verändern.

Das heißt, es gibt überhaupt keinen Unterschied, wo wir sind: unterhalb des Machsom, oberhalb des Machsom, auf irgendwelchen spirituellen Stufen. Die Handlung in unserem Herzen, sogar eine tierische Handlung … Wie Baal HaSulam sagt: Kibbuzniks im Negev, die wollen, dass es regnet. Sie haben keinen Schöpfer im Kopf und kein System des Schöpfers⁹, gar nichts. Sie wollen einfach Regen, um Schweine zu züchten. Verstehst du? Mach dir das entfernteste Bild, ich weiß nicht welches, das, was du nicht kannst, ja? Egal: Es wirkt trotzdem gegenüber demselben System und ruft aus derselben Quelle auch das Verhalten ihnen gegenüber hervor. Und auch uns gegenüber. 55:16

Ich bin jetzt im Verlangen zu empfangen, ich will nichts außer genießen, mir geht es schlecht im Leben, ich komme hierher. Ich denke, dass es mir dadurch, dass ich hier bin, ein bisschen besser gehen wird. Ich pfeife auf die ganze Gemeinschaft² und auf die ganze Welt und auf alle; Angst, wie ich überhaupt von diesem Ort, aus dieser Welt, aus allem gerettet werde. Egal. Die Gedanken sind völlig egoistisch. Egal, auch sie steigen hinter den Klipot, hinter all diesen Hüllen, ja, hinter diesen Zwiebelschalen, wie ich gesagt habe, diesen Sefirot, die mich von Ejn Sof trennen, trotzdem dorthin auf und kehren auf denselben Wegen zu mir zurück. Nur in großer Entfernung.

Und trotzdem, weißt du, wie wir schreien wie Babys … Man weiß nicht, worüber das Baby schreit, nur die Mutter weiß es. Oder ein kleines Kind schreit, es will etwas, aber man gibt ihm, was gut für es ist, und nicht gerade das, worum es schreit. So ist es bei uns. Unsere Gebete, sagen wir es bildlich so, gehen durch den Machsom, treten in die Spiritualität ein, steigen durch die Spiritualität zur Welt Azilut auf und von Azilut zu Ejn Sof. Dann kommen unsere Gebete, auch wenn ich schreie, ich weiß nicht was, „Lass mich im Pais¹³ gewinnen", so zu mir zurück, dass man mir vielleicht das Gegenteil gibt. 56:41

Wie wir gesagt haben: was Lohn heißt und was Strafe. Verstehst du? Das heißt, unsere Gebete werden oben schon anders empfangen, als ich schreie. Sondern so, wie die Mutter weiß, was gut für das Kind ist, und das gibt sie ihm. Es kann schreien, was es will: Sie gibt ihm entsprechend seinem Schreien, was es braucht, nicht, was es will. Das war's. So funktionieren wir.

Man muss also wirklich berücksichtigen, dass wir in demselben System und in derselben Verbindung sind: „Ich, der Schöpfer, der in ihrer Mitte ist, der inmitten ihrer Unreinheit wohnt", „der bei ihnen ist, inmitten ihrer Unreinheit", „Ich, HaWaYaH, habe Mich nicht verändert". Alles ist dasselbe. Der Unterschied liegt in der Empfindung des Menschen, in der Korrektur des Menschen gegenüber dem Schöpfer, und nicht darin, dass es seitens des Schöpfers hier viele Systeme gibt. Das ist eine sehr gute Frage, das sollte man berücksichtigen. Das gibt jedem Zustand Wichtigkeit, wo auch immer der Mensch ist. Und es gibt auch dem Wichtigkeit, wie sehr sich der Mensch ein bisschen mehr anstrengt, näherzukommen: Dann gibt er wirklich viel besser nach oben.¹² Das ist wie ein Baby, das der Gemeinschaft gibt, und ein Erwachsener, der der Gemeinschaft gibt.

Gibt es noch etwas? Ich suche Neue, nicht all diese, die springen die ganze Zeit auf. Na? Nein. Zum Thema?

Schüler: Ja.

Rav: Na, nein, zuerst er.

58:15

Schüler: Man sagt, dass sich in der Spiritualität die Zeiten vereinen, Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft.

Rav: Die Zeiten was?

Schüler: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in der Spiritualität …

Rav: Vereinen sich.

Schüler: Ja.

Rav: Ja.

Schüler: Wie ist diese Empfindung? Können Sie sie beschreiben?

Rav: Bitte sehr. Welche Worte soll ich für dich erfinden, um zu beschreiben, dass Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft im selben Moment sind?

Schüler: Wirklich, Fälle. Fälle, in denen ein Mensch …

Rav: Wie, Fälle?

Schüler: … sieht, dass er denkt, und es geschieht. Dass er denkt, und es geschieht.

Rav: Nein, so etwas gibt es nicht, dass ein Mensch denkt und es sofort im selben Moment geschieht, in dem er denkt. Es ist so: Du vereinst dich mit dem Schöpfer, und der Schöpfer ist die Ursache für das, was du denken wirst. Das heißt, Er ist die Ursache für das MaN, das von dir aufsteigen wird, und Er ist die Ursache dafür, dass das MaD zu dir herabsteigt, und was das … und Er ist die Ursache für das, was du am Ende dieser Handlung fühlen wirst. Soweit du dich mit Ihm vereinst, wirst du der Wurzel würdig. Dann gibt es schon keine Ursache und Wirkung mehr, sondern du fühlst alles zusammen in einem Punkt. Das heißt „Tropfen der Vereinigung"¹⁴, und dann verschwindet die Zeit.

Welche Zeit kann es geben, wenn Zeit Ursache und Wirkung ist? Keine. Du bist würdig geworden, zur Ursache zu kommen, fertig. Dann hast du keine Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft. Du kannst fragen: Wie fühle ich dann, dass ich mich verändere? Habe ich mich dann an irgendeinen Zustand geheftet, als hätte ich den Film angehalten und sehe nur ein Bild, so etwas, und fertig? Oder gibt es darin irgendeine Bewegung? Und wenn es Bewegung gibt, dann gibt es ja wieder …, ja?

Soweit du an Ihm, am Schöpfer, haftest, soweit hast du keine Zeit. Soweit du das Maß der Dwekut noch vergrößern wirst, hast du noch Ursache und Wirkung, Zeit und alles. In diesem Maß bist du noch nicht zur Vollkommenheit gekommen.

Das ist einfach zu veranschaulichen, denke ich: Es ist eine Frage der Stufen. Deshalb heißt das Stufen, Maße, in denen du in der Quelle bist. Du bist zur Wurzel zurückgekehrt.

Ja, Eran.

60:59

Schüler: Wir sehen, dass es manchmal Gefäße gibt, sagen wir, es gibt Menschen auf der Welt, bei denen das Gefühl der Dunkelheit herausbringt … sagen wir jetzt, egal, Selbstmord, Drogen, ich weiß nicht, das eine oder andere, verrückt werden. Ich frage: Wenn das Gefäß ganz vom Licht absteigt, fühlt es sozusagen die Dunkelheit, fühlt diese Sache. Was gibt ihm Kraft? Es ist ja nichts in ihm. Was hält das Gefäß, damit es nicht zerfällt, damit es nicht, ich weiß nicht, damit es nicht das ganze … verliert?

Rav: Du fragst also Folgendes: Der Mensch ist in allen möglichen Zuständen, auch ein Mensch, der sich nicht mit Spiritualität beschäftigt: Drogen, alle möglichen Dinge, die schlimmsten, verrückt. Ein Mensch, der in der Spiritualität ist, macht vielleicht noch … Er fühlt ja und ist bei Bewusstsein, und plötzlich sieht er, dass man ihn von einem Ende zum anderen wirft. Das heißt Kaf haKela¹⁴. Übrigens, das heißt Kaf haKela.

Weißt du, es steht geschrieben, dass man den Körper eines Menschen, nachdem er gestorben ist, wirft, die Korrektur des Grabes, dass man ihn von einem Ende der Welt zum anderen wirft. Es gibt solche Verrückten, die denken, dass der Mensch dann unter der Erde rollt, ich weiß nicht was: Man hat ihn dort in Rumänien begraben, und er ist ins Land Israel gerollt. Rumänen rollen vielleicht nicht, ich weiß nicht. Lauter solche Sachen, weißt du. Das heißt also Kaf haKela: Man wirft einen wirklich von einem Ende zum anderen, in extreme Zustände.

Du fragst also: Was bewahrt den Menschen trotzdem davor, verrückt zu werden, wegzulaufen, das … überhaupt zu verlieren? Du siehst, wie sehr du denkst, dass du mit deinen eigenen Kräften deinen Zustand beherrschst. Du hast noch irgendeine Illusion, dass das Ich, sozusagen der starke Mann, ja … Ach komm, na was? Na, aber das ist in uns, das ist in uns: dass ich herrsche, und wenn ich die Kontrolle verliere, ist das einfach …

Weißt du, ich gebe immer ein Beispiel von mir selbst. Warum? Ich will euch beibringen, aus dem Leben zu lernen. Ich hatte etwas Schlimmes mit der Lunge, und man sagte mir, ich solle eine Operation machen. Zuerst habe ich zwei Wochen gewartet, dann bin ich auf diesen Operationstisch gestiegen und habe gesagt: „Na, gebt mir schnell die Narkose, fangt schon an, mich aufzuschneiden." Und als sie angefangen haben: oh, das war's, ich übergebe mich, und ich werde das Problem los, Gott sei Dank. Verstehst du? Ich hatte keinerlei Angst, dass man mich jetzt betäubt und mit mir macht, was man will. Warum? Weil diese Sache mein Leben rettet. Mein Leben.

So ein Gefühl haben wir noch nicht. Wir denken, dass wir Hausherren über das Leben sind: Wenn ich es nicht festhalte, läuft mir mein Leben davon. Das ist der Mangel an Glauben, von dem wir gesprochen haben, der Mangel an Empfindung des Schöpfers, an Empfindung des Retters, des Heilers.

Deshalb wirst du dich, solange du Ihn nicht fühlst, natürlich die ganze Zeit darum sorgen, nicht das Bewusstsein und nicht die Kontrolle zu verlieren. Und diese Zustände, die du ohne Verstand und ohne Orientierung durchmachen wirst, werden dir sehr schwerfallen. Und nach und nach, nach einigen Schlägen, ich verspreche dir, noch einige, das hilft nichts, wirklich, danach wirst du anfangen, dich dazu mit Verständnis zu verhalten und danach mit Liebe. Denn gerade in solchen Fällen wirst du fühlen, dass du in Seiner Herrschaft bist, dass Er an dir arbeitet, auf dich einwirkt. Und wenn du anfängst, dich dazu mit Liebe zu verhalten, wirst du anfangen zu fühlen, wie Er auf dich einwirkt.

Und danach wirst du wollen … Wenn du angefangen hast, das zu lieben und Ihn zu fühlen, wie Er an dir arbeitet, wirst du anfangen, daraus zu lernen, was Er an dir macht. Nicht umsonst heißt das Arbeit des Schöpfers und nicht Arbeit des Menschen. Arbeit des Schöpfers. Kabbala ist Arbeit des Schöpfers, ganz einfach. Dann wirst du anfangen, von Ihm Seine Handlungen zu lernen, und danach machst du sie an Seiner Stelle. Dann wirst du wirklich über dich herrschen, und nicht so, wie du denkst, dass du jetzt herrschst. Jetzt ist das hundertprozentig Illusion, dann wird es wirklich hundertprozentige Herrschaft sein.

Aber erst nachdem du alle Handlungen kennst, die der Schöpfer an dir macht, nimmst du Seine Natur, Seinen Verstand, Seine Fähigkeit, alles, und herrschst an Seiner Stelle.

65:39

Schüler: Aber das Gefühl bleibt. Das Gefühl „Mir geht es gut, man gibt mir Leben" bleibt, der Zustand verlangt es. Wie …

Rav: Kind, wir werden abwarten. Ich sage dir: Das Gefühl ist insgesamt pfff und weg, und es gibt etwas anderes. Du siehst, ich habe dich einmal lachen und einmal weinen sehen, na gut.

Willst du etwas außerhalb davon? Ja, na.

Schüler: … Wir haben gesehen, es gibt Menschen, die eine Verbindung zur Tora haben, eine Verbindung zum Tanach … Wie komme ich aus dem … wie schaffe ich es, ihnen zu erklären, dass Kabbala und Tanach und alles dasselbe sind, ohne in Verwirrungen zu geraten?

Rav: Du unterrichtest Menschen, die einen religiösen Hintergrund haben, oder die gelernt haben, zur Religion zurückgekehrt sind. Und du fragst: Wie kann ich ihnen erklären, was Kabbala ist, dass Kabbala nicht dagegen ist und nicht … Man kann es nicht erklären. Das kann man nicht erklären, sage ich dir. Vielleicht kannst du es ihnen mit dem Verstand erklären. Nach und nach, im Laufe der Jahre, wird das trotzdem kommen. Aber wie wir gesagt haben: Solange ein Mensch noch nicht diese Funken des Gebens von oben hat, die anfangen, in ihm zu sprechen, kann er überhaupt nicht verstehen, dass sich jemand anderes nach Spiritualität sehnt. Er wird einfach dagegen sein, einfach dagegen.

Deshalb haben das auch Religiöse und auch Säkulare nicht, die sich nicht nach Kabbala sehnen, das heißt, die nicht von der Frage geplagt werden, was der Sinn unseres Lebens ist. Sie haben eine klare Antwort darauf, was der Sinn unseres Lebens ist. Was ist der Sinn unseres Lebens? Man muss die Mizwot einhalten. Wie wir vorhin gesagt haben: Wer so denkt, denkt nicht aus dem Funken heraus, der in ihm ist; Rabash schreibt darüber. Ja. Das war's.

Es gibt also nichts mit ihnen zu reden; besser, man redet nicht. Deshalb gehe ich nicht los, um mich dem charedischen¹⁴ Publikum zu erklären. Das heißt, ich habe nichts gegen sie, ich verstehe ihren Zustand, ich liebe sie und lebe unter ihnen, aber eine Verbindung zwischen uns gibt es nicht. Von ihrer Seite natürlich Hass, von meiner Seite eine gute Einstellung. Ich kann wirklich nichts tun, denn das ist Natur. Das ist Natur. Deshalb denke ich einfach nicht, dass dabei etwas herauskommt. Es kommt nur eines dabei heraus: dass sie dich aus deiner Arbeit rauswerfen, wenn du dort gegen Gehalt arbeitest, oder egal in welcher Form. Man darf ihnen nicht erklären, was Kabbala ist, weil sie es nicht brauchen. Kabbala ist nur für die, die schon eine Vorbereitung dafür haben, ihre Natur zu verändern. Das war's.

Und das hat nichts mit großen oder kleinen Rabbinern zu tun, mit diesen oder jenen Menschen, auch mit Säkularen. Auch Säkulare: Wenn er noch wirklich keinerlei Vorbereitung dafür hat, ist er nicht fähig, er ist nicht fähig. Es steht geschrieben, dass Josef Karo, der Verfasser des Shulchan Aruch¹⁴ – nicht dieses Kizur Shulchan Aruch¹⁴, das man da so lernt, sondern des Shulchan Aruch, in dem all diese Gesetze, Vorschriften und Halachot stehen –, das extra gemacht hat, damit der, der Kabbala lernt oder Kabbala lernen will, Zeit hat, Kabbala zu lernen. Damit man nicht aus dem Shas¹⁴, aus allen Gemarot, die Gesetze und alles herausziehen muss, hat er seine Bände dieses vollständigen Shulchan Aruch verfasst.

Und er ist in den Lektionen des ARI eingeschlafen. Er konnte es nicht aufnehmen. Er hat verstanden, dass das sehr wichtig ist, aber er konnte nicht wirklich mit Interesse lernen; ich schlafe ein. Das heißt, der Punkt brannte noch nicht wirklich. Er verstand es schon, aber es brannte noch nicht. Das war's. Das ist wenigstens etwas. Aber was all die anderen aus Safed angeht, die damals zur Zeit des ARI waren: Sie kamen zu ihm, um zu prüfen, wie gut er die Gemara kann. Wenn du die Gemara nicht gut kannst, darfst du nicht Kabbala lernen. Solche Übungen haben sie mit dem ARI gemacht. Das war's.

Man muss also berücksichtigen, dass es so ist. Und unter den Säkularen hast du genau dasselbe. Du hast Menschen, die nicht fähig sind, einfach nicht fähig, das aufzunehmen, und die genauso einschlafen wie, sagen wir, Josef Karo. Auch wenn sie zu den Lektionen kommen, zieht sie nichts an; innen gibt es keinerlei Reaktion darauf. Du kannst nichts machen. So ist das. Man muss das lassen, und fertig. Wir reden später, schade, wir … Ich empfehle, mit niemandem darüber zu sprechen, nur mit dem, dessen „Herz in seinem Inneren besorgt ist", wie geschrieben steht.

(Ende der Lektion)