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Transkript Morgenunterricht 15.01.2002

Buch „Schriften von Rabash", Band 1,
Artikel „Von einem bösen Menschen darf man nichts Gutes hören"

Rav: Wir haben aus „Shlavei haSulam"¹, Band 1, Seite 89, den Artikel „Von einem bösen Menschen darf man nichts Gutes hören" gelesen. Warum? Wenn er im Grunde böse ist, dann ist nur das Gewand gut, das er dir bringt, sein Inneres aber ist böse. Hüte dich also, das schöne Gewand zu kaufen, denn danach zeigt sich dir der böse Inhalt, der dich vom richtigen Weg abzieht. Davor muss man sich hüten. Das heißt, bei jedem Verlangen und jedem Gedanken, der zum Menschen kommt, gibt es ein Hindernis am Anfang und ein Hindernis am Ende.

Am Anfang zeigt es sich in seiner wahren Form: Wenn die Absicht, also das Gewand des bösen Triebes, und sein Inhalt identisch sind, dann sieht man von vornherein, dass er den Menschen zieht, täuscht und schwächt, und dann unterscheidet der Mensch das. Oder das Gewand ist süß und schön, und nur das Innere ist böse – das Innere des bösen Triebes ist immer böse –, dann zeigt sich das erst am Ende. Und hier muss man aufpassen: Man hört gute Dinge, aber innen sind sie böse.

Das sehen wir bei unseren Cousins. Nicht zufällig sind sie unsere Brüder, ja? Wodurch sind sie Brüder? Durch die Hülle. Sie haben vom Vater die Hülle genommen, den Chessed – die Ishmaeliten –, und in ihnen sitzt derselbe böse Trieb, dieselbe Grundlage, die sie von der Mutter genommen haben. Deshalb kann man bis zu einem bestimmten Alter zusammen sein, das heißt, solange sich der böse Trieb noch nicht entwickelt hat. Danach sagt Sarah – also der gute Trieb im Menschen, die heilige Nukwa gegenüber der unreinen Nukwa –, dass man sich trennen muss. 2:52

Wie unterscheidet der Mensch das in seinem Leben? Die Sache mit dem Gewand ist sehr wichtig und sehr schwer. Denn wenn der Mensch die Klärung von Wahrheit und Lüge noch nicht beherrscht – im Unterschied zu bitter und süß –, dann können bitter und süß ihn verwirren und die Frage von Wahrheit und Lüge verwischen. Dann passiert genau das: Er kann von einem bösen Menschen gute Dinge hören und nach diesen guten Dingen gehen, nach einem Rat, der sich am Ende als falsch erweist. Wirklich beherrschen können wir das nicht, das geht nur mit einer Kraft, die über uns ist.

Denn wenn der Mensch noch nicht in einer echten Klärung von Wahrheit und Lüge ist, sondern noch in bitter und süß, dann verkauft er sich an alles, worin es Süßes für ihn gibt. Nur über dem Verstand, das heißt mit Hilfe der Gemeinschaft. Es gibt hier nichts anderes, worauf man sich wirklich verlassen kann. Deshalb ist unser ganzer Weg voller Misserfolge und Hindernisse, bis wir nach und nach die Klärung von Wahrheit und Lüge erwerben.

Dann steht geschrieben, dass der Talmid Chacham² wie Eisen sein muss, das heißt, bitter und süß wirken nicht mehr auf ihn³. Aber am Anfang des Weges wirken sie sehr stark. Nicht nur am Anfang – man kann sagen, fast bis zum Eintritt in die Kedusha. Was dort in den Stufen nahe am Machsom passiert, werden wir noch klären. Aber es steht geschrieben: „Tausendmal fällt der Gerechte und steht auf"⁴. Das heißt, er muss zwangsläufig jede einzelne Eigenschaft in sich klären und an ihr fallen, um zu sehen, wie böse sie ist und wie sehr ihm die Kräfte fehlen.

Und aufstehen, weitermachen, das korrigieren und so weiter, bis er all diese Unterscheidungen ordnen kann. Und mit diesen Unterscheidungen, die ihm schon klar sind, kommt er zum Schrei, zum Gebet, zu einem vollständigen Verlangen, sich über seine ganze Natur zu erheben.

Ja?

6:25

Schüler: Was ist die Klärung von Wahrheit und Lüge in der Zeit der Vorbereitung? Welche Wahrheit und welche Lüge?

Rav: Die Klärung von Wahrheit und Lüge in der Vorbereitungszeit, im Unterschied zur Klärung von bitter und süß, ähnelt dem, was danach kommt. Ganz einfach: Sie betrifft alles, was der Mensch schon durchgemacht hat, nicht das, was vor ihm liegt. Über das, was vor ihm liegt, steht geschrieben: „Glaube nicht an dich selbst bis zum Tag deines Todes". Bis das Verlangen zu empfangen stirbt und du in die Kedusha eintrittst, glaube nicht an dich selbst – dass du schon alles hinter dir hast, schon ein Held bist, schon gelehrt bist und dass dir kein Scheitern mehr passieren kann. Im Gegenteil: Man kann dich jetzt in einer Sekunde mit tausendundeinem Ding verwirren, und wieder bist du wie ein Säugling, wie ein kleines Kind, und läufst irgendeiner Seifenblase nach, irgendetwas Schönem, irgendeinem schönen Spielzeug. Da ist einfach nichts zu machen.

Aber über die Dinge, die du schon durchgemacht hast, kannst du nach und nach sagen, dass sie falsch sind. Und diese Erfahrung wird von Mal zu Mal stärker, von Fall zu Fall, bis der Mensch schließlich genug Eindrücke erwirbt. Natürlich kann man sich vom Himmel noch etwas einfallen lassen und ihn zu Fall bringen. Aber wenn er gemäß der Wurzel seiner Seele genug durchgemacht hat, dann schließt man das ab, und fertig, mehr braucht es nicht. Theoretisch gibt es kein Ende an Dingen, mit denen man den Menschen verwirren und so mit ihm spielen kann.

Das ganze Ziel dabei ist, dass ihm Reshimot für später bleiben. Wenn er in die Kedusha eintritt, braucht er all diese Reshimot und geht mit all diesen Fällen, um den Schöpfer zu rechtfertigen und sowohl absichtliche Sünden als auch Versehen in Verdienste zu verwandeln. Deshalb ist für jeden Einzelnen nach der Wurzel seiner Seele schon im Voraus eine bestimmte Anzahl festgelegt, wie viele solcher Hindernisse er durchmachen muss. Aber es sind viele Hindernisse, und manchmal sehr unangenehme; manche geraten wirklich in Dinge hinein. Und zu jedem kommen sie in seiner eigenen Form. Das war's. 9:23

Den einen bringt man durch tierische Begierde nach Sex zu Fall, den anderen gerade durch Geld, einen anderen durch Ehre, wieder andere gerade durch Macht. Das heißt, man gibt sozusagen und lässt ihn dann fallen, gibt wieder und lässt ihn wieder fallen. So lange, bis er lernt, dass diese Eigenschaft in ihm böse ist, weil sie ihn zum Scheitern bringt. Aus der Erfahrung fängt er an, sie zu hassen, und fängt an, Angst zu haben, dass er durch sie wieder in so ein schmerzhaftes, sehr unangenehmes und schweres Hindernis fällt.

Bis er diese Eigenschaft wirklich so sehr hasst, dass er sich von ihr entfernt – denn Hass ist in der Spiritualität Entfernung. Das war's. Das hat also jeder, und meistens nicht nur eins davon, sondern zwei, drei; in irgendeiner Mischung kommen all diese Hindernisse, bis man sie durchgemacht hat. Es dauert Jahre, bis der Mensch darin wirklich genug Erfahrung gesammelt hat, gemäß der Wurzel seiner Seele, und nicht mehr braucht. Das kann zehn Jahre dauern und noch mehr, sogar zwölf, fünfzehn, je nach Tempo, und es kann auch viel kürzer sein.

Aber es muss sein, ohne das geht es nicht. Oder man kann dieselben Hindernisse durchmachen, sozusagen dieselben, aber in einem anderen Gewand. Wenn jemand in der Gemeinschaft arbeitet, der Gemeinschaft hingegeben ist und sich zur Gemeinschaft hingezogen fühlt, dann sind es sozusagen dieselben Dinge, aber trotzdem in einem anderen Stil, etwas anders. Aber es muss trotzdem sein, das sind Dinge, die man nicht verhindern kann.

11:43

Schüler: Was bringt den Menschen dazu, diese Erfahrung, die er gemacht hat, plötzlich zu verwerfen? Wenn er sich hingezogen fühlt …

Rav: Verwerfen – der Mensch verwirft nie eine Erfahrung, die er gemacht hat, er kann das gar nicht. Es scheint uns, dass wir eine Erfahrung vergessen, aber man vergisst sie nicht. Es kommt einfach eine stärkere Reshimo, und meine ganze Erfahrung bezieht sich auf eine schwächere Reshimo. Jetzt sehe ich: Damals war es nicht in Ordnung, aber jetzt ist es bestimmt in Ordnung.

Ich wurde beim Diebstahl von zehn Schekel erwischt: ein Genuss von zehn Schekel, eine Erfahrung von zehn Schekel, eine bittere Erfahrung und eine Strafe für zehn Schekel. Aber jetzt liegt eine Million Schekel vor mir. Dieser Genuss löscht zuerst auch die frühere Strafe aus. Und weil ich vom Genuss verwirrt bin, scheint es mir, dass ich das schaffen kann und es tun werde, dass es niemand sieht und es keine schlechten Folgen für mich hat, ich … das.

Und dazu kommt diese Verwirrerei, die dem Menschen vorgaukelt, dass er auch mit diesen Dingen Gutes tun wird, für den Weg der Kedusha, und danach … ich weiß nicht, wie ich es sagen soll. Sagen wir: Ich stehle, und danach muss ich mich nicht mehr in schwerer Arbeit verausgaben und widme meine ganze Zeit der Tora, der Kabbala, dem Weg des Schöpfers. Es kann solche Verwirrungen geben, dass du die Handlung des Stehlens einfach rechtfertigst.

Mit Stehlen ist gemeint – verstehst du –, alles, was nicht auf geradem Weg zum Ziel führt, kann man dir schönfärben und so präsentieren, dass es einfach eine gute Sache ist, nicht so schlimm. Vielleicht ist es nicht so gut, aber ich brauche das auf dem Weg, ohne das werde ich krank, ohne das werde ich nicht … nun, es nicht schaffen. Nun, es gibt immer eine Rechtfertigung.

Schüler: Die Frage ist, wie er da herauskommt …?

Rav: Er kommt da nur heraus, indem er ins Scheitern hineingeht. Wie soll er sonst herauskommen? Man bringt den Menschen doch absichtlich in solche Dinge hinein. Er rennt und will irgendeinen Genuss erlangen, sagen wir Geld, arbeitet ein halbes Jahr, ein Jahr daran, investiert enorm viel und vergisst natürlich den Weg. Der Weg zur Spiritualität nützt ihm dabei fast gar nichts mehr. Oder wenn er sich daran erinnert, denkt er: Ich verdiene eine Million und gehe dann zur Spiritualität, dann bin ich frei von den Problemen. Oder: Ich verdiene eine Million und investiere sie dann in die Spiritualität, gebe ihnen mindestens den Zehnten. Alles Mögliche, verstehst du.

Eine Lehre daraus kann man nur durch Scheitern ziehen: durch Scheitern genau in der Handlung, die er macht, sagen wir mit Geld, sodass er in den Bankrott geht. Nicht einfach so, dass er aufgibt und verzweifelt oder so – nein, er muss in den Bankrott gehen. Welche Verbindung gibt es also zwischen Bankrott und seiner Umkehr, seiner Rückkehr zum Guten? Oder umgekehrt: Sagen wir, er sieht, dass er gut verdient und trotzdem keinen Nutzen davon hat? Das ist dasselbe. Auch wenn er verdient und sieht, dass er keinen Nutzen davon hat, ist das Gefühl wie ein Bankrott. 16:19

Aber meistens macht man das bis zum Ende, im Materiellen wie im Spirituellen, bis es keinen Nutzen gibt, das heißt, bis er in Schwierigkeiten und Probleme gerät. Und dann tauscht man ihm diese materiellen Schwierigkeiten und Probleme gegen spirituelle Schwierigkeiten und Probleme aus, und er fängt an zu lernen, über Spiritualität traurig zu sein. Gut, das ist schon ein innerer Prozess, den man mit dem Menschen macht. Sagen wir … aber hier kann man sich vieles ausmalen … wie sagt man zu dem, was sie schreiben?

Schüler: Drehbücher.

Rav: Drehbücher, die man dem Menschen bringt. Aber meistens muss es ein Scheitern genau in dieser Handlung bis zum Ende sein. Dann bleibt darin eine starke Reshimo zurück. Danach macht man mit ihm irgendeine Übung mit etwas anderem, und noch eine Übung mit etwas anderem und so weiter. Sagen wir: mit Begierde, mit Geld, mit Ehre, mit noch etwas – solche guten Dinge auf dem Weg.

17:42

Schüler: Kann der Mensch diesen Prozess abschließen?

Rav: Dadurch wird der Mensch zu Eisen. All diese Dinge wirken nicht mehr auf ihn, sie sind wirklich wie Kinderspiel. Vorher erscheint jedes einzelne davon als etwas sehr Wichtiges, sehr Schweres und sehr Umfassendes. Danach …

Ja.

Schüler: Kann der Mensch diesen Prozess der Klärung des bösen Triebes ohne Tora abschließen und sich am Ende der Klärung mit der Tora verbinden? Das heißt, wenn er das Maß des Scheiterns schon wirklich voll gemacht hat …?

Rav: Zuerst einmal: Diese Dinge passieren nur bei dem, der viel Kraft investiert, ja? Das war's. Es heißt: „Ein gerechter Mann war ohne Nahrung und ohne Lebensunterhalt", wie man singt, ja? Um in diese Dinge hineinzukommen, musst du wirklich ein Mann sein, ein Kämpfer, dann kommst du zu echtem Scheitern. Wenn du so ein bisschen kommst, ein bisschen nicht, ein bisschen investierst, ein bisschen nicht, dann wirst du keine solchen Probleme haben.

Du wirst kleine Probleme haben wie jeder, wie die draußen. Du kommst nicht zu größeren Unterscheidungen als ein gewöhnlicher Mensch, sondern nur so lala: ein bisschen Arbeit, ein bisschen Geld, ein bisschen was zu Hause, ein bisschen Krankheiten, ein bisschen dies, wie eine gewöhnliche Familie. Auch was sie durchmacht, ist nicht zufällig, sondern auch dazu da, die negativen Unterscheidungen aus dem Leben zu sammeln und zur Frage zu kommen: „Was ist der Sinn unseres Lebens?", wofür man letztlich von Generation zu Generation leidet. Aber das hängt von der Investition ab. Eine gute Investition bringt den Menschen sehr schnell zu guten Schlägen.

Wenn ein Mensch dann auf andere schaut – warum haben sie das nicht und er schon –, kann das einfach daran liegen, dass sie nicht vorankommen, und deshalb fühlen sie sich so lala. Ein Tier ist immer gleich, und der Mensch bekommt Schläge und fällt. Das heißt, mit den Augen kann man nicht urteilen, sehen und sagen, wer weiter vorangekommen ist.

Ja.

20:33

Schüler: Sie haben gesagt, dass ein Mensch, der der Gemeinschaft hingegeben ist, diese Hindernisse durchmacht …

Rav: Ein Mensch, der der Gemeinschaft hingegeben ist, macht diese Hindernisse in anderer Form durch. Was heißt das? Wenn er der Gemeinschaft hingegeben ist, wenn er in die Freunde integriert ist, dann hat er durch diese Integration mit den Freunden schon eine andere Möglichkeit, die Reshimot zu ordnen. Insgesamt müssen wir Eindrücke, Reshimot, Unterscheidungen sammeln; wir müssen Erfahrung mit allen möglichen Verlangen und dem, was aus ihnen folgt, aufbauen. Wenn ich mit den anderen integriert bin, dann nehme ich das schon dadurch, dass ich in sie investiere und mich ihnen hingebe, unterbewusst in mich auf.

Unterbewusst nehme ich das von ihnen, es geht einfach auf mich über. Soweit ich ihnen gebe, zu ihnen beitrage, soweit kommt das zu mir. Das spürt man nicht. Der Mensch spürt nicht: Ich habe ihm 20 Kilo Anstrengung beigetragen und von ihm Eindrücke von tausend verschiedenen Fällen bekommen – nein, das spüren wir nicht. Aber so geht es über. Für Anstrengung – und Anstrengung ist ja auch relatives Leiden, ja? –, für die Anstrengung bekommst du von vielen Menschen ihre Eindrücke.

Jetzt: Wenn ich von vielen Menschen ihre Eindrücke bekomme, dann müssen sie fallen, und ich investiere in sie und lerne aus ihren Fällen. Aber sie müssen fallen. Und wenn es eine Gemeinschaft gibt, in der niemand fällt, sondern einer in den anderen investiert – woraus lernen wir dann, welche Eindrücke werden wir haben? Sagen wir, im Idealfall investiert jeder in den anderen, und niemand hat sozusagen irgendwelche Probleme – dann heißt es, dass alle anfangen, aus den Leiden der Liebe⁵ zu lernen.

Ich lerne nicht aus tierischen Leiden, wenn ich mit Geld, mit Ehre, mit allen möglichen Dingen, mit allen möglichen Enttäuschungen zusammenstoße. Sondern ich fange an, aus den Leiden der Liebe zu lernen: wie sehr ich den anderen nicht liebe, wie sehr ich beim anderen scheitere. Verstehst du, dann gehen unsere Misserfolge schon auf eine ganz andere Ebene über – auf die spirituelle Ebene, auf die Ebene der Beziehungen zwischen uns. Und da gibt es alle möglichen Probleme und Explosionen und alle möglichen Streitereien, aber das ist schon anders, schon ein anderes Wesen, eine andere Menge, wirklich schon eine ganz andere Klasse.

Ja.

23:47

Schüler: Wenn ich in mehr Menschen investiere, ist mein Fortschritt dann schneller – ist das wirklich eine Frage der Menge, oder reicht es, wenn ich in einen investiere?

Rav: Ob man in einen oder in mehrere investieren soll? Man sagt uns, dass eigentlich einer reicht: „Die Mindestzahl der Vielen ist zwei". Aber ich glaube nicht, dass das realistisch ist. Mit nur einem Menschen verwirrt man sich selbst, man braucht mehrere Menschen. Du siehst, auch hier gab es ein Beispiel: Es waren nur fünf Leute, und es war für sie mehr oder weniger leicht, einer in den anderen zu investieren. Aber als es fünfzehn wurden, haben sie die Verbindung zueinander verloren. Eigentlich darf das nicht sein. Es ist ein Zeichen, dass es keine Verbindung gab, dass es noch keine Verbindung gab.

Dass ich in fünf investiere und nicht in fünfzehn – schau, fünfzehn erfordern wirklich Arbeit, und fünf fasse ich sozusagen zu einer Gestalt zusammen, an der man leicht arbeiten kann. Ich sage nicht, dass man sofort mit einer großen Zahl anfangen muss. Aber ich denke: Wenn es eine Gruppe ist, dann muss die Gruppe so sein, dass alle spüren, dass sie wie ein Körper arbeiten. Dann ist es nicht wichtig, ob vor dir … oder zwanzig sind⁶, verstehst du.

Aber einen und noch einen und noch einen zusammenzuführen, nur unter der Bedingung, dass sie immer alle wie einer vor dir sind. Das war's. Das ist die Prüfung, ob du es wirklich mit einer Gruppe zu tun hast, „wie ein Mensch mit einem Herzen". Ob du spürst, dass du mit ihm in einem Herzen bist – und wer ist „er"? Das kann ein Mensch sein oder zehn oder zwanzig. Danach muss man prüfen. Und wenn das noch nicht geht, dann nimmt man eine begrenzte Zahl von Menschen und arbeitet mit ihnen.

Aber hier gibt es ein Problem: Du nimmst eine begrenzte Zahl und fängst dann an, einige hinzuzufügen, und dann ist auch die Gewohnheit problematisch, von einer kleinen Zahl zu einer größeren überzugehen. Vielleicht sollte man von Anfang an eine größere Zahl nehmen, aber Menschen, die wirklich bereit sind. Verstehst du, hier gibt es ein Problem.

26:47

Schüler: Muss das wirklich eine tägliche, beständige Investition sein? Wenn ich zum Beispiel in der Küche arbeite …

Rav: Es muss eine tägliche Investition in alle sein, und zwar so, dass ich, wenn ich jetzt in der Küche oder irgendwo anders arbeite, egal wo, eigentlich für die Gruppe arbeite und meine Investition der Gruppe gilt.

Schüler: Wenn ich also in der Küche arbeite und Essen mache, weiß ich, dass ich jetzt Essen für ganz Bnei Baruch mache. Und wenn ich etwas anderes mache, dann ist das Gefühl, dass ich etwas für ganz Bnei Baruch mache, schwächer … Das heißt, ich frage: Kann ich in der Wüste sein und fühlen, dass ich etwas mache …? Ist das Wichtige das Gefühl, dass ich jetzt etwas für die ganze Gruppe tue? Oder muss ich wirklich physisch Menschen neben mir haben und an ihnen arbeiten, … in einer nahen Umgebung mit ihnen, um das die ganze Zeit so lebendig zu spüren? Oder reicht es, wenn ich in Gedanken habe, dass ich jetzt …?

Rav: Es gibt solche und solche Arbeiten. Schau, man gibt uns alle möglichen Gelegenheiten, etwas zu tun. Es gibt allgemeinere Arbeiten, die wir alle zusammen als Gruppe machen können. Es gibt solche, bei denen einer allein an irgendeinem abgelegenen Ort etwas für die Gruppe tut, und wir sind nicht bei ihm. Es gibt alles Mögliche. Es gibt solche, die eine Arbeit machen und weder jetzt noch später ein Ergebnis davon sehen. Es gibt solche, die etwas tun und enorm viel Kraft investieren, aber aus irgendeinem Grund lässt man sie vom Himmel kein klares Ergebnis sehen.

Im Gegenteil, man kann es vom Himmel sogar so arrangieren, dass es wie ein Scheitern aussieht, und der Arme ist verloren und hat sich so von ganzem Herzen bemüht, ja? Nach dem, was die Augen sehen, können wir darüber nicht urteilen und den Menschen danach bewerten, verstehst du. Ich erinnere mich, wie Raman zu Baba Sali gefahren ist. Was für Vorbereitungen, wie der Arme Sachen geschleppt hat! Und was hat er erreicht? Fast nichts ist herausgekommen, ja? Weder für uns noch für sie, gar nichts, nicht für die Verbreitung, für nichts. Das ist ein auffälliges Beispiel, alle erinnern sich daran, ich erinnere mich an solche Dinge. Verstehst du, das war schon vor drei, vier Jahren – ich erinnere mich nicht an solche Dinge, ja? Wann war das?

Schüler: Vor drei Jahren.

Rav: Ich erinnere mich nicht. Aber ich erinnere mich … er dachte, dass er dort hundert Sets „Sohar" verkaufen würde, ja? Ob er vielleicht eins verkauft hat, ich weiß nicht, oder zwei. Aber was für Vorbereitungen! Zu seiner Mutter hat er Bücher geschleppt und dort die ganze Wohnung vollgestellt. Sie hat alles wieder zurückgebracht. Das ist also nicht umsonst. Du kannst sagen: Was hat er erreicht? Schau, was aus seiner ganzen Arbeit herausgekommen ist. Das Ergebnis liegt nie in der Hand des Menschen.

Ja.

30:05

Schüler: Er schlägt eine Prüfung vor: Wo Anstrengung ist, dort liegt die Wahrheit. Wenn du zwei Möglichkeiten hast, zieht dich der böse Trieb dorthin, wo es für dich bequem ist. Aber auch das ist nicht … Andererseits sagt er: Wenn du keinen wirklichen Anleiter hast, der weiß, was Wahrheit und Lüge ist, dann wirst du es nicht wissen.

Rav: Ja.

Schüler: Was ist das also für eine Prüfung – wo Anstrengung ist? Vielleicht ist gerade dort das Scheitern.

Rav: Im Allgemeinen richtet sich die Prüfung, wie man gehen soll, danach, wo mehr Anstrengung ist. Das ist alles. Was?

Schüler: Wir wissen, dass ein Mensch oft gerade auf etwas Schweres zugeht, und nicht, weil das …

Rav: Nein, nein, nein, das kann nicht sein. Das kann nicht sein.

Schüler: Weil es dort etwas mehr …

Rav: Ah, vielleicht, vielleicht, genau. Das heißt, nicht dass … Dann geht er nicht nach der Anstrengung, er geht nach dem Lohn. Dorthin gehen, wo mehr Anstrengung ist, bedeutet: Du siehst dafür keine Bezahlung, du siehst darin nur mehr Anstrengung. Und dann brauchst du „über dem Verstand", dann brauchst du Hilfe von oben. Baal HaSulam schreibt: Was der Mensch tun kann, heißt nicht Anstrengung. Ganz einfach. Wenn ich zwanzig Kilo heben kann – es ist schwer für mich, bis ich mich zerreiße, aber ich hebe die zwanzig Kilo –, dann heißt das nicht, dass ich eine Anstrengung gemacht habe.

Bei uns ist das einfach etwas anders, ja? Das heißt einfach Arbeit: Ich habe mich bemüht und es ausgeführt. Was ich aus eigener Kraft ausführen kann, heißt einfach Arbeit. Anstrengung in der Spiritualität heißt, dass ich es nicht kann – nach all den Bemühungen und all den Berechnungen und allem, und ich komme dahin, sagen wir. Also nicht zwanzig Kilo: Hier liegt etwas, das zweihundert Kilo wiegt. Ich kann es nicht, was soll ich tun, ich schaue es einfach an … was soll ich tun. Aber wenn ich es trotzdem muss, dann brauche ich schon eine Kraft über der Natur. Gibt man mir eine Kraft über der Natur, sodass ich es wie 2 Gramm statt 200 Kilo hebe, dann habe ich sie. Gibt man sie mir nicht, kann ich es nicht. Ganz einfach.

32:48

Schüler: Was heißt „muss", warum muss ich?

Rav: Das ist doch das Maß der Notwendigkeit. Das Maß der Notwendigkeit der Sache: Es steht mir im Weg. Ich muss das tun, ich muss mich jetzt vor den Freunden beugen. Wenn ich wirklich prüfe, wie es ist – nach einer richtigen Prüfung, wenn es eine richtige Prüfung ist –, dann verspreche ich dir, dass jeder Einzelne für sich sehen wird, dass er es nicht kann. Das ist wie 200 Kilo, die jetzt bei mir liegen: Ich muss diesen Pfad entlang, und hier liegt ein Block von zweihundert Kilo im Weg. Umgehen kann ich ihn nicht, darüber springen kann ich nicht, ich muss ihn wegbewegen.

Ich kann es nicht – was soll ich tun. Wenn ich ihn nicht wegbewege, bleibe ich einfach am selben Ort. Die Entdeckung davon – dass ich entdecke, dass es 200 Kilo sind, dass sie mir im Weg stehen, dass ich sie nicht heben kann und dass mir das so wichtig ist wie Leben und Tod –, da gibt es einfach keine Wahl, das war's. Das ist wie bei einem Menschen, der todkrank ist, und das war's: Er muss, muss ein Medikament in der Hand haben, sonst ist es vorbei. Ich komme also zu all diesen Zuständen, und zugleich zeigt sich mir, dass nur eine höhere Kraft mir helfen kann, ja? Dann wende ich mich an sie⁷ – dieser Zustand, in dem ich mich an sie wende, mit der ganzen Notwendigkeit, auf dem Weg weiterzukommen, ja?

Dieses Hindernis zu heben – dass sie mir hilft, es zu tun, oder dass sie es für mich tut, egal, wie sich das äußert –, diese ganze Sache, dass ich zum Endpunkt komme, an dem den Rest sie tun wird, das heißt, dass ich eine Anstrengung gemacht habe. Und danach tut sie es. Wie tut sie es? Sie lässt mich es ausführen, oder sie kleidet sich in mich ein und führt es aus, oder sie nimmt mich sozusagen, und wir tun es zusammen, oder sie tut es selbst, und ich bin Zuschauer – das ist nicht wichtig, es gibt hier alle möglichen Variationen. Das war's. Und dann komme ich durch.

Dieser Zustand, in dem ich dahin gekommen bin, dass der Schöpfer es tut, ja? – das heißt, dass ich Anstrengung über dem Verstand gegeben habe. Das war's. Denn nicht umsonst steht geschrieben: Anstrengung über dem Verstand. Das heißt, ich kann sie nicht machen, und man verlangt auch nicht von mir, dass ich sie mache. Sondern man verlangt von mir die endgültige Klärung, dass ich es nicht kann und dass ich vom Schöpfer verlange, dass Er es tut. Das war's. Und so jedes Mal aufs Neue.

Ja.

36:28

Schüler: Das heißt, ich stürze mich nicht auf alle 200 Kilo, die ich sehe, sondern nur auf die zweihundert Kilo, die im Weg stehen. Das heißt, nicht nehmen …

Rav: Nicht, dass ich mich auf alle 200 Kilo stürze, die ich sehe, sondern nur auf die, die im Weg stehen. Aber stürzt du dich auf alle 200 Kilo, die du siehst, und prüfst sie, ob sie im Weg sind oder nicht? Suchst du die 200 Kilo, oder suchst du, wie du auf dem Weg vorankommst?

Schüler: Eigentlich, wie ich auf dem Weg vorankomme. Aber im Prinzip prüfen wir nur, wo wir Anstrengung investieren sollen.

Rav: Ich suche, wo ich investieren soll? Was ist das, eine Sportstunde, in der ich einfach hier und da Gewichte nehme? Der Unterschied ist: In der Sportstunde ist mein Ziel, so viel wie möglich zu heben, ja? Das ist das Ziel. Das heißt, das Ziel liegt in der Handlung selbst. Hier spreche ich noch davon, dass mein Ziel ist, weiterzukommen, irgendein Ziel zu erreichen, und das Hindernis wegzuräumen ist ein Mittel. Zwar sehe ich später, dass es dasselbe ist, aber trotzdem sprechen wir jetzt von Mittel und Ziel.

Ja.

37:49

Schüler: Wenn das äußere Ergebnis die Anstrengung und das Verlangen⁸ des Menschen nicht widerspiegelt, warum wählen wir hier trotzdem nach äußerem Eindruck? Es kann sein, dass es Menschen gibt, die viel mehr investieren, aber das heißt nicht …

Rav: Wir wählen Freunde und Menschen als Beispiel innerhalb von Bnei Baruch nach dem, was die Augen sehen, anders können wir es nicht. Und man sagt – nach den Artikeln von Rabash⁹ –, dass es wirklich so sein muss. Ich brauche hier keinen verborgenen Gerechten, der an der Seite sitzt. Vielleicht gibt er mir und bewirkt bei mir etwas, sodass ich selbst nicht weiß, woher mir das kommt. Aber ich brauche die Freunde, damit ich von ihnen Unterstützung bekomme – und zwar nicht so, dass sie in mich investieren und das für mich tun, ohne dass ich es merke, im Verborgenen und so weiter, sondern dass sie mir als Beispiel helfen, damit ich mich selbst verbessere.

Ich brauche von ihnen nicht nur Unterstützung in der Art, wie hohe Seelen uns helfen und uns auf alle möglichen Weisen vorwärtsziehen, ohne dass wir davon wissen. Ich brauche die Freunde, damit sie mir ein Beispiel geben, sodass ich auch tatsächlich Dinge tue wie sie. Wenn also irgendein Freund, statt hier zu sitzen, zu Hause sitzt, beharrlich lernt und Kraft investiert, dann hilft auch das der Gruppe, ich sage nicht, dass nicht. Aber mir kann er darin, dass er äußerlich zu Hause sitzt, kein Beispiel sein. 39:42

Er muss mir ein Beispiel für meine Taten geben. Ich muss seine Mesirut Nefesh¹⁰ sehen, ich will nicht, dass er mir hier den verborgenen Gerechten spielt. Er muss mir wirklich seine Liebe zu den Freunden¹¹ zeigen. Denn das mehrt den Frieden, das gibt ein Beispiel, sodass ich das auch tun will. Wenn ich auf andere schaue, erwarte ich von ihnen, dass sie mir Kraft geben und mir beibringen, wie man es macht. Dann zieht mich das an, das verpflichtet mich. Das war's.

Aber wenn wir alle verborgene Gerechte sind, dann beschäftigt sich jeder nur damit, den Freund zu rechtfertigen, egal was er tut: Sicher hat er eine Rechtfertigung, sicher hat er recht, und der Schöpfer wird es ihm schon so richten. Denn sicher ist jede einzelne Tat, die sich bei uns zeigt, schon der Wille des Schöpfers. Nun, was wird dann daraus? Wir dürfen hier nicht danach gehen, dass das, was sich zeigt, der Wille des Schöpfers ist, sondern nach „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?".

Wir stehen jetzt jedes Mal vor der Handlung. „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?" – ich brauche ein Kommando. Im Gegenteil, ich will, dass jeder mir noch mehr zeigt, als er vielleicht tatsächlich tut oder kann. Was kümmert mich, was in ihm drin ist? Hauptsache, ich bin beeindruckt, und dann tue ich wirklich etwas, was er nicht ausführen kann – na und? Danach spiele ich dasselbe, und dann kann er es tun. Jeder kann sich durch den anderen erheben. Ich kann mir selbst zehnmal etwas sagen, nichts wird helfen.

41:51

Schüler: Und theoretisch können Sie …

Rav: Das ist nicht theoretisch. Ich kann mir sagen … Du rauchst nicht, du verstehst das nicht. Ich habe mir eine richtige Gehirnwäsche verpasst: Bücher und was nicht alles, was habe ich mir nicht alles meine Röntgenbilder angeschaut – ich hatte so ein Magengeschwür und alles Mögliche. Was für Schmerzen! Ich konnte mich nicht überzeugen. Noch ein bisschen vielleicht, diese Zigaretten ein bisschen, keine Gitanes, sondern welche mit Filter, verstehst du, alles Mögliche habe ich durchgemacht, weißt du. Das war's.

Einmal kam ich an einen Ort – du weißt, was „Rauchen verboten" ist –, wo alle eine große Sache daraus machen. Wenn du fragst: „Vielleicht doch?", „Mache ich das?" … Das war etwas: Sie haben mir so eine Verachtung, so eine Abweisung entgegengebracht. Ich erinnere mich, dass es mir in den paar Tagen, die ich dort war, überhaupt nicht schwerfiel. Bei so einer Gewohnheit habe ich so eine Abweisung gespürt, ihren Hass darauf, dass es mir sehr leicht fiel, nicht … weißt du, der Körper hat es nicht verlangt, ganz einfach, als ob ich es nicht brauche.

Aber innerlich – wenn man es mit irgendwelchen medizinischen Messungen gemessen hätte, hätte man gesehen, dass er es braucht. Ja, denn Gewohnheit wird zur zweiten Natur, das war's. Aber ich habe es nicht gespürt. So sehr hat der Hass darauf, den ich von ihnen aufgenommen habe, mein ganzes Sehnen unterdrückt, dieses ganze Hungergefühl nach Nikotin. Daran erinnere ich mich. Also, was ist Gemeinschaft? Die Gemeinschaft kann mit dir machen, was sie will. Du wirst verrückt. Du kommst in irgendeine Gemeinschaft und wirst verrückt von ihrer Wirkung³ auf dich. Was ist das?¹²

44:05

Schüler: Und was ist der Unterschied zwischen dem und Politikern? Es können zehn Menschen sein, die …

Rav: Der Unterschied zwischen den Gemeinschaften liegt darin, wovon ich mich beeindrucken lasse. Und der Unterschied zwischen … Du fragst so: Diese Gemeinschaft, von der ich mich auf dem spirituellen Weg beeindrucken lasse – ist das vielleicht eine Gemeinschaft, in der alle nur spielen? Was kümmert es mich, dass sie spielen? Mein Körper nimmt so ein Spiel als Wahrheit an und tut gute Dinge. Sollen sie alle spielen, dass sie in Azilut sind, sollen sie mir durch ihre Taten ein Beispiel geben, was Azilut ist. Aber nicht, dass jeder sich als verborgener Gerechter ausgibt, der in Azilut ist, sich selbst aber so gibt, als wäre er nichts. Nein – soll er nichts sein und so tun, als wäre er in Azilut.

Schüler: … so tun als ob …

Rav: Nein, woher er das weiß, ist eine andere Sache. Aber dadurch, dass sie mir gegenüber so spielen, werde ich davon beeindruckt sein und solche Dinge von mir aus tun – sie haben mir diese Kräfte gegeben. Das verlange ich von ihnen. Verlange ich von ihnen, dass sie mich lieben? Das kann ich nicht. Aber wenn sie mir zeigen, dass sie sich wirklich mit Liebe zu den Freunden beschäftigen – äußerlich; innen bleibt natürlich jeder bei seinem, aber äußerlich –, wenn ich von ihnen beeindruckt bin, dann muss ich, ob ich will oder nicht, gegen meinen Willen.

Nicht gegen meinen Willen – es wird schon mein Verlangen sein, solche Handlungen zu tun, von denen ich vorher nicht geträumt habe, dass ich sie tun kann. Plötzlich werde ich laufen und für den und den und den etwas tun, ich werde es nicht lassen können, so sehr werde ich von ihnen beeindruckt sein. Ich werde es genießen, solche Dinge zu tun, das wird ein Mangel in mir sein, es wird mich keine Mühe kosten. Verstehst du, wovon wir sprechen? Es wird mich keine Mühe kosten, solche guten Dinge zu tun.

Und nicht so wie heute, wo es solche Mühe kostet, an jemanden zu denken und etwas zu tun. Ich mache mir innerlich alle möglichen Berechnungen: Es lohnt sich für dich, tu ein bisschen was, es kommt ja doch zu dir zurück, vielleicht spirituell, wie man sagt, vielleicht ein bisschen materiell. Du brauchst all diese Berechnungen nicht – es wird einfach zu dir.

46:37

Schüler: Und ist das Neid?

Rav: Was, ob sich das lohnt?

Schüler: Neid?

Rav: Egal ob aus Neid, Begierde, Ehre – egal, was wir dafür benutzen müssen. Aber das ist nicht aus Neid, das ist aus dem Beispiel. Neid gibt es hier auch, aber auch so eine Beeindruckung, ob du willst oder nicht, sie kommt sozusagen wie aus der Luft¹³. Und wenn diese Sache in der Gemeinschaft nicht als Beispiel herausragend und geachtet ist – geachtet, nicht so, dass alle sagen: Ach, das ist in Ordnung, das ist halt so –, sondern geachtet, dann funktioniert es nicht.

Wer solche Beispiele, solche Dinge geringschätzt – sofort hinauswerfen. Wer dagegen lernen will, es aber noch nicht kann, neu ist, schwach ist, was auch immer, der bleibt im Umkreis einer solchen Gruppe. Aber wer das mit irgendeiner Geringschätzung behandelt, egal, was man hier daran sieht, der fliegt einfach raus. Und dann gibt es wirklich Hoffnung.

Nu.

(Ende des Unterrichts)