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Mittagsunterricht 16.10.2021 - Dr. Rav Michael Laitman - nach Bearbeitung

Baal HaSulam, Seite 538, "Shamati", Artikel 22, "Tora liShma"

Sprecher: Buch "Schriften von Baal HaSulam", Seite 538, Artikel "Shamati", Artikel 22 "Tora liShma".

Rav: Wir haben viele Male gehört und gelesen, dass unser ganzes Ziel ist, unseren Willen vom Empfangen zum Geben zu ändern, wodurch wir dem Schöpfer ähnlich werden. Wir können nicht im Willen zu geben sein wie der Schöpfer, aber wir können unsere Absicht über dem Willen zu empfangen ändern, von "um zu empfangen" zu "um zu geben". Das heißt, unseren Willen zu empfangen zu nutzen, den wir nicht ändern können, aber all unsere Handlungen so zu ordnen, dass sie in der Absicht sind, sodass aus diesen Handlungen das Geben an den Schöpfer resultiert.

Und hier ist die Frage: Dem Schöpfer können wir nichts geben, nichts schenken, "wenn du gerecht bist, was gibst du Ihm?", es gibt nichts zu geben, und deshalb müssen wir den Geschöpfen helfen, zu einem Zustand zu gelangen, in dem wir alle dem Schöpfer geben.

Das ist der Grund, warum der Schöpfer das allgemeine Gefäß von Adam haRishon zerbrach, die Seele, die Er erschuf, den Willen zu empfangen. Er zerbrach sie, damit in jedem einzelnen zerbrochenen Teil eine Neigung zum "um zu empfangen" ist, und dann haben wir die Arbeit, diese Absicht "um zu empfangen" zur Absicht "um zu geben" zu verwandeln. Und das tun wir, um uns selbst zum Schöpfer voranzubringen, Ihm dadurch Zufriedenheit zu bereiten, dass Er sich in uns offenbaren kann und dass Seine Offenbarung in uns wie ein Geschenk von uns ist, um Ihm Genuss zu bereiten. Das ist eigentlich unsere ganze Arbeit in kurzer Zusammenfassung.

Auf dem Weg erwerben wir viele Unterscheidungen, Zustände, in denen wir insgesamt durch sie lernen, was wirklich das Geheimnis des Gebens ist, die Eigenschaft des Schöpfers, Seine Natur, und so gelangen wir zur Dwekut (Anhaftung). In einfachen Worten wird "Tora liShma" das genannt, was uns zum "um zu geben" bringt. Und "lo liShma" ist, dass wir uns noch im Willen "um zu empfangen" befinden. Das unter der Bedingung, dass wir zum "um zu geben" gelangen wollen. Wer nicht zum "um zu geben" gelangen will, zur Tora liShma, befindet sich auch nicht in der Tora lo liShma, sondern überhaupt außerhalb dieses Fortschritts zur Dwekut mit dem Schöpfer.

Also lasst uns weiter lernen. Eigentlich ist die ganze Weisheit der Kabbala, die ganze Methode der Korrektur, alles was wir tun müssen, [zu lernen] wie wir zur Tora liShma gelangen.

Sprecher: Artikel "Shamati" 22 "Tora liShma – Für Ihren Namen".

"[Die Beschäftigung mit der] Tora wird hauptsächlich dann liShma genannt, wenn der Mensch in vollkommener Klarheit im Verstand und ohne jeglichen Zweifel an der Wahrheit erkennt, dass es „ein Urteil und einen Richter gibt“.

„Es gibt ein Urteil“ bedeutet, dass wir die Wirklichkeit so sehen, wie sie vor unseren Augen erscheint. Das heißt, wir sehen, dass wir, wenn wir in der Eigenschaft des Glaubens und des Gebens arbeiten, Tag für Tag wachsen und aufsteigen, denn jedes Mal sehen wir eine Veränderung zum Besseren.

Wenn wir aber umgekehrt aus Empfangen und Wissen heraus arbeiten, sehen wir, dass wir jeden Tag abfallen, bis in die tiefste Niedrigkeit unserer Wirklichkeit.

Wenn man diese beiden Zustände betrachtet, sieht man ‚dass es ein Gesetz gibt, und es gibt einen Richter‘. Denn wenn man nicht nach den Gesetzen der wahren Tora handelt, wird man augenblicklich bestraft. Dann sieht man ‚dass es ein gerechtes Urteil gibt. Das bedeutet, man sieht, dass genau dies der beste Weg ist, und man ist fähig und geeignet, die Wahrheit zu erreichen.

Und dies wird als „gerechtes Urteil“ betrachtet, dass wir nur auf diese Weise zum endgültigen Ziel kommen können. Das heißt, wir begreifen im Verstand, dass wir nur auf dem Weg von Glaube und Geben das Ziel erlangen können.

Wenn deshalb jemand mit dieser Absicht studiert, um zu verstehen, dass es ein Urteil und einen Richter gibt, dann wird dies Tora liShma (für Ihren Namen) genannt. Das ist auch die Bedeutung der Worte unserer Weisen: „Groß ist das Studium, welches zu einer Tat führt.“ Es scheint, es hätte gesagt werden sollen ‚dass es zu Taten führt‘. Das bedeutet, dass man viele Taten ausführen kann – im Plural und nicht im Singular.

Aber die Sache ist wie oben erwähnt, dass das Studium nur zum Glauben führen sollte. Und der Glaube wird als ‚ein Gebot‘ bezeichnet, das ‚die ganze Welt zum Verdienst neigt‘. Und der Glaube wird als ‚Tat‘ bezeichnet, weil, wie es in der Welt üblich ist, wenn jemand etwas tut, es zuerst einen Grund geben muss, der ihn dazu veranlasst, innerhalb des Verstandes zu handeln. Und das ist so wie die Wechselbeziehung zwischen dem Verstand und der Handlung.

Wenn jedoch etwas über dem Verstand ist, sodass der Verstand den Menschen dieses nicht ausführen lässt, dann muss man sagen, dass in dieser Tat kein Verstand ist, sondern nur Tat. Und das ist die Bedeutung von „Wenn jemand ein Gebot ausführt, ist er glücklich, da er sich selbst und die ganze Welt der Waagschale des Verdienstes zugeneigt hat“.

Dies ist die Bedeutung von „Groß ist das Studium, das zu einer Tat führt“, wobei eine Handlung ohne Verstand gemeint ist, die als ‚über dem Verstand‘ bezeichnet wird."

Frage: Warum verbinden wir uns nicht?

Rav: Warum verbinden wir uns nicht? Nach dem, was ich verstehe, gibt es von oben keinerlei Hindernis, sondern alles hängt von unserem gemeinsamen Willen ab. Dass "einer dem anderen hilft", wir müssen einander zeigen, wie sehr jeder sich verbinden will, selbst wenn er nicht so sicher ist, dass er will, aber trotzdem so auf die Freunde einwirken, dass sie verstehen, dass er will, und so jeder gegenüber den anderen. Und dann, wenn wir solche Handlungen zwischen uns machen, dass jeder Zehner so spielt, als ob er wirklich in großer Neigung zur Verbindung ist, dann zeigen wir dem Schöpfer damit schon, dass wir bereit sind, wollen, dass es geschieht. Und außerdem verbinden wir uns untereinander, um zu beten, zu bitten, und sicher erhalten wir dann schnell die Eigenschaft liShma.

Schüler: Tun wir gerade genug, um Seine Aufmerksamkeit zu erwecken?

Rav: Du fragst mich über uns und gerade jetzt, nach den Ergebnissen sage ich nicht, dass wir erfolgreich sind. Und ich habe dir jetzt gesagt, was man tun muss: Untereinander zu vereinbaren, dass wir zur Neigung des Gebens von uns zum Schöpfer halten wollen, dass jeder sich darum kümmert, dass die Freunde sich "liShma" nähern, und dass jeder für die Freunde betet, dass sie "liShma" erhalten, und dann kommt heraus, dass "der für seinen Freund Betende zuerst erhört wird", und dann werden wir alle die Stufe liShma erhalten und uns darüber verbinden, über unserem Ego, und das ist, was uns geschehen wird.

Frage: Ich habe eine Frage zu diesem Thema "liShma". Heute haben wir über das Gebet gesprochen, und du hast uns gelehrt, dass die wahre Korrektur nur ist, dass ich mich an die höhere Stufe wende und von ihr Kräfte erbitte. Heute hast du uns gelehrt, dass nach so einer richtigen Wendung der Schöpfer uns schon antworten kann. Wir können schon diese Kraft des Gebens erhalten, wir werden für den Zehner sorgen wollen, für sie bitten, uns mit dieser Kraft füllen, die von oben kommt, und unsere Gedanken werden nur auf das Geben gerichtet sein. Das hast du uns in der Lektion gelehrt.

Aber in der Praxis passiert in den Zehnern, dass wir Treffen haben, in den Treffen machen wir Anstrengungen, wir beten zusammen, und nach so einer Verbindung fühlen wir manchmal Veränderungen in uns. Wir schätzen einander sehr, freuen uns, einander zu sehen, unser Ego ist sehr zufrieden, und in diesem Zustand geht jede von uns zu ihrem materiellen Leben.

Das heißt, im Treffen selbst fühlen wir in diesem Moment die Antwort des Schöpfers, wir lieben einander, und damit endet gleichsam alles. Wie können wir mit dieser Antwort, die wir von oben erhalten haben, weiterarbeiten? Wie können wir mit dieser Kraft, die wir von oben erhalten haben, sie zur Korrektur nutzen und nicht nur zur Verbindung zwischen uns?

Rav: Eine sehr gute Frage, denn tatsächlich ist unsere Hauptarbeit nach der Wendung an den Schöpfer, nach der Verbindung, durch diese Kraft der Verbindung, die wir von Ihm erhalten, dass wir uns nicht entfernen, dass wir uns bemühen, diese Verbindung in all den Wellen zu halten, die über uns kommen, über jeden Einzelnen und über alle zusammen. Und dann werden wir daraus lernen, wie sehr wir wach sein müssen, um die Verbindung zu bewahren, selbst wenn wir eine kleine, schwache Verbindung erreicht haben, aber sie zu bewahren, und das ist unsere Hauptarbeit. Und wenn wir sie bewahren, beginnen wir größer zu sein, mehr zu verstehen, mehr zu fühlen, mehr verbunden, vereint, und hier ist die Arbeit.

Es ist nicht so ein Problem, von oben eine Erweckung zu erhalten. Jeder hat eine Erweckung von oben erhalten, und nicht nur einmal. Die Frage ist, was er danach mit dieser Erweckung macht, inwieweit er sie bewahrt, inwieweit er durch diese Erweckung dauerhaft mit seinen Freunden und überhaupt mit der Welt verbunden sein will und so weiter.

Deshalb ist unsere ganze Arbeit, für die Kraft des Gebens zu beten und danach dafür zu beten, dass wir diese Kraft des Gebens bewahren, und dass sie uns nicht verlässt. Und so werden wir, wenn wir die Kraft des Gebens bewahren, die wir vom Schöpfer erhalten haben, all die verschiedenen Arten Seiner Beziehungen zu uns lernen, wodurch Er uns von Sich entfernen will, uns verwirren will und so weiter.

Und darin ist unsere Hauptarbeit, hier ist unsere Hauptweisheit, die wir erwerben, hier werden wir wirklich mehr fühlen, wie der Schöpfer sich zu uns verhält, was Er von uns will. Das ist wie beim Lernen in der Schule, die ganze Zeit geben sie euch Hausaufgaben, und ihr müsst zu Hause oder in der Klasse sitzen und sie machen, und die Hauptsache sind diese Aufgaben, die Fragen, die Probleme zu lösen.

In der Weisheit der Kabbala ist das die Hauptsache, denn hier lernen wir, in neuen Eigenschaften zu leben, in neuen Beziehungen, in einer neuen Welt. Wenn wir ein wenig lernen, die Kraft des Gebens zwischen uns trotz aller Störungen zu bewahren, dann werden wir dadurch beginnen, die spirituelle Welt zu fühlen, unsere Beziehung zum Schöpfer, wie wir an Ihm festhalten, indem jeder an den anderen festhält, und so werden wir beginnen, uns in der Spiritualität zu stabilisieren.

Frage: Wie können wir wissen, dass die Handlung, die wir tun, über dem Verstand ist und nicht unter dem Verstand?

Rav: Wenn ich durch die Freunde dem Schöpfer geben will, selbst wenn es sein kann, dass ich mich hier irre und dabei egoistisch handle, aber wenn ich durch sie dem Schöpfer geben will, kann man sagen, dass das schon "über dem Verstand" ist.

Frage: Baal HaSulam schreibt im Artikel, dass liShma ist zu lernen, dass es ein Gericht gibt und einen Richter. Das klingt sehr egoistisch, dass wir lernen, etwas innerhalb des Verstandes zu erreichen.

Rav: Wir müssen die Beziehungen des Schöpfers zur Schöpfung lernen, und daraus lernen wir Seine Natur, und so schreiten wir voran, um wie Er zu sein.

Frage: Bezüglich dieses Begriffs "liShma", du enthüllst dich trotzdem immer mehr im Gefühl des Selbst, den Sorgen um mich selbst, Wünsche für mich selbst. Wie kommt man davon heraus in Richtung des Schöpfers, in Richtung der Freunde und nicht in mir selbst zu bleiben?

Rav: Der Mensch verlässt sich selbst nicht, er ändert nur die Richtung seiner Gedanken. Das heißt, wohin er in seinem Herzen zielt, zu den Freunden und zum Schöpfer und zur Welt außerhalb seines Egos, oder noch zu seinem Ego hin. Und auch das ist nicht wichtig, die Hauptsache ist, dass er sich auf dem Weg befindet und die Dinge korrigieren will.

Frage: Wie können wir alle zusammen im Zehner, während wir uns in der Sorge füreinander befinden, von lo liShma zu liShma gelangen?

Rav: So weitermachen, wir wollen zur Liebe der Freunde gelangen, und von der Liebe der Freunde zur Liebe des Schöpfers gelangen. Der Schöpfer ist die Summe meiner Beziehung zu den Freunden. Es gibt keine solche Gestalt wie den Schöpfer, es gibt sie nicht. Das haben wir von allerlei Religionen gelernt, verschiedenen Glaubensrichtungen, so etwas gibt es nicht. Der Schöpfer ist die allgemeine Kraft der Natur, die keine Form und keine Gestalt und keinen Namen und nichts hat, sondern nur die Kraft des Gebens. Und auch nicht jene Kraft des Gebens, die wir uns selbst vorstellen können, in unseren Eigenschaften, aber irgendwie stimmen wir vorerst zu, dass auch so es gut ist. Danach werden wir sehen, wie wir uns von Mal zu Mal Stufen des Gebens nähern können, die immer mehr von unserem egoistischen Verstand und Gefühl getrennt sind, und dann werden wir Ihn jedes Mal auf wahrhaftigere Weise darstellen.

Frage: Warum sind unsere Sinne für die Wahrnehmung der spirituellen Wirklichkeit verstopft?

Rav: Weil sie durch unseren egoistischen Willen verstopft sind, dass ich alles wissen will, profitieren, fühlen, um zu empfangen.

Frage: Gibt es einen Unterschied zwischen einem Zustand, in dem ein Mensch sich in liShma befindet, und einem Zustand, in dem der ganze Zehner sich in liShma befindet, und was ist der Unterschied?

Rav: Wenn der ganze Zehner sich in liShma befindet, dann beginnt er schon in den Stufen der Welten aufzusteigen, von Assija zu Yezira, zu Brija und so weiter. Das sind schon große Dinge, wenn der ganze Zehner sich so ordnen kann. Und wenn nur ein Mensch, dann befindet er sich vorerst in einem Zustand, in dem er voranschreitet, aber als Einzelner voranschreitet und nicht wirklich Spiritualität erreichen kann, sondern nur in dem Maß, wie er sich mit ihnen einschließt und sie erhebt.

Frage: Du hast uns einen Rat gegeben, für die Freunde zu beten, dass sie liShma erlangen. Erhebst du dich damit nicht über die Freunde, denn die Freunde sind eigentlich die anderen neun Sefirot für dich?

Rav: Jeder muss für den Anderen beten, und das heißt nicht, dass ich den Anderen als niedriger als mich sehe. Ich bete für ihn, für jeden einzelnen Freund, dass er noch mehr und mehr in den Stufen des Gebens aufsteigt.

Ich verstehe deine Frage, dass das scheinbar heißt, dass ich den Freund erniedrige. Warum erniedrige? Ich muss ihn so annehmen, dass er sich schon am Ende der Korrektur befindet, womit kann er dann mein Freund sein? "Freund" vom Wort Verbindung, dass wir uns verbinden, und im Maß der Verbindung steigen wir zusammen auf. Und wir bauen immer einen spirituellen Parzuf, in dem wir alle zusammen in einer Malchut eingeschlossen sind.

Frage: Laut dem Artikel wird viel darüber gesprochen, dass der Mensch durch etwas geht, das "richten" genannt wird. Was bedeutet es, den Menschen zu richten, und warum kommt der Mensch nach dem Gericht zur Handlung, was ist diese Handlung?

Rav: Der Mensch muss sich selbst richten. Was will er? Worauf zielt er ab? Wie sieht er wirklich, dass vor ihm ein Problem liegt, die Eigenschaft des Gebens zu erreichen, die liShma genannt wird. Wie kann er das erreichen? Nur dadurch, dass er Handlungen um zu geben macht. Welche spirituellen Handlungen hat er um zu geben? Er ist doch noch nicht zur Spiritualität gelangt, er ist ganz Egoist. Aber wenn er sich im Zehner befindet, dann bemüht er sich, ihnen irgendwie zu helfen, sich zum Schöpfer hin voranzubewegen, er bemüht sich, vom Schöpfer Hilfe für die Freunde zu erbitten, und das hilft sicher, und wie es hilft. Damit müssen wir uns behelfen.

Frage: Am Ende des Textes steht geschrieben: "Groß ist das Lernen, das zur Tat führt, das heißt zur Eigenschaft der Handlung ohne Verstand, genannt über dem Verstand". Was bedeutet das, dass wir lernen müssen, über dem Verstand zu sein? Dass wir den Verstand nicht wegwerfen müssen, dass der Verstand noch da sein muss und wir uns nur erheben müssen. Was lehrt uns dieser Text darüber, was man in der Gruppe tun muss, wie muss man das interpretieren?

Rav: Jedes Mal, wenn ich zu einem spirituellen Zustand gelangen will, stelle ich mir vor, dass ich gleichsam über den gegenwärtigen Zustand aufsteigen will. Das nennt sich, in den spirituellen Stufen aufzusteigen. Wie mache ich das? Ich lerne, schreibe, verbreite mein Material, arbeite in der Verbreitung, arbeite an der Verbindung zwischen den Freunden, alles, wodurch ich den spirituellen Zustand stabilisieren kann, den allgemeinen und den persönlichen. Und dass ich noch immer wirklich keine Veränderung fühle, das muss mich noch mehr dazu verpflichten, richtige Handlungen zu machen.

Frage: Müssen wir den Verstand bewahren, uns seiner bewusst sein und uns über ihn erheben?

Rav: Aber wir haben keinen Verstand. Wir haben nur die Möglichkeit, Handlungen ohne Verstand zu machen, sogar ohne Gefühl, denn "Verstand" heißt, dass ich schon erreiche. Aber in der Spiritualität kann es nicht sein, dass die Erreichung vor der Arbeit kommt. Sondern nachdem ich arbeite und eine Anzahl richtiger Handlungen mache, das heißt, dass ich das Maß meiner Anstrengung fülle, dann kann ich auf diese Weise hoffen, dass ich Verstand erhalte, "Verstand der Heiligkeit", und so schreite ich voran.

Frage: Wie können wir die Menge des Egos kontrollieren oder verringern, die in unserem Gebet im Zehner ist, um trotzdem zu liShma zu gelangen?

Rav: Nur für die Gruppe und die Freundinnen arbeiten. Nur das wird euch helfen. Und das lernen wir in allen Artikeln, in allem Material der Weisheit der Kabbala. Sie beschäftigt sich mit nichts anderem, als wie man uns von der Stufe lo liShma zu liShma erhebt. Von der Stufe des Empfangens zur Stufe des Gebens. Von der Stufe der Trennung zur Stufe der Verbindung.

Frage: Was können wir zu unserer Arbeit als Frauen hinzufügen, damit die Männer sich über unsere aktive Teilnahme an den Morgenlektionen freuen?

Rav: Was fehlt euch zusätzlich zu dem, was ihr erhalten habt? Das verstehe ich nicht. Was wollt ihr noch außer dem, dass ihr Zugang zu den Lektionen habt, die Möglichkeit zu fragen, Antworten zu erhalten. Was noch?

Schülerin: Das ist wirklich ein riesiges Geschenk. Eine Gelegenheit.

Rav: Beantworte meine Frage.

Frage: Wir sind dir sehr dankbar. Zusätzlich haben wir nichts weiteres, aber dass die Männer damit einverstanden sind.

Rav: Sie haben dem zugestimmt, was ich tue, dass ich euch die Möglichkeit gebe zu fragen. Was wollt ihr noch? Wenn ihr richtig nutzt, was ich euch gebe, ist das genug und ausreichend, um über den Kopf in die Spiritualität einzutreten. Denke darüber nach, anstatt von jemandem noch etwas zu fordern.

Frage: Ich fühle, dass es Fragen gibt und Antworten, aber wie können wir als Zehner das zusammen fühlen?

Rav: Beginnt zusammen zu schreiben. Heute haben alle Computer, jeder einzelne, beginnt zu schreiben, jeder einen halben Satz oder einen Satz, und der Zweite beendet den Satz, und der Dritte setzt einen neuen Satz fort, und der Vierte beendet auch den Satz und so weiter. Beginnt dadurch zu korrespondieren, indem ihr einen Brief an den Schöpfer schreibt.

Frage: Der Übergang von "lo liShma" zu "liShma" ist eine Überwindung. Ist das eine Kraft, die von unten kommt, unsere Kraft? Oder eine Kraft, die von oben vom Schöpfer kommt? Und wie verbinden sich beide miteinander?

Rav: Der Übergang von lo liShma zu liShma liegt nur in den Händen des Schöpfers. Nur in den Händen der Höheren Kraft. Das ist eine Veränderung der Natur, und deshalb können wir nur allerlei Anstrengungen dafür machen, die "Bemühung" genannt werden, und nachdem wir die Bemühung verursachen und die Bemühung beenden, das Maß der Bemühung, das heißt nach Quantität und Qualität, die wir geben müssen, dann erhebt uns der Schöpfer zur Stufe liShma.

Frage: Kommt das nur im weiteren Verlauf des Weges?

Rav: Auf jeder einzelnen spirituellen Stufe müssen wir Handlungen in "lo liShma" vor uns machen, und dadurch erhalten wir das Geschenk "liShma", und so jedes Mal wieder.

Frage: Was bedeutet es, nach den Gesetzen der Wahrheit der Tora zu gehen?

Rav: Tora heißt das Gesetz des Gebens. Tora ist ein spirituelles Gesetz, Naturgesetz. Es gibt die Lehre der Elektrizität, Lehre der Mathematik, Lehre der Physik, Tora heißt Wissen, und es gibt die Weisheit der Kabbala, die Lehre der Kabbala lehrt den Menschen, wie man zur Eigenschaft des Schöpfers gelangt. Also muss man die Gesetze der Tora nutzen, das heißt das, was schon in unserer Natur verwurzelt ist, damit wir durch Handlungen des Gebens, selbst wenn wir nicht so sehr geben, damit das Licht erwecken, das zum Guten zurückführt, nicht als inneres Licht, sondern als umgebendes Licht, und dieses umgebende Licht wirkt auf uns ein, und so beginnen wir, in uns immer mehr Eigenschaften des Gebens aufzunehmen, was liShma genannt wird.

Frage: Dieser Zustand, wenn ein Mensch fühlt, dass der Weg, auf dem er jetzt geht, nicht der richtige Weg ist, sondern es einen anderen Weg gibt, der über dem Verstand ist, ist das, was er hier beschreibt, und wird das "lo liShma" genannt?

Rav: Immer schreiten wir so voran, immer. Immer befinden wir uns auf dem falschen Weg und wollen uns zu einem richtigeren Ziel ausrichten, jedes Mal mehr und mehr.

Schüler: Also wenn er das im Verstand erreicht, heißt das schon "lo liShma", weil er schon den entgegengesetzten Zustand erreicht?

Rav: Ich verstehe nicht, was du meinst.

Schüler: Hier steht geschrieben, dass er in Klarheit im Verstand erreicht, dass es keinen anderen Weg gibt außer dem Glauben über dem Verstand.

Rav: Das ist schon ja, er erreicht nicht den Zustand, er erreicht das, was Tora genannt wird, die Methode der Korrektur.

Schüler: Heißt "lo liShma", dass man den entgegengesetzten Zustand vom gewünschten Zustand erreicht?

Rav: Warum? Er erreicht den gewünschten Zustand, er erreicht Kräfte um zu geben, Kräfte der Verbindung, Dwekut.

Schüler: Aber wenn er nur das Wissen erreicht, dass es so sein muss, aber er noch nicht dort ist.

Rav: Dann soll er weitermachen und weitermachen und noch und noch, bis er den wahren Zustand enthüllt.

Schüler: Und woher die Sicherheit, dass er sich jetzt in "lo liShma" befindet und in Richtung "liShma" geht?

Rav: Dadurch, dass er "liShma" erreicht. Er sieht, fühlt seinen Zustand, dass er bereit ist, allen Freunden und dem Schöpfer zu geben, und er hat solche Möglichkeiten, und dann versteht er, dass er sich schon in "liShma" befindet.

Schüler: Das ist gleichsam wie er erreicht und zurückkehrt, erreicht und zurückkehrt, wie Aufstieg und Abstieg?

Rav: Auch Aufstiege und Abstiege, aber man kann es nicht erklären, es kommt zum Gefühl, und dann versteht der Mensch, dass er sich schon der Wahrnehmung nähert.

Schüler: Wie prüfen wir, ob der Zehner wirklich in der richtigen Neigung ist, wie kommt das in der Praxis gegenüber der Gesellschaft und gegenüber der Verbreitung zum Ausdruck?

Rav: Wenn ihr untereinander Handlungen des Gebens vereinbaren könnt, dann befindet ihr euch schon auf dem richtigen Weg.

Schüler: Wenn ein Teil der Freunde Funktionen in der Verbreitung erfüllt und ein Teil weniger will, ist das auch eine richtige Richtung, oder braucht es eine Neigung zu so einem Ziel, dass die ganze Gruppe Funktionen in der Verbreitung erfüllt?

Rav: Nein, jeder nach seiner Natur. Es gibt solche, die zur Verbreitung hingezogen werden und würdig sind, gute Verbreitung zu machen, und es gibt solche, wehe, wenn sie sich der Verbreitung nähern, sie können nur Schaden verursachen. Man muss auf unsere Verbreitung achten, dass sie qualitativ und sauber ist.

Schüler: In Zuständen der Kraftlosigkeit ergebe ich mich wirklich dem Zehner, und ich habe keine Kräfte mehr dafür. Was ist das Ziel in diesem Zustand?

Rav: Damit du betest, gerade das ist ein Zustand des Gebets. Wenn der Mensch zu null kommt, zur Machtlosigkeit, dann ist es die Zeit des Gebets. Es gibt keinen glücklicheren Moment in der Welt des Menschen als verzweifelt von seinen eigenen Kräften zu sein und es gibt keine Heilung, denn dann ist es würdig, das Gebet zum Schöpfer zu öffnen, und der Schöpfer hilft ihm aus Seiner weiten Hand.

Sprecher: Ich möchte nur klarstellen, dass eine Funktion in der Verbreitung auch sein kann, zu kommen und Bücher im Lager zu ordnen, und kann auch sein, einen Clip von dir zu verbreiten, der schon existiert. Es ist nicht unbedingt, dass er selbst etwas schreibt.

Rav: Richtig.

Sprecher: Ich sage das, weil du nach dem, was du gesagt hast, nicht jeder würdig ist, sich mit Verbreitung zu beschäftigen. Was hast du gemeint?

Rav: Wahrscheinlich meint der Fragende, dort etwas zu schreiben, vielleicht Unterricht zu geben.

Frage: Du sagst immer, dass wenn wir bei einem der Freunde einen Mangel sehen, es wahrscheinlich unser Mangel ist. Aber wenn ich jemanden sehe, der zum Beispiel lügt, und ich fühle wirklich Ablehnung davon, weil man mich so erzogen hat, kann das mein Mangel sein?

Rav: Ich kann es dir nicht erklären. Vielleicht ein wenig. Wenn ich auf den Menschen schaue und ich sehe, dass er lügt und schmutzig ist und etwas denkt und sogar Schlechtes über mich denkt, dann verstehe ich damit auch, woher das kommt, von seiner Natur. Und seine Natur erhält er vom Schöpfer, und er muss gegen seine Natur stehen, sich auseinandersetzen und korrigieren. Deshalb habe ich ihm gegenüber nicht wirklich eine Beschwerde, warum er so ist, darüber steht geschrieben "geh zum Handwerker, der mich gemacht hat", sondern ich muss ihm nur helfen, das Böse in sich zu sehen, und dass er es enthüllt und nicht ich, und danach, dass er die Möglichkeit hat zu korrigieren. Letztendlich muss ich diesen Menschen näher bringen, dass er das Böse enthüllt und es so schnell wie möglich korrigiert.

Frage: Warum lässt der Schöpfer uns nicht verbinden, wir wollen es doch sehr, wir machen alle Anstrengungen. Denkt Er, dass wir nicht bereit sind und noch im Ego sein müssen?

Rav: Der Schöpfer hilft euch bei allem. Dass ihr euch nicht untereinander verbinden könnt, liegt daran, dass euer kleines Ego, wirklich klein, auf der kleinsten Stufe, wenn es erwacht, ihr es nicht überwinden könnt. Ihr könnt nicht trotz dieses Egos bitten, dass der Schöpfer euch verbindet. Also hört auf, den Schöpfer für das zu beschuldigen, was zwischen euch geschieht, sondern versteht nur, woher das kommt, dass man euch das gibt, was ihr schon fähig seid zu tun, und ihr euch nicht richtig darauf bezieht.

Sag mir nicht, dass ihr alles tut und nicht erhaltet und nicht könnt und keine Korrektur habt, ich sage dir, dass das eine Lüge ist. Sondern ihr seid faul, ich sage das ernsthaft, und wollt keine Kräfte für die Verbindung geben, die Augen schließen und euch verbinden. Verstanden?

Schülerin: Danke.

Rav: Man muss nicht weinen, das ist gerade gut.

Frage: Wenn wir Genuss von der Verbreitung erhalten, das Licht, geben wir es dann an unseren Zehner weiter?

Rav: Wenn du es weitergeben willst, dann bitte, du kannst es an den Zehner weitergeben, sicher. Aber wenn du nicht willst, wenn du dafür keine Anstrengungen machst, dann wird es nicht geschehen.

Frage: Um zu "liShma" zu gelangen, fehlt uns irgendein Mut, um das Ego zu überwinden?

Rav: Ihr müsst so sehr bedauern wie die Schülerin, die jetzt weint. Das ist sehr gut, ich freue mich, dass sie so eine Reaktion gibt, sie hat ein Herz, sie hat eine schöne und gute Einstellung, sie wird Erfolg haben. Das ist es, was fehlt, beneidet solche Dinge.

Frage: Wenn ich Verstand erhalte, werde ich dann im Voraus unterscheiden können, wann meine Handlung "liShma" ist und wann sie "lo liShma" ist, wann es Empfangen ist und wann es Geben ist, ist das die Absicht im Verstand?

Rav: Bestimmst du? Nein. Du kannst niemals irgendetwas bestimmen, du kannst nur Kräfte geben. Von diesem Moment an will ich meinem Zehner nur gute Dinge geben, dass sie sich verbinden, verstehen, fühlen, dass wir zusammen zum Schöpfer beten können, Ihn überzeugen, uns zu helfen, dass wir allen anderen Zehnern helfen und mehr und mehr. Aber ich kann nicht bestimmen, was ist und was sein wird.

Schülerin: Also was ist "Verstand", was wird im Verstand gesehen?

Rav: Was wir von oben für unser Gebet erhalten, dort klären wir den Verstand. Und dann steigen wir über diesen Verstand hinauf, von der Kraft des Glaubens zu einer noch höheren Stufe. Deshalb steigt man jedes Mal im Glauben über dem Verstand auf.

Frage: Was ist der Unterschied zwischen "liShma" und "lo liShma" von der Seite des Aufstiegs von unten nach oben?

Rav: Es gibt kein "liShma" oder "lo liShma" von oben nach unten, es gibt es nur beim Aufstieg in den Stufen von unten nach oben.

Frage: Bezüglich des richtigen Gebets. Wir lernen in den letzten zwei Tagen, dass man für die Freundinnen beten muss, und dann wird man zuerst erhört. Das verwirrt ein wenig. Es gibt das Gebet, das ich kenne, wo ich vom Schöpfer erbitte, mir das Herz zu öffnen, dass ich die Freundinnen liebe, egal was sie mir gegenüber fühlen, ich brauche nichts für mich selbst, ich will sie nur lieben. Das ist ein Gebet, das ich kenne. Und es gibt das Gebet, von dem Freundinnen sagen, dass sie beten, dass die Freundinnen sich verbinden, aber das ist, als ob man sich selbst da herauszunehmen. Deshalb ist es nicht ihr, sondern wir müssen uns verbinden. Was ist richtig?

Rav: Richtig. Wenn ich bete, bete ich, wie Rabash schrieb, dass er für die Freunde betet, in denen auch er sich befindet. Wie wir im Gebet sagen: "Für die Gerechten und für die Frommen und für ... und für uns", so ist die Formulierung unseres Gebets.

Schülerin: Dass wir uns alle zusammen verbinden.

Rav: Wir alle, aber der Letzte ist derjenige, der bittet.

Schülerin: Wie kann man sich als Letzter verbinden, wenn man sich verbindet, dann verbindet man sich.

Rav: Sei nicht klug, mache erst. Ich mag keine Fragen, die wir jetzt lösen müssen, nicht sie fragen, sondern ausführen.

Frage: Manchmal finde ich in der Arbeit so einen Punkt, an dem ich gerade die Ursache für den Fortschritt meiner Freunde sein möchte, und dass dieser Punkt in mir brennt und lebt. Wie suche und finde und fühle ich jedes Mal diesen Punkt, nur die Ursache für den Fortschritt der Freunde zu sein?

Rav: Du musst die ganze Zeit diesen Punkt finden und ihn die ganze Zeit entwickeln und ihn niemals verlassen. Und wenn du ihn verlierst, dann wisse, dass das durch die Vorsehung von oben geschieht, dass der Schöpfer das macht. Aber du musst dich bemühen, diesen Punkt zu erfassen und ihn die ganze Zeit zu halten.

Frage: Wie können wir jedes Mal unseren Zehner mehr und mehr in der Annäherung an den Schöpfer beleben? Wir wollen das sehr, aber wir verstehen auch, dass es von der Verbindung zwischen uns abhängt.

Rav: Ich habe schon tausendmal dieselbe Antwort gegeben. Zusammen zum Schöpfer beten, dass Er euch verbindet, damit ihr dadurch eine gemeinsame Kraft des Gebens erreicht und von ihr beginnt, dem Schöpfer zu geben.

Frage: Wie öffnen wir unsere Herzen für wahre Liebe, um ein Gefäß zu sein?

Rav: Ich kann es dir nicht sagen, ich habe keine Worte mehr. Dieser Zustand heißt "einer hilft dem anderen", versucht miteinander so zu sprechen, dass ihr wirklich das Herz für die Freunde öffnen wollt, und dann wird es geschehen.

Sprecher: Artikel 22 "Tora liShma" in "Shamati".

“[Die Beschäftigung mit der] Tora wird hauptsächlich dann liShma genannt, wenn der Mensch in vollkommener Klarheit im Verstand und ohne jeglichen Zweifel an der Wahrheit erkennt, dass es „ein Urteil und einen Richter gibt“." Das ist es, was wir wissen wollen, erreichen, dass es „ein Urteil und einen Richter gibt“. Wir wollen eine Höhere Kraft erkennen, die richtet und korrigiert und lenkt, alles in der Natur macht, die müssen wir erkennen.

"'„Es gibt ein Urteil“ bedeutet, dass wir die Wirklichkeit so sehen, wie sie vor unseren Augen erscheint. Das heißt, wir sehen, dass wir, wenn wir in der Eigenschaft des Glaubens und des Gebens arbeiten, Tag für Tag wachsen und aufsteigen, denn jedes Mal sehen wir eine Veränderung zum Besseren.

Wenn wir aber umgekehrt aus Empfangen und Wissen heraus arbeiten, sehen wir, dass wir jeden Tag abfallen, bis in die tiefste Niedrigkeit unserer Wirklichkeit."

"Wenn man diese beiden Zustände betrachtet, sieht man ‚dass es ein Gesetz gibt, und es gibt einen Richter‘. Denn wenn man nicht nach den Gesetzen der wahren Tora handelt," nach dem Geben, "wird man augenblicklich bestraft. Dann sieht man ‚dass es ein gerechtes Urteil gibt. Das bedeutet, man sieht, dass genau dies der beste Weg ist, und man ist fähig und geeignet, die Wahrheit zu erreichen.

Und dies wird als „gerechtes Urteil“ betrachtet, dass wir nur auf diese Weise zum endgültigen Ziel kommen können. Das heißt, wir begreifen im Verstand, dass wir nur auf dem Weg von Glaube und Geben das Ziel erlangen können." Wenn wir lernen und allerlei Handlungen machen, beginnen wir nach einigen Jahren zu fühlen, dass wenn ich so gehe, dann ziele ich auf die Kraft des Gebens, und wenn ich anders gehe, werde ich nicht zur Kraft des Gebens gelangen. " Das heißt, wir begreifen im Verstand, dass wir nur auf dem Weg von Glaube und Geben das Ziel erlangen können."

Frage: Wenn man all das innerhalb des Verstandes sieht, dann ist die Wahl beendet. Was ist die Absicht zu dieser Stufe?

Rav: Was bedeutet das? Wir müssen jedes Mal in den Handlungen des Gebens aufsteigen, in Handlungen, die wir nicht tun wollen. Aber um zu Shma zu gelangen, investieren wir schon Kräfte ins Geben.

Schüler: Aber es gibt ein sehr klares Ziel die ganze Zeit vor Augen, dass man zu liShma gelangen will?

Rav: Bitte schreibe auf, ich gebe dir das Rezept. Wenn du jedes Mal gegenüber der Gruppe, gegenüber dem allgemeinen "Bnei Baruch" und gegenüber der Welt Handlungen des Gebens machst, dann wirst du sicher zu liShma gelangen. Was ist das Geheimnis?

Schüler: Aber wenn dieser Zustand fest ist, dann sind wir fertig, es wird einfach das Wichtigste und alles andere weniger wichtig?

Rav: Es wird zur Lebenslinie. Und wenn man auf ihr geht, dann erlangt man alles.

Frage: Wie kann ich auf richtige Weise ohne all die Verzerrungen des Egos diese Urteile erkennen, muss ich auf mich selbst vertrauen oder auf den Zehner?

Rav: Ich muss das Leben sehen, dass es in der Mitte des Lebens von hier bis zur Unendlichkeit eine klare Linie gibt. Wenn ich im Geben gehe, in der Hingabe, in der Verbindung, erwecke ich sicher die guten Kräfte auf mich. In dem Maß, wie ich das nicht mit Willen tue, heißt das, dass ich über dem Verstand gehe. In dem Maß, wie ich es mit dem Willen tue, dann innerhalb des Verstandes, aber ich muss die ganze Zeit versuchen, in der Kraft des Gebens zu sein. Und ich habe eine Gruppe, an die ich zuerst denken muss, die ganze Zeit, wie ich der Gruppe mein gutes Geben gebe.

Frage: Was bedeutet es, dass es ein Gericht gibt und einen Richter im Zehner?

Rav: Im Zehner gibt es das nicht. Wir sprechen über den Schöpfer. Es gibt ein Gericht und es gibt einen Richter, das ist der Schöpfer, Er befindet sich über der Welt.

Frage: Wir haben einen Zweifel bezüglich der Strafe, von der hier im Text die Rede ist. Wovon ist hier bezüglich der Strafe die Rede?

Rav: Die Strafe ist, dass der Mensch das Ziel von sich entfernt, dass er auf dem Weg angehalten wird und nicht mit der richtigen Geschwindigkeit zum Ziel gelangt, das ist die Strafe. Und eine größere Strafe ist, dass er den Schöpfer weniger fühlt, die Spiritualität weniger fühlt, die Gruppe weniger fühlt. Das ist die große Strafe.

Frage: In unserem Zehner arbeiten wir zusammen, um als Gruppe zu liShma zu gelangen. Aber manchmal haben wir individuelle Zustände der Trennung. Gibt es etwas, das "Schmerz" in der Spiritualität genannt wird?

Rav: Ja, sicher und wie. Es gibt in der Spiritualität viele Schmerzen und viele Genusszustände, milliardenfach mehr als in unserer Welt. Warum fragst du?

Schülerin: Weil manchmal die Abstiege, die wir erleben, Schmerz erzeugen, weil sie gelangen wollen. Das ist ein ständiges Gespräch im Zehner, wie man zu etwas Stärkerem in der Verbindung gelangt?

Rav: Wenn man zu einer stärkeren Verbindung gelangen will und nicht fähig ist und Ablehnung fühlt, Schmerz, das ist sehr gut. Man muss die Neigung zur Verbindung und den Schmerz, dass man noch nicht zur Verbindung gelangen kann, zusammenfügen, und das ist wirklich das starke Gebet.

Frage: In der Vergangenheit gab es so ein Gefühl, dass wir die Waagschale der Welt in jedem Moment neigen können, wenn wir Verbreitung machen. Und heute gibt es wirklich Zweifel, ob wir die Welt retten können, ob wir die Katastrophen verhindern können, ob wirklich das, was wir jetzt tun, helfen wird, oder ob die Welt trotzdem die ganze große Krise durchmachen muss? Das erweckt wirklich Angst und Zweifel, was macht man damit?

Rav: Schreibe bitte, darüber steht geschrieben: "Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, und du bist nicht frei, dich ihrer zu entledigen", sondern weiterzumachen... Das ist es. Wir wollen dem Schöpfer keine Bedingungen stellen, dass es so und so sein soll, wo ist der Lohn, der mir zusteht und so weiter. Sondern wir müssen tun, was uns obliegt, "wie ein Ochse zum Joch und ein Esel zur Last". Ich kümmere mich nur um das Joch und die Last, entweder Ochse oder Esel zu sein. Und mehr als das, was der Hausherr entscheidet, werde ich tun.

Frage: Kann man sagen, dass der Umbruch von lo liShma zu liShma geschieht, wenn mein Ego anfängt, Handlungen des Gebens zu unterstützen?

Rav: Ein Ego, das Handlungen des Gebens unterstützt, nein. Vielleicht sehen wir das vorerst auf der ersten Stufe, als ob sich alles ordnet und alles logischer erscheint und klarer als vorher, als es verworren war. Dann nimmst du es an, als ob dein Ego dir auf dem Weg hilft. Warte, bald wirst du sehen, dass du dich geirrt hast.

Frage: Ich verstehe jetzt das Gefühl des Egos. Und wie würde ich nicht sagen, es zu verringern, es zu begrenzen, aber es zu identifizieren. Also lege ich es auf eine Seite, und jetzt ist das Problem die Grenze zwischen dem, was das Ego ist und sein Einfluss auf mich, gegenüber dem Geben an die Freunde. Und das Verständnis des Eintritts des Schöpfers in den Zehner und die Arbeit zusammen mit dem Schöpfer. Ich schaffe es nicht, den Teil des Gebens zu verstehen, gleich nachdem ich das Ego einschränke. Kannst du helfen?

Rav: Du hast das Ego noch nie eingeschränkt, deshalb täusche dich nicht selbst. Was du vorerst tun musst, so viel du kannst, ist dich selbst gegenüber der Gruppe zu erniedrigen und ihnen wirklich zu dienen und in allem zu helfen. Und dann wirst du anfangen zu fühlen, wo du dich befindest.

Frage: Gibt es irgendein Zeichen vom Schöpfer, dass der Zehner in die richtige Richtung voranschreitet?

Rav: Ihr werdet niemals irgendetwas erhalten, was in die Gefäße des Empfangens eingehen kann und dass ihr versteht, dass ihr richtig voranschreitet. Du kannst Beweise für richtigen Fortschritt erhalten, wenn du jedes Mal Widersprüche hast, Abweichungen, Misserfolge in der spirituellen Arbeit. Nur dadurch bringt euch der Schöpfer voran.

Frage: Wie gewöhne ich mich an die Arbeit im Geben?

Rav: Nur durch die Gruppe. Zusammen mit der Gruppe lernen wir, wir lesen noch zweimal am Tag irgendeinen Artikel, sonntags sind wir bei unserer Mahlzeit am Abend, und so schreiten wir voran.

Frage: Wenn der Schöpfer eine Kraft ist, wie können wir Kraft von einer Kraft erbitten? Wie baut man das Gebet auf, dass es auf die Kräfte der Natur wirkt?

Rav: Ganz einfach, deine einfachen Worte. Beginne diese Worte mit einem Stift zu schreiben, wenn nicht, dann am Computer, und dann wirst du anfangen zu sehen, was dabei herauskommt. Das hilft sehr.

Frage: Wie bittet man richtig für die Gruppe, wenn es nur zwei aktive Freunde in der Gruppe gibt und alle anderen überhaupt nicht kommen und teilnehmen? Soll man für den zusätzlichen Freund bitten oder für die Gruppe im Allgemeinen?

Rav: Ich weiß nicht, was zu tun ist, wenn es nur zwei Freunde gibt. Auch das ist möglich, das Minimum der Vielen sind zwei, aber trotzdem ist es sehr traurig zu hören. Ich würde an ihrer Stelle mich irgendeiner anderen Gruppe anschließen. Trotzdem sind unsere Gruppen heute virtuelle Gruppen, also wo ist das Problem? Schaut, wo wir uns befinden, von Europa bis Russland, Baltikum, Lateinamerika, Toronto, Deutschland, Argentinien, wo nicht. Also hat es keinen Sinn, in einer Gruppe mit noch einem Freund zu sein. Man muss in solche Gruppen eintreten, wo es sogar bis zu 10 Menschen gibt, 8, 10. Und dann werdet ihr so in eine starke und gute Kraft eintreten.

Frage: Was ist dieser neue Zustand, in den wir eingetreten sind, in dem Frauen und Männer zusammen lernen?

Rav: Wir haben das am Schabbat so gemacht. An Wochentagen während der Woche erlauben wir den Frauen, drei Fragen zu stellen oder dreimal zu fragen. Ich bin daran interessiert, weil ich in den Frauen einen großen, untrennbaren Teil unseres spirituellen Gefäßes sehe. Ich sehe in ihnen ein sehr wichtiges spirituelles Potenzial und große Ernsthaftigkeit. Es gibt Frauen, die zehn und fünfzehn Jahre mit uns zusammen sind, und ich respektiere sie sehr.

Dass ich manchmal wütend erscheine, sagt nichts über meine herzliche und warme Beziehung zu ihnen aus, sondern ich sehe in ihnen eine sehr große Kraft. Ich würde sagen, dass die weibliche Kraft unsere Versicherung ist, damit wir nicht fallen, sondern auf dem Weg voranschreiten. "Eine Frau bewahrt ihren Mann", so steht es in der Tora geschrieben, also werden unsere Frauen, die ganze Frauengruppe, uns bewahren. Ich sage euch Männern das, damit ihr versteht, wie sehr wir sie brauchen, noch mehr als sie uns brauchen.

Schüler: Wie sollen Männer sich zu diesem neuen Zustand verhalten?

Rav: Dass es gut ist, dass wir noch Freunde in unserer Kraft zusammen haben. Wir achten nicht auf Veränderungen im Geschlecht und auf nichts, sondern es ist uns wirklich wichtig, dass es noch Freunde gibt, Freundinnen, treue, helfende in allen Dingen. Deshalb freue ich mich sehr, dass wir eine große Kraft haben, mehr als die Hälfte von Bnei Baruch sind Frauen, deshalb lasst uns weitermachen und so wachsen.

Schüler: Wie siehst du die gemischte Teilnahme bis jetzt, bist du zufrieden, würdest du es anders, besser wollen?

Rav: Nein, ich sehe es vorerst als eine schöne und gute Sache. Ich kann noch nicht sagen, welche Zustände wir in der Zukunft erhalten werden, ich weiß es nicht. Denn was wir tun, ist etwas Neues, das es in der Praxis in der Weisheit der Kabbala, im Lernen der Kabbala nicht gab, dass es zwei große Gruppen von Tausenden gibt, von der Seite der Männer und von der Seite der Frauen. Ich hoffe sehr, dass wir damit wirklich eine neue Phase in der Verbreitung der Weisheit der Kabbala an die ganze Menschheit öffnen.

Schüler: Kannst du andeuten, wie du in der Zukunft unsere neue Lernform siehst?

Rav: Die Hauptsache für uns, in der Phase, in der wir jetzt lernen, ist trotzdem die "Sache liShma" zu verstehen und zu erreichen. Und wer mit uns ist, selbst wenn es ihm scheint, dass er sehr weit davon entfernt ist und es nicht will und dem entgegengesetzt ist, es lohnt sich für ihn weiterzumachen, denn dann werden wir schon zu "liShma" gelangen. Das ist die Hauptsache für uns, was wir wirklich Tag für Tag, Morgen für Morgen lernen.

Und tatsächlich gibt es in der Weisheit der Kabbala nichts mehr außer dem, es gibt nichts. Die ganze Weisheit der Kabbala ist, wie man zu liShma gelangt, zu "um zu geben", zum Geben, zur Verbindung. Was es nicht gibt, alle anderen Teile des Tora-Lernens sprechen über die Dinge, die zu dieser Welt gehören, materiell, und sie sprechen nicht über die Verbindung, über den Verzicht und all diese Dinge, sie sprechen nicht über liShma.

Frage: Der Zustand, über den der Text spricht, zu verstehen, dass es ein Urteil oder einen Richter gibt in der Arbeit innerhalb des Verstandes. Wie erhöht man das Gewicht der Arbeit, um das Herz zu fühlen, das sich an den Schöpfer wendet, oder kommt dieses Urteil, um uns zu zeigen, dass etwas nicht in Ordnung ist, dass etwas in der Gruppe fehlt?

Rav: Wenn ich mich auf die Korrektur der Welt ausrichte, auf die Korrektur der Gruppe, dafür handle und meine Freunde so viel wie möglich zum Geben und zur Verbindung erwecke, nähere ich mich dadurch liShma. Innerhalb einiger Monate sollte ich fühlen, dass ich anfange zu verstehen, was liShma genannt wird, ich beginne zu fühlen, wo es sich mir mehr und mehr klären muss. Wir werden uns damit befassen. Aber jetzt müssen wir vorerst alle möglichen Handlungen zwischen uns zur Verbindung und in Richtung des Schöpfers machen.

Frage: Kann ich den Freundinnen nur geben, wenn ich mit ihnen zusammen in Lektionen und in der Verbreitung bin?

Rav: Sicher kannst du geben, wer sonst kann geben? Nur du, die sich in deiner Gruppe befindet.

Schülerin: Die Frage ist, ob ich nur in Lektionen und in der Verbreitung geben kann?

Rav: Nein, du musst Tag und Nacht daran denken, so viel wie möglich. Alle Stunden des Tages, so viel wie möglich im Gedanken zu sein, dass ich auf meine Gruppe einwirke, durch die Gruppe auf das ganze Gefäß von Bnei Baruch, durch ganz Bnei Baruch auf die ganze Menschheit, und zusammen alle drei Ebenen zum Schöpfer. Und dann werdet ihr sicher innerhalb kurzer Zeit, so wie ihr euch in diese Richtung ausrichtet, fühlen, dass ihr euch liShma nähert.

Frage: Wie bewahrt man die ganze Zeit die Verbindung mit den Freunden, denn ich fürchte sie zu verlieren, ich fürchte, dass ich wieder zu einem Zustand des Bösewichts gelange?

Rav: Ich würde mir auf die Hand "liShma", "Gruppe", allerlei solche Dinge schreiben, um nicht zu vergessen. Und wenn ich mich an irgendeinem Ort befand, schaute ich auf die Hände und kehrte schon zum richtigen Zustand zurück. Rabash lachte, wenn er das sah, das stimmt, aber andererseits hatte er nichts zu sagen, denn wer sonst wird mich erinnern? Ich habe mich gekümmert.

Frage: Der Richter ist der Schöpfer, der Schöpfer ist die Eigenschaft des Gebens, das heißt, die Eigenschaft des Gebens richtet mein Ego und löscht irgendwie die Grenzen, damit wir in liShma eintreten können, richtig?

Rav: Ich werde dir nicht anders antworten, sonst wirst du verwirrt, mache, was ich allen sage zu tun.

Frage: Bezüglich uns jeden Tag an die Arbeit zu erinnern, also ich habe das schon gemacht, und ich möchte sagen, dass unser Weg mein Leben ist, ich habe nichts, was wichtiger ist, wofür ich lebe.

Rav: Ich kenne dich vielleicht über 20 Jahre, sicher bist du mit uns.

Schülerin: Das Problem ist, dass ich wahrscheinlich ein zu großes Ego habe und ich mehr zur Verbreitung hingezogen werde und weniger zur Arbeit im Zehner. Die Arbeit im Zehner stößt mich manchmal wirklich ab, ich bin sehr mit der Verbreitung beschäftigt und dadurch wachse ich, lehre und alles, aber die Arbeit im Zehner ist mir sehr, sehr schwer. Gibt es Menschen, die mehr Neigung zur Verbreitung haben und weniger zur Arbeit im Zehner?

Rav: Richtig, es gibt Menschen, die mehr zur Verbreitung hingezogen werden, und es gibt solche, die mehr zum Lehren und noch allerlei Arten. Du musst dort arbeiten, wo du maximalen Nutzen bringen kannst.

Schülerin: Das heißt, wenn ich jeden Tag Verbreitung mache und den ganzen Tag damit beschäftigt bin, kann ich zum Beispiel nur einmal mich mit dem Zehner verbinden, das ist auch in Ordnung?

Rav: Ja.

Frage: Der Artikel sagt, dass "das Gericht der beste Weg ist und geeignet und würdig, zur Wahrheit zu gelangen". Schließt das Gericht auch die Gnaden ein? Ist es ein gutes Gericht oder nicht?

Rav: Ich antworte nicht auf solche Fragen, weil sie zu klug sind. Die Hauptsache ist, vorwärts in Richtung des Gebens an den Zehner weiterzumachen, für den Zehner zu sorgen, wie eine Mutter für ein Baby sorgt, das ist alles, was man braucht. Man braucht dafür nicht viel Verstand, besonders Frauen können das tiefer verstehen als Männer.

Sprecher: Wir sind in der Zeile "Deshalb, wenn man zu diesem Ziel lernt,".

"Wenn deshalb jemand mit dieser Absicht studiert, um zu verstehen, dass es ein Urteil und einen Richter gibt, dann wird dies Tora liShma (für Ihren Namen) genannt." Wenn wir daran denken zu enthüllen, was Gericht ist und was Richter ist, das heißt, welche Gesetze vor uns liegen, um zur Verbindung, zum Geben zu gelangen, dann werden wir zur Tora liShma gelangen. "Das ist auch die Bedeutung der Worte unserer Weisen: „Groß ist das Studium, welches zu einer Tat führt.“ Es scheint, es hätte gesagt werden sollen ‚dass es zu Taten führt‘. Das bedeutet, dass man viele Taten ausführen kann – im Plural und nicht im Singular.

Aber die Sache ist wie oben erwähnt, dass das Studium nur zum Glauben führen sollte." Geben. "Und der Glaube wird als ‚ein Gebot‘ bezeichnet, das ‚die ganze Welt zum Verdienst neigt‘. Und der Glaube wird als ‚Tat‘ bezeichnet, weil, wie es in der Welt üblich ist, wenn jemand etwas tut, es zuerst einen Grund geben muss, der ihn dazu veranlasst, innerhalb des Verstandes zu handeln. Und das ist so wie die Wechselbeziehung zwischen dem Verstand und der Handlung.

Wenn jedoch etwas über dem Verstand ist, sodass der Verstand den Menschen dieses nicht ausführen lässt, dann muss man sagen, dass in dieser Tat kein Verstand ist, sondern nur Tat. Und das ist die Bedeutung von „Wenn jemand ein Gebot ausführt, ist er glücklich, da er sich selbst und die ganze Welt der Waagschale des Verdienstes zugeneigt hat“.

Dies ist die Bedeutung von „Groß ist das Studium, das zu einer Tat führt“, wobei eine Handlung ohne Verstand gemeint ist, die als ‚über dem Verstand‘ bezeichnet wird."

Das heißt, so viel wie möglich dem Zehner zu geben, der allgemeinen Gruppe von Bnei Baruch und der ganzen Welt. Verstehen, nicht verstehen, wirklich solche Handlungen zu machen, die Hauptsache ist im Zehner. Und dann den Zehner fest halten, denn ihr werdet Kräfte gegen sie erhalten, gegen die Kräfte des Gebens, und noch mehr im Geben überwinden, und noch werden Kräfte dagegen sein. Der Schöpfer ordnet uns immer einen Zustand, dass wir in diesen beiden Linien ausgeglichen sind, und wir werden jedes Mal die mittlere Linie vergrößern, halten müssen.

Frage: Es gibt eine sehr dünne Linie zwischen dem Freund helfen zu wollen und ihm ein Beispiel zu geben und sich nicht größer als er zu sehen. Wie bleiben wir während dieser Handlungen weiterhin klein?

Rav: Das ist eine gute Frage für einen Workshop.

Frage: Die Antwort, die du vorher der Freundin gegeben hast, hat mich etwas erschüttert und ist nicht so klar, und ich würde sie gerne klären. Wenn jede Freundin dort macht, wo es ihr bequem ist, wenn es mir in der Verbreitung leichter fällt, dann werde ich in der Verbreitung sein, welche Kraft hat dann die Verbreitung, wenn ich nicht zuerst Arbeit im Zehner in der Verbindung zwischen uns mache?

Rav: Nein, sicher gibt es darüber nichts zu reden. Aber nicht alle Kräfte in die Verbindung in der Gruppe zu investieren, sondern man muss auch der Verbreitung geben. Darüber haben wir die Artikel von Rabash, der sagt, dass der Mensch sowohl das als auch das als auch das braucht.

Frage: Es steht geschrieben: "Und der Glaube wird 'ein Gebot' genannt, das 'die ganze Welt zum Verdienst neigt'." Kannst du das bitte erklären?

Rav: Wenn ich mich bemühen will, wie der Schöpfer zu sein, dann neige ich die Welt zum Verdienst, zur Waagschale des Gebens, bringe die Welt zur Waagschale des Gebens voran.

Frage: Im Artikel steht geschrieben, dass das Lernen zum Glauben führt. Wie kann das Lernen zum Glauben führen, und der Glaube ist hier eigentlich eine Handlung?

Rav: "Glaube" heißt Kraft des Gebens. Dadurch dass wir lernen, erwecken wir das Licht, das zum Guten zurückführt, es wirkt auf uns ein, und dann gelangen wir zur Kraft des Gebens und können sie nutzen. Das heißt, dass sich die Kraft des Glaubens in uns befindet. Glaube ist die Kraft des Gebens, nicht verwirrt werden. Ich verstehe, dass ihr die ganze Zeit eine Interpretation erhaltet, wie sie auf der Straße üblich ist.

(Ende der Lektion)