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Morgenunterricht 17.07.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach der Bearbeitung

Ausgewählte Texte der Kabbalisten zum Thema: Das Zerbrechen als Chance für die Korrektur

Sprecher: Unterricht zum Thema: Das Zerbrechen als Chance für die Korrektur - Ausgewählte Auszüge aus den Quellen, Untertitel "Das Zerbrechen der Gefäße", Auszug Nummer 4.

"Wir müssen an das glauben, was uns die Weisen überliefert haben – dass alle Genüsse, die in den materiellen Vergnügungen zu finden sind, nichts weiter sind als ein schwaches Leuchten (Ner Dakik) im Vergleich zu den Genüssen, die in der Spiritualität vorhanden sind.

Wie es im Sulam-Kommentar geschrieben steht (Einführung zum Buch Sohar, Seite 173): „Auch dies ist das Geheimnis des Zerbrechens der Gefäße, das vor der Schöpfung der Welt stattfand. Denn durch das Zerbrechen der Gefäße der Heiligkeit und ihren Fall in die Welten Brija, Jezira und Assija der Trennung fielen auch heilige Funken in die Klipot. Aus diesen entstanden alle Erscheinungsformen von Vergnügungen und Begehrensarten aller Art, die nun in den Besitz der Klipot übergingen. Diese übermitteln sie an den Menschen – zu dem Zweck, dass er empfängt und sich daran erfreut.“ Daraus ergibt sich, dass die wahre Quelle der Genüsse in der Kedusha liegt." (Rabash, Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung von Schöpfer und Shechina alle Schulden gesühnt werden?“)

Schüler: Was bedeutet es, dass "die hauptsächlichen Genüsse sich in der Heiligkeit befinden"?

Wenn ein Mensch sich in Gedanken befindet, die dem Geben nahe sind, dann befindet er sich nahe der Spiritualität.

Schüler: Welche Genüsse gibt es darin?

Was er sich vorstellt. Es gibt darin nicht so viel zu unterscheiden.

Schüler: Er schreibt, dass alle körperlichen Genüsse nur eine Sache eines dünnen Leuchtens im Vergleich zu den Genüssen sind, die sich in der Spiritualität befinden. Haben wir irgendeine Fähigkeit, die körperlichen Genüsse zu nutzen, um im Korrekturprozess voranzukommen?

Ja, aber sie sind nicht dazu da, uns den Weg abzukürzen und uns zur Korrektur zu drängen. Alle Genüsse, ohne Ausnahme, müssen wir sehen, dass sie alle von Übertretungen und Korrekturen kommen, und wir müssen so weit wie möglich zwischen ihnen trennen und sehen, womit wir arbeiten können, um zwischen ihnen zu trennen.

Schüler: Der Zehner durchläuft viele Enttäuschungen. Wie kann man trotz all der Enttäuschungen auf dem Weg noch Heiligkeit entdecken?

Unser Weg ist kein kurzer Weg. Sagen wir, dem Menschen wurden hundert Jahre gegeben, um sich damit zu beschäftigen, und das ist sein Weg. Es gibt nicht so sehr die Möglichkeit, den Weg zu verkürzen oder zu verlängern, aber je mehr ein Mensch auf das hört, was Kabbalisten sagen, desto mehr kann er diesen Weg auf angenehmere, schnellere Weise gehen, sich davon auf heiligere Weise beeinflussen lassen und so voranschreiten.

Schüler: Sie sagten, dass wir die Genüsse betrachten müssen, zwischen ihnen unterscheiden und sehen, was wir nutzen können. Wie macht man diese Arbeit richtig, um die Funken der Heiligkeit zu identifizieren und zum anfänglichen Zustand zurückzukehren, den wir im Auszug gelesen haben?

Ich denke, das ist Gruppenarbeit. Es ist gut, wenn wir so alles nach Heiligkeit und Klipa aufteilen, auf eine Weise, dass wir uns selbst sehen können, wie wir die Nutzung der Heiligkeit verwenden. Dass das Höhere Licht auf uns einwirkt, uns umgibt und uns der Heiligkeit näherbringt.

Schüler: Was ist das Geheimnis des Zerbrechens der Gefäße?

Das Geheimnis des Zerbrechens der Gefäße ist eine spirituelle Handlung, die von Oben durchgeführt wurde, und als Ergebnis davon befinden sich in allen Verlangen der Menschen sowohl Licht als auch Funken der Heiligkeit und Funken des Gebens, miteinander vermischt. Unsere Arbeit, über all die Fälle, die uns widerfahren, ist, dass wir darin die Wahrheit enthüllen, dass wir nichts Wichtigeres haben, als an der Grenze zwischen Heiligkeit und Klipa zu sein.

Schüler: Es heißt im Auszug, "dass alle Genüsse, die sich in körperlichen Genüssen befinden, nur ein dünnes Leuchten im Vergleich zu den Genüssen sind, die sich in der Spiritualität befinden." Wenn von "dünnem Leuchten" die Rede ist, geht es um die Qualität des Genusses oder um die Quantität des Genusses?

Nein. Es kann mehr Qualität oder mehr Quantität sein, und wir stehen nicht darauf, dass sie sich aufteilen, wonach und nach was. Sondern wir bemühen uns nur, vorwärts zu gehen und so viel wie möglich eine Grenze zwischen Körperlichkeit und Spiritualität festzulegen und so voranzuschreiten.

Schüler: Gibt es einen Unterschied zwischen wo oder wie wir den Ort fühlen, an dem wir den Genuss fühlen?

Nein, es gibt nicht so einen Unterschied. Wir können mehr in der Spiritualität sein und weniger fühlen, oder mehr in der Körperlichkeit sein und mehr fühlen. All diese Dinge müssen über uns kommen, um uns Gefühl in der Erreichung zu geben.

Schüler: Ich verstehe, dass es Heiligkeit gibt und es Klipa gibt, und es gibt auch eine Grenze zwischen Heiligkeit und Klipa.

Ja.

Schüler: Was ist die Grenze zwischen Heiligkeit und Klipa?

Die Grenze zwischen Heiligkeit und Klipa ist die hauptsächliche Klärung für uns. Oberhalb der Grenze betrachten wir es als Heiligkeit, und unterhalb der Grenze ordnen wir es der Klipa zu.

Schüler: Wollen wir nicht nur in der Heiligkeit sein?

Unsere Arbeit besteht darin, dass wir sehr gerne mehr in der Heiligkeit sein möchten, aber das ist unmöglich. Es scheint mir, dass es für uns wichtiger ist, dass in der Heiligkeit zu sein das Ziel ist.

Schüler: Welche Klärung macht ein Mensch an der Grenze zwischen Heiligkeit und Klipa?

Die Klärung besteht darin, dass in der Heiligkeit alle Handlungen mit dem Geben verbunden sind, und in der Klipa sind alle Handlungen des Menschen näher an der Klipa.

Schüler: Was ist die Grenze? Was muss der Mensch in sich bewahren, um nicht zur Klipa zu gehen und zur Heiligkeit zu gehen? Was genau ist seine Arbeit dort?

Die Arbeit an der Grenze zwischen Heiligkeit und Klipa besteht in größerer Klärung. Dass das, was jetzt den Menschen beherrscht und ihn in irgendeine Richtung zieht, ob diese Kräfte zum Geben oder zum Empfangen gehören werden.

Schüler: Was entscheidet an dieser Grenze dort?

Der Mensch entscheidet.

Schüler: Nach was werde ich hierhin oder dorthin entscheiden? Was sind die Vorbedingungen, die die Entscheidung bestimmen werden?

Es gibt nicht so viel, woraus man entscheiden kann. Wir müssen uns die ganze Zeit bemühen, in einem klareren Unterschied zwischen Heiligkeit und Klipa zu sein, so zwischen diesen beiden Extremen zu trennen, und dann werden wir sehen, wie wir zurechtkommen.

Schüler: Wenn unser Weg kurz ist, warum müssen wir die Handlungen beschleunigen?

Wir müssen die Handlungen beschleunigen, weil wir sehr viel Material im Wissen, in seinen Eigenschaften vor uns haben, und wir müssen gerade zwischen allem unterscheiden, was in uns erwacht, was entweder zur Klipa oder zur Heiligkeit gehört. Wie wir von Klipa zu Heiligkeit übergehen und wie wir dementsprechend voranschreiten.

Schülerin: Wie kann man eine Verbindung im Zehner machen, in unserem ganzen Leben und auch in dem großen Genuss, den wir dem Schöpfer übermitteln?

Das hängt von uns ab, von unserem Verhältnis zu dem, was auf uns einwirkt, Geben oder Empfangen. In welchem Maß wir zwischen ihnen wählen, in welchem Maß wir näher bei den Kabbalisten oder beim Schöpfer sein wollen. Das sind die hauptsächlichen Unterscheidungen zwischen uns, zwischen Klipa und Heiligkeit.

Sprecher: Auszug Nummer 5.

"Nach der Sünde Adams haRishon werden die Geschöpfe als zerbrochene und tote Kelim betrachtet. Das heißt, ihre Kelim befinden sich einzig und allein im egoistischen Empfangen, getrennt vom Leben der Lebenden. In ihnen ist einzig und allein ein Funke aus den Reshimot vom Or Choser [zurückkehrenden Licht] geblieben und herabgestiegen, um die Kelim fortzusetzen, damit sie durch ihn zur Wiedererweckung der Toten auferstehen können.

Dieser Funke ist ein Funke der Kedusha [Heiligkeit] und ist ein Überbleibsel des Or Choser. Wir müssen ihn auferwecken, d.h. empfangen, um des Gebens willen, was man „erheben“ nennt, d.h. das Erheben von MaN. So entstehen Massach [Schirm] und Awiut [Dicke], wodurch eine Erfüllung entsteht, indem das Or Choser die Kelim so füllt – in dem Maß in dem es die Lichter (Or Yashar [direktes Licht]) bekleidet." (Rabash, Artikel Nr. 179, „Ibur [Empfängnis] - 1“)

Schüler: Was bedeutet es, dass ein Funke der Heiligkeit in ein Empfangsgefäß eintritt? Was passiert genau bei dieser Handlung?

Wenn der Funke der Heiligkeit in das Empfangsgefäß eintritt, bedeutet das, dass wir jetzt noch weitere Unterscheidungen haben, die zu den Empfangsgefäßen gehören, und wir können sie erheben, sie senken, mit ihnen alle möglichen Vergleiche machen und so voranschreiten.

Schüler: Er sagt im Auszug, dass es vorerst nur in der Stufe eines Reshimo ist.

Ja.

Schüler: Was verstärkt und aktiviert dann dieses Reshimo? Was verwandelt das Reshimo und bringt es von der Potenz in die Tat?

Das Reshimo aktiviert der Mensch, in dem dieses Reshimo wirkt. Wir müssen uns bemühen, uns selbst zu drehen, bis uns das Wesen des Reshimo klar wird, warum es erwacht ist, in welche Richtung. Danach werden wir wissen, welche Art von Reshimo es ist und wie wir durch es mehr mit der Heiligkeit verbunden sein können.

Schüler: Ist das Reshimo ein Eindruck von der Verbindung zur Heiligkeit?

Ja.

Schüler: Wenn ein Mensch sich sehnt oder sich bemüht oder Handlungen macht, um zu versuchen, es zu verwirklichen, erhält er dann langsam irgendein Gefühl von diesem Reshimo?

Ja. Genau so funktioniert es.

Schüler: Wie überwindet man die Klipa, um in unserer spirituellen Entwicklung voranzuschreiten?

Wir müssen zwischen den Reshimot unterscheiden, die uns mehr zur Heiligkeit und weniger zur Klipa ziehen, und so werden wir die Kräfte in der Gesamtheit von Heiligkeit und Klipa klären. Danach müssen wir einfach sehen, wo wir uns befinden in Bezug auf das Geben oder in Bezug auf das Empfangen, das ist die hauptsächliche Klärung für uns.

Schüler: Was bedeutet es, die Funken der Heiligkeit in der Absicht zu geben zu empfangen?

Die Funken der Heiligkeit in der Absicht zu geben zu empfangen, heißt, dass ich mich bemühe, so weit wie möglich mit den Handlungen des Gebens verbunden zu sein.

Schülerin: Wenn wir in dieser Trennung zwischen Heiligkeit und Klipa arbeiten, was müssen wir mit den egoistischen Verlangen tun? Müssen wir sie erheben, zum Schöpfer beten, dass Er sie korrigiert? Was ist die Handlung?

Zwischen der Klipa und der Heiligkeit unterscheiden, zwischen "um zu empfangen" und "um zu geben", und so weit wie möglich diese voneinander entfernen.

Schüler: Oft sagen wir im Zehner, die Freunde müssen MaN erheben, aber was bedeutet es wirklich, MaN im Herzen und im Verstand zu erheben?

Wenn wir uns der Heiligkeit, dem Geben nähern wollen und dieser Handlung mehr Kräfte geben wollen, dann werden wir, je mehr wir das nutzen, sehen, wie viel näher wir dem sind.

Schüler: Müssen wir jeden Funken, den wir empfangen, nutzen, ob gut oder schlecht, um ihn dem Schöpfer zuzuordnen und uns dem Schöpfer zu nähern?

Ja. Wir können sowohl die gute als auch die schlechte Kraft nutzen, die Hauptsache ist die Klärung zwischen ihnen, unter welchen Bedingungen wir entweder das eine oder das andere nutzen. Klärung und Korrektur, das ist es, was wir in der Arbeit mit unseren Verlangen haben - wohin wir jedes einzelne Verlangen zuordnen und was wir damit machen.

Schüler: Wie können wir im Zehner den Funken der Heiligkeit identifizieren, um unser egoistisches Verlangen in einen Kanal des Gebens zu verwandeln?

Aber wir haben bereits einen klaren Funken, oder?

Schüler: Ja, wie können wir den Funken der Heiligkeit, den wir haben, nutzen, um das egoistische Verlangen in Geben zu verwandeln?

Nur immer mehr in unsere Natur eindringen und zuordnen, was in uns entweder zur Heiligkeit oder zur Klipa gehört, soweit es uns erscheint.

Schülerin: Ich fühle, dass ich mich zur spirituellen Arbeit zwinge, ich empfinde keinen Genuss davon. Was ist spiritueller Genuss?

Der spirituelle Genuss ist wie der körperliche Genuss - es gibt solche Handlungen, Zustände, zu denen du hingezogen wirst, und solche, die dich abstoßen. Daran spüren wir, wozu wir hingezogen werden.

Schüler: Unsere ganze Arbeit besteht in der Verbindung, aber wir müssen alle möglichen Klärungen in den Genüssen, in unseren Verlangen machen. Wie verbindet man das eine mit dem anderen?

Durch die Klärung, die wir von Frage zu Frage, von Zustand zu Zustand durchlaufen, und so klären wir immer mehr die Zustände.

Schüler: Ich erkenne in den Fragen eine Frage, die sich wiederholt, vielleicht kannst du helfen: Nachdem wir unsere Verlangen geklärt und sortiert haben - das ist Klipa, das ist Heiligkeit - was dann? Wie geht es von hier weiter?

Danach geht es mit dem weiter, was wir geklärt haben.

Schüler: Wir haben nur eine Aufteilung gemacht.

Dann gibt es nur eine Aufteilung. Wie groß ist der Unterschied zwischen den Aufteilungen, wie sehr können wir uns der ersten Seite nähern und uns von der anderen Seite entfernen? Dementsprechend beginnen wir bereits, uns eine Atmosphäre aufzubauen.

Schüler: Was ist diese Atmosphäre?

Atmosphäre bedeutet, wem wir uns nähern wollen und wovon wir uns entfernen wollen.

Schüler: Ich schaffe also einen neuen Bereich, nachdem ich Heiligkeit und Klipa sortiert habe.

Das ist kein neuer Bereich, es ist derselbe Bereich, den wir hatten. Hier gibt es nichts Neues.

Schüler: Wo ist dieser Ort der Arbeit der Klärung? Was ist dieser Ort, der klärt?

Klären bedeutet genau in der Mitte zwischen Heiligkeit und Klipa zu sein und zu sehen, wie sehr wir uns der Heiligkeit zuordnen wollen.

Schüler: Und unsere Handlung nach der Klärung ist, uns von der Klipa zu entfernen und uns der Heiligkeit zu nähern?

Ja.

Schüler: Muss ich diese Grenze bewahren? Bleibt der Ort der Klärung immer bestehen oder muss ich zur Heiligkeit übergehen und dort sein?

Nein, das hängt alles davon ab, wie du klärst, was du willst, was dir wichtig ist.

Schüler: Was ist diese Atmosphäre? Ist es eine Atmosphäre der Größe des Schöpfers?

Nein, das hat nicht so sehr mit der Größe des Schöpfers zu tun. Es bedeutet, dass ich mich mehr der Heiligkeit zuordnen will, also bin ich mehr damit beschäftigt, ich spüre mehr meine innere Anziehung, bis ich ganz darin bin.

Schüler: Was veranlasst mich, zur Heiligkeit hingezogen zu werden und von der Klipa abgestoßen zu werden?

Wichtigkeit.

Schüler: Und wo ist hier die Korrektur? Ich ordne mich nur zu, aber wo nehme ich die Klipa und verwandle sie in Heiligkeit? Es scheint, als würde ich zu einer Seite hingezogen, also wo ist die Korrektur, worin kommt sie zum Ausdruck?

Die Korrektur liegt genau in jenen Kräften, die ich der Heiligkeit oder der Klipa zuordne.

Schüler: Die Klipa zieht natürlicherweise mehr an, und je weiter man voranschreitet, desto anziehender wird sie. Wie schaffen wir aus dieser Klärung heraus einen Zustand, in dem die Heiligkeit stärker anzieht?

Wir müssen sehen, aus welcher Richtung uns die Kraft des Gebens oder die Kraft des Empfangens kommt, wie sehr wir uns einer dieser Kräfte zuordnen können und wo hier die Grenze zwischen den Kräften des Gebens und den Kräften des Empfangens ist. Wo wir unter dieser Kraft sein können, Empfangen oder Geben, wie wir unter dieser Kraft sein können, Empfangen oder Geben, und diese Grenze bewahren.

Schüler: Aus der Klärung sieht man, dass es Heiligkeit und Klipa gibt, es gibt Geben und Empfangen, aber das Empfangen zieht mehr an. Wie schafft man einen Zustand, in dem die Heiligkeit mehr anzieht, dass sie siegt? Denn wir sind Materie, Wille zu empfangen, er wird zu dem gehen, was ihm anziehender erscheint.

Ja.

Schüler: Wie schafft man einen Zustand, in dem die Heiligkeit immer stärker ist?

Wenn die Heiligkeit immer stärker wäre, dann würden wir die Klärung nicht machen. Die Klärung wird besonders dann gemacht, wenn wir beten, welcher Seite wir uns zuordnen sollen.

Schüler: Man muss also die ganze Zeit im Gebet sein, dass die Heiligkeit stärker sei?

Ja, das ist die Hauptsache.

Schülerin: Kann man sagen, dass im Zehner die ganze Zeit die Kraft der Heiligkeit auf mich wirkt?

Das hängt davon ab, wie du es dir vorstellst, wie du dich dem Schöpfer näherst. Wenn ihr denkt, dass in diesem Teil des Gefäßes eine Anziehung seitens des Schöpfers auf euch wirkt, dann ja.

Schülerin: Wie kann sich ein Zehner organisieren, um zu erkennen, ob er sich in einem Zustand des Empfangens befindet und dann zur Heiligkeit überzugehen?

Ich denke, wir sollten uns vorstellen, dass wir die meiste Zeit und mit dem Großteil unserer Kraft auf der Seite des Gebens sind, und dann werden wir spüren, wie nahe wir dem sind oder nicht.

Schülerin: Kann der Schirm den Genuss vollständig aufheben?

Kann der Schirm Geschmäcker aufheben?

Schüler: Genuss.

Das ist eine komplizierte Frage, würde ich sagen. Aber trotzdem, wenn wir diese Frage langsam klären, verstehen wir mehr, dass die Klärung mehr in Bezug auf Frauen im Vergleich zu Männern gemacht wird, und so schreiten wir voran.

Schüler: Wir haben gelernt, dass Rabash sagte, in Bezug auf den Zehner: zehn und nicht neun, zehn und nicht elf. Wir haben relativ kleine Zehner und es gibt Zehner mit mehr als zehn Freunden. Sollen wir sensibel für andere Zehner sein?

Nein.

Schüler: Das heißt, wenn in einem Zehner 15 Freunde sind und in einem anderen 5 Freunde, ist das in Ordnung?

Das ist nicht in Ordnung. Es ist wünschenswert, dass es zehn sind und nicht weniger, und sogar dass es immer näher an zehn ist.

Schülerin: Was ist die Rolle der Klipot auf unserem Entwicklungsweg?

Uns zu klären, was gut und was schlecht ist.

Schülerin: Ich habe gehört, dass es in der Gruppenarbeit gut ist, wenn wir alles nach Heiligkeit und Klipa aufteilen, und auf diese Weise können wir uns selbst sehen, wie wir die Nutzung der Heiligkeit verwenden. Wie kann ein Zehner praktisch zwischen Klipa und Heiligkeit unterscheiden?

Nur indem man jedes Mal von mehreren Seiten im Empfangen oder im Geben arbeitet. Wir bewegen uns von Seite zu Seite, und dann schreiten wir allmählich zur Heiligkeit voran.

Schüler: Sind wir überhaupt in einem Zustand, in dem wir diese Klärung zwischen Heiligkeit und Klipa machen können, oder besteht unsere ganze Arbeit einfach darin, den Schöpfer zur Arbeit der Klärung heranzuziehen?

Wir müssen immer den Schöpfer heranziehen, denn sonst werden wir nicht richtig spüren, wo wir uns befinden, wir werden nicht richtig spüren, worauf wir uns ausrichten, was auf uns einwirkt und so weiter. Das heißt, ohne die Kraft des Schöpfers, die zwischen unseren Kräften ist und uns zeigt, was besser und was schlechter ist, wie wir diese Gefäße von jenen unterscheiden können und so weiter - ohne diese Klärung werden wir auf keine Weise erfolgreich sein, uns selbst zu klären, wer wir sind, woraus wir aufgebaut sind, wohin wir gelangen wollen.

Schülerin: Wenn ich erkannt habe, dass ich mich jetzt in einem Genuss des Empfangens befinde, welche Handlung muss ich tun, um mich darüber zu erheben?

Du musst dich bemühen, dich über diese Klärung von Empfangen und Geben zu erheben, dich so weit wie möglich in der Form des Gebens einzurichten, und dann zu den Gefäßen des Gebens übergehen und so lange wie möglich in ihnen bleiben.

(Ende des Unterrichts)