Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Morgenunterricht, 11.04.2021

„Sich mit einer Zehner verbinden" – ausgewählte Abschnitte aus den Quellen

Sprecher: Unterricht zum Thema „Sich mit einer Zehner verbinden". Wir lesen ausgewählte Abschnitte aus den Quellen, ab Abschnitt Nr. 1. „Sich mit einem Zehner verbinden".

Rav: Der Schöpfer, der den Willen zu empfangen Jesch mi Ajin (etwas aus nichts) erschuf, hat für ihn allerlei Bedingungen eingerichtet, damit dieser Wille zu empfangen ein Geschöpf sein wird – das Geschöpf wird so genannt –, das einerseits dem Schöpfer entgegengesetzt ist und andererseits als vollkommen gilt, das heißt, dass es vollkommen sein wird, dass es die Vollkommenheit des Schöpfers erlangen und in derselben Vollkommenheit sein kann. Andernfalls könnte der Schöpfer aus Seiner Vollkommenheit heraus nicht das tun, was Er tut – Er erschafft etwas Vollkommenes.

Und obwohl sich diese Vollkommenheit uns im Laufe der Zeit in fortlaufenden Handlungen offenbart und wir nicht von einem Ende zum anderen sehen, wo es endet und was das Ergebnis sein wird, so müssen wir den Kabbalisten glauben, dass alles so eingerichtet ist.

Und deshalb hat der Schöpfer, als Er jenen Willen zu empfangen erschuf, von Anfang an den Willen zu empfangen aus Seinem Ziel heraus erschaffen – den Willen zu empfangen zur Identifikation, zur selben Eigenschaft wie Er selbst zu bringen. Deshalb befindet sich innerhalb des erschaffenen Willens zu empfangen eine Sehnsucht, eine Neigung, zur Offenbarung des Schöpfers zu gelangen, zur Stufe des Schöpfers, zum Begreifen, zur Verbindung mit dem Schöpfer, in allerlei solchen Maßen und Weisen, in jedem einzelnen Geschöpf. Denn der Wille zu empfangen, den der Schöpfer erschuf, durchläuft ein Zerbrechen, und alle Verlangen beginnen die dem Schöpfer entgegengesetzte Kraft zu empfinden – den Willen zu empfangen.

Und so müssen wir sie enthüllen und entdecken, dass in Wahrheit unser wirklicher Zustand darin besteht, zu jenem Zustand zurückzukehren, in dem wir vor dem Zerbrechen waren, wie wir tatsächlich sind und in unserer Wurzel existieren, und dass nur diese Höhere Kraft existiert und wir in ihr existieren. Wir verlassen sie nicht, denn es gibt nichts außer ihr. Und was uns so erscheint, was in uns so dargestellt wird, dass wir uns außerhalb von ihr befinden, ihr entgegengesetzt sind, oder dass sie überhaupt nicht existiert und wir selbst in einer sehr merkwürdigen Form existieren, ohne zu wissen, was diese Form ist – das alles scheint uns nur in der Zwischenzeit so, damit wir selbst den Willen, die Notwendigkeit, die Unausweichlichkeit entdecken, zur Vereinigung mit dem Schöpfer zurückzukehren. (4:17)

Der Wille, den der Schöpfer erschuf und der sozusagen außerhalb von Ihm existiert, dieser Wille wird „Seele" (Neshama) genannt. Und tatsächlich existiert außer dem Schöpfer und dem Willen, den Er erschuf – dieser Seele – nichts. Und wir als Teile der Seele empfinden uns selbst so, dass jeder einzeln existiert. Dass es mir nicht wichtig ist, was mit den anderen geschieht; ich kann mich für sie nur insoweit interessieren, als ich empfinde, dass ich von ihnen abhängig bin. Und insoweit ich nicht von ihnen abhängig bin, kann kein Verlangen, kein Gedanke an sie in mir erwachen – sie existieren nicht.

So weit existieren sie nicht, dass wir nicht empfinden, nicht erinnern, nicht in Betracht ziehen können all die anderen, denn wenn ich in meinem Willen keine Abhängigkeit von ihnen empfinde, dann existieren sie nicht – es existiert nur das, was sich im Willen offenbart. Und diesen Willen müssen wir korrigieren, um zu einem vollständigen Gefäß zurückzukehren, uns mit allen einzuschließen und so den Schöpfer in der vollständigen Form zu empfinden. Und das ist unsere Arbeit.

Deshalb wird diese Weisheit, diese Methode, Weisheit der Kabbala genannt – wie wir empfangen, die wahre Wirklichkeit enthüllen, alle ihre Teile miteinander verbinden, und dementsprechend offenbart sich in ihnen, in all diesen Teilen, die getrennt waren, zerbrochen, voneinander entfernt – insoweit sie sich jetzt durch unsere Anstrengungen verbinden, dementsprechend enthüllen wir in ihnen, insoweit sie sich verbinden, enthüllen wir in ihnen Licht, eine Kraft, die sie erfüllt. Dass sozusagen der Schöpfer, der den Willen zu empfangen erschuf, zusammen mit dem Willen sozusagen in unserer Wahrnehmung zerbrochen ist, bis zu dem Punkt, dass Er nicht vorhanden ist, und wir Ihn nur als meine Lebenskraft empfinden. Und insoweit wir uns bemühen, diese Teile wieder zu verbinden, können wir dementsprechend den Schöpfer in einer immer wahreren, beständigeren, existenteren Form enthüllen, und so weiter, auf allerlei Weisen. (7:45)

Der Wille, den der Schöpfer erschuf und mit Sich Selbst füllte, mit all Seinem Licht, mit all Seiner Kraft, wird „Seele von Adam haRishon" genannt. Er ist „Adam haRishon", er ist „Adam", weil er dem Schöpfer ähnlich ist. Und danach durchläuft dieser Wille allerlei Zustände, er teilt sich, zerbricht, Teile entfernen sich und durchlaufen allerlei innere Veränderungen, und diese Teile werden dann Seelen der Menschen genannt.

Nun, und wir werden darüber unterwegs sprechen. Niv, fang an zu lesen.

Sprecher: „Sich mit einer Zehner verbinden", Abschnitt Nr. 1. Es schreibt der RaBaSH.

Rav: Das heißt, wir müssen verstehen, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, dass wir jene Seele sein werden, die der Schöpfer erschuf, die Adam oder Adam haRishon genannt wird, die in Teile zerbrach. Und wir, diese Teile, wir müssen uns bemühen, uns wieder zu einem System eines einzigen Menschen zusammenzusetzen. Und das bedeutet, in vollständiger Form voneinander abhängig zu sein und uns so weit zu verbinden, dass wir nach unserem Willen, nach dem Gefäß, nach unseren Eigenschaften dem Schöpfer vollkommen ähnlich werden.

Und dann, dementsprechend, insoweit wir uns bemühen und es gelingt, uns zu verbinden, werden wir in uns empfinden, dass der Schöpfer eintritt und in uns weilt. Und dann empfindet man darin eine Anhaftung (Dwekut) der Kraft des Gebens – der Schöpfer – an unsere Kraft des Empfangens – die Geschöpfe.

Ja.

Sprecher: Abschnitt Nr. 1, es schreibt der RaBaSH:

„Man muss wissen, dass alle Seelen von der Seele von Adam haRishon abstammen, denn nachdem er mit der Sünde des Baumes der Erkenntnis sündigte, teilte sich seine Seele in sechshunderttausend Seelen. Das heißt, das eine Licht, das Adam haRishon hatte, das in der Sprache des Sohar ‚Sihara Ilaa' [‚Oberer Glanz'] genannt wird, das er im Garten Eden auf einmal hatte, breitet sich in viele Teile aus." (RaBaSH. 10 „Welche Stufe muss der Mensch erreichen, damit er sich nicht mehr reinkarnieren muss", 1984)

Sprecher: Wir lesen noch einmal.

„Man muss wissen, dass alle Seelen von der Seele von Adam haRishon abstammen, denn nachdem er mit der Sünde des Baumes der Erkenntnis sündigte, teilte sich seine Seele in sechshunderttausend Seelen. Das heißt, das eine Licht, das Adam haRishon hatte, das in der Sprache des Sohar ‚Sihara Ilaa' [‚Oberer Glanz'] genannt wird, das er im Garten Eden auf einmal hatte, breitet sich in viele Teile aus." (RaBaSH. 10 „Welche Stufe muss der Mensch erreichen, damit er sich nicht mehr reinkarnieren muss", 1984)

Türkei 2.

Frage (Übersetzung aus dem Englischen): Eine Frage von meiner Zehner. Wie kann man unsere Defizite empfinden, indem man sie zu einem einzigen Verlangen verbindet?

Rav: Wir verbinden uns so. Dadurch, dass… nun, auch in der Technik, auch bei Computern verstehen wir, dass wenn wir immer mehr Speicherzellen verbinden, wir daraus eine fortgeschrittenere Software zusammensetzen können. Wenn sich viele Menschen, sogar Fremde, miteinander verbinden, dann haben sie eine größere Fähigkeit zu verstehen, zu prüfen, die Dinge zu erkennen. Verbindung bringt immer eine Erhöhung der Stufe der Empfindung und Unterscheidung. Und so verbinden wir uns.

Nun, das ist in unserer Welt. In der spirituellen Welt, das heißt in der Spiritualität, geht es darum, dass wir uns in unseren Verlangen verbinden müssen. Wir können aus Verlangen nicht ein einziges Verlangen machen, sondern es gab ein Zerbrechen und das Zerbrechen existiert und es bleibt bestehen. Selbst wenn wir es korrigieren, korrigieren wir es nur. Das heißt, all jene Bruchstücke und die Unterschiede, die Entfernung, die zwischen Teil und Teil in der Seele von Adam haRishon entstanden sind, als das ganze System zerbrach, das heißt ein einziger Wille zu vielen sehr fremden Verlangen – sie bleiben fremd, und oberhalb dieses Zustands, dass sie alle fremd, entfernt, verschieden sind, verbinden wir sie zusammen. Und das ist unsere Arbeit.

Das heißt, wir können nicht zu jenem System von Adam zurückkehren, wie es vor dem Zerbrechen war, sondern „als ob" wie vor dem Zerbrechen korrigieren wir das Zerbrechen vollständig, und alle zerbrochenen Teile, die entfernt und verschieden und verhasst waren, bleiben in dieser Form, und wir bauen Verbindungen oberhalb von ihnen auf. Das nennt man „über alle Vergehen bedeckt die Liebe".

Und dann haben wir daraus ein Gefäß von viel größerer Intensität als das, was vor dem Zerbrechen war. Denn wir berücksichtigen auch all diese Brüche und auch all die Korrekturen oberhalb von ihnen, und deshalb nehmen wir all die Verschiedenheit, Gegensätzlichkeit, die sich während des Zerbrechens offenbarte – wir nehmen das als einen verstärkten Willen zu empfangen, und dennoch machen wir oberhalb von ihm, oberhalb all der Verschiedenheit, die es zwischen seinen Teilen gibt, Hass, Abstoßung, Verbindungen, Verknüpfungen. Und dann können wir in diesem korrigierten Willen zu empfangen den Schöpfer in Seiner Fülle empfinden, die Höhere Kraft so wie sie ist, das Höhere Licht in der Form von tatsächlich NaRaNCHaJ, das heißt in all seinen Weisen. (15:13)

Was haben wir durch diesen ganzen Prozess gewonnen – dass es eine einzige Seele gab, sie zerbrach, das Licht sich aus ihr zurückzog und wir zur Verbindung all dieser Teile zurückkehren – dadurch, dass das Zerbrechen vorhanden ist und wir Verbindungen oberhalb des Zerbrechens aufbauen, nehmen wir all jene Awiut (Grobheit), jenen Hass, jenes Ego, das sich im Zerbrechen offenbarte, und darüber machen wir Korrekturen.

Das heißt, unser Wille zu empfangen wurde sehr groß durch das Zerbrechen, und wir löschen ihn nicht aus und wollen nichts aus ihm machen, nur darüber die Verbindung zwischen uns zu bedecken. Und dann ergibt sich, dass die Intensität der Verbindung, die wir nach den Korrekturen haben – diese Intensität ist… es steht geschrieben „620-fach" – nun, das ist eine sehr, sehr große Zahl –, dass wir solche Verbindungen erreichen, und dann gelangen wir durch die Zahl der zerbrochenen Teile und die Verbindungen zwischen ihnen zu einem Zustand, in dem wir in all den zerbrochenen und wieder zusammengesetzten, wieder korrigierten Teilen den Schöpfer beschreiben können. Wir können Ihn in Seiner Fülle innerhalb unseres Willens empfinden. Wir gelangen zu der Fähigkeit, innerhalb des zerbrochenen und wieder zusammengesetzten Willens, aus diesen beiden gegensätzlichen Zuständen heraus, die Höhere Kraft aus dem Ding und seinem Gegenteil zu erkennen.

Kiew 1.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): In unserer Verbindung in der Zehner sprechen wir darüber, dass man innerhalb der Verbindung die Seele, den Adam haRishon, erfassen kann. Was ist der Unterschied zwischen der Verbindung unter uns und der Verbindung in der Seele von Adam haRishon?

Rav: Adam haRishon ist ein Gefäß vor dem Zerbrechen. Das ist einfach ein einziger, homogener Wille, der sich nicht in Teile geteilt hat. Das ist es. Und wir sind schon große Verlangen, die so gewachsen sind, dadurch, dass das Licht in den Willen eintrat, ihn in viele Teile zerbrach, sich in ihm in solcher Form offenbarte, und deshalb sind diese Teile entgegengesetzt, sie sind zerbrochen, und so erreichen wir ihn.

(Russisch) Nun, frag.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Wie kann man den Zustand beschreiben, zu dem wir streben sollen? Sagen wir, wir verbinden uns untereinander, aber diese Verbindung ist noch nicht genug, um wirklich diesem System ähnlich zu werden.

Rav: Wir müssen uns bemühen, uns in einer solchen Form zusammenzusetzen, dass es keinen Unterschied zwischen uns allen gibt, dass wir alle empfinden, dass wir Teile eines einzigen Systems sind und jeder zum Wohl des gesamten Systems handelt. Und so erreichen wir den Schöpfer, der aber bereits im gesamten System durch unsere Anstrengungen wirkt, denn insoweit wir uns anstrengen, das System als ein einziges System aufrechtzuerhalten, enthüllen wir Ihn in größerer Intensität.

Der Schöpfer wird „Bo-u Re'u" – „Komm und sieh" genannt. „Komm", das heißt, komm, und „sieh", entdecke, was du erreicht hast. Das heißt, der Schöpfer ist nicht etwas, das sich außerhalb von uns befindet, sondern das, was wir vom Höheren Licht innerhalb des Gefäßes erreichen. Deshalb erschaffen wir Ihn, wie geschrieben steht: „Ihr habt mich gemacht." Und das ist es, was wir gerade durch das Zerbrechen enthüllen, durch die Gegensätze in uns enthüllen wir immer mehr und mehr Bedingungen, die, wenn wir sie in allerlei Formen verbinden, uns sehr viele Unterscheidungen erlangen lassen, aus denen wir insgesamt den Schöpfer empfinden und verstehen.

Moskau 7.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Rav, sagen Sie bitte, dieses Gefäß von Adam haRishon, das als ein einheitlicher Wille war – was ist dieser Wille und worauf war er gerichtet, damit wir in der Arbeit zwischen uns jenem Willen ähnlich werden können?

Rav: Adam haRishon vor dem Zerbrechen bedeutet einen sehr, sehr kleinen Willen zu empfangen, wie sagen wir ein neugeborenes Baby, das an gar nichts denkt, außer dass es existiert und in ihm die Lebenskraft ist. Und so ist Adam haRishon vor dem Zerbrechen.

Dieser Zustand, in dem der Schöpfer ihn erfüllte und es keinen Unterschied gab zwischen dem Menschen, zwischen diesem Willen und dem Schöpfer, weil er sich vollständig unter der Herrschaft des Schöpfers befand – dieser Zustand wird „Garten Eden" genannt. Garten Eden, ich weiß nicht, was ich sagen soll, sagen wir, es ist ein Baby, das sich in den Armen der Mama befindet und alles von ihr bekommt, was es braucht – das ist für es der Garten Eden. Was braucht es mehr, ja? Das ist also sozusagen der Zustand, in dem wir uns am Anfang der Schöpfung befinden.

Und danach, durch besondere Handlungen, die wir noch lernen werden, empfinden wir plötzlich, dass ein großer egoistischer Wille zu empfangen erwacht ist, und dieser Wille beginnt uns das Empfinden zu geben, dass wir verschieden sind, dass wir alle aus vielen Teilen zusammengesetzt sind. Dass die Kraft, die uns dementsprechend erfüllt, nicht eine einzige Kraft ist, sondern viele fremde, verschiedene Teile. Und so beginnt Adam haRishon durch die Verstärkung des Willens in ihm zu empfinden, dass er aus vielen Teilen besteht. Und das wird Zerbrechen genannt.

Und all das ist etwas, das notwendigerweise geschehen muss, um Adam haRishon jenes zusammengesetzte, ausgeklügelte System zu geben, das aus den Gegensätzen in ihm heraus, insoweit die Teile entgegengesetzt sind und insoweit die Teile verbunden sind, insoweit sie in Gegensatz und Verbindung sind, die Höhere Kraft offenbaren. Das ist es.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Noch eine Frage. Am Anfang des Unterrichts sagten Sie, dass wir uns in den Verlangen verbinden müssen, und dann sagten Sie im Zusammenhang mit Adam haRishon, dass Adam haRishon eine Einheitlichkeit im Willen hatte, es war ein einheitlicher Wille. Also die Frage: Was ist ein einheitlicher Wille, wenn jeder von uns nach dem Zerbrechen einen kleinen Unterschied in den Verlangen hat – wie kann man dann zur Eigenschaft der Einheitlichkeit gelangen?

Rav: Wir wissen nicht, was du … (Russisch) nennst, einfach die Verlangen waren nicht entwickelt und deshalb waren sie nicht so gegensätzlich zueinander – es war ein einziger Wille. Das ist es. Und danach, in dem Maße, wie dieser Wille zu empfangen wächst und wächst – er wächst durch ein Umgebendes Licht, das auf ihn leuchtet –, beginnt er zu empfinden, dass er allerlei Teile hat, und diese Teile sind fremd, dass jeder einzelne Teil des Willens sein eigenes Verlangen hat, sehr verschieden von anderen. Und dann beginnt man zwischen ihnen größere Unterscheidungen zu empfinden, Entfernung und so weiter.

Du verstehst, was in einer Gruppe primitiver, einfacher Menschen geschieht – sie sind wie ein einziger Körper, es gibt nicht so viel Verschiedenheit in ihnen. Und wenn du diese Menschen nimmst und beginnst, sie großzuziehen, sie zu erziehen, sie mit allerlei Weisheiten zu füllen, mit allerlei Unterscheidungen, dann beginnen sie sehr verschieden zu werden, jeder einzelne, sehr verschieden vom anderen. Alles hängt von der Intensität und der Qualität des Willens ab, der in jedem einzelnen ist. Das ist, was mit diesen Teilen geschieht. (26:18)

Das Höhere Licht, das auf den einfachen Willen zu empfangen einwirkt, vergrößert langsam die Verlangen, diesen Willen, in jedem einzelnen auf verschiedene Weise. Entsprechend jener Wurzel, die in jedem einzelnen Willen ist. Wie sind in unserer Welt so viele Teile auf der Erdoberfläche entstanden? Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Menschen – und in jedem einzelnen, du weißt, wie viele Arten? Millionen von Arten in jedem einzelnen. Wie viele gibt es bei den Mineralien und in allerlei Formen des Tierischen, auf allerlei Ebenen – woher kommt das? Das kommt vom Licht, das auf den Willen einwirkt, denn weil es Veränderungen im Willen gibt, wirkt dasselbe Höhere Licht, obwohl es eines ist, auf all diese Verlangen auf verschiedene Weise in jedem einzelnen. So verstehen wir, dass sich sogar unsere Natur auf der Erdoberfläche entwickelt hat. Aber vorher war es nicht so, es war viel einfacher, primitiver, in Teilen, die einander ähnlich waren. (27:40)

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Letztendlich, wie Sie sagten, müssen wir wieder ähnlich werden und zu einem einzigen System werden, dem System des Menschen. Wird dieses System in seiner Einfachheit dem ersten System des Menschen ähneln? Oder wird es auf einer ganz anderen Stufe sein?

Rav: Das System des Menschen, zu dem wir gelangen, ist nicht wie das erste System. Das erste System war einfach, es war einheitlich, weil es keine Vielzahl von Verlangen, keine Vielzahl von Unterscheidungen in ihm gab. Das war sagen wir wie die erste Zelle, oder wie sagen wir ein kleines Baby, das keine Unterscheidungen gegenüber sich selbst hat. Und was mit uns geschehen wird, ist, dass wir viele Unterscheidungen in gegensätzlichen Formen erhalten werden. Dadurch, dass wir einander abstoßen, einander hassen, dadurch, dass wir beginnen zu empfinden, wie sehr wir voneinander entfernt sind. Und gleichzeitig werden wir die Verbindung zwischen uns enthüllen – den größtmöglichen Gegensatz und dementsprechend die größtmögliche Verbindung – das ist es, was wir enthüllen werden.

Und das ist eigentlich der Unterschied zwischen dem ersten Zustand, in dem es weder Trennung noch Gegensatz und keine Verbindung gab, und bei uns gibt es beides. In diesen Zuständen, zwischen all den Zuständen, die uns Trennung offenbaren, und all den Zuständen, die uns Verbindung offenbaren, zwischen diesen beiden enthüllen wir den Schöpfer, von dem diese beiden gegensätzlichen Kräfte kommen, die Kraft der Trennung und die Kraft der Verbindung, und deshalb sagen wir: Schöpfer – „Bo-u Re'u" – „Komm und sieh". Macht Licht und erschafft die Finsternis.

Italien 4.

Schüler (Übersetzung aus dem Italienischen): Das rote Zeichen leuchtete nicht auf, ich dachte, Sie hätten mich nicht gehört.

Rav: In Ordnung.

Frage (Übersetzung aus dem Italienischen): Was ich frage, ist mir nicht klar. Mir ist nicht klar, warum der Schöpfer durch das Zerbrechen der Seele von Adam haRishon, in ihrer Zusammensetzung, dieses System erschuf, das die Möglichkeit nur wenigen Menschen lässt, Erfolg zu haben, und alle anderen bleiben ihr ganzes Leben lang, ohne diese Antwort zu finden? Das ist mir nicht klar.

Rav: Ich werde dir antworten, obwohl das noch nicht zur Reihenfolge der Erklärung gehört. Wir befinden uns in einer Entwicklung, einer Entwicklung der Verlangen. Und in der Entwicklung dieser Verlangen gibt es zwischen uns auch solche Teile, wie in der allgemeinen Natur: Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Sprechendes (Medaber). Und nicht alle diese Teile entwickeln sich in derselben Form. Und auch unter den Menschen – du siehst, es gibt Menschen, die sich mehr entwickeln, es gibt Menschen, die sich weniger entwickeln; es gibt Menschen, die sich schon seit Tausenden von Jahren entwickeln und in ihrer Zivilisation, in ihrer Verbindung fortgeschritten sind, und so weiter. Und es gibt solche, die erst jetzt beginnen, zur materiellen Entwicklung zu erwachen, und wer weiß, wann die spirituelle Entwicklung kommen wird.

Das heißt, es gibt darin einen Plan. Diesen Plan kennen wir nicht, denn wir kennen überhaupt nicht, wo wir uns befinden und was wir tun. Aber langsam, in dem Maße, wie wir voranschreiten, werden wir sehen, wie das funktioniert. Deshalb denke nicht, dass es hier irgendwelche… obwohl es uns scheint, dass sich die einen mehr und die anderen weniger entwickeln, am Ende kommen alle, kommen wir alle zum selben Ergebnis.

Und in dieser letzten Generation, in der wir uns jetzt befinden, erhalten wir alle dasselbe Ergebnis. Du kannst sagen: „Wie kann es sein, dass Menschen, die für die gesamte menschliche Entwicklung gewirkt haben, und es gibt solche, die nichts darin getan haben – wie kann es sein, dass sie ein einziges Ergebnis haben?" Denn sie sind nicht schuld daran; alles ergibt sich aus den Reshimot, die in jedem Menschen sind, in jedem Volk, in jeder Gruppe und jeder Zivilisation. Und deshalb müssen wir nur gemäß dem voranschreiten, was in uns erwacht. Und am Ende, trotz alledem, gelangt jeder einzelne und alle zusammen zu einem einzigen Ergebnis: dass der Schöpfer in uns allen zusammen in gleicher Intensität weilen wird und es keinen Unterschied zwischen allen geben wird. Denn wir gehören alle zu einem einzigen System, zu einem einzigen Willen, also gibt es Unterschiede auf dem Weg, aber keine Unterschiede am Ende.

Wolga.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Am Anfang des Unterrichts sagten Sie, wenn ich keine Abhängigkeit von etwas empfinde, dann existiert es nicht in meinem Willen, ich unterscheide es nicht, ich sehe es nicht. Wenn ich auf die Zehner schaue, auf die Freunde, empfinde ich nicht, dass ich von ihnen abhängig bin. Die Frage: In welchen Verlangen kann ich diese Abhängigkeit empfinden, dass ich total von ihnen abhängig bin?

Rav: Du musst weiter voranschreiten und empfinden, dass du am Ende, obwohl du vorher nicht so dachtest, es sich dir offenbart, dass du von der Gruppe abhängig bist. Danach… das ist ungefähr… danach wirst du beginnen zu empfinden, dass dein Verlangen, in dem du den Schöpfer enthüllst, nicht in dir ist, sondern dass es das gemeinsame Verlangen der Gruppe ist. Und jeder einzelne befindet sich in diesem Willen, insoweit ihr fähig seid, euch zu verbinden. Und dementsprechend beginnt ihr den Schöpfer zu erreichen, der sich in eurer Wahrnehmung in Teile aufteilt, weil ihr euch verbinden wollt, euch aber nur teilweise verbindet.

Bis ihr euch so weit verbinden könnt, dass eure Verlangen beginnen zu verschmelzen und euch ein einziges Ergebnis zu bringen. Und dann wird der Schöpfer sich dort offenbaren, als ein einziges, einfaches Licht, das den gesamten Willen erfüllt, was genannt wird: „Erfüllt die ganze Wirklichkeit." Und dann wird der Unterschied zwischen dem, dass ihr in eurem Fundament zerbrochen seid, und jetzt durch eure Anstrengung zur Verbindung und zur Offenbarung des einen Lichts gelangt seid – der Unterschied zwischen diesem und jenem wird der Unterschied zwischen Gefäß und Licht sein, und er wird euch Intensität und Tiefe in der Erreichung der Höheren Kraft geben.

Baltikum 1.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Was ist die Sünde des Baumes der Erkenntnis?

Rav: Repeat please.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Was ist die Sünde des Baumes der Erkenntnis?

Rav: Das ist, dass er das Licht, das das Gefäß erfüllte, um zu empfangen empfangen wollte, nicht mehr. Wir haben nur eine einzige Sünde – das ist „um zu empfangen" (al menat lekabel), und es gibt nur ein einziges Gebot (Mizwa) – das ist „um zu geben" (al menat lehashpia). Es gibt nicht mehr; alles ist sehr einfach – entweder eins oder null.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Es scheint, als hätte gerade durch diese Handlung die wahre Korrektur begonnen. Warum also eine Sünde?

Rav: Nein, das ist entsprechend der Handlung. Entsprechend der Handlung, dass er „um zu empfangen" das Höhere Licht empfing, das in ihm war – das wird Sünde genannt, dass er eine Handlung vollzog, die dem Schöpfer entgegengesetzt ist.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Nach dem Schrei, die Erkenntnis des Bösen?

Rav: Das ist noch nicht die Erkenntnis des Bösen, aber es ist dem Schöpfer entgegengesetzt, und deshalb wird es Sünde genannt.

Petach Tikwa 31.

Frage: Wenn ein Freund bereits weiß, dass er von den Freunden abhängig ist und sie von ihm – was verpflichtet ihn das, wie verpflichtet ihn das zu handeln?

Rav: Wenn er von den Freunden abhängig ist, kann er nicht zur Höheren Kraft gelangen, zur Erkenntnis des Schöpfers, zur Korrektur seiner Seele, seines Teils im System von Adam haRishon. Wenn er das versteht, dann muss er Handlungen unternehmen, wie er sich mit ihnen verbinden kann, um die Verbindung zwischen ihnen herbeizuführen – nicht sich selbst und nicht die anderen. Wir müssen nicht die Verlangen in jedem einzelnen korrigieren; wir müssen die verdorbenen Verbindungen zwischen uns korrigieren – das müssen wir korrigieren. Und das muss man wirklich verstehen, inwiefern unsere Verlangen Korrektur benötigen. Worin genau? In der Verbindung zwischen uns, nicht in jedem einzelnen. Das ist es. Und so muss man auf jeden einzelnen schauen.

Petach Tikwa 23.

Frage: Rav, es fühlt sich an, als ob die anfängliche Kraft des Zerbrechens weitergeht und sich mit Beschleunigung und Ausbreitung nur in den Menschen verstärkt, anstatt schwächer zu werden, zurückzuweichen und korrigiert zu werden. Wann wird die Umkehr geschehen, von der Ausbreitung des Zerbrechens hin zur Richtung der Zusammenkunft und Vereinigung?

Rav: Nochmal.

Frage: Es fühlt sich an, als ob die anfängliche Kraft des Zerbrechens weitergeht und sich mit Beschleunigung und Ausbreitung nur in den Menschen verstärkt, anstatt schwächer zu werden, zurückzuweichen und korrigiert zu werden. Wann wird die Umkehr geschehen, von der Ausbreitung des Zerbrechens…

Rav: Wenn wir sie korrigieren. Was ist die Frage überhaupt?

Frage: Aber was ist der Treibstoff der Beschleunigung, die weitergeht? Warum war es nicht eine Kraft des Zerbrechens, die zerbrach, und dann jetzt sich zusammenzieht – warum beschleunigt es sich?

Rav: Die Kraft des Zerbrechens offenbart sich uns in dem Maße, wie wir uns entwickeln. Und insoweit wir einen Willen und eine Neigung zur Verbindung entwickeln, werden wir enthüllen, wie tief das Zerbrechen in die Beziehungen zwischen uns eingedrungen ist, und wir werden es immer mehr enthüllen. Wir sehen das auch in der Entwicklung der Menschheit: Insoweit wir uns verbinden, uns einer größeren Neigung annähern, empfinden wir uns als umso zerbrochener. Ja, es ist klar, dass „jeder, der größer ist als sein Gefährte, dessen Trieb größer ist als seiner."

Und bis wir das gesamte große und zerbrochene Verlangen enthüllen und all seine Formen, werden wir es nicht korrigieren können. Und alle Korrekturen, die wir jetzt zu machen versuchen, dienen nur dazu, uns die Möglichkeit zu geben, das Zerbrechen tiefer zu enthüllen. Das heißt „jeder, der größer ist als sein Gefährte, dessen Trieb größer ist als seiner." Denn jeder, der sich anstrengt und zu einem größeren Verständnis, einer größeren Erkenntnis in der Schöpfung gelangt, sieht die Schöpfung noch zerbrochener, ist aber fähig, das zu empfinden, das zu halten. Klar?

Niv. Ah, einen Moment, Petach Tikwa 35. Lasst uns mit den gelben fertig werden.

Frage: Guten Morgen, Rav. Ist seine Seele, die sich in sechshunderttausend Seelen teilt, das die Zehner? Und was ist diese Zahl eigentlich, wenn man wissen darf? Und eine zweite Frage, mit deiner Erlaubnis: Du hast in der Eröffnung gesagt, dass unsere Verlangen sich sehr, sehr entwickelt haben, heute sehr entwickelt sind. Ist es deswegen, dass du die ganze Zeit sagst, dass wir die letzte Generation sind und das unsere Zeit ist, zur Korrektur von Adam haRishon zu gelangen, zu den Verlangen von Adam haRishon, zum Willen von Adam haRishon?

Rav: Wir entwickeln uns darin, dass wir enthüllen, wie sehr wir zerbrochen sind. Entsprechend unserer Anstrengung zur Verbindung enthüllen wir immer mehr, wie sehr wir nicht verbunden sind. Und dann, im Ding und seinem Gegenteil, in diesen beiden Schritten – rechts und links – so werden wir voranschreiten zur Enthüllung des Zerbrechens in seiner Ganzheit und zu seiner Korrektur. Das ist die Antwort auf beide Fragen. Das ist es.

Niv.

Sprecher: Abschnitt Nummer 2. Es schreibt Baal HaSulam.

„Es wurde gesagt, dass es sechshunderttausend Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Und man muss verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Spirituelle teilt, denn anfangs wurde nur eine einzige Seele erschaffen – die Seele von Adam haRishon. Und meiner bescheidenen Meinung nach gibt es in Wahrheit in der Welt nicht mehr als eine einzige Seele, wie geschrieben steht (Bereschit 2, 7): ‚Und Er blies in seine Nase die Seele des Lebens.' Und dieselbe Seele befindet sich in allen Kindern Israels, bei jedem einzelnen in Vollständigkeit, wie bei Adam haRishon. Denn das Spirituelle kennt kein Schneiden und Teilen, was ausschließlich eine Eigenschaft des Materiellen ist. Sondern was gesagt wurde, dass es sechshunderttausend Seelen und Funken von Seelen gibt, scheint sich durch die Kraft des Körpers jedes einzelnen zu teilen. Das heißt, anfangs trennt der Körper den Glanz der Seele vollständig von ihm ab und verhindert ihn, und durch die Kraft der Tora und der Mizwot wird der Körper geläutert, und in dem Maße, wie er geläutert wird, in diesem Maß leuchtet die allgemeine Seele über ihm." (Baal HaSulam. „Sechshunderttausend Seelen") (45:21)

Nochmal.

Sprecher: 2.

„Es wurde gesagt, dass es sechshunderttausend Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Und man muss verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Spirituelle teilt, denn anfangs wurde nur eine einzige Seele erschaffen – die Seele von Adam haRishon.

Und meiner bescheidenen Meinung nach gibt es in Wahrheit in der Welt nicht mehr als eine einzige Seele, wie geschrieben steht (Bereschit 2, 7): ‚Und Er blies in seine Nase die Seele des Lebens.' Und dieselbe Seele befindet sich in allen Kindern Israels, bei jedem einzelnen in Vollständigkeit, wie bei Adam haRishon. Denn das Spirituelle kennt kein Schneiden und Teilen, was ausschließlich eine Eigenschaft des Materiellen ist. Sondern was gesagt wurde, dass es sechshunderttausend Seelen und Funken von Seelen gibt, scheint sich durch die Kraft des Körpers jedes einzelnen zu teilen. Das heißt, anfangs trennt der Körper den Glanz der Seele vollständig von ihm ab und verhindert ihn, und durch die Kraft der Tora und der Mizwot wird der Körper geläutert, und in dem Maße, wie er geläutert wird, in diesem Maß leuchtet die allgemeine Seele über ihm." (Baal HaSulam. „Sechshunderttausend Seelen") (46:50)

Das heißt, hier erklärt er uns wieder, dass nur eine einzige Seele erschaffen wurde, ein einziger Wille, und dieser Wille zerschellte danach in sehr viele Verlangen. Jedes einzelne Verlangen, das sich von den anderen abteilte, empfindet sich selbst als völlig, völlig unverpflichtet gegenüber den anderen, sondern will die anderen benutzen, um sich selbst Gutes zu tun, aber nicht umgekehrt. Und deshalb wird diese Neigung „das Ego" genannt, ja – dass mit dem Zerbrechen der Seele in Teile das Ego offenbart wurde, das heißt der Gegensatz zwischen ihnen, dass jeder für sich selbst sorgt, so empfindet er sich selbst, ja. Das ist es.

Und obwohl es sich geteilt hat, sagt Baal HaSulam, dass dieselbe Seele, dasselbe Höhere Licht, sich in jedem einzelnen in Vollständigkeit befindet, dass das ganze Zerbrechen sozusagen uns gegenüber geschah, als ob wir sehen, dass wir geteilt sind, dass wir voneinander entfernt sind. Aber in Wahrheit müssen wir nur enthüllen, wie sehr wir uns in einer einzigen Kraft, in einem einzigen Licht, in einem einzigen System befinden. Und entsprechend unserer Anstrengungen kehren wir in unserer Sicht, in unserer Erreichung zurück, in jenem System zu sein, das ein einziges Gefäß und ein einziges Licht ist – „Hu we Shmo Echad" – „Er und Sein Name sind Eins", wie es genannt wird.

Zafon 2.

Frage: Rav, wie kann man die Verbindung in der Arbeit zwischen uns genauer bestimmen?

Rav: Ganz einfach – dass wir alle uns bemühen, in jedem Moment unseres Lebens auf die Verbindung zwischen uns ausgerichtet zu sein, und im Zentrum der Verbindung zwischen uns unser gewünschtes Ziel zu sehen, den gewünschten Zustand. Ich will mich mit den Freunden verbinden und mit ihnen in einem einzigen Willen sein, so dass ich keinen Unterschied zwischen uns empfinde – ein einziger Wille. Wir alle sind sehr verschieden, aber das hindert uns nicht daran, uns zu verbinden und in einem einzigen Willen zu sein, zwischen uns die Kraft gegenseitigen Gebens zu enthüllen – das wird „Schöpfer" genannt, Bo-u Re'u – „Komm und sieh" –, und so zu einem einzigen Gefäß und einem einzigen Licht zu gelangen.

Frage: Ist es wichtig, die Verschiedenheit zwischen uns in der Arbeit, in der Entwicklung zu bewahren?

Rav: Nein, wir müssen die Verschiedenheit nicht bewahren; wir müssen nur die Verbindung oberhalb der Verschiedenheit bewahren. Wir brauchen die Verschiedenheit nicht aufzuheben, nicht das Ego aufzuheben, nicht den Hass aufzuheben. Wir müssen darüber, ohne auf das zu achten, was uns trennt und voneinander entfernt, darüber eine Kraft der Liebe ausbreiten. Das heißt, ich schaue auf die Freunde, ich sehe in ihnen sehr viele Eigenschaften, Handlungen, Verlangen, Gedanken, die ich nicht mag. Ich freue mich darüber, dass ich das enthülle, denn ich bekomme davon ein Arbeitsfeld – über all diese Gegensätze, die ich in ihnen sehe, mich ihnen gegenüber so zu verhalten, dass ich sie liebe und mit ihnen verbunden sein möchte, zusammen mit allem, was sich in ihnen offenbart. Zusammen damit – das nennt man „über alle Vergehen bedeckt die Liebe."

Ich verpflichte sie nicht, wie ich zu denken, und überhaupt wie ich zu existieren, sondern wir haben nur eine einzige gemeinsame Sache – das ist der Schöpfer, den wir zusammen gerade in einer solchen Verbindung, in der keiner den anderen stört, ja, sondern ihm nur hilft – dass wir so den Schöpfer enthüllen können.

In Ordnung?

Schüler: Danke, Rav.

Rav: KabU 3.

Frage (Übersetzung aus dem Englischen): Kann man sagen, dass die Offenbarung des Lichts von Adam haRishon ein Teil des Plans der Schöpfung ist, dass jene Schöpfung dieselbe Eigenschaft wie er hat?

Rav: Nochmal.

Frage (Übersetzung aus dem Englischen): Kann man sagen, dass jene Offenbarung des Lichts von Adam haRishon ein Teil des Plans der Schöpfung ist, dass das Geschöpf von derselben Qualität wie er ist?

Rav: Ich weiß nicht, was es bedeutet, dass das Geschöpf dieselbe Qualität hat wie das Höhere Licht, das sich in der Schöpfung offenbarte – ich verstehe die Frage nicht.

Übersetzer: Dieselbe Vermehrung, Ausbreitung des Höheren Lichts.

Rav: Ich verstehe nicht.

Schüler (keine Übersetzung):

Rav: Sorry.

Übersetzer: Okay, danke, wir werden das neu formulieren und nochmal fragen…

Rav: Ja, ja, ich verstehe.

ITA 1.

Frage (Übersetzung aus dem Italienischen): Eine Frage seitens der Zehner. Müssen wir in der Zehner verbunden an einem einzigen Willen arbeiten? Ist das die Belohnung, die wir wollen sollen? Wie können wir sie dann erreichen, diese Belohnung?

Rav: Ein einziger Wille, das heißt „Wille zu geben" (Razon lehashpia) – ihr habt keinen einzigen Willen. Wenn ihr… jeder aus sich selbst einen Willen wie die anderen machen würde, dann würdet ihr zum Unbelebten werden – das dürfen wir nicht tun, das ist nicht… damit hebst du alle Individualität auf, die in allen ist, ja. Sondern gerade dadurch, dass es eine Vielzahl von Verlangen gibt, eine Vielzahl von Gedanken in jedem einzelnen, aber ihr sie verbinden wollt, sie alle auf Gegenseitigkeit ausrichten wollt, auf Unterstützung, auf Hilfe, und auf einen einzigen Schöpfer – dann heißt das: „Denn in Ihm wird sich unser Herz freuen" – im Schöpfer, in einem einzigen Licht, in einem einzigen Geben. Insoweit jeder fähig ist, aus seinen eigenen Gefäßen heraus in einer Neigung zu den anderen zu sein – das ist eigentlich unsere Arbeit, so müssen wir arbeiten.

Niv.

Sprecher: Abschnitt Nummer 3, es schreibt Baal HaSulam.

„Der Körper mit seinen Gliedern – sie sind eins. Und der gesamte Körper tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem einzelnen Glied aus. Zum Beispiel: Wenn der gesamte Körper denkt, dass ein Glied von ihm ihm dienen und ihn erfreuen soll, dann weiß sofort jenes Glied seinen Gedanken und bringt ihm den Genuss, an den er denkt. Und ebenso, wenn ein Glied denkt und empfindet, dass der Ort, an dem es sich befindet, ihm zu eng ist, weiß sofort der gesamte Körper seinen Gedanken und seine Empfindung und verlegt es an einen Ort, der ihm bequem ist.

Wenn es jedoch geschieht, dass ein Glied vom Körper abgetrennt wird, dann werden sie zu zwei getrennten Bereichen. Und der gesamte Körper weiß nicht mehr die Bedürfnisse jenes abgetrennten Gliedes. Und das Glied weiß nicht mehr die Gedanken des Körpers, so dass es ihm dienen und ihm nützen könnte.

Und wenn ein Arzt kommt und das Glied wieder mit dem Körper verbindet wie zuvor, dann weiß das Glied wieder die Gedanken und Bedürfnisse des gesamten Körpers. Und der gesamte Körper weiß wieder die Bedürfnisse des Gliedes." (Baal HaSulam. „Aufsatz zum Abschluss des Sohar") (56:50)

Ja. Nun, das ist uns klar. Dass alles von unserer gemeinsamen Arbeit abhängt. Dass jeder, der irgendeine richtige Neigung von sich selbst korrigiert, irgendeine persönliche Korrektur von ihm, damit auch in anderen erweckt – denn wir sind alle doch in einem einzigen Körper miteinander verbunden –, in anderen ebenfalls Fortschritt erweckt.

Und wir sehen das auch in Gruppen, in allerlei Verbindungen von uns, dass wenn es Menschen gibt, die voranschreiten, dann sicherlich auch nicht nur in Gruppen von Kabbalisten. In allerlei anderen Gruppen beeinflusst das, was in jedem einzelnen erwacht, die anderen.

Denn wir durchlaufen ein Zerbrechen, das Zerbrechen von Adam haRishon, oder was uns so erscheint, dass wir geteilt sind und jeder für sich allein handelt – das scheint uns nur so. In Wahrheit befinden wir uns alle in einem einzigen System. Nicht einfach in einer Welt, in einer Luft, sondern wir alle, alle sind durch Tausende von Verbindungen verbunden, die wir nur nicht verstehen, nicht erkennen, wie sehr wir alle voneinander abhängig sind.

Und dann offenbart uns die Weisheit der Kabbala diese Abhängigkeit und die Nutzung dieser Abhängigkeit, die nur in unserer Erreichung ein Zerbrechen durchlief. Aber insoweit wir uns selbst im „um zu geben" (al menat lehashpia) korrigieren, beginnen wir Tausende Formen der Verbindung zwischen uns zu sehen, und dann kehren wir zum korrekten, korrigierten Zustand von Adam haRishon zurück. Und dann ist die ganze Welt gut.

Weiter.

Sprecher: 4. Es schreibt „Sohar für Alle".

„Es gibt kein Glied, das sich im Menschen befindet, dem nicht ein Geschöpf in der Welt entspricht. Denn so wie sich der Körper des Menschen in Glieder teilt und sie alle Stufe auf Stufe stehen, korrigiert eines auf dem anderen, und sie alle ein einziger Körper sind, so sind in der Welt alle Geschöpfe in der Welt allesamt Glieder und Glieder, und sie stehen eines auf dem anderen. Und wenn sie alle korrigiert werden, werden sie zu tatsächlich einem einzigen Körper." („Sohar für Alle". Abschnitt „Toldot". Aufsatz „Und dies sind die Geschlechter Jizchaks", Punkt 3) (59:30)

Nochmal.

Sprecher: Nochmal, Abschnitt 4.

„Es gibt kein Glied, das sich im Menschen befindet, dem nicht ein Geschöpf in der Welt entspricht. Denn so wie sich der Körper des Menschen in Glieder teilt und sie alle Stufe auf Stufe stehen, korrigiert eines auf dem anderen, und sie alle ein einziger Körper sind, so sind in der Welt alle Geschöpfe in der Welt allesamt Glieder und Glieder, und sie stehen eines auf dem anderen. Und wenn sie alle korrigiert werden, werden sie zu tatsächlich einem einzigen Körper." („Sohar für Alle". Abschnitt „Toldot". Aufsatz „Und dies sind die Geschlechter Jizchaks", Punkt 3) (60:13)

Italia 4. Italia 4.

Schüler: Schalom, Rav.

Rav: Schalom.

Frage (Übersetzung aus dem Italienischen): Ich wollte fragen, wie wichtig es ist, unsere Vorstellungskraft im Herzen und im Verstand zu benutzen, um uns diesen Zustand der Vollkommenheit zwischen uns vorzustellen, während wir lernen, während wir uns verbinden?

Rav: Es lohnt sich, den Zustand der Vollkommenheit zu beschreiben und zu versuchen, die ganze Zeit darin zu sein, und keine Angst zu haben, dass es Einbildung ist. Sondern insoweit wir zusammen, hauptsächlich zusammen in der Gruppe, versuchen, Beziehungen zwischen uns so korrigiert wie möglich aufzubauen, nach unserem Verständnis, wird uns das sehr helfen, wirklich zu den Korrekturen zu gelangen.

Petach Tikwa 23.

Frage: Rav, Entschuldigung. Ich bitte um einen Moment, zu versuchen, genauer zu bestimmen, wenn möglich. Meine Frage: Befindet sich die Kraft des Zerbrechens auch innerhalb der zerbrochenen Seele?

Rav: Die Kraft des Zerbrechens befindet sich nur innerhalb der zerbrochenen Seele. Nicht auch, sondern ausschließlich.

Niv.

Sprecher: Abschnitt Nummer 5. Es schreibt Baal HaSulam.

„Das Zeichen, ob der Körper vollständig korrigiert wurde, ist, wenn er empfindet, dass seine Seele sich im gesamten Volk Israel befindet, in jedem einzelnen von ihnen, und er deshalb sich selbst auch nicht als ein Individuum empfindet, denn das eine hängt vom anderen ab. Und dann ist er vollkommen, ohne Makel, und die Seele fließt tatsächlich in ihrer vollen Kraft auf ihn herab, so wie sie in Adam haRishon erschien." (Baal HaSulam. „Sechshunderttausend Seelen") (62:24)

Das ist das Zeichen, dass der Körper korrigiert wurde, der Wille zu empfangen im „um zu geben" (al menat lehashpia) korrigiert wurde, dass dann das Höhere Licht, der Schöpfer, sich in ihm in Seiner Fülle offenbart.

Klar, ja? Schön. Türkei 2.

Frage (Übersetzung aus dem Englischen): Lieber Rav. Eine Frage von der Zehner. Was ist das Zentrum der Zehner? Was bedeutet das? Warum empfinde ich dieses Zentrum nicht?

Rav: Das Zentrum der Zehner ist ein Punkt, zu dem wir alle hingezogen werden, um uns miteinander zu verbinden, alle zusammen, und dort, wo wir uns im Zentrum der Zehner befinden, hören wir auf, jeder sich selbst zu empfinden, sondern empfinden nur alle. Das heißt „Zentrum der Zehner."

Kiew 1.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Der Verfasser schreibt … Was bedeutet es, dass „die Seele sich im gesamten Volk Israel befindet"? Was bedeutet es, dass „die Seele sich im gesamten Volk Israel befindet"?

Rav: Der Mensch empfindet, dass seine Seele, der Wille zu empfangen, den er erreicht hat – sie schließt in sich ein, dieser Wille zu empfangen schließt in sich alle Verlangen aller Geschöpfe ein. Er will sie verbinden, er will sie halten und sie zur Erfüllung, zum Schöpfer bringen.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Im Weiteren schreibt er: „Und die Seele fließt tatsächlich in ihrer vollen Kraft auf ihn herab." Was bedeutet das?

Rav: Dass dann das Höhere Licht auf diese Verbindung einwirkt, die er in der vollkommenen Form erreicht hat. Das heißt „Chad Mekabel Chad" – ein einziges Gefäß und ein einziges Licht verbinden sich miteinander.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Wie verwirklicht sich das in der Zehner? Wie wird das in der Zehner empfunden?

Rav: Ich kann dir nicht sagen, wie das empfunden wird.

Schüler: Ich weiß nicht, wie ich es erklären soll…

Rav: Versuche, es zu erreichen, und dann wirst du empfinden. Wie kann ich dir sagen, wie? Man empfindet ein einziges Gefäß, eine einzige Verbindung, ein einziges Licht, einen einzigen Schöpfer – „Hu we Shmo Echad" – „Er und Sein Name sind Eins."

Tel Aviv 1.

Frage: Guten Morgen, Rav. Guten Morgen, Freunde. Sie sagten vorhin, dass die Kraft des Zerbrechens sich nur in der zerbrochenen Seele befindet. Kommt das nicht auch von „Es gibt nichts außer Ihm" (Ejn Od Milvado)?

Rav: Die Kraft des Zerbrechens kommt nicht von „Ejn Od Milvado". Sie offenbart sich nur im Gefäß. Im Schöpfer gibt es keine Kraft des Zerbrechens.

Frage: Aber Er hat das Gefäß erschaffen, nicht wahr? Er hat das…

Rav: Das muss man lernen. Ich kann dir jetzt nicht den ganzen Prozess erklären, aber das gehört nicht zum Schöpfer. Das ist es. Du kannst sagen: „Der Schöpfer hat das Gefäß zerbrochen", aber eigentlich hat Er es verursacht, aber nicht so, dass es in Ihm etwas gibt, das direkt zum Zerbrechen führen würde.

Schüler: Verstanden. Danke, Rav.

Rav: Wir werden lernen. Gut, Niv.

Sprecher: 6. „Likutej Halachot".

„Die Wurzel aller Seelen oben ist in der Eigenschaft der Tausende, und dort sind alle Seelen eins. Aber wenn sie sich nach unten erstrecken, ist es nicht möglich, sie herunterzuziehen, außer indem man die Tausende in Hunderte teilt [...] und dann erstreckt sich jede einzelne Seele nach unten zu ihrem Platz, zu dem Körper, der zu ihr gehört. Und die ganze Arbeit des Menschen besteht darin, über sich das Licht von oben nach unten zu ziehen, von der Eigenschaft der Tausende zu den Hunderten, in der Eigenschaft der Hundert [...] und all dies, um Seine Wahrheit zu offenbaren, gesegnet sei Er." („Likutej Halachot". Choschen Mischpat Halachot)

Sprecher: Nochmal.

„Die Wurzel aller Seelen oben ist in der Eigenschaft der Tausende, und dort sind alle Seelen eins. Aber wenn sie sich nach unten erstrecken, ist es nicht möglich, sie herunterzuziehen, außer indem man die Tausende in Hunderte teilt [...] und dann erstreckt sich jede einzelne Seele nach unten zu ihrem Platz, zu dem Körper, der zu ihr gehört. Und die ganze Arbeit des Menschen besteht darin, über sich das Licht von oben nach unten zu ziehen, von der Eigenschaft der Tausende zu den Hunderten, in der Eigenschaft der Hundert [...] und all dies, um Seine Wahrheit zu offenbaren, gesegnet sei Er." („Likutej Halachot". Choschen Mischpat Halachot) (67:31)

Die Sprache ist uns nicht so geläufig, denn das ist aus „Likutej Halachot". Die Quelle, die wir nur manchmal berühren. Was will er sagen? Dass wirklich an jedem Ort und an jedem Punkt, an dem sich die Seelen teilen, wir diese Dinge werden lernen müssen.

Es gibt insgesamt einen sehr, sehr ziemlich einfachen Prozess. Das System ist dasselbe System. Aber dennoch, in jedem einzelnen Zustand, weil wir einen Willen und das Licht haben, und sie alle jedes Mal verschieden sind von Zustand zu Zustand, werden wir darin sehr viele Weisen sehen müssen, wie sich die Seelen und die Lichter teilen, und wie sie sich dann einander anschließen.

Sprecher: „Degel Machane Efraim". 7.

„Der Mensch, der den Schöpfer wahrhaft dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen einschließen, und ebenso muss er sich mit allen Seelen verbinden und sich mit ihnen einschließen und sie mit ihm. Das heißt, dass du für dich nichts behältst außer dem, was für die Verbindung der Schechina nötig ist, sozusagen. Und dafür braucht es Annäherung und eine Vielzahl von Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr offenbart sich ihnen das Licht der Schechina. Und dafür muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen, und alles muss zu ihrer Wurzel aufsteigen, zur Korrektur der Schechina." („Degel Machane Efraim". Abschnitt Schlach) (69:28)

Nochmal.

Sprecher: Nochmal, 7.

„Der Mensch, der den Schöpfer wahrhaft dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen einschließen, und ebenso muss er sich mit allen Seelen verbinden und sich mit ihnen einschließen und sie mit ihm. Das heißt, dass du für dich nichts behältst außer dem, was für die Verbindung der Schechina nötig ist, sozusagen. Und dafür braucht es Annäherung und eine Vielzahl von Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr offenbart sich ihnen das Licht der Schechina. Und dafür muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen, und alles muss zu ihrer Wurzel aufsteigen, zur Korrektur der Schechina." („Degel Machane Efraim". Abschnitt Schlach)

Ja. Niv.

Frage: Was bedeutet „eine Vielzahl von Menschen"?

Rav: Je mehr Menschen miteinander verbunden sein werden in der Erreichung des Gefäßes zur Offenbarung des Schöpfers, um Ihm Freude zu bereiten, desto mehr werden wir uns der Korrektur nähern, der Offenbarung des wahren, vollständigen Gefäßes und in ihm des vollständigen Schöpfers. Was meinst du damit?

Schüler: Aber wir sprechen über Zehner, wir sprechen über qualitative Verbindung in der Zehner, über…

Rav: Wir wollen mehr verbunden sein. Wir wollen, dass wir alle rund um die Erde verbunden sind. Zunächst diejenigen, die eine gewisse Zugehörigkeit zur Korrektur haben, und danach die anderen, die von uns eine Begeisterung empfangen werden und nicht einfach nur in einem Zustand existieren bleiben werden, in dem sie die Höhere Kraft nicht kennen. Dass wir alle die Höhere Kraft erkennen, die uns lenkt, dass wir sie enthüllen, dass wir beginnen, zwischen uns eine Ordnung gegenseitiger Handlungen zu enthüllen – „Ich gehöre meinem Geliebten und mein Geliebter gehört mir" –, und auf solche Weise beginnen, die ganze Welt zu korrigieren, die ganze materielle und spirituelle Wirklichkeit, in einer solchen Form, dass der Schöpfer, die Kraft des Lichts, des Gebens und der Liebe, des Verstehens, der Erreichung, die ganze Wirklichkeit erfüllen wird – oberhalb von Zeit, Bewegung und Ort –, dass wir zum Zustand aufsteigen, wo es diese Begrenzungen nicht gibt, zur Welt des Höheren Lichts.

Schüler: Er schreibt: „Er muss sich mit allen Seelen verbinden und sich mit ihnen einschließen und sie mit ihm."

Rav: Ja. Denn wie sonst kannst du den Schöpfer enthüllen? Insoweit du dich mit allen Seelen verbindest, erweiterst du deine Zehner bis zum wahren Maß, das sind alle Gefäße, die der Schöpfer erschuf, und dementsprechend empfängst du, enthüllst du Ihn in Seiner Fülle, und wirst du wie Er. Du von der Seite des Gefäßes und Er von der Seite des Lichts. Und das wird „Chad Mekabel Chad" genannt.

Frage: Wie soll man das also beschreiben? Gibt es eine Seele? Gibt es viele Seelen?

Rav: Eine Seele. Ein einziger Wille, den der Schöpfer erschuf. Und die Tatsache, dass dieser Wille zerschellte, zerbrach und sich danach wieder verbindet und korrigiert wird – das ist unsere Arbeit. Dadurch, dass wir zusammen teilnehmen, um alle diese zerbrochenen Verlangen zu verbinden, beginnen wir dadurch zu verstehen, was in dieser inneren Mechanik geschieht. Das ist, als wärst du sagen wir ein Mechaniker und richtest den Motor eines Autos ein – dann nimmst du alle Teile und setzt sie zusammen, damit sie zusammen in einem System in eine Richtung arbeiten, und so weiter.

Obwohl es dort völlig verschiedene Systeme gibt, die einander nicht ähnlich sind, sind wir alle auf ein einziges Ziel ausgerichtet, und so müssen wir uns zusammensetzen. Und dann beginnen wir daraus zu verstehen, wie sehr die Höhere Kraft, die das System erschuf – das heißt „aus Deinen Werken erkannten wir Dich" –, dass wir uns mit dem beschäftigen, was der Schöpfer getan hat, „aus Deinen Werken", „erkannten wir Dich", wir erkennen Ihn, Seinen Verstand, Ihn Selbst erreichen wir. Das ist eigentlich der Zweck unserer gesamten Entwicklung.

Frage: Womit muss sich jeder Freund im weltweiten Gefäß auf die Verbindung konzentrieren? Was bedeutet es, „er muss sich mit allen Seelen verbinden und sich mit ihnen einschließen und sie mit ihm"?

Rav: Wir sprechen jetzt nur über unsere privaten Zehner, und wenn wir lernen, jeder einzelne, insoweit er sich in die Zehner einschließt, sich mit der Zehner verbindet, insoweit er beginnt, darin seine Verlangen, seine Gedanken, seine Fähigkeiten zu enthüllen, werden wir dementsprechend dazu gelangen, dass jede Zehner wachsen wird, sich mit vielen Zehnern wird verbinden können. Jetzt sprechen wir über die Verbindung von Einzelnen zu einer Zehner, danach werden wir über die Zehner untereinander sprechen, danach werden die Zehner zu einer Einheit, und Hunderte zu Zehnern, und so weiter. Du verstehst.

Das ist jedes Mal – die Verbindung zwischen uns wird auf einer immer höheren Stufe sein, sowohl in der Quantität als auch in der Qualität. Und dann werden wir verstehen, was es bedeutet, den Aufstieg von Quantität zu Qualität, dass insoweit wir auf der ersten Stufe mit Lichtern von Nefesh arbeiten, auf einer höheren Stufe wir von Lichtern von Ruach sprechen und damit arbeiten, und so weiter. Und so gelangen wir zu einer immer größeren Intensität der Lichter.

Frage: Sagen wir also heute Abend, wenn wir zu so einem allgemeinen Ereignis wie unserem gemeinsamen weltweiten Mahl kommen – mit welcher Wahrnehmung müssen wir kommen?

Rav: Dass ich zu so einem Ereignis komme, um mich mit allen zu verbinden. Und wir sitzen nicht in Zehnern. Wir sitzen nicht in Zehnern. Wir wollen für die Dauer des Ereignisses, zumindest für diese anderthalb Stunden, nicht an die Zehner gebunden sein. Sozusagen aus den Zehnern herauszugehen zum allgemeinen Gefäß von uns, und nicht innerhalb der Zehner verschlossen zu bleiben. Und danach kehren wir zu den Zehnern zurück, aber dennoch zu empfinden, dass wir eine Verbindung mit allen haben. Sicherlich ist das alles künstlich, aber es wird uns dennoch eine gewisse Anstrengung geben, und entsprechend dieser Anstrengung werden wir empfinden können, wie die Höhere Kraft… wie der Schöpfer sich dennoch mit uns verbindet und uns dabei hilft. Unsere Arbeit, die vor uns liegt, ist, so viel wie möglich Verbindung in der Zehner zu erreichen und zur Verbindung zwischen den Zehnern überzugehen.

Frage: Und die Vorbereitung auf diese Handlung der Einbeziehung in der allgemeinen Zehner von uns, von Bnei Baruch – muss die Vorbereitung auf diese Handlung bis heute Abend innerhalb der privaten Zehner geschehen, oder sollte man schon anfangen zu denken, was es bedeutet, sich in diese allgemeine Zehner einzuschließen?

Rav: Wir müssen einander übermitteln… was soll ich sagen? Einander den Willen, die Fähigkeit, die Notwendigkeit zur gemeinsamen Verbindung zwischen uns, zwischen den Zehnern, übermitteln.

Frage: Das heißt… und das muss bis heute Abend geschehen?

Rav: Ja. Im Laufe des Tages müssen wir alle in der Absicht sein, dass wir alle verbunden sind, alle eine einzige Zehner sind, und deshalb machen wir am Abend ein einziges Mahl für alle.

Schüler: Also schon im Laufe des Tages denken wir, dass wir alle eine einzige Zehner sind.

Rav: Ja. Ja. Und dementsprechend laden wir das Licht ein. Nicht jeder einzelne privat, ein bisschen auf sich selbst, sondern ein einziges großes Licht über uns, und dann wirkt ein einziges großes Licht auf uns ein und aktiviert uns so. Und wir hoffen, dass danach, wenn wir zu den privaten Zehnern zurückkehren, es bereits wichtigere, intensivere Zehner sein werden.

Frage: Und worin unterscheidet sich das von… sagen wir gestern, als jeder in seiner privaten Zehner gearbeitet hat, und heute wollen wir als Vorbereitung auf das Ereignis jeder an die allgemeine Zehner denken – worin unterscheidet sich dieser Gedanke?

Rav: Es unterscheidet sich darin, dass wir an die allgemeine Zehner denken, wo es ein ganz anderer, größerer Wille ist, und auch darin, dass wir dadurch das Höhere Licht in einer intensiveren, allgemeineren Form aktivieren. Das ist anders. Das ist wie die Stufe von Nefesh und Ruach. Das sind andere Stufen der Aktivierung der Höheren Kraft.

Türkei 3.

Frage (Englisch): … …

Rav: Wo ist die Übersetzung?

Frage (Übersetzung aus dem Englischen): Was bedeutet es, alles zur Oberen Wurzel zu erheben?

Rav: Das bedeutet, dass ich unsere gesamte Verbindung dem Schöpfer zuschreibe und meine ganze Arbeit und meine ganze Neigung vollständig darauf gerichtet ist, mich auf Ihn auszurichten.

Hebrew 10.

Frage: Wie bewahrt man die Vereinigung des Gefäßes?

Rav: Nochmal.

Frage: Wie bewahrt man die Vereinigung des Gefäßes?

Rav: Wie bewahrt man die Vereinigung des Gefäßes? Darüber schreibt der RaBaSH so viel, dass ich nicht einmal weiß, wie ich es dir sagen soll. Man bewahrt einfach die Vereinigung des Gefäßes die ganze Zeit, denn ohne die Vereinigung des Gefäßes haben wir keinerlei Kontakt, keinerlei Berührung mit der Spiritualität. Der erste Kontakt mit der Spiritualität besteht darin, dass wir die Vereinigung des Gefäßes erreichen, und dann aktivieren wir die Vereinigung des Gefäßes, um uns mit dem Schöpfer, mit dem Licht zu verbinden. Deshalb ist die Vereinigung zwischen uns, die Verbindung zwischen uns und deren Bewahrung eigentlich unsere erste Sorge – das ist die grundlegende Handlung, die innerhalb der Gruppe sein muss.

Tel Aviv 4.

Frage: Rav, vielleicht haben Sie Niv schon geantwortet, aber ich frage dennoch. Es steht im Abschnitt: „Und dafür muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen, und alles muss zu ihrer Wurzel aufsteigen, zur Korrektur der Schechina." Warum Geschöpfe und Menschen – was ist der Unterschied zwischen ihnen?

Rav: Es gibt einen Unterschied; es gibt Menschen, es gibt Geschöpfe, es gibt viele Bezeichnungen – das ist für uns vorerst nicht wichtig, das sind Stufen. In Ordnung, gut…

Kiew.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Lieber Rav, bezüglich des heutigen Mahls. Sie sagten, nicht in der Zehner zu sein, sondern das ganze Gefäß zu verbinden. Ich habe eine gewisse Angst, ob ich es wagen soll, meine Zehner zu verlassen. Was bedeutet das, dass ich jetzt nicht an meine Freunde denke?

Rav: Das ist nicht richtig, nicht richtig. Ich verlasse die Zehner nicht – du hast recht, gut, dass du gefragt hast, das haben wir nicht besprochen. Ich verlasse die Zehner nicht, nur verbinde ich mich nicht in praktischer Form mit ihnen, wecke sie nicht auf, aber die Zehner verlasse ich niemals – das habe ich von oben empfangen und so ist es, das verlässt man nicht. Sondern was ich tue: Ich gehe mit meiner Zehner, um mich zu verbinden, gehe mich verbinden mit allen anderen Zehnern, die es in unserem allgemeinen weltweiten Gefäß gibt. Das ist es.

Denn wenn ich die Zehner verlasse und als Einzelner werde, dann gibt es mich überhaupt nicht, der Mensch an sich – er ist nicht, er ist nicht, er existiert nicht, er wird nicht gezählt. Die Zahl zehn ist eine Einheit, das ist wie eins in der Spiritualität. Aber ich arbeite nicht an unserer Verbindung – ich arbeite daran, dass ich meine Zehner in meiner Empfindung nehme und an der Verbindung mit allen Zehnern in der Welt arbeite.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): …

Rav: Unsere ganze Arbeit ist innen; deshalb wird sie „verborgene Arbeit" genannt – dass wir uns innerlich anstrengen, so in einer allgemeinen Empfindung zu sein, in einer solchen allgemeinen Neigung zwischen uns, dass ich in meinem Willen das ganze allgemeine weltweite Gefäß zusammen mit mir einschließen will. Und das genügt. Wenn ich daran denke und will, dass dies geschieht, handle ich damit, aktiviere ich damit die Wirklichkeit.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Das ist sozusagen auf zwei Ebenen, und ich bin in der Verbindung in der Zehner, und wir sind in der Verbindung mit dem ganzen weltweiten Gefäß?

Rav: Was, Niv?

Frage: Sozusagen richtest du uns immer darauf aus, dass unsere Zehner, dann Bnei Baruch, dann die Welt – also was ist das Neue hier in der Arbeit von heute?

Rav: Ich will mich mit dem ganzen weltweiten Gefäß verbinden, und dafür verlasse ich die Zehner trotzdem nicht. Die Zehner verlasse ich niemals – sonst befinde ich mich nicht in der Spiritualität. Aber ich stelle meine Zehner nicht als das Wichtigste hin, sondern dass ich – ich bin einer, zwar mit der Zehner im Hintergrund – gehe und mich mit allen Zehnern in der Welt verbinde.

Frage: Ich bin einer und mit der Zehner im Hintergrund?

Rav: Ich schließe sie in mir ein.

Schüler: Und dann gehe ich und verbinde mich mit dem ganzen…

Rav: Mit dem ganzen weltweiten Gefäß.

Frage: Wobei ich es mir auch als Zehner vorstelle, oder als Einzelne, oder wie stelle ich mir das weltweite Gefäß vor?

Rav: Nein, nein, nein – als eine einzige Zehner.

Frage: Eine einzige Zehner, das heißt, ich als meine private Zehner verbinde mich mit dieser großen Zehner?

Rav: Ja.

Frage: Und was ist die große Zehner?

Rav: Ich kann es nicht erklären. Das sind Dinge, die im Menschen langsam beschrieben werden müssen, sie werden sich offenbaren. Das wären nur Worte für uns und Verwirrung unter allen, wenn wir fortfahren. Das muss sich im Willen, in der Erreichung, in der Erkenntnis offenbaren, und dann wird es klarer sein. Aber dafür wird es uns danach klarer sein, zur Zehner zurückzukehren, und was unsere kompakte, persönliche Zehner ist.

Holland 1.

Frage (Übersetzung aus dem Englischen): Guten Morgen, Rav. Guten Morgen, Freunde, danke. Ich denke, dass viele Freunde schon fragen, ob das wirklich hilft. Es gibt eine gewisse Klärung; normalerweise gibt es im Unterricht etwas, worauf man sich ausrichten kann, und hier ist alles sozusagen jetzt verschwunden, und es gibt ein gewisses Nichtwissen, was zu tun ist. Aber durch die Fragen der Freunde werden die Dinge immer klarer.

Aber meine Frage: Was können wir jetzt tun, wie Sie gerade erklärt haben – wie können wir diesen Willen erwecken, ohne die Zehner zu verlassen, und zum nächsten Schritt voranschreiten, zum nächsten Zustand? Denn ich persönlich bin verwirrt, ich weiß nicht, wie ich das halten soll, denn dieser Unterricht ist anders als alle vorherigen Unterrichte. Es scheint, als gäbe es keinen Eindruck?

Rav: Ich verstehe dich, ich verstehe dich, und diese Verwirrung ist zum Guten. Ein bisschen Geduld, warte, bis sich das setzt. Du wirst verwirrt sein sowohl gegenüber deiner Zehner als auch gegenüber dem weltweiten Gefäß, und gleich wird sich alles ordnen und vorübergehen. Lass das Höhere Licht, das jetzt alle als eins nach seinem Verständnis erwecken und anziehen wollen, nach dem privaten Verständnis jedes einzelnen – lass diesen Zustand sich ein wenig stabilisieren. Und du wirst sehen, dass sich alles ordnet.

Asien.

Frage (Übersetzung aus dem Englischen): Guten Tag, lieber Rav. Eine kurze Frage, das ist gerade eine sehr gute Klärung: Wenn wir der Zehner sind, der Zehner aus Asien, der heute Abend zu dieser Veranstaltung kommt – was sollten wir als Zehner mitbringen? Was muss jeder Zehner zu diesem Mahl mitbringen, als Zehner?

Rav: Das Verlangen, verbunden zu sein, sowohl in den Zehnern als auch im allgemeinen Gefäß als ein Zehner – das ist es, was wir wollen. Wir wollen auch, dass Bnei Baruch wie ein einziger Zehner sei, der aus sehr vielen einzelnen Zehnern besteht. Das ist letztendlich das, was wir brauchen, und danach – wer weiß, wann wir ebenso über die ganze Welt denken werden. Und wenn wir eine Verbindung zwischen unserem einzelnen Zehner und dem allgemeinen Zehner von Bnei Baruch erreichen, dann können wir durch diesen Mechanismus von unten und oben auf die ganze Welt einwirken, und dann werden wir der Untere, der Obere und der Ober-Obere sein, und wir alle so mit dem Schöpfer verbunden. Das bringt uns eine völlig andere Kraft der Verbindung mit der Höheren Kraft. MAK 6.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Aus der Erfahrung sehen wir, dass die Verbindung zwischen uns im Zehner ein instabiles Gebilde ist. Wir zerbrechen manchmal und verbinden uns dann wieder über dem Zerbrechen. Es ist nicht ganz klar, warum das irgendwann aufhören kann, warum der Mensch, den man von Neuem aufbaut, nicht mehr zerbrechen wird?

Rav: Es kann keinen Bruch geben, weil wir bereits zerbrochen sind, und durch diesen Bruch sind wir bis in den Abgrund gefallen, bis ans Ende, sodass es keinen niedrigeren Ort mehr gibt, und von dort beginnt man nur noch, korrigiert zu werden. Wir befinden uns auf dem Weg der Korrektur, und deshalb – jedes Mal, wenn sich in uns offenbart, dass wir noch zerbrochen und noch zerbrochen und noch zerbrochen sind – ist das, um uns zu zeigen, welche weiteren Stellen zwischen uns, welche Verlangen zwischen uns wir noch korrigieren müssen. Das ist alles.

Und deshalb lasst uns eine richtige Verbindung zwischen uns herstellen, und wir werden sehen, dass jedes Mal, wenn wir etwas Negatives entdecken, das kein neuer Bruch ist, sondern dass wir einen neuen Arbeitsplatz entdecken. Gerade umgekehrt – je mehr wir das Höhere, größere Licht von oben heranziehen, desto mehr werden wir unsere zerbrochenen Teile unten entdecken. In Ordnung? PT 4.

Frage: Rav, alle, die sich virtuell versammeln – ist es besser, im ursprünglichen Zehner zu sitzen oder sich auch unter die anderen Zehner zu mischen?

Rav: Nein, wir sitzen nicht in den ursprünglichen Zehnern. Jeder Einzelne sitzt, wo er sitzen kann – in unserem großen Saal oder in der virtuellen Welt, es ist nicht wichtig wo. Die Hauptsache für uns ist – sie können sich so versammeln, wie sie es in ihren Zehnern gewohnt sind, das ist nicht wichtig – die Hauptsache für uns ist, dass wir bei diesem Mahl, also zur selben Zeit, mehr das Gefühl haben wollen, dass wir zu einem einzigen Zehner gehören, und wie wir uns mit diesen sozusagen äußeren Zehnern verbinden. Ich will nicht „fremden" sagen, denn sie sind nicht fremd, sie sind unsere Freunde, aber äußerlich. Und so werden wir ein wenig mehr entdecken, beginnen zu empfinden, was es heißt, eine Erweiterung des Gefäßes.

Warum? Wir sind sozusagen in einen Zustand gelangt, in dem wir irgendwie in unseren einzelnen Zehnern verbunden sind, aber wenn wir jetzt hingehen und uns mit äußeren Zehnern verbinden, dann werde ich dabei ein Bedürfnis nach größerer Verbindung in meinem ursprünglichen Zehner empfinden. Ist das verständlich? Das heißt, wenn ich mich mit einem äußeren Zehner verbinden gehe, dann werde ich von selbst das Bedürfnis empfinden, stärker in meinem eigenen ursprünglichen Zehner verbunden zu sein. So ist es immer.

Das ist wie bei einem kleinen Kind, das losrennt, um mit etwas Unbekanntem zu spielen – dann sieht es plötzlich, wo es sich befindet, und empfindet: Wo ist die Mama, wo ist die Mama, und rennt zurück zur Mama. Genauso bei uns. Ich hoffe sehr, dass es uns zuerst helfen wird, stärker in unseren ursprünglichen Zehnern verbunden zu sein. Das ist eigentlich der Grund, warum wir einen solchen Abend veranstalten. Das ist alles. Denn zu einer weiteren Verbindung außerhalb der Zehner zu gelangen, dafür ist es für uns noch zu früh, aber es dient nur der tieferen inneren Verbindung.

Frage: Wie erkennt man, was dieser äußere Zehner ist, wegen dem ich mehr Verbindung mit dem ursprünglichen Zehner brauche?

Rav: Das ist unser gesamtes weltweites Gefäß. Was heißt das? Das gesamte weltweite Gefäß, das außerhalb von dir ist, das du kaum empfindest. Du siehst sie auf den Bildschirmen, kennst viele Freunde namentlich, ja, aber eigentlich empfindest du nicht, dass sie mit dir in einem Herzen und einer Seele sind. So werden wir, wenn wir ein wenig mehr auf sie zugehen, uns mehr mit ihnen verbinden wollen, und dann werden wir auch entsprechend ein Bedürfnis nach unserer inneren Verbindung empfinden – dass es uns nicht erlaubt ist, nach außen zu gehen, wenn wir nicht mit der inneren Verbindung unter uns ausgestattet sind. In Ordnung? PT 5.

Frage: Ja Rav, Freunde, Schalom. Ich wollte vom Team, das am Mahl arbeitet, zunächst sagen, dass wir sehr, sehr viel erstaunlichen und berührenden Inhalt haben, den uns viele Freunde aus aller Welt für dieses Mahl geschickt haben, das sehr besonders sein wird. Das ist die eine Seite. Andererseits gibt es viel Besorgnis bei vielen Freunden, dass dieses Mahl nicht wie frühere Mahlzeiten sein wird, dass wir tatsächlich bei diesem Mahl eine Stufe aufsteigen können, dass wir dem näherkommen können, was Sie einmal „ein wahres Mahl der Kabbalisten" genannt haben. Die Frage ist, wie man das macht – wie steigen wir bei diesem Mahl wirklich eine Klasse auf, im Inhalt, im Ablauf, in der Zusammenkunft, in allem?

Rav: Ich habe nichts mehr zu sagen über das hinaus, was ich gesagt habe – dass alles von der Verbindung zwischen euch abhängt. Das ist alles. Hört auf, auf mich zu schauen, als würde ich alles machen. Ich habe nicht solche Kräfte. Ich habe euch nur Erklärungen gegeben, und ihr setzt das jetzt um. Das ist alles. Ich sage das in vollem Ernst – sucht nicht, erwartet nicht von mir, dass irgendeine Hilfe von oben kommt und mit euch macht, was ihr wollt. Alles hängt von eurer Anstrengung ab, von eurer Absicht.

Schüler: Nein, das ist vollkommen klar.

Rav: Was ist dann die Frage?

Frage: Die Frage ist, dass wir befürchten, in einen Zustand zu geraten, in dem das Mahl zu einer Art Show wird, sehr schön, sehr festlich, sehr…

Rav: Sag mir nicht solche Dinge, alles wird sich danach richten, was ihr tun werdet. Ich komme zu diesem Mahl, um mit euch auf die passivste Weise teilzunehmen.

Schüler: Okay, vielleicht richten sich die Worte eigentlich nicht an Sie, Rav, sondern an uns alle. Es ist eine Art Bitte, dass wir beim Mahl nicht wirklich nur als solche sitzen, die auf irgendeinen äußeren Reiz warten, sondern dass wirklich die…

Rav: Ich weiß nicht, erzähl es nicht mir, sag es ihnen. Ich will nur, dass ihr Erfolg habt. Kann man zum Erfolg gelangen vor dem Zerbrechen, ohne Zerbrechen? Kann sein ja, kann sein nein. Man muss sich bemühen. Bemüht euch so sehr wie möglich, trotzdem – es ist die Anstrengung, die ihr macht, und die richtige Anstrengung bleibt bestehen, sie geht ins Gefäß hinein und bleibt.

Frage: Wenn jeder Zehner nach dem Mahl hinausgehen und eine Art Zusammenfassung machen würde – was wäre der Maßstab eines gelungenen Mahls aus unserer Sicht, dass diese Veranstaltung über alle Erwartungen hinaus gelungen ist?

Rav: Ich möchte diese Fragen nicht beantworten. Ich möchte, dass ihr selbst darüber diskutiert, versteht, empfindet, und selbst wenn ihr in Hilflosigkeit und Unverständnis seid, ohne Bewusstsein – es ist nicht wichtig, auch das ist gut. Wenn ich eine Antwort gebe, verschließe ich sozusagen die Frage, und das will ich nicht tun. Alles liegt vor euch. Italien 3.

Frage (Übersetzung aus dem Italienischen): Heute erwartet uns also dieses wichtige Mahl. Unser Zehner wird sich vor dem Mahl zweimal treffen. Wie schlagen Sie uns vor, diese Treffen abzuhalten, um die richtige Vorbereitung für das Mahl zu machen?

Rav: Ich weiß es wirklich nicht. Ich gebe euch heute keinerlei Anweisung, gar nichts. Macht, was ihr gelernt habt, sucht in den Quellen, was ihr wollt – jeder Einzelne. Nur verwirrt einander nicht zu sehr, aber alles hängt von euch ab. In meinen Augen hat das Mahl bereits begonnen. Wer es richtig vorbereitet hat, wird es genießen, und wer es nicht richtig vorbereitet hat, wird nicht verstehen, nicht empfinden und kein richtiges Ergebnis haben. Das hängt alles von euch ab. Gut, wir gehen zu Niw. Ah, Moment, wir haben Holland. Holland.

Frage (Übersetzung aus dem Englischen): Guten Morgen, Rav. Wenn wir in unseren Zehnern arbeiten, arbeiten wir zusammen mit den Freunden, wir beziehen uns auf die Freunde, wir arbeiten in gegenseitiger Bürgschaft. Wie beziehen wir uns während des Mahls auf das weltweite Gefäß, welche Art von Arbeit machen wir dann, wie beziehen wir uns auf das weltweite Gefäß so, wie wir uns zum Beispiel in der Arbeit im Zehner beziehen würden – wenn Sie einen Rat geben könnten, wie man auf diese Weise gegenüber dem gesamten Gefäß arbeitet?

Rav: So wie du dich in dein Gefäß, in deinen Zehner einschließen willst, so willst du dich in das gesamte weltweite Gefäß einschließen und machst eine Anstrengung dafür. Das ist alles. Nur – du hast jetzt dein inneres Gefäß, deinen Zehner, und ohne sie auf materielle Weise zu vermischen, kommst du mit dem Gepäck, das in deinem Herzen ist, und jetzt willst du dich in das gesamte weltweite Gefäß einschließen. Das ist alles.

Frage (Übersetzung aus dem Englischen): Wie macht man das, Rav? Denn wenn man in einer Gruppe arbeitet, dann arbeitet man mit Bürgschaft und gegenseitiger Verpflichtung. Wie können Sie beschreiben, wie man in gegenseitiger Bürgschaft arbeiten kann, um diese Verbindung mit dem gesamten weltweiten Gefäß aufzubauen – wie macht man diese praktische Arbeit mit dem gesamten Gefäß?

Rav: Wir müssen dahin gelangen. Es steht im Artikel über die „Bürgschaft", wie wir alle, alle Geschöpfe, zu einem einzigen Gefäß gelangen müssen, dessen Haupteigenschaft die Bürgschaft ist – das heißt, die gegenseitige Verbindung, dass wir alle füreinander verantwortlich sind, und dann wird es in solch einer Form ein einziges Gefäß sein, in dem sich der Schöpfer in seiner ganzen Kraft offenbaren wird. Ja. Beginnt zu empfinden, was das ist, wie man das organisiert, wie man das macht. Von heute bis zum Abend denkt darüber nach und bereitet die Dinge vor, ja – die meisten haben heute einen freien Tag, und am Abend werden wir darüber sprechen. Gut, Niw.

Vorleser: 8, es schreibt der RABASH:

„‚Heilige Gemeinde' [Kehila Kedosha]. Es ist damit gemeint, dass einige Einzelne sich versammelten und sich verbanden, um eine Einheit zu werden. Und danach bestimmt man ein Oberhaupt der Gemeinde und dergleichen. Und das wird ‚Minjan' oder ‚Eda' [Gemeinde] genannt. Denn es müssen mindestens zehn Menschen sein, dann kann man die ‚Kedusha' [Heiligkeit] im Gebet sprechen. Und darüber sagten sie im Heiligen Sohar: ‚In jeder Zehn weilt die Shechina.' Das bedeutet: Wo zehn Menschen sind, gibt es bereits einen Ort für das Weilen der Shechina." (RABASH. Artikel 5, „Was uns die Regel ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst' gibt", 1984)

Vorleser: Wir lesen noch einmal 8.

„‚Heilige Gemeinde' [Kehila Kedosha]. Es ist damit gemeint, dass einige Einzelne sich versammelten und sich verbanden, um eine Einheit zu werden. Und danach bestimmt man ein Oberhaupt der Gemeinde und dergleichen. Und das wird ‚Minjan' oder ‚Eda' [Gemeinde] genannt. Denn es müssen mindestens zehn Menschen sein, dann kann man die ‚Kedusha' [Heiligkeit] im Gebet sprechen. Und darüber sagten sie im Heiligen Sohar: ‚In jeder Zehn weilt die Shechina.' Das bedeutet: Wo zehn Menschen sind, gibt es bereits einen Ort für das Weilen der Shechina." (RABASH. Artikel 5, „Was uns die Regel ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst' gibt", 1984)

So sagt er es. In Ordnung, weiter.

Vorleser: 9, es schreibt der RABASH:

„Unsere Weisen sagten (Sanhedrin 39): ‚In jeder Zehn weilt die Shechina.' Es ist bekannt, dass Malchut ‚der Zehnte' genannt wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Gefäß ebenfalls mit dem Namen der Sefira ‚Malchut' bezeichnet wird, die die zehnte Sefira ist, die die Höhere Shefa [Fülle] empfängt. Und sie wird ‚Wille zu empfangen' genannt, und alle Geschöpfe gehen nur aus ihr hervor. Und deshalb gibt es keine Gemeinde [Eda] mit weniger als zehn, weil alle materiellen Zweige aus den Höheren Wurzeln hervorgehen. Und deshalb, gemäß der Regel ‚es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot in sich hätte', wird es im Materiellen nicht als ‚Gemeinde' [Eda] bezeichnet – als etwas Wichtiges erkennbar –, wenn dort nicht zehn Menschen sind, entsprechend den Höheren Stufen." (RABASH. Artikel 28, „Es gibt keine Gemeinde mit weniger als zehn", 1986)

Noch einmal.

Vorleser: Noch einmal Abschnitt Nummer 9.

„Unsere Weisen sagten (Sanhedrin 39): ‚In jeder Zehn weilt die Shechina.' Es ist bekannt, dass Malchut ‚der Zehnte' genannt wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Gefäß ebenfalls mit dem Namen der Sefira ‚Malchut' bezeichnet wird, die die zehnte Sefira ist, die die Höhere Shefa [Fülle] empfängt. Und sie wird ‚Wille zu empfangen' genannt, und alle Geschöpfe gehen nur aus ihr hervor. Und deshalb gibt es keine Gemeinde [Eda] mit weniger als zehn, weil alle materiellen Zweige aus den Höheren Wurzeln hervorgehen. Und deshalb, gemäß der Regel ‚es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot in sich hätte', wird es im Materiellen nicht als ‚Gemeinde' [Eda] bezeichnet – als etwas Wichtiges erkennbar –, wenn dort nicht zehn Menschen sind, entsprechend den Höheren Stufen." (RABASH. Artikel 28, „Es gibt keine Gemeinde mit weniger als zehn", 1986)

Nun, das sind ungefähr die, wie wir sein müssen, ja. Es ist nicht eine exakte Zahl, die entscheidend ist, aber mehr oder weniger nach dem Vorbild der Parzufim, der Höheren Sefirot, wie sie angeordnet sind, müssen wir uns bemühen, uns ebenso anzuordnen. Gut, nun, es bleibt mir nur Italien 4.

Frage (Übersetzung aus dem Italienischen): Wir haben zwei Fragen. Ich habe eine Frage zum Abschnitt Nummer 7, wenn möglich.

Rav: Nein, nein, nein, verwirrt uns nicht. Hast du eine Frage zu dem, was wir jetzt gelesen haben? Nein? Dann behalte deine Frage für später. PT 19.

Frage: Guten Morgen Rav, guten Morgen Freunde. Was wir gelesen haben, sagt: „Weil alle materiellen Zweige aus den Höheren Wurzeln hervorgehen." Wie kann es sein, dass sich Spirituelles in Materielles einkleidet? Das ist die Frage.

Rav: Noch einmal.

Frage: Er sagt es so. Ich kann von Anfang an den ganzen Satz lesen. Er sagt: „Und sie wird ‚Wille zu empfangen' genannt, und alle Geschöpfe gehen nur aus ihr hervor. Und deshalb gibt es keine Gemeinde mit weniger als zehn" – das ist klar – „weil alle materiellen Zweige aus den Höheren Wurzeln hervorgehen." Es ist nicht klar, welche Verbindung es an diesem Punkt zwischen der spirituellen Welt und der materiellen Welt gibt. Was ist das?

Rav: Es muss eine Übereinstimmung zwischen Materialität und Spiritualität geben, denn der Unterschied zwischen Materialität und Spiritualität ist, dass das Gebilde, das wir in der spirituellen Welt in der Verbindung von Verlangen mit den Lichtern haben – das heißt, der Wille zu empfangen und der Wille zu geben –, die Verbindung zwischen ihnen in der spirituellen Welt nicht zu der Verbindung zwischen dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben oder überhaupt all diesen egoistischen Eigenschaften passt, die wir in der materiellen Welt haben. Und unsere Arbeit ist es, diese Ordnung herzustellen: dass wir uns in der materiellen Welt befinden und gleichzeitig auch in der spirituellen Welt sein können, und dann müssen wir in unserer Welt hier, in der materiellen Welt, in den Beziehungen zwischen uns – nur auf der Ebene der Menschen – die Verbindung zwischen uns in spiritueller Form herstellen.

Frage: Das heißt… das heißt, die Materialität in unseren Handlungen, wie das Mahl und alle Dinge drumherum, das heißt auch das Lernen, das heißt, das beeinflusst die spirituelle Welt, das heißt, das ist die Verbindung… dass das tatsächlich auf die gesamte spirituelle Welt einwirkt?

Rav: Es wirkt auf die spirituelle Welt ein, um aus der spirituellen Welt Einfluss auf uns hier herunterzubringen, und dass wir die Shechina aus dem Staub erheben, das heißt, unsere Zustände so ordnen, dass sie wie in der Spiritualität sind.

Frage: Schön, wie verbindet man sich dann am besten zwischen der materiellen Welt und der spirituellen Welt, wie macht man das am besten?

Rav: Am besten durch unser Herz.

Frage: Durch die Verbindung unter uns?

Rav: Ja.

Frage: Wie macht man Verbindung beim Mahl?

Rav: Das werdet ihr überlegen, ich weiß es nicht.

Frage: Du weißt schon, man plaudert, isst, schaut sich an…?

Rav: Ich weiß nicht, ich organisiere kein Mahl, ich gehöre nicht dazu. Das nennt sich Zusammensitzen der Freunde, Mahl der Freunde, ich bin darin nicht anwesend, ich bin wie ein ungeladener Gast.

Frage: …Aus Ihrer Erfahrung – wenn man zu einem solchen Mahl kommt, worüber muss man nachdenken, abgesehen davon, dass man miteinander redet, nachdem man sich nach einem Jahr plötzlich wiedersieht?

Rav: Nein, nicht „abgesehen davon, miteinander zu reden" – redet nicht miteinander. Man muss nachdenken, wie du sagst – worüber muss man nachdenken? Nachdenken heißt nicht reden. Man muss darüber nachdenken, wie wir zusammen in einem Zehner verbunden sind. Das ist alles.

Frage: Und was ist das Gebet, das man gemeinsam erheben muss?

Rav: Ihr werdet das Gebet zusammenstellen. Moskau 3.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Danke, Lehrer. Im Abschnitt steht: „Malchut, die die Höhere Shefa empfängt." Was ist das?

Rav: Das ist die allgemeine Malchut, die letztendlich das gesamte Licht von Ejn Sof empfängt, das sich in ihr offenbart. Es gibt keinen Ort, an dem sich das Höhere Licht noch offenbaren könnte, außer in Malchut. Alle unsere Korrekturen sind ausschließlich Korrekturen in Malchut.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Die Frage ist: Wenn wir uns in den Herzen verbinden und fordern – ist das die Malchut?

Rav: Unsere Verlangen sind Teile der Malchut. Malchut ist das allgemeine Verlangen, das zerbrochen ist. Wir verbinden diese Teile miteinander, damit das Höhere Licht sie vereint, sie miteinander verbindet und sich in ihnen in Vollkommenheit offenbaren kann. Entsprechend den Verlangen und auch den Zerbrüchen – all das wird zur Kraft der Offenbarung des Lichts führen, 620-mal stärker als das, was noch vor dem Zerbrechen von Adam war.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Was ist die Höhere Shefa?

Rav: Das nennt man das Höhere Licht, NaRaNCHaY, das sich offenbaren muss. In Ordnung? Gut, nun, MAK 6.

Frage: Guten Morgen Rav, guten Morgen Freunde. Wenn manchmal das Gefühl entsteht, dass die Verlangen aller Freunde im weltweiten Gefäß nicht in Zehner aufgeteilt sind, sondern nur Punkte im Herzen aller sind, die sich nach Verbindung sehnen – soll man sich bemühen, sich auf den eigenen Zehner zu konzentrieren, oder darum bitten, alle zusammen zu verbinden?

Rav: Versucht, alle Zehner zusammen zu verbinden. Natürlich befindet sich jeder in seinem eigenen Zehner, aber wir wollen aus unserem Zehner herausgehen – nicht herausgehen im Sinne von ihn verlassen, sondern die anderen Zehner empfinden, dass auch sie zu meinem Zehner gehören, und dass wir alle zu einem einzigen Zehner werden. Und ich will, dass dieser Zehner lebendig und bestehend sei, wirklich für die Ewigkeit, bis sich der Schöpfer in ihm in vollkommener Form offenbart. Und das ist das Ziel unserer Schöpfung und das Ziel unserer Korrektur, das Ziel der Existenz der letzten Generation – alles offenbart sich darin. Was ist, Niw, du stimmst nicht zu?

Vorleser: Nein, ich bin beeindruckt.

Rav: Ahh, danke. Nun, dann lies weiter.

Vorleser: 10, es steht im „Sohar für alle":

„Und es müssen sich zehn gleichzeitig im Versammlungshaus [Beit HaKnesset] befinden, und sie sollen nicht einer nach dem anderen kommen, damit die Vollständigkeit der Glieder nicht verzögert wird. Denn alle zehn sind wie Glieder eines einzigen Körpers, in dem die Shechina weilt. Denn den Menschen hat der Schöpfer auf einmal erschaffen und alle Glieder zusammen bereitet." („Sohar für alle". „Nasso". Artikel „Warum bin ich gekommen und es ist niemand da", Abschnitt 106)

Beit HaKnesset [Versammlungshaus] – das ist der Ort, an dem man sich versammelt, sich verbindet, sich ineinander einschließt und zur Verbindung aller zusammen gelangt. Das ist nicht Synagoge und all diese anderen Bezeichnungen für solche Orte – es ist mir nicht wichtig, wie man sie nennt, ja – sondern es ist ein Ort der Verbindung, ein Haus der Zusammenkunft, der Verbindung unter allen. Das ist es, was wir brauchen. Das in korrekter Weise in alle Sprachen zu übersetzen! Und wir gelangen in einen Zustand, in dem wir aus uns heraus diesen Ort bauen wollen, der „Haus des Eintritts für alle" genannt wird – letztendlich ist das der Tempel [Beit HaMikdash]. Nur ein Versammlungshaus [Beit HaKnesset] können wir bauen – das ist unser Eintritt, in dem wir uns untereinander verbinden. Und der Tempel [Beit HaMikdash] – das ist gemäß unserer Verbindung, wenn sie eine besondere Kraft erreicht, dann beginnen wir zu empfinden, dass dieses Versammlungshaus, der Eintritt durch unsere Zusammenkunft, sich mit dem Höheren Licht füllt, dem spirituellen Licht, dem Licht von Bina, und deshalb wird es dann „Tempel" [Beit HaMikdash] genannt. „Bina" – das wird heilig [Kodesh] genannt. Und wenn das Licht von Bina, das Licht des gegenseitigen Gebens, unsere gesamte Zusammenkunft erfüllt, dann heißt das, dass wir zur richtigen Verbindung gelangen, zum Tempel [Beit HaMikdash]. Kiew.

Frage (Übersetzung aus dem Russischen): Ja, lieber Rav, hier steht, dass wir uns gleichzeitig befinden müssen… bei einer Versammlung.

Rav: Dass nicht jeder Einzelne kommt, wann ihm eine Gelegenheit, eine Erweckung von oben oder aus sich selbst heraus kommt, sondern dass wir uns zusammen bemühen, alle „wie ein Mensch mit einem Herzen" zu sein, in einer Ausrichtung auf Verbindung.

Frage: Das ist nicht physische Zeit, richtig? Das ist nicht das, was er meint, oder müssen wir gleichzeitig…?

Rav: Empfindet es auch als Notwendigkeit, euch zur physischen Zeit, ja, zur astronomischen Zeit zu verbinden, dass wir verbunden sein wollen.

Frage: Wir wollen jetzt mit den Freunden im Zehner verbunden sein – heißt das, dass wir uns im selben Versammlungshaus befinden?

Rav: Das ist nach eurem Empfinden. Ihr müsst euch in einen Zustand bringen, in dem ihr wirklich die Verbindung empfindet und innerhalb der Verbindung erwartet, den Schöpfer zu offenbaren – die Kraft des gegenseitigen Gebens, die euch erfüllen und sich als eure Quelle offenbaren wird. In Ordnung? Gut, nun, Italien 3.

Frage (Übersetzung aus dem Italienischen): Ich wollte in Bezug auf das Mahl fragen. Es ist schon bei einigen Gelegenheiten vorgekommen – können wir mit anderen Zehnern virtuell zusammen sein, trotz der verschiedenen Sprachen?

Rav: Ich weiß nicht, das hängt alles von den Möglichkeiten unserer Technik ab. Ihr könnt, ja, aber ihr… von meiner Seite könnt ihr alle Teilnehmer sehen, vorausgesetzt, es sind Teilnehmer aus unserem Kreis, dem weltweiten Bnei Baruch. Bitte, natürlich ja. Und es ist wünschenswert, sich nicht mit irgendeiner Gruppe zurückzuziehen und mit ihr in einer Ecke zu sitzen und nicht an der allgemeinen Veranstaltung teilzunehmen. Also bitte.

Ich weiß nicht, ich bin auch in keinerlei Vorbereitung einbezogen, in keinerlei Vorbereitung. Ich werde vielleicht ein paar Worte während des Mahls sagen, aber wirklich – das ist ein Mahl der Freunde und ein Zusammensitzen der Freunde. So wie ich normalerweise nicht beim Zusammensitzen der Freunde erscheine, so erscheine ich hier ein wenig als Anwesender, aber nicht dass ich eine Rede halte und euch verbinde und euch erwecke – nein, nein, nein, nein, nein. Das müsst ihr alleine machen, alleine. Ihr macht das ausgezeichnet, und ich bin nur eingeladen, mit euch zusammen zu sitzen, das ist alles. Also achtet nicht auf mich, alles hängt von der Verbindung zwischen euch ab. Niw.

Vorleser: 11, es schreibt der RAMAK:

„Unsere Weisen erklärten (Berachot 47b) über denjenigen, der zu den ersten zehn im Versammlungshaus gezählt wird: Selbst wenn hundert nach ihm kommen, empfängt er eine Belohnung, die all ihren entspricht. Hundert im wörtlichen Sinne, denn die zehn sind alle ineinander eingeschlossen, das sind zehn mal zehn, also hundert, und jeder von ihnen ist aus hundert zusammengesetzt. Somit – selbst wenn hundert kommen, hat er eine Belohnung von hundert. Und aus demselben Grund bürgen [die Kinder] Israels füreinander, denn es gibt tatsächlich in jedem Einzelnen einen Teil seines Freundes, und wenn einer sündigt, beschädigt er sich selbst und den Teil, der seinem Freund in ihm gehört. Es stellt sich heraus, dass von der Seite dieses Teils sein Freund für ihn bürgt, und somit sind sie Verwandte miteinander.

Und daher gebührt es dem Menschen, das Wohl seines Freundes zu wünschen, und sein Auge soll wohlwollend auf das Wohl seines Freundes blicken, und die Ehre des Freundes soll ihm so lieb sein wie seine eigene, denn er ist tatsächlich er selbst. Und aus diesem Grund wurde uns geboten: ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.'" (RAMAK. „Tomer Devora")

Bitte, noch einmal.

Vorleser: Noch einmal 11.

„Unsere Weisen erklärten (Berachot 47b) über denjenigen, der zu den ersten zehn im Versammlungshaus gezählt wird: Selbst wenn hundert nach ihm kommen, empfängt er eine Belohnung, die all ihren entspricht. Hundert im wörtlichen Sinne, denn die zehn sind alle ineinander eingeschlossen, das sind zehn mal zehn, also hundert, und jeder von ihnen ist aus hundert zusammengesetzt. Somit – selbst wenn hundert kommen, hat er eine Belohnung von hundert. Und aus demselben Grund bürgen [die Kinder] Israels füreinander, denn es gibt tatsächlich in jedem Einzelnen einen Teil seines Freundes, und wenn einer sündigt, beschädigt er sich selbst und den Teil, der seinem Freund in ihm gehört. Es stellt sich heraus, dass von der Seite dieses Teils sein Freund für ihn bürgt, und somit sind sie Verwandte miteinander.

Und daher gebührt es dem Menschen, das Wohl seines Freundes zu wünschen, und sein Auge soll wohlwollend auf das Wohl seines Freundes blicken, und die Ehre des Freundes soll ihm so lieb sein wie seine eigene, denn er ist tatsächlich er selbst. Und aus diesem Grund wurde uns geboten: ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.'" (RAMAK. „Tomer Devora")

Fragen gibt es keine, vielleicht Hebräisch 10.

Frage: Rav, was heißt das: „Die Ehre des Freundes soll ihm so lieb sein wie seine eigene"?

Rav: So wie du es hörst – dass ich in meinem Willen zu geben den Freund nicht weniger wertschätze, als ich in meinem Willen zu empfangen mich selbst wertschätze. Niw.

Vorleser: 12.

Rav: Ja.

Vorleser: Baal HaSulam.

„Und wundere dich nicht darüber, dass ein einzelner Mensch durch seine Handlungen einen Aufstieg oder Abstieg der gesamten Welt verursachen kann. Denn dies ist ein ‚Gesetz, das nicht überschritten werden kann': Das Allgemeine und das Einzelne sind gleich, wie zwei Tropfen Wasser. Und alles, was im gesamten Allgemeinen gilt, gilt auch im Einzelnen. Und im Gegenteil – die Einzelnen machen alles, was im gesamten Allgemeinen ist. Denn das Allgemeine wird erst offenbart, nachdem die Einzelnen darin offenbart werden, und gemäß ihrem Maß und ihrer Qualität. Und gewiss – die Handlung des Einzelnen bringt, nach seinem Wert, das gesamte Allgemeine herunter oder hebt es an." (Baal HaSulam. „Einführung in das Buch Sohar", Absatz 68)

Vorleser: Noch einmal 12, Baal HaSulam schreibt.

„Und wundere dich nicht darüber, dass ein einzelner Mensch durch seine Handlungen einen Aufstieg oder Abstieg der gesamten Welt verursachen kann." Achtet darauf – der gesamten Welt! Ein einzelner Mensch kann einen Aufstieg oder Abstieg verursachen. Ja. „Denn dies ist ein ‚Gesetz, das nicht überschritten werden kann': Das Allgemeine und das Einzelne sind gleich, wie zwei Tropfen Wasser. Und alles, was im gesamten Allgemeinen gilt, gilt auch im Einzelnen. Und im Gegenteil – die Einzelnen machen alles, was im gesamten Allgemeinen ist. Denn das Allgemeine wird erst offenbart, nachdem die Einzelnen darin offenbart werden, und gemäß ihrem Maß und ihrer Qualität. Und gewiss – die Handlung des Einzelnen bringt, nach seinem Wert, das gesamte Allgemeine herunter oder hebt es an." (Baal HaSulam. „Einführung in das Buch Sohar", Absatz 68)

Klar? Nun, Petach Tikwa 19 – er wartet schon lange, ich weiß nicht, worüber er jetzt fragen wird.

Frage: Ja, er sagt: „Denn das Allgemeine wird erst offenbart, nachdem die Einzelnen darin offenbart werden, und gemäß ihrem Maß und ihrer Qualität. Und gewiss…" – Was ist gemeint, wenn er sagt, dass das Allgemeine nicht offenbart wird, solange nicht die Einzelnen darin offenbart werden? Was bedeutet das?

Rav: Solange du nicht alle Einzelnen korrigierst, wird sich das Allgemeine nicht offenbaren. Was ist daran nicht klar? Wenn du noch Schäden im System hast – solange das gesamte System nicht alle Schäden in ihm, einen nach dem anderen, korrigiert, wird das System an sich insgesamt beschädigt sein.

Schüler: Okay, und dann sagt er: „Und gemäß ihrem Maß und ihrer Qualität. Und gewiss…"

Rav: Ja.

Schüler: Verstehst du, also habe ich daraus eine Frage. Wenn also alle zum Mahl kommen – sie sind ja nicht alle auf derselben Stufe, nicht alle befinden sich im gleichen Verstand wie alle – wie ist das…

Rav: Das ist nicht wichtig, jeder Einzelne nach seinem Wert.

Schüler: In der ganzen Welt.

Rav: In der ganzen Welt, ja. Was ist schon wichtig, groß, klein? Jeder, der sich selbst auf relative Weise korrigiert, soweit er sich in allen einschließt, wird als korrigiert betrachtet, und in diesem Maße empfängt er das große allgemeine Licht aller.

Frage: Das heißt, man kommt zum Mahl, um sich mit allen einzuschließen?

Rav: Ja. Sagen wir, heute wird ein Baby geboren – was ist der Unterschied zwischen ihm und einem, das vor zehntausend Jahren in dieser Welt geboren wurde? Der Unterschied ist, dass das Baby von heute die gesamte Pflege bekommt, die Babys bekommen: Essen, Kleidung, Medikamente, Zuwendung, allerlei Dinge, die zu seiner Zeit gehören. Aber hat es etwas getan? Es hat gar nichts getan, nur entsprechend der allgemeinen Lenkung, ja? Der allgemeinen Wirkung. Es wurde zu einer Zeit geboren, in der es eine solche Pflege empfängt, das ist alles.

Frage: Das heißt, nach dem, was Sie mir sagen, selbst wenn ich, sagen wir, nur eine Woche Kabbala gelernt habe, in Ordnung, und ich gekommen bin und mich mit all jenen eingeschlossen habe, die sogar schon zwanzig Jahre dabei sind – empfange ich tatsächlich dasselbe Licht, das alle empfangen? Das ist das Einschließen, das Sie meinen?

Rav: Entsprechend deiner Annullierung.

Frage: Aber alle empfangen dasselbe Licht?

Rav: Entsprechend der Annullierung eines jeden.

Schüler: In seinem Maß.

Rav: Was willst du, dass ich dir antworte, was du hören willst?

Schüler: Nein, ich frage Sie, es ist mir noch nicht klar.

Rav: Dann hör, was ich gesagt habe: Jeder nach dem Maß seiner Annullierung.

Schüler: Sein Gefäß, sagen wir.

Rav: Das ist alles, wir haben keine weiteren. Hebräisch 10.

Schüler: Im Abschnitt spricht er über das Interesse des Allgemeinen gegenüber dem Einzelnen, dass es gleich ist. Heute ist das nicht so in der Welt. Heute stehen das Interesse des Allgemeinen und das Interesse des Einzelnen im Gegensatz zueinander. Und hier sagt er gewissermaßen, dass ein einzelner Mensch das Allgemeine anheben und sozusagen auf die Seite des Verdienstes neigen kann, oder umgekehrt. Das ist wirklich eine Veränderung der Wahrnehmung, die…

Rav: Das ist spirituell. Er erklärt dir, was das in der Spiritualität ist. Das hat nichts mit Materialität oder verschiedenen Zeitepochen zu tun, sondern in der Spiritualität bestimmt jeder Einzelne, sich selbst gegenüber, den Aufstieg oder Abstieg der gesamten Welt – so wie er die Welt wahrnimmt.

Frage: Wenn man das also auf der Ebene der Gruppe betrachtet – was muss in der Gruppe, im Zehner geschehen, damit das Interesse des Allgemeinen und das des Einzelnen sich nicht widersprechen, sondern sich ergänzen?

Rav: Ja, bis sie einen Zustand erreichen, in dem sie dasselbe haben, dasselbe Anliegen, dasselbe Ziel, dieselben Handlungen – ja, nur jeder aus seinem eigenen Seelenwurzel heraus. Das ist alles. Niw.

Vorleser: 13, „Maor waSchemesch".

„Die Hauptsache der Versammlung ist, dass alle in einer Einheit seien und alle nur ein einziges Ziel suchen – den Schöpfer zu finden. Denn ‚in jeder Zehn weilt die Shechina', und sicherlich, wenn es mehr als zehn gibt, gibt es sicherlich mehr Offenbarung der Shechina. Und jeder Einzelne soll sich zu seinem Freund versammeln und zu ihm eintreten, um von ihm etwas für den Dienst am Schöpfer zu hören und wie man den Schöpfer findet. Und er soll sich vor ihm annullieren, und ebenso sein Freund vor ihm, und ebenso sollen es alle tun. Und wenn die Versammlung auf diese Absicht hin stattfindet, dann gilt von selbst: ‚Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen.' Dann nähert der Schöpfer von Selbst Sich ihnen und ist bei ihnen, und es eröffnen sich ihnen von selbst alle Rettungen und alle Segnungen und alles Geben aus der Quelle des Erbarmens." („Maor waSchemesch". Abschnitt Wajchi)

Noch einmal.

Vorleser: Noch einmal 13.

„Die Hauptsache der Versammlung ist, dass alle in einer Einheit seien und alle nur ein einziges Ziel suchen – den Schöpfer zu finden. Denn ‚in jeder Zehn weilt die Shechina', und sicherlich, wenn es mehr als zehn gibt, gibt es sicherlich mehr Offenbarung der Shechina. Und jeder Einzelne soll sich zu seinem Freund versammeln und zu ihm eintreten, um von ihm etwas für den Dienst am Schöpfer zu hören und wie man den Schöpfer findet. Und er soll sich vor ihm annullieren, und ebenso sein Freund vor ihm, und ebenso sollen es alle tun. Und wenn die Versammlung auf diese Absicht hin stattfindet, dann gilt von selbst: ‚Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen.' Dann nähert der Schöpfer von Selbst Sich ihnen und ist bei ihnen, und es eröffnen sich ihnen von selbst alle Rettungen und alle Segnungen und alles Geben aus der Quelle des Erbarmens." („Maor waSchemesch". Abschnitt Wajchi)

Schöne Worte, nicht wahr? Das ist „Maor waSchemesch". Ja, keine Fragen – wie schön, wo sind wir angelangt, wirklich so. Nun, gehen wir weiter? Ah, es gibt… PT 9, tut mir bitte den Gefallen, PT 9.

Frage: Das sind wirklich schöne Worte. Was ist diese Arbeit: „Sich zu seinem Freund versammeln und zu ihm eintreten, um von ihm etwas für den Dienst am Schöpfer zu hören"?

Rav: Sich von den Freunden beeindrucken lassen. Ganz einfach – sich von den Freunden beeindrucken lassen, und das hängt alles von deinem wohlwollenden Auge ab. Denn wenn das Auge eng ist, dann wirst du in ihnen das Gegenteil sehen – wie sehr jeder Einzelne in allerlei Verderbnissen verdorben ist. Klar? Gut, was haben wir noch? Florida, bitte.

Frage (Übersetzung aus dem Englischen): Danke Rav, ich dachte, dass sich alles nur im Zehner offenbaren kann, nur im Zehner, und hier steht, dass wenn es mehr als zehn gibt, es eine größere Offenbarung der Shechina gibt. Was ist damit gemeint?

Rav: Damit ist gemeint, dass „mehr als zehn" derselbe Zehner ist, nur in größerer Kraft, in der Potenz von hundert, tausend und so weiter, aber es ist derselbe Zehner. Es gibt nicht mehr als zehn. So wie der Schöpfer von Anfang an ein Gefäß erschuf, in dem es zehn Teile gibt, nicht mehr, und diese zehn Teile sind das, was wir korrigieren müssen. Und je mehr wir zusammen im weltweiten Gefäß stehen, verstärken wir im Grunde den Zehner in noch stärkerer und noch stärkerer und noch kraftvollerer Weise.

Das heißt, du hast einen kleinen Körper, ein kleines Baby, du fügst ihm noch und noch und noch Babys hinzu, viele, viele, viele – es wird zu einem, dasselbe erste Baby, zu einem großen, starken, klugen Baby, aber es ist dieselbe Struktur: zehn und nicht neun und nicht elf. Das ist immer so. Obwohl es uns sehr viele erscheinen, sind es sehr viele Einzelteile des ursprünglichen Zehners, und deshalb müssen wir so über sie denken. Es gibt nichts außer dem Denken an die Zehn.

Wir haben eine Gruppe von Tausenden – das ist das weltweite Bnei Baruch –, das ist der Zehner. Ich habe meinen ursprünglichen Zehner – auch das ist ein Zehner. Wir haben dort allerlei Formen von Zehnern: hundert, zweihundert, tausend, zweitausend – das ist alles ein einziger Zehner. Nur im größeren Zehner kann man größere Lichter offenbaren, eine größere Offenbarung des Schöpfers. Das nennt man: „In der Menge des Volkes ist des Königs Herrlichkeit."

So hoffen wir, dass wir von unseren Zuständen aus zu einem Zustand gelangen, in dem sich der Schöpfer in klarerer, näherer Form offenbart und wir seine Offenbarung vorantreiben. Je mehr wir uns in größerer Anzahl verbinden, desto mehr bringen wir die Offenbarung des Schöpfers näher. Weiter.

Vorleser: 14, „Schem miSchmuel":

„Der Ausdruck ‚Versammlung' [Assifa] ist mehr eine Vereinigung in Herz und Seele als der Ausdruck ‚Zusammenkunft' [Kibuz], denn ‚Zusammenkunft' bezieht sich auch auf Körper allein, selbst wenn die Meinungen sich nicht vereinigen. Aber der Ausdruck ‚Versammlung' bei Menschen bedeutet auch mit einem Herzen, und es ist ein Ausdruck der Sammlung von außen nach innen, wo man sich umso mehr vereinigt." („Schem miSchmuel")

Nun, lies noch einmal.

Vorleser: Noch einmal 14.

„Der Ausdruck ‚Versammlung' [Assifa] ist mehr eine Vereinigung in Herz und Seele als der Ausdruck ‚Zusammenkunft' [Kibuz], denn ‚Zusammenkunft' bezieht sich auch auf Körper allein, selbst wenn die Meinungen sich nicht vereinigen. Aber der Ausdruck ‚Versammlung' bei Menschen bedeutet auch mit einem Herzen, und es ist ein Ausdruck der Sammlung von außen nach innen, wo man sich umso mehr vereinigt." („Schem miSchmuel")

141:50

In Ordnung, ja? Schön. Nun, PT 6.

Schüler: Rav, aus dem, was wir ein wenig mit anderen Zehnern gesprochen haben, fühlt es sich für mich an, als ob dieses Mahl wirklich ein Knaller werden wird.

Rav: Ein Knaller kann es nur für den sein, der richtig teilnimmt. Für den, der nicht richtig teilnimmt, wird es kein Knaller sein. Ein Mensch kann hier bei uns sitzen, ein Mensch kann in Südamerika sitzen und sogar in Australien – es ist nicht wichtig wo. Die Hauptsache ist seine Teilnahme mit dem Herzen, zusammen mit allen. Und natürlich muss er wissen, wohin er gelangen will, zu welcher Verbindung er gelangen will, um sich der Offenbarung des Schöpfers zu nähern. Das ist eine Gelegenheit, das ist wirklich – ich weiß nicht was – ein Aufzug, der ihn bereits auf die Ebene der Offenbarung des Schöpfers heben kann. Das hängt alles vom Menschen ab. Knaller – das wird kein Knaller in etwas… ich weiß nicht. Ich wollte überhaupt, dass es bei diesem Mahl kein Essen gibt, dass es so wie bei den Kabbalisten früher sei, die in Einschränkung lebten. Also nur Brot und Zwiebel und ein wenig Öl, und sie tranken ein wenig Getränk, und das war alles. Und so war es auch bei RABASH lange Zeit.

Also was ich sagen will: Ein Knaller – hoffen wir. Wenn du teilnimmst, dann kann es sein, dass es ein Knaller wird.

Schüler: Ich habe verstanden, dass Freunde kommen… dass das Essen dort Liebe der Freunde sein wird und dieses Mahl wird…

Rav: Fragen…

Schüler: …etwas werden…

Rav: Frage.

Frage: Wie bereitet man sich so vor…? Ich weiß nicht, wie man sich auf etwas so Großes vorbereitet.

Rav: Ich weiß nicht, frag die Organisatoren im Laufe des Tages, nach dem Unterricht.

Schüler: Kann man wirklich nur sagen, vielen Dank an die Organisatoren, das kommt wirklich von ganzem Herzen, danke.

Rav: Ja, ich bin mit dir darin. In Ordnung. Latein 3.

Frage (Übersetzung aus dem Spanischen): Schalom Rav, Schalom Freunde. Was ist die… Versammlung von außen nach innen, die mehr Vereinigung bringt? Carlos fragt.

Rav: Ich habe nicht verstanden, Carlos, was du fragst.

Frage: Carlos fragt, was die Versammlung von außen nach innen ist, die zu mehr Vereinigung führt.

Rav: Ahh, das bedeutet: Je mehr die von außen sich nach innen nähern, desto mehr bringt das eine größere Kraft. Denn wer sich außen befindet, hat eine größere Awiut [Grobheit] im Vergleich zu dem, der sich bereits innen befindet, und deshalb bringt er einen Zusatz an Awiut zum Gefäß, und dementsprechend gibt es die Möglichkeit, das Höhere Licht mit noch größerer Kraft zu offenbaren. Gerade die Annäherung der Entfernten ist am nützlichsten für die Offenbarung des Schöpfers. Internet.

145:43

Frage: Ja Rav, wir haben zwei Fragen aus dem Internet. Sergej aus Belarus fragt: Wodurch korrigiert jeder sich selbst und bringt andere der Korrektur näher?

Rav: Das ist das, was wir gelernt haben. Ich habe dem nichts hinzuzufügen. Er muss… Es gibt eine Menge Material darüber. Weiter.

Frage: Die zweite Frage, Rav, ist von Pawel aus MAK. Er fragt: Wie schafft man eine Verbindung mit Freunden, um sich mit dem Schöpfer zu verbinden?

Rav: Wie man eine Verbindung mit den Freunden schafft, weiß ich nicht. Es gibt sicher… Er muss die Organisatoren danach fragen, und dann wird er wissen, wie er sich mit ihnen verbinden und wie er den Schöpfer in der Verbindung zwischen ihnen offenbaren kann. Das ist alles nicht für jetzt, er muss das erst klären, klären, und vielleicht ist es heute noch nicht zu spät. Er soll fragen, und sie sollen an den Welt-Board schreiben, an das weltweite Gefäß, und von dort sollen sie sich beeilen, jedem Einzelnen zu antworten. In Ordnung. Schön. Jetzt bleibt uns noch PT 17. Wer ist das, 17?

Frage: Schalom Rav, ich habe in Ihrem Gespräch über das Mahl gehört, dass Sie vielleicht sechs Mal gesagt haben: Brot, Salz, Öl, einfache Dinge. Und gerade darauf sind Sie immer wieder zurückgekommen. Warum ist es wichtig, nicht zu… also, ich verstehe, dass wir kein Essen haben, aber worauf meinen Sie damit?

Rav: Nicht unbedingt – es gibt Essen. Man bereitet ein ziemlich einfaches Essen zu, dort ein Stück Hühnchen und auch Brot und Zwiebel, ich weiß nicht, aber es gibt Essen. Warum? Weil man mir gesagt hat, dass die Leute am Ende des Tages nach der Arbeit ankommen und nicht nach Hause gehen, sondern hierher kommen, und deshalb muss man ihnen zu essen geben. Ich habe zugestimmt. Aber wirklich – ein Mahl ist nur um des Mahles willen da, sondern die Hauptsache ist die Verbindung, das ist alles.

Frage: Aber warum bevorzugen die Kabbalisten nicht, du weißt schon, etwas Leckeres zu essen, sondern stattdessen, du weißt schon, Brot?

Rav: Kabbalisten haben in allen tausenden Jahren des Bestehens der Kabbala, seit Adam HaRischon vor 5800 Jahren, ja, immer in Einschränkung gelebt, und das ist, was sie tun konnten. Und überhaupt – wie hat die Menschheit in all diesen Zeiten gelebt? Die Hauptsache war das Brot und vielleicht noch etwas. Wenn es noch Salz und Öl gab, dann war das schon ein Mahl. Ja.

148:50

Frage: Aber wir sind nicht mehr in diesen Zeiten, wir haben alles. Ist es uns trotzdem wichtig, so wie sie zu sein?

Rav: Uns ist wichtig, sich zu versammeln, um sich zu verbinden, und nicht sich zu versammeln, um zu essen. In Ordnung? Gut. Also lassen wir euch jetzt Zeit, damit ihr besprecht, wie ihr euch auf das Abendmahl vorbereiten wollt und wie wir uns am Abend verbinden. Und Niw wird einige Ratschläge dazu geben. Bitte.

Vorleser: Ich soll Ratschläge dazu geben?

Rav: Nun, vielleicht.

Vorleser: Okay, also wirklich, zunächst empfehlen wir auf jeden Fall, zu kommen… Okay, ich ordne meine Gedanken, okay. Also jetzt machen wir einen Workshop in den Zehnern, Rav. Haben wir noch ein paar Minuten, um zu klären, wie wir zum Mahl kommen?

Rav: Natürlich, natürlich.

Vorleser: Okay, dann vorwärts. Wir können nur sagen, dass wir ja gehört haben, wie der Rav im Unterricht sagte, man müsse darüber nachdenken, wie wir zusammen in einem einzigen Zehner verbunden sind, beim Mahl. Und als die Frage gestellt wurde, was das Gebet sei, das man gemeinsam erheben müsse, empfahl der Rav: „Ihr werdet das Gebet zusammenstellen." Vielleicht geht das zusammen mit dem, was wir jetzt gehört haben – dass wir klären, wie wir zu diesem Mahl kommen, vielleicht, was unser Gebet ist, um wirklich anzukommen und diese Verbindung zu machen, als ein Zehner? Lasst uns eine Klärung in den Zehnern machen.

Frage für den Workshop: Diskutiert untereinander über die Vorbereitung für das Mahl: Wie werden wir uns am Abend verbinden, und was ist unser Gebet, um das Mahl als ein einziger Zehner zu halten?

(Ende des Unterrichts)