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Auf einem Gerechten steht die Welt
Transkript des Gesprächs vom 21.03.2026
Rav: „Auf einem Gerechten steht die Welt, das heißt, dass das Licht, das er herabgezogen hat, nach dem Prinzip ‚eine Kerze für einen – eine Kerze für hundert' wirkt. Deshalb verliert derjenige, der seine Seele verliert, dadurch, dass er zur Seite der Schuld geneigt hat, eine ganze Welt. Das heißt, das Licht, das für die ganze Welt ausgereicht hätte, hat er daran gehindert, sich zu offenbaren. Und das ist die Bedeutung von: ‚Der Mensch ist verpflichtet zu sagen: Meinetwegen wurde die Welt erschaffen.'" 1 Gibt es Fragen?
Wlad: Was bedeutet es, dass „meinetwegen die Welt erschaffen wurde"?
Rav: Wenn du das liest, siehst du, dass dort über das Ziel geschrieben steht … Was bedeutet „meinetwegen wurde die Welt erschaffen"? Dass sie nicht wirklich meinetwegen erschaffen wurde, sondern wenn er jetzt erfasst, dass die ganze Welt seinetwegen erschaffen wurde und sich so dazu verhält, dann wurde die ganze Welt seinetwegen erschaffen.
Dudi: Warum sagt er: „Auf einem Gerechten steht die Welt"?
Rav: Zunächst einmal – so steht es geschrieben.
Dudi: Ja.
Rav: Wir verstehen, dass es aus den Quellen stammt. „Auf einem Gerechten steht die Welt" – das heißt, die Welt kann auf niemandem stehen, es sei denn, der Mensch will so sein, wie es hier geschrieben steht, und er sagt: „Es genügt mir." Dann steht die Welt seinetwegen.
Dudi: Aber warum ein Gerechter und nicht zehn Gerechte?
Rav: Nein, nein, wir brauchen das nicht. Nein.
Dudi: Nein. Es klingt so, als ob dem Schöpfer ein einziger Gerechter genügt, um das gesamte Licht in die Welt zu bringen, man braucht die übrigen nicht.
Rav: Nein, nein, das denke ich nicht.
Dudi: Was dann?
Rav: „Auf einem Gerechten steht die Welt" – das bedeutet, dass der Welt ein einziger Gerechter genügt. Und wenn ein Mensch das annimmt und daran festhalten will, dann kann er sagen, dass auf einem Gerechten die Welt steht.
Dudi: Das heißt, jeder muss sagen: „Ich bin dieser eine Gerechte"?
Rav: Nein, nein, ich.
Dudi: Sondern?
Rav: Niemand. Jeder, der denkt, dass er das Fundament sein kann, auf das der Heilige, gepriesen sei Er, die Welt stellt.
Roï: Rav, gibt es in jeder Generation einen Gerechten?
Rav: Nein.
Wlad: Er schreibt hier: „Auf einem Gerechten steht die Welt, das heißt, dass das Licht, das er herabgezogen hat, nach dem Prinzip ‚eine Kerze für einen – eine Kerze für hundert' wirkt. Deshalb verliert derjenige, der seine Seele verliert, dadurch, dass er zur Seite der Schuld geneigt hat, eine ganze Welt. Das heißt, das Licht, das für die ganze Welt ausgereicht hätte, hat er daran gehindert, sich zu offenbaren." Was bedeutet das, was will er damit sagen?
Rav: Er will sagen, dass der Mensch, der sieht, dass alle seine Freunde bereit sind, sich aufzuopfern, um Gerechte zu sein – dann genügt das der Welt, dass jeder Einzelne so dasteht.
Roï: Was bedeutet es, Gerechte zu sein?
Rav: Gerechte zu sein – den Schöpfer dafür zu rechtfertigen, dass Er die Welt so eingerichtet hat, dass jeder dafür lebt, dass jeder für den anderen lebt.
Roï: Dadurch, dass der Mensch den Schöpfer für die Wirklichkeit, die sich offenbart, rechtfertigt, leitet er dadurch das Licht in die ganze Welt?
Rav: Ja.
Roï: Und ist das eine Handlung, die viele Menschen gleichzeitig ausführen können, oder wird es immer nur ein einziger Gerechter sein, der diese Handlung vollzieht?
Rav: Nein, nein, im Allgemeinen sagt man das über alle. Das ist es. Aber es ist gut, wenn ein Mensch darüber nachdenkt.
Roï: Warum legt RABASH hier den Schwerpunkt gerade darauf, dass auf einem Gerechten die Welt steht – warum gerade diese Betonung, was will er, dass …?
Rav: Weil die Welt nicht mehr als einen Gerechten braucht.
Dudi: Wozu bemühen sich dann so viele Freunde, versuchen es – es reicht doch, wenn es einen Gerechten gibt; lasst uns ihn erheben, lasst uns ihn groß machen, das genügt, das genügt der Welt, wenn es so geschrieben steht und es genau und ausreichend ist?
Rav: Ja.
Dudi: Wozu braucht man dann so viele? Was ist hier der Nutzen?
Rav: Der Nutzen davon ist, dass alle Menschen bereit sind, zusammen zu sein, damit sie sich alle miteinander verbinden, und dann wird die Welt auf ihrem Fundament stehen.
Dudi: Um als Gerechter aufgebaut zu werden, braucht ein Mensch einen Zehner.
Rav: Ja.
Dudi: Das heißt, kann man sagen, dass der Zehner ein Gewächshaus für den Aufbau von Gerechten ist, für das Heranziehen von Gerechten? Er ist eine Plattform, die einen Gerechten aufbaut?
Rav: Das ist der Zweck des Zehners.
Dudi: Ist es das Ziel des Zehners, aus jedem Einzelnen den Gerechten, den Kabbalisten in ihm, aufzubauen?
Rav: Sagen wir so. Ja.
Roï: Wie tut er das? Wie baut ein Zehner die Freunde zu Gerechten auf?
Rav: Ein Zehner muss jedem Einzelnen die Möglichkeit geben, innerhalb der Gemeinschaft zu sein, ein Gerechter innerhalb der Gemeinschaft zu sein.
Roï: Und worin drückt sich das aus? Das, dass der Zehner dem Freund die Möglichkeit gibt, der Gerechte in der Gemeinschaft zu sein.
Rav: Ja.
Roï: Wie, worin drückt sich das aus?
Rav: Dass so alle innerhalb eines Zehners aneinander denken.
Roï: Das heißt, wir denken über jeden, dass jeder von uns der Gerechte der Gemeinschaft ist?
Rav: Ja.
Wlad: Und an einer anderen Stelle schreibt er, dass „ein Gerechter derjenige ist, der den Schöpfer rechtfertigt".
Rav: Das ist eine andere Bedeutung.
Wlad: Das ist etwas anderes.
Rav: Das ist eine andere Bedeutung.
Roï: Und Rav, wenn wir aneinander denken, dass wir wollen, dass jeder der Gerechte in der Gemeinschaft ist – was muss dann jeder tun, außer aneinander zu denken; wie wird er in der Praxis zum Gerechten?
Rav: Aber wenn ich jeden aus unserer Gemeinschaft als Gerechten betrachte und mich an ihn anhaften will, und auch an den Zweiten und an den Dritten und so weiter, dann ergibt es sich, dass ich um ihretwillen verschwinde.
Ilan: Rav, er sagt: „Derjenige, der seine Seele verliert, dadurch, dass er zur Seite der Schuld geneigt hat."
Rav: Ja.
Ilan: Und wenn er seine Seele dafür verliert, dass er zur Seite des Verdienstes geneigt hat?
Rav: Das ist offenbar noch mehr, aber darüber spricht er nicht.
Ilan: Wenn es umgekehrt ist, dann gewinnt er seine Welt, wenn er dadurch seine Welt verliert?
Rav: Kann sein.
Ilan: Er gewinnt seine Welt. Und braucht man mehr als eine solche Kraft der Verbindung, Vereinigung, Zusammenführung der Herzen, um die Stufe eines Gerechten zu erreichen?
Rav: Ja. Das ergibt sich hier aus dem einfachen Sinn.
Ilan: Und alles hängt von der Verbindung zwischen uns ab?
Rav: Ja.
Dudi: Also ist die Arbeit jedes Freundes, seine Freunde als Gerechte zu sehen, sie zu rechtfertigen und sie als Gerechte zu betrachten?
Rav: Selbstverständlich, ja.
Dudi: Und was hat er davon, dass er sie als Gerechte sieht, dass er sich selbst erzählt, sie seien Gerechte?
Rav: Er erzählt es nicht, er hat sich selbst so eingerichtet, sie als Gerechte zu betrachten, und befindet sich zusammen mit ihnen und hält sich selbst für den Geringsten von allen. Und wenn er dann in einer solchen Form mit ihnen zusammen ist, fühlt er nach und nach, in welchem Maße er sich in einer Gemeinschaft befindet, in der alle Gerechte sind.
Dudi: Sind sie wirklich Gerechte?
Rav: Nein, das ist nicht wichtig, das ist die Bedingung.
Dudi: Und wenn ich nicht sehe, dass sie Gerechte sind, ich sehe das Gegenteil als Beispiele, das ist kein Gerechter in meinen Augen? Ich schaue einen Freund an und sehe nicht, dass er ein Gerechter ist.
Rav: Bitte den Schöpfer, dass Er dir zeigt, dass du dich unter Gerechten befindest.
Dudi: Wenn ein Mensch sich in einer solchen Wahrnehmung der Wirklichkeit befindet oder in einem solchen Zustand, dass er unter Gerechten sitzt – jetzt sitze ich unter Gerechten, das ist die Wirklichkeit – was geschieht dann, was soll sich verändern, was soll ein Mensch davon empfangen, wohin bringt ihn das?
Rav: Man sagt von ihm, dass er sich richtig gegenüber der Gruppe eingerichtet hat.
Dudi: Es geht also nicht um die Rechnung, ob der Freund ein Gerechter ist oder nicht, sondern wie ich den Freund als Gerechten sehe?
Rav: Ja, ja, selbstverständlich.
Wlad: Und dann wird der Mensch zu einem Kanal zwischen dem Schöpfer und den Freunden? Wenn der Mensch die Freunde so eingerichtet hat, dass sie Gerechte sind, dann wird er zu einem Kanal zwischen dem Schöpfer und den Freunden?
Rav: Ja.
Wlad: Und das ist der ganze Sinn des Lebens. Dudi: Wenn die Freunde Gerechte sind, was brauchen sie dann von mir?
Rav: Wenn die Freunde Gerechte sind?
Dudi: Ja.
Rav: Was will er dann von ihnen?
Dudi: Was habe ich ihnen hinzuzufügen, sie sind Gerechte?
Rav: Nein. Er investiert sich selbst ihnen gegenüber und fühlt sich so, als befände er sich im Kreis der Gerechten, und mehr als das braucht er nicht zu fühlen.
Dudi: Wenn ein Mensch sich im Kreis der Gerechten befindet, empfängt er davon; aber was hat er den Gerechten um ihn herum zu geben – sie sind Gerechte, sie sind vollkommen, was fehlt ihnen, das ich ihnen geben könnte?
Rav: Wie er empfängt.
Dudi: Wie ich sie empfange?
Rav: Ja.
Dudi: Was gibt ihnen das, oder muss das ihnen gar nichts geben, es gibt nur mir?
Rav: Dir gibt es vor allem das Empfinden des Gerechten. Das ist es.
Dudi: Im Kreis der Gerechten, „LeChaim".
Rav: So mögen sie sich mehren. „Der Mensch hat dem Schöpfer nichts zu geben, wie geschrieben steht: ‚Wenn du gerecht bist, was gibst du Ihm?' – dass der Mensch dem Schöpfer nichts zu geben hat, außer dem Aspekt der Absicht allein, die ‚Meinetwegen' genannt wird. Und mehr als das hat er nichts zu geben, denn der Heilige, gepriesen sei Er, hat keinen Mangel, dass man Ihm etwas geben könnte, und alles, was man Ihm gibt, ist nur die Absicht allein." 2
(Ende des Gesprächs)