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Morgenunterricht 10.07.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, S. 1386, „Was sollte man tun, wenn man mit schlechten Eigenschaften geboren wurde?"

Rav: Wir haben einen Artikel aus „Stufen der Leiter", Band 3, Wochenabschnitt „Nasso", Seite 73 gelesen: „Was sollte man tun, wenn man mit schlechten Eigenschaften geboren wurde?". Was soll man tun? Der Rabbi gibt uns die Antwort schon am Ende des Artikels: Nur dann, wenn der Mensch in dem Zustand ist, dass er zum Lernen Lo LiShma gekommen ist – das ist auch eine Stufe –, kann er aus dem Lo LiShma heraus zu LiShma kommen, wenn er nämlich mit der Absicht lernt, zu LiShma zu kommen; und zwar durch die Hilfe von Oben, die das zur Quelle zurückführende Licht genannt wird.

Das steht auf Seite 80, im Absatz: „Und man kann das nach dem oben Gesagten erklären, denn der Mensch, der aus den vier Grundelementen geboren ist, hat noch keine Beziehung, weder zum bösen Trieb noch zum guten Trieb." Das hat er am Anfang des Artikels gesagt. „Sondern wie oben in den Worten des Sulam, wo er sagt, dass dadurch, dass der Mensch Tora zu seinem eigenen Vergnügen lernt, was ‚Lo LiShma' genannt wird" – er weiß also, dass er zu seinem eigenen Vergnügen lernt; in Bezug auf den Menschen spricht man davon, dass er zu dieser Erkenntnis des Bösen kommen muss –, „das heißt zum eigenen Nutzen, so wird er dennoch durch das Licht darin", wie oben im Sulam, „durch das Licht darin die Niedrigkeit spüren, die in der Natur des Empfangens für sich selbst liegt, (und dann nimmt er es sich zu Herzen, sich von der Natur des Empfangens zu trennen, und gibt sich ganz hin, nur zu geben,)" und dann kommt er nach und nach zu LiShma, „und dann wird der Ewige seine Augen öffnen."

Und es ist nicht wichtig, mit welchem Charakter er geboren wurde: jähzornig, dumm, faul, lüstern. Ich gerade aus meiner Erfahrung – das heißt, ich denke nicht, dass es einer von ihnen sein muss; ich habe gefühlt, dass ich sie alle habe, das war's. Eines stört also das andere nicht: Faulheit stört die Lüsternheit nicht, ja? Und der Jähzorn stört auch nicht, ihr wisst schon, ja, der stört auch gar nichts. Das heißt, diese vier Grundelemente können quasi in jedem sein, und zwar zusammen.

Und was sagen wir? Wer sich damit beschäftigt, wie man all diese Neigungen im Menschen bricht, der beschäftigt sich mit Psychologie, und dabei kommt auch nichts heraus, denn diese Dinge sind nicht veränderbar. Du kannst ein sehr großer Kabbalist sein – darüber haben wir schon oft gesprochen – und mit all diesen Eigenschaften bleiben und dich nicht auf sie beziehen. Das ist einfach nicht das A–B, sondern das A–A unserer Herangehensweise. 2:53

Sich nicht auf die tierischen Eigenschaften beziehen, sondern in Bezug auf den Schöpfer. Nicht in Bezug auf mein Tier und die natürlichen tierischen Neigungen – sag menschliche, körperliche, egal, „tierisch" kratzt im Ohr, das klingt sozusagen nicht schön. Sondern in Bezug auf den Schöpfer beginnt das zu wachsen, was der Mensch in uns genannt wird; und nur in Bezug auf den Schöpfer kann man guten Trieb und bösen Trieb abwägen, all die Dinge, die wir klären und großziehen müssen, oder umgekehrt, beseitigen. Aber das alles nur in Bezug auf den Schöpfer.

Und nicht in Bezug auf mein Ich, auf meine Natur. Und genauso muss ich auch auf den Freund schauen. Das Problem ist: Wenn ich mit ihm zusammen in der Arbeit bin, dann kann es sein, dass es meinem Tier und seinem Tier schwerfällt, zusammen zu sein. Aber – und das wird Stufe 2 unserer Arbeit sein – nachdem wir unseren Charakter gut, gut geklärt haben: jähzornig, verschwenderisch, faul, herrschsüchtig und all das. Danach fangen wir an zu sehen, worin wir einander angleichen können nach den Neigungen nach oben hin, nach dem Charakter jedes Einzelnen dem Schöpfer gegenüber; danach kann man sich vielleicht verbinden.

Nachdem wir sehen werden, dass sich nach unserem tierischen Charakter keiner mit dem anderen verbinden kann und jeder allein ist. Und so ist es wirklich: Der Mensch ist allein in der Welt. Wir fühlen und sehen das, wie es heute schon keine Familie gibt und keine Kinder und keine Eltern; und das alles nach und nach, während die Menschheit wächst, das heißt ihr Ego und ihr Wille zu empfangen wachsen. Dementsprechend wird der Mensch dem anderen ferner, und alle Verbindungen, die es gab – sogar Verbindungen in einer Herde, in irgendeinem Stamm, in irgendetwas, sogar in einem Staat, in einer Nation –, das alles wird zerstört.

Das Ego zerstört alles, das heißt alle Zäune[^1], und macht aus jedem einen einsamen Menschen. Nachdem man das geklärt hat, beginnt man zu erkennen, dass eine Verbindung nur durch den Schöpfer möglich ist. Auch darüber haben wir gesprochen: nur durch die Göttlichkeit, nur durch die Verbindung mit dem Schöpfer kann es eine Verbindung zwischen Menschen geben. Das heißt: Wenn wir „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" erfüllen wollen, dann kann sich das nicht so erfüllen wie im Regime in Russland, sondern nur dadurch, dass unser Ziel im Schöpfer liegt und wir uns durch ihn mit den anderen verbinden – dann ist es machbar.

Sogar eine kleine Gruppe kann nur unter dieser Bedingung bestehen, und erst recht die ganze Welt, die in dieses Gesetz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" eintreten soll. Und das alles, weil alle Verbindungen nur auf der Stufe des Menschen sein können, das heißt nur in seiner Beziehung zum Schöpfer. Außer unserer Beziehung zum Schöpfer sind alle übrigen Dinge bei uns tierische Dinge, die weder irgendeine Korrektur noch irgendeine Aufmerksamkeit von uns verlangen; schade, Kraft und Zeit an sie zu verschwenden. 6:41

Und die Verbindung zum Schöpfer wird Glaube genannt. Das heißt: Soweit ich mich mit dem Schöpfer verbinden kann, dieser Parameter wird bei mir das Maß des Glaubens in mir genannt. Was heißt das? Meine Verbindung mit dem Schöpfer kann unter der Bedingung bestehen, dass ich ihm geben will; anders geht es nicht, eine andere Verbindung gibt es nicht. Die Verbindung muss auf derselben Bahn sein, auf der er mit mir verbunden ist. Und ihm geben kann ich nur unter der Bedingung, dass ich ihn fühle, nämlich dass das Licht in ihm zu mir kommt und mich korrigiert.

Das ist es, was er schreibt: dass es während des Lernens, dadurch dass ich zu dem Schluss gekommen bin, dass ich Lo LiShma lerne und zu LiShma kommen will, nämlich zum Geben, irgendeine Höhere Kraft gibt, die mich korrigiert und aus mir einen Menschen macht. Was ist ein Mensch? Genau jenes Maß des Gebens, das ich dem Schöpfer gegenüber haben werde – dem Schöpfer gegenüber, nicht der Menschheit gegenüber, dem Schöpfer gegenüber –, das wird der Mensch genannt. Das heißt: Wer ist der Mensch? Der Mensch ist ein Geschöpf, jene Kraft dem Schöpfer gegenüber, die wir bewirken, dass sie in uns ist. Das heißt: nur jenseits des Machsom. Wer den Machsom überquert – die geistige Stufe, die er erfasst, in der er sich befindet und die er erwirbt –, sie ist das Maß des Menschen in ihm.

Und noch einmal wiederhole ich: All das – Feuer, Wasser, Wind und Erde, das heißt faul, lüstern, verschwenderisch und da stolz –, egal wie, all diese vier Charaktereigenschaften, Neigungen, werden in ihm bleiben. Nicht schlimm, sie gehören überhaupt zu nichts; das nächste Mal wird er mit einem anderen Tier geboren. Warum haben wir dennoch diese vier Eigenschaften? Sie stehen den vier Bchinot[^2] gegenüber, die es gibt: der Spitze des Jud und Jud-Hej-Waw-Hej, die einen Abdruck im tierischen Material geben, im Material dieser Welt, im Willen zu empfangen. Ihr Abdruck ist in „um zu empfangen", auf der tierischen Stufe in „um zu empfangen", nicht auf der Stufe der Klipot. Auch in den Klipot gibt es diese vier Eigenschaften, aber dort ist es auf der Stufe gegen den Schöpfer.

Und hier ist es vorläufig einfach gegen die kleine eigene Begierde: wie man sich selbst füllt. Sich füllen und sich beruhigen kann er also durch diese vier Neigungen. Das heißt: Wenn er verschwenderisch ist, muss er verschwenden, und dann beruhigt er sich. Wenn er stolz ist, muss er Füllung für den Stolz bekommen, und dann beruhigt er sich, das heißt, er füllt seinen Willen zu empfangen. Jeder in einer anderen Mischung zwischen diesen vier Eigenschaften. Das war's. 9:49

Mensch wird also jenes neue Gefäß genannt, das Seele heißt und das in uns durch das Lernen entstehen kann – dass während des Lernens das Licht darin ihn zur Quelle zurückführt, das heißt, es baut in uns diesen sechsten Sinn, einen Willen dem Schöpfer gegenüber mit dem Schirm, um ihm zu geben. Und nicht einen Willen den tierischen Begierden gegenüber – auf ihnen kann man keine Schirme bauen; trotz all der Berechnungen, wie ich sie benutze, gehört das alles nicht zur Arbeit des Schöpfers.

Deshalb gibt es zwei wirklich einander entgegengesetzte Lehren. Die eine Lehre ist, wie man in dieser Welt unterhalb des Machsom besteht, ja, das wird Lehre der Allgemeinheit genannt. Da lehrt man die Allgemeinheit, wie man besser als guter und schöner Jude besteht, einfach, ein Gläubiger sozusagen, „Amcha". Dann spricht man darüber, wie er seine Neigungen beherrscht, damit er ein guter Jude ist: höflich, die Menschen liebend[^3], seine Zunge hütend und so weiter und so weiter. Ich lehne das nicht ab, Gott bewahre.

Diejenigen, die den Machsom nicht überqueren und noch keine Neigung dazu haben, ihn zu überqueren, sollen und müssen darin sein; das ist vorläufig die Lehre der Allgemeinheit, die sie darauf vorbereitet, irgendwann zur Lehre des Individuums zu kommen. Die Lehre des Individuums ist für den, der auf individuelle Weise als Mensch wachsen will – „Ihr werdet Mensch genannt" –, oberhalb des Machsom, wo er schon ein neues Gefäß hat: einen Willen dem Schöpfer gegenüber, das wird ein neuer Wille genannt, ein neues Gefäß mit der Absicht, um zu geben. Und in ihm erwachen alle möglichen Störungen dagegen, die Klipot genannt werden, gegen den Schöpfer.

Und dann sind seine ganze Verbindung, seine Beziehung und seine Arbeit allein auf den Schöpfer ausgerichtet. Was auf den Schöpfer ausgerichtet ist, wird Geistigkeit genannt, und das wird Mensch genannt. Was auf ihn selbst oder auf ihm Ähnliche ausgerichtet ist, wird Tierisches genannt – er befindet sich in dieser Welt. Der Unterschied zwischen ihnen ist der Unterschied zwischen Mensch und Tier.

Ja.

12:32 Schüler: In diesem Artikel führt er alles auf einen Punkt zurück: nur sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen … und all die Dinge, die er hier beschreibt. Aber dieser Begriff – was heißt das, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen?

Rav: Sich mit Tora und Mizwot beschäftigen heißt: dadurch, dass das Licht darin ihn zur Quelle zurückführt. Tora und Mizwot werden all die Mittel genannt, die uns die Kabbalisten aufschreiben, die schon zu LiShma gekommen sind – sie werden Kabbalisten genannt, ja? Das war's, sie raten uns also, durch welche Handlungen wir zu LiShma kommen können. Diese Handlungen werden bei uns vorläufig Tora und Mizwot genannt. Nachdem wir zu LiShma kommen, sei es auch das allerkleinste, sagen wir, man geht hinüber – LiShma wird die Arbeit mit den Schirmen genannt, „um zu geben" wird LiShma genannt, LiShmo.

Danach, wenn ich schon in die Arbeit mit den Schirmen jenseits des Machsom eintrete, ich ihn also überquert habe, dann weiß ich schon, was Tora und Mizwot sind. Dann weiß ich, durch welche Handlungen in meinem Willen zu empfangen ich Taten tue, die mich dem Schöpfer näherbringen, das heißt, die mir die Absicht, um zu geben, vergrößern – und dann werden sie Mizwot genannt. Und dadurch, dass ich meinen Willen zu empfangen mit der Absicht, um zu geben, korrigiere, fülle ich ihn mit dem Licht, das Tora genannt wird.

Schüler: Und was jetzt?

Rav: Und jetzt: alle meine Handlungen, während ich mich unterhalb des Machsom befinde, aber meine Absicht ist irgendwie – die Absicht ist auch noch nicht klar, aber irgendwie das, was ich habe: dass ich zur wahren Arbeit kommen will, zur Beziehung zum Schöpfer in der wahren Form, um zu geben, den Machsom und den Schirm zu überqueren. Was ich mir selbst sagen kann: dass ich noch nicht genau weiß, was das ist, aber irgendwie stelle ich es mir vor. Dann wird jede Handlung, die sie mir als Rat aufschreiben, wenn ich sie erfülle, Tora und Mizwot genannt.

In der Kabbala wird das nicht Tora und Mizwot genannt. Das heißt, aus einem Tier einen Menschen zu machen – nicht Tora und Mizwot werden genannt: tierische Handlungen, die ich mit meinem Körper mache, mit Händen, Füßen oder mit irgendwelchen Gegenständen dieser Welt.[^4] Das sind Dinge, die wir im Rahmen dieser Welt tun müssen, das gehört nicht zur geistigen Arbeit. Deshalb habe ich immer gesagt, dass das den Menschen dem Schöpfer nicht näherbringt; es bewahrt ihn, unbelebt der Heiligkeit zu sein. Über all das haben wir schon in irgendeiner anderen Form gesprochen.

Ja.

15:24 Schüler: Wir sagen … dass „Ich und er können nicht an einem Ort wohnen", und er schreibt hier auch, dass das Licht darin dem Menschen seine Niedrigkeit zeigt. Wie kann ich als Kabbalist … soweit ich weiß, wie niedrig gegenüber dem Schöpfer – eine Eigenschaft wie Stolz bewahren? Wie … wie sehr werde ich erniedrigt?

Rav: Stolz ist eine der vier tierischen Eigenschaften, ja? Also sagt man, dass du dich mit den tierischen Eigenschaften nicht beschäftigen musst. Das heißt, wir haben vier tierische Eigenschaften, die der Abdruck von Feuer, Wasser, Wind und Erde in unserem Material sind. Und es gibt diese vier Eigenschaften auch in den geistigen Stufen; auch dem Schöpfer gegenüber habe ich das Maß der Faulheit und das Maß der Begierde und das Maß des Stolzes und so weiter.

Aber das ist etwas völlig anderes: Dort, dem Schöpfer gegenüber, benutze ich diese Neigungen, um mich ihm anzunähern. Das ist etwas völlig anderes, dort werden diese vier Eigenschaften danach zu den vier Bchinot: Chochma, Bina, Tiferet, Malchut. Das ist etwas anderes. Was über den Stolzen geschrieben steht – „Ich und er können nicht in einer Wohnung wohnen" –, da spricht man über den Stolz, denn der Stolz ist die auffälligste Form des Willens zu empfangen.

Was ist Stolz? Stolz wird genannt, dass ich mein Selbst fühle, mein Eigenes, mein Ich, und dass das wirklich mein Fundament ist, auf das ich nicht verzichten kann. Das wird Stolz genannt. Mein Ich ist wichtiger als alles andere. Als jeder andere Mensch, als der Schöpfer, als alles – das wird der Pharao im Menschen genannt. „Wer ist der Ewige, dass ich auf seine Stimme höre" – ich herrsche, und nicht er und nicht sonst jemand.

Es heißt also: Wenn diese Eigenschaft im Menschen noch nicht korrigiert ist, wenn sein Pharao noch nicht umgekehrt ist, sozusagen, dann kann dieser Mensch nicht in Verbindung mit dem Schöpfer sein, kann noch nicht in Anhaftung mit ihm sein. Welche Gleichheit der Form gibt es da? Welches „um zu geben" gibt es da? Wenn der Pharao seinen ganzen Willen zu empfangen mit „um zu geben" benutzen würde, wäre er der Heiligste, es wäre das Ende der Korrektur. Der Pharao ist unser ganzes Material.

18:06 Schüler: Auch in tierischer Form, ja, eine Eigenschaft in tierischer Form: Wenn ich jetzt in der Arbeit durch das Licht fühle, dass ich der Niedrigste und der Schlechteste in der Welt bin, mehr als alle – wie kann ich … es wird nur in der einfachsten tierischen Form gegenüber den Menschen in der Welt arbeiten, quasi ohne Verbindung zur Arbeit … Begriff …

Rav: Du kannst zusammen damit fühlen, dass du der größte Stolze bist, und zusammen damit auch, dass du die verächtlichste Null bist – das eine hebt das andere nicht auf. Ich kann sehen… Die Frage ist: Warum kann ich diese Dinge sehen? Denn wenn ich nur auf meinen Stolz schaue und ihn nicht anhand irgendeines Prinzips prüfe, das von ihm verschieden ist, erst recht aus der Oberen Welt, dann sehe ich überhaupt nicht, dass dieser Stolz etwas Auffälliges ist und etwas, das stört, und etwas, das überhaupt nicht ich bin, irgendeine Eigenschaft, die sich auf mich kleidet.

Sondern nur wenn zusammen damit das Obere Licht zu mir kommt und mir leuchtet, dann bekomme ich hier mehrere Unterscheidungen. Zuallererst bekomme ich die Unterscheidung, dass ich stolz bin, gegenüber seinen Eigenschaften. Ich bekomme auch das Verständnis, was die Eigenschaften gegen den Stolz sind, die Eigenschaften des Lichtes, und dann habe ich schon zwei Gegebenheiten. Und es stört auch nicht, dass ich alle Unterscheidungen über meine übrigen Neigungen bekomme. Wir müssen verstehen: Alles in allem sind sie Weisen des Willens zu empfangen, der in mir ist. Sie können nicht verschwinden. Jene Wurzel der Seele, die ich in Adam HaRischon hatte, verlor nach dem Zerbrechen den Schirm und bekam ihre Form ohne Schirm – die dennoch, sogar ohne Schirm, aus der Spitze des Jud, Jud-Hej-Waw-Hej, aus den vier Bchinot besteht.

Mit dem Keter sind es fünf. Diese vier Bchinot müssen in jedem Geschöpf sein, nämlich in jedem Willen. Und du kannst weder eine von ihnen noch ihre Mischung verändern. Du kannst nicht. Das ist deine Wurzel in Adam HaRischon. Das ist dein ursprüngliches Ich, der Boden. Und wer damit zu kämpfen geht, der unterdrückt einfach.

Das Höchste, was du machen kannst: Du kannst diese Eigenschaften unterdrücken, sie nicht benutzen. Und all die Philosophen und all die Stoiker – und es gab alle möglichen solchen Methoden in der antiken Welt, und auch bis heute gibt es alle möglichen Methoden –, sie lehren den Menschen alles in allem, wie man die natürlichen Eigenschaften mit Gewalt beherrscht, damit er sich dadurch als Held sieht, als Mensch.

Aber dadurch ist er kein Mensch. Er unterdrückt sie. Er verändert sie nicht. Das kann man nicht verändern. Das liegt vor uns in der Ordnung der Schöpfung. Das ist wie überhaupt in der Erziehung. Jetzt kommt man zu dem Schluss, dass Erziehung so weit wie möglich ohne Druck sein muss. Auch da weiß man nicht, wie man es richtig benutzt. Aber man kommt zu dem Schluss, dass es nicht hilft.

Dass wir nach zwanzig, dreißig Jahren im Menschen alle möglichen nicht guten Neigungen sehen und alle möglichen solchen Ausbrüche gegen die Gemeinschaft und gegen alle und so weiter – das kommt daher, dass man im zarten Alter Druck auf ihn ausgeübt hat. Und das stimmt. Das stimmt. Jetzt sind sie klug, sie verstehen. Aber eine Methode, wie man trotzdem etwas machen kann, haben sie auch nicht.

Ja.

23:00 Schüler: Vielleicht kommt das fehlende Verständnis daher, dass wir diese Eigenschaften – Stolz, Begierde und so weiter – auslegen; unsere Begriffe sind umgekehrt.

Rav: Wir sorgen zuallererst dafür, dass unser allgemeiner Wille zu empfangen nicht verletzt wird. Und dann prüfe ich, wie sehr ich all diese Eigenschaften benutzen und mich der Gemeinschaft gegenüber so zeigen kann, dass ich mehr gewinne – mich der Gemeinschaft gegenüber so zeigen, wie sehr die Gemeinschaft nach ihrem Standard irgendeine Eigenschaft achtet. Wenn die Gemeinschaft, in der ich bin, Faulheit achtet, dann zeige ich mich als der Faulste.

Wenn den Stolzen, dann zeige ich mich als Stolzer und so weiter. Ich mache das der Gemeinschaft gegenüber, ich benutze sie, um mehr zu gewinnen. Und nicht, dass diese Eigenschaften an sich schlecht oder gut wären. Es gibt in ihnen weder Gutes noch Schlechtes. Erst recht nicht dem Schöpfer gegenüber. Darüber haben wir noch nicht gesprochen, über Sdom, über all diese Unterscheidungen, die… Kurz gesagt: Was sich unterhalb des Machsom befindet, soll nicht unsere Beschäftigung sein, Tachles. Fang nur dem Schöpfer gegenüber an, dich zu kümmern, wer du bist, was du bist, das war's.

24:25 Schüler: Sprichst du hier im einfachen Sinn dieser Eigenschaften? … Sieht nicht so aus.

Rav: Nein, nein. Nicht im einfachen Sinn. Im einfachen Sinn sagt er über diese Eigenschaften, dass es mit ihnen nichts zu tun gibt, dass es tierische Eigenschaften sind, und das war's. Sondern danach, wenn der Mensch den Machsom überquert, dann bekommen diese Eigenschaften – nicht die tierischen, sondern seine geistigen Eigenschaften, das heißt dem Schöpfer gegenüber – einen völlig anderen Charakter.

Ja.

Schüler: Wie kann der Mensch während des Lernens wollen, LiShma zu lernen?

Rav: Wie kann der Mensch während des Lernens wollen, LiShma zu lernen? Gestern, sagen wir, habe ich gefühlt, dass ich nichts wert bin, dass ich weit vom Schöpfer bin, dass meine Zeit vergeudet wird, dass mein Leben wirklich keinerlei Nutzen hat, und wie ich geboren wurde, so werde ich sterben – schade um die Zeit. Das heißt, in allem, alles vorläufig innerhalb des Willens zu empfangen.

Du fühlst, wie ich rede, ja? Und ich habe keinen Zweck in meinem Leben. Und was wird sein? Etwas wirklich Gutes werde ich haben, wenn ich dazu komme, mit dem Schöpfer verbunden zu sein. Ah, ich habe mich erinnert, dass es einen Schöpfer gibt, und wenn ich mit ihm verbunden bin, dann wird es mir gut gehen; also lohnt es sich für mich, mich mit ihm zu verbinden. Wie kann ich mich mit ihm verbinden? 26:05 Man sagt, dass es anders nicht geht: Es gibt kein Mittel, kein Gefäß, keine Zange, mit der ich ihn greifen könnte – außer, wenn ich lerne und während des Lernens an ihn denke; dann gibt es von oben irgendein Licht, irgendeine Kraft, die mich ihm annähert, sodass ich dann etwas gewinne. Es wird das Obere Licht kommen, irgendetwas, ich weiß nicht, der Himmel wird sich öffnen. Ich werde etwas Gutes haben.

Ich habe gestern viel darüber nachgedacht, und wirklich, ich hatte das Gefühl, dass es sich lohnt, denn außerdem, wirklich, was werde ich schon haben? Also habe ich diese Absicht und diesen Gedanken bewahrt, bin heute zum Unterricht gekommen, und ich sitze hier und denke: wie ich dadurch, dass ich den Unterricht jetzt wirklich wie eine Medizin benutze, das bekomme, was ich will – das geistige Leben, die Nähe zum Schöpfer[^5], all die großen Dinge. Also denke ich während des Lernens daran, dass das Lernen es mir bringt.

Und wozu bin ich vorher gekommen und habe gelernt? Ah, ich dachte einfach: Wenn ich lerne, dann werde ich durch das bloße Wissen wissen, wie ich den Himmel drehe, wie ich mein Leben drehe. Jetzt habe ich schon verstanden, dass ich durch das Wissen nicht in die Obere Welt hinauskommen oder die Obere Welt fühlen kann. Nur durch die Hilfe von oben, durch das Licht, das kommen und mir die Augen öffnen wird.

Ich brauche also dieses Licht, und deshalb komme ich und lerne. Das ist der Anfang von Lo LiShma. Danach gibt es größere Lo LiShma. Da fühlt der Mensch schon: dass ich wirklich denke, es wird mir nur gut gehen – was heißt „es wird mir gut gehen"? Dass es mir die ganze Zeit gut geht. Ich sehe, dass, so sehr ich auch fühle, mir geht es gut, mir geht es gut, mir geht es gut, dass ich empfange, empfange, empfange – letzten Endes bringt mir das keinen Genuss. 28:17

Dass der Genuss größer und ewiger ist, und ohne Scham und ohne irgendein schlechtes Gefühl – das ist der Genuss, den ich gebe. Bei dem ich mich nicht fühle, oder wenigstens mein Ego nicht fühle, mein Schlechtes; dann schwebe ich sozusagen. Nur dafür also gehe ich lernen. Ich will nicht an mich denken und mich nicht fühlen. So von mir selbst abgetrennt sein.

Dann bin ich sicher abgetrennt von allen möglichen Nöten und von allen möglichen Gedanken und Sorgen; dafür also. Danach dachte ich: gut, aber was heißt das, einfach von mir selbst abgetrennt zu sein? Was will ich denn haben? Ich will zu etwas Ewigem und völlig Vollkommenem gehören. Wer ist das? Der Schöpfer.

Oh, dann ist es besser für mich, wenn ich wirklich in ihn hineinkomme, als wäre ich an irgendeinen Ort gekommen, wo es in jeder Hinsicht nur gut sein kann. Dann will ich schon eine Verbindung mit dem Schöpfer. LiShma oder Lo LiShma? Sicher Lo LiShma. Für mich, damit es mir gut geht, in Ordnung. Aber ich will ihn. Es fängt schon an, er zu sein.

Was wird genannt, dass ich mit ihm sein werde? Dass ich in ihm sein werde? Dass er gut über mich denkt und ich gut über ihn denke. Dann geht es uns sicher gut. Also denke ich schon darüber nach, wie ich ihm gebe und wie ich davon fühlen werde, dass er mir gibt. Schon Lo LiShma in einer solchen Form, dass ich darüber nachdenke, wie ich ein gutes Gefühl zu ihm habe – denn ich fühle: Wenn ich ein schlechtes Gefühl zu ihm habe, geht es mir dadurch schlecht. So rollt der Mensch die Sache nach und nach weiter, bis er zu einem Zustand kommt, der das größte Lo LiShma genannt wird, wo es mich wirklich nicht mehr schlafen lässt.

Ich will ihn lieben, ich will mit ihm verbunden sein, ich will ihm geben und mich dabei vergessen, weil ich sicher bin, dass es mir dadurch gut gehen wird. Weißt du, wie ein Betrunkener, sagen wir, ich weiß nicht, wie ich das beschreiben soll. Und wenn er wirklich so süchtig nach dieser Sache ist, dann heißt es, dass er Lo LiShma hat; von da kann er schon zu LiShma übergehen.

Schüler: Das ist alles noch Lo LiShma?

Rav: Das ist alles noch Lo LiShma, aber er will die ganze Zeit, wie soll ich sagen, seinen Willen verwirklichen, seine Erwartungen, er will, dass sie sich verwirklichen. Ich will so ein Lo LiShma, oder so ein Lo LiShma, oder so ein Lo LiShma, immer größer und größer. Ich will, ja. Wie ich meine Verbindung mit dem Schöpfer benutzen will – dafür komme ich und lerne.

Das heißt, jedes Mal fordere ich vom Lernen das Erlangen des Lo LiShma in einer anderen, höheren Form. Bis ich zu einem Zustand komme, wo daraus LiShma in mich eintritt.

31:20 Schüler: Das größte Lo LiShma, er fängt an …

Rav: Nein. Im größten Lo LiShma will er auch nicht LiShma. Er weiß nicht, was das ist, versteht nicht, was das ist. Das größte Lo LiShma: Ich will dem Schöpfer geben und mit ihm sein, so wie ich ihn liebe, bis ich mich wirklich nicht mehr fühle, so weit. Wie in der Liebe: Das Gesetz der Liebe ist, dass das Gefühl der Liebe den Menschen so sehr füllt, dass es seinen Willen zu empfangen quasi auslöscht, quasi.

Es gibt dort viel Ego, ein großes Ego, und die ganze Grausamkeit und alles, aber das ist alles verborgen in einer Art Gefühl der Notwendigkeit in der Verbindung mit dem Geliebten. Aber was war die Frage – wie ich mein Lernen benutze: Jedes Mal, wenn ich etwas will, verstehe ich schon, dass ich es durch das Lernen verwirklichen kann. Dadurch, dass ich im Lernen Kräfte bekomme, um zu verwirklichen, was ich will.

Ich muss mit irgendeinem Mangel zum Lernen kommen: dass ich heute will, dass ich durch das Lernen dies und das ändere, dass mir dies und das passiert. Das Lernen ist wirklich wie… welche Bezahlung genau du willst, oder welche Kraft du willst, damit sich in dir etwas ändert. Wenn du kommst und keine genaue Definition hast, was sich in dir durch das Lernen ändern soll, dann ist das ein Lernen ohne Nutzen.

Wozu also? Das Licht kommt, du erweckst es, die Freunde um dich herum erwecken es, und es dreht sich einfach um dich herum und geht.

33:31 Schüler: Im Lernen bezahle ich für…

Rav: Du bezahlst nicht. Durch die Anstrengung, die du dir jetzt während des Lernens machst, ziehst du dieses Licht auf dich, das Leben bringt, Gesundheit bringt, Kraft bringt, alles bringt, jede gute Sache. Und wenn du einfach sitzt und lernst und keine Forderung nach dieser Kraft hast, wozu bist du dann überhaupt zum Lernen gekommen? Dann kommst du und sitzt und weißt nicht.

Die Freunde um dich herum erwecken diese Kraft auch – entweder in solcher Form oder etwas besser als du – für irgendetwas, und dann baut dieses Licht selbst dir einen Mangel. Dann fängst du nach und nach an zu fühlen, was genau es sich lohnt, von ihm zu wollen. Aber gesünder und schneller ist es, ihn zu benutzen, wenn du schon mit einem klaren Mangel kommst.

Wo ist Demidow? Er war, glaube ich, hier, nicht? Ah, er ist bei der Wache und hört zu, schön. Sagen wir, er ruft mich oft an: Ich habe überhaupt kein Verständnis, wie ich meine Rolle dort im Theater spielen soll, ich komme damit nicht zurecht, ich bin gereizt, ich platze, was soll ich tun? Ich gebe ihm irgendeinen Rat, aber eigentlich, was ist der richtigste Rat? Du hast ein Problem, gut, komm her; es tut dir weh, du kommst her, lerne, damit das Licht darin dir die Antwort gibt, wie du die Rolle spielen sollst.

Schau, was für ein grobes Beispiel quasi, was ist schon dabei? Aber schon gehst du, schon glaubst du, dass du in deinem Lernen in der Tora eine Kraft hast, etwas zu verbessern, dass in der Tora eine Kraft ist. Dass gerade die einzige Kraft in unserer Welt, dieses Umgebende Licht, das von oben aus jener Welt leuchtet, die einzige Gelegenheit ist, etwas in meinen Zuständen hier zu ändern. Es gibt kein anderes Mittel – Spritze, Gabel, Zange, egal was –, mit dem ich durch etwas anderes etwas in mir ändern könnte. 35:59

Nur durch dieses Licht, das leuchtet. Aber während es leuchtet, hat es, wie soll ich sagen: Es hat eine allgemeine Wirkung[^6] auf die Seele, es bringt die Seele sicher voran; aber ich muss bestimmen, was ich von ihm will, dass ich dieses Umgebende Licht quasi ergreife und durch es ändere, wie mit einem Schraubenzieher: was ich da bei mir drehe, um zu ändern. Das muss mir mehr oder weniger klar sein. Und das muss man vor dem Lernen wissen.

Nu, wir wissen das. Wir versammeln uns als Gruppe und sprechen darüber und klären genau, was unser Mangel ist, ja, und dann gehen wir klar ans Lernen: was wir vom Umgebenden Licht fordern. Und danach, wenn sich das nicht ändert, dann müssen wir wirklich in Groll sein: Was ist das, warum hast du in mir nichts geändert, wo ist dein Versprechen? Also zeig mir, wo ich schuld bin, und sag mir, warum du es mir nicht gemacht hast.

Schüler: … Ergebnisse auf der Stelle?

Rav: Die Ergebnisse fordere ich auf der Stelle, was heißt das. Wenn ich keine Ergebnisse fordere, wann dann? Nach tausend Jahren. Gut, dann habe ich einen Timer gestellt und warte jetzt tausend Jahre, ja. In dem Moment fordere ich.

Ja.

37:19 Schüler: Es ist nicht klar, was die Trennung zwischen den tierischen Eigenschaften und den Eigenschaften in Bezug auf den Schöpfer ist. Wenn zum Beispiel ein Mensch die Eigenschaft der Faulheit hat, will er sie nicht ändern, er will nicht, dass das Lernen diese Eigenschaft ändert, sondern dass sie bleibt, wie sie ist, nur dass die Beziehung zum Schöpfer ohne Faulheit ist?

Rav: Ich verbinde meine Eigenschaften, diese vier tierischen Eigenschaften, überhaupt nicht mit dem Lernen. Ich meine nicht, dass das Licht darin ihn zur Quelle zurückführt und aus mir statt… ich bin jähzornig, du kennst das, ja, oder sagen wir ungeduldig, ja – dass es diese Eigenschaft in mir ändert. Ich kann unter ihnen leiden, richtig, unter diesen vier Eigenschaften, ich kenne sie ein bisschen, aber ich sehe überhaupt keine Verbindung zwischen diesen Eigenschaften und meiner Verbindung mit dem Schöpfer.

Schüler: Aber gib ein Beispiel.

Rav: Wenn ich nicht so brennend wäre, dann würde ich vielleicht auch dem Schöpfer gegenüber nicht brennen. Also ist es besser, dass ich mit dieser Eigenschaft bleibe. Faul: Wenn ich nicht faul wäre, würde ich mich jetzt mit tausendundeiner Sache beschäftigen, mit der sich die ganze Welt beschäftigt. Gott sei Dank sitze ich stattdessen, ich bin faul; wenn ich schon losgehe, etwas zu machen, dann soll es etwas sein, das sich lohnt.

Ich hatte mal… gut, egal. Es gibt solche Menschen: Du kommst, um ihnen ein Geschäft anzubieten, und sie sagen: Ich beschäftige mich mit einem Gewinn von zwei Millionen Dollar im Monat und nicht weniger. Hast du mir etwas anzubieten, das sicher so ist, dann höre ich dir zu; wenn nicht, will ich nicht einmal zuhören. Das wird das Maß der Faulheit genannt, sehr schön. Bis zu welcher Grenze man zu dir kommen kann und bis zu welcher nicht – das weißt du nicht.

Schüler: Zu mir?

Rav: Ja.

39:23 Schüler: …

Rav: Nu, danach. Ist es dir klar oder nicht?

Schüler: Nein. Ich denke etwas anderes. Wenn ich…

Rav: Mir ist klar: Wenn du zu mir kommst und mir dies und das anbietest – nein, mehr als das, oder auf diese Weise, ja. Das muss dem Menschen klar sein, womit er sich beschäftigt und womit nicht. Sonst rennt er wie ein Kleinkind überallhin, so wie wenn du dein Kind in einen Spielzeugladen bringst; schau, wie er ausflippt.

Schüler: Und wenn diese Faulheit mich davon abhält, morgens aufzustehen und zum Unterricht zu kommen?

Rav: Schön, schön. Wenn ich morgens nicht aufstehen will, ist das ein Zeichen, dass die Zeit gekommen ist, dass ich darüber nachdenke, wofür es sich für mich lohnt aufzustehen.

Schüler: Ich weiß nicht, aber das ist trotzdem eine tierische Eigenschaft, das ist Faulheit, das ist, bevor ich aufstehe. Wenn ich schon aufgestanden und zum Lernen gekommen bin, dann bin ich gekommen, dann habe ich gelernt.

Rav: Nein, Moment, Moment. Diese tierischen Eigenschaften hat man uns auch für etwas gegeben, nicht dafür, dass wir einfach eine solche Form haben, dass das unsere Menschlichkeit ausmacht. Man hat sie uns gegeben, damit wir aus ihnen heraus gehen und vorankommen. Aber sie dem Schöpfer gegenüber zu benutzen, und nicht gegenüber den anderen Menschen, und nicht, damit ich sie verbessern gehe, sondern damit ich mich aus ihnen heraus mit dem Schöpfer verbinde.

Wenn ich um drei Uhr nachts im Bett liege, ja, und die Zeit zum Aufstehen kommt, dann muss ich jetzt alle möglichen Berechnungen anstellen: Lohnt es sich für mich aufzustehen, nein, wozu, ja, und was und wie. Das heißt: Wenn ich sie auf das geistige Vorankommen ausrichte, dann benutze ich sie in der richtigen Form. Aber wenn ich sie gegenüber der umgebenden Welt benutze, was werde ich davon haben?

Man hat mir diese Eigenschaften nicht einfach so gegeben, damit sie bei mir in der Schublade im Tisch liegen. Sie sind meine, aus ihnen heraus muss ich meine Beziehung zum Schöpfer bestimmen. Danach werden diese Eigenschaften zu geistigen Eigenschaften, und das ist dann schon eine andere Arbeit; aber vorläufig in ihnen. Auch meine Verschwendungssucht, auch mein Stolz, auch meine Ungeduld – das sind alles Dinge, aus denen heraus ich vorankomme, aus ihnen heraus. 41:56

Ich richte sie auf den Schöpfer aus, nicht auf sie selbst und nicht auf die Menschen um mich herum. Damit habe ich keine Berechnung.

Schüler: Einerseits sagst du, es gibt keine Berechnung, andererseits sagst du, man benutzt sie doch, man nimmt sie doch zu Hilfe, also gibt es…

Rav: Dem Schöpfer gegenüber, der geistigen Arbeit gegenüber, nu, sicher benutze ich sie. Aber wie kann ich sie nicht benutzen? Sie sind doch in mir, sie wirken in mir. Wie kann ich sie nicht benutzen? Sie sind ich, ich kann sie nicht wegwerfen. Sowohl gegenüber der Umgebung als auch gegenüber dem Schöpfer kann ich nur bestimmen, in welcher Form, in welchem Maß, in welcher Beziehung, in welche Richtung ich sie richtiger benutze.

Schüler: Auf dem Weg der Arbeit, die Störungen, von denen du sprichst … werden diese Ansprüche bei ihm angenommen?

Rav: Nein. Wenn der Mensch vorankommt, dann wächst sein Wille zu empfangen, und wenn sein Wille zu empfangen wächst, dann bleiben all diese Eigenschaften des Willens zu empfangen. Aber in dem Maße, wie sein Wille zu empfangen wächst, wächst im Menschen noch eine Gegebenheit: seine Verbindung mit dem Schöpfer. Dann fangen diese Eigenschaften schon an, eine Beziehung zum Schöpfer zu haben, und dementsprechend verändern sie sich. Die Form des Stolzes, die Form der Ungeduld, die Form der Faulheit ist schon eine andere, verstehst du.

Schüler: Aber das wächst auch als Störung dem Schöpfer gegenüber, bis es zu einer geistigen Eigenschaft wird; und womit kann man sonst auf den Menschen einwirken, solange nicht…

Rav: Ich sehe sie nicht als Störungen. Warum sind diese Eigenschaften Störungen?

44:11 Schüler: Sagen wir, das Maß der Faulheit…

Rav: Das ist keine Störung. Warum ist Faulheit eine Störung? Faulheit ist eine Berechnung innerhalb des Willens zu empfangen: wofür es sich für mich lohnt, mich zu bewegen.

Ja.

44:30 Schüler: Worin unterscheiden wir uns voneinander nach …

Rav: Worin wir uns voneinander unterscheiden? In der Mischung dieser vier Gegebenheiten.

Schüler: Vier Grundelemente?

Rav: Ja. Feuer, Wasser, Wind und Erde. In jedem Einzelnen.

Schüler: Es gibt keine Verbindung zwischen ihnen und der geistigen Arbeit … keine Verbindung nach…

Rav: Sprichst du davon, worin wir uns in der Geistigkeit unterscheiden oder in der Körperlichkeit? Sowohl in der Körperlichkeit als auch in der Geistigkeit unterscheiden wir uns in diesen vier Grundelementen, darin, wie sie sich in jedem Einzelnen mischen.

45:10 Schüler: Das heißt …

Rav: Sie in der richtigen Form zu benutzen, im größten Willen zu empfangen – das wird genannt, zum Ende der Korrektur zu kommen, das war's. Aber wenn du zum Ende der Korrektur kommst, verspreche ich dir: So wie du heute diese vier tierischen Charaktereigenschaften hast, so bleiben sie in derselben Form.

45:40 Schüler: Es gibt schon jetzt …

Rav: Das heißt, es wird trotzdem irgendetwas geben, wie soll ich sagen, wo du am nervösesten sein wirst, am jähzornigsten, und etwas anderes, wo du am faulsten sein wirst und so weiter – es wird trotzdem sein. All diese, die gegen den Schöpfer waren – darin wirst du mit deinen vier Eigenschaften in völliger Ablehnung sein.[^7]

Schüler: Trotzdem gibt es …

Rav: Du hast ein endgültiges Bild, in welcher Form du beim Ende der Korrektur aussehen sollst.

Gut, es tut mir leid, dass ich nicht auf alle Fragen antworte, aber wir müssen lernen.

(Ende des Unterrichts)