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Morgentranskript 21.05.2002

Buch „Schriften von Rabash", Band 1, S. 233, „Was ist ein halber Schekel in der Arbeit – 2"

Rav: Wir haben den Artikel „Was ist ein halber Schekel in der Arbeit – 2" gehört, aus „Schlawej haSulam", Band 2, Seite 233. Was will der Rav hier sagen? Anscheinend willst du hier sagen, dass der Mensch nicht über sich selbst nachdenken soll, ob er stark ist oder schwach, ob er ein Held ist oder nicht, ob er klug ist oder nicht. Er muss die Anstrengung geben, die er wirklich geben kann – nach dem, was er ist, wie er gebaut ist.

Es steht geschrieben „das Gebet jedes Mundes" – dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes hört. Was heißt das? Es ist nicht wichtig, was ein Mensch fühlt, und nicht wichtig, welcher Mensch fühlt. Das heißt: was jeder im Herzen fühlt – oder richtiger, nicht was er fühlt, sondern noch tiefer als das, was er fühlt, nämlich das, was wirklich in seinem Herzen ist –, das nennt man sein Gebet zum Schöpfer. Dieser Mangel wirkt auf das Verhältnis zum Schöpfer und auf das Verhältnis des Schöpfers zurück zum Menschen.

Es gibt eine höhere, äußerlichere Schicht im Herzen, in der wir unsere Verlangen fühlen und sie zum Schöpfer hinwenden können. Sagen wir, ich will jetzt irgendein Verlangen zum Schöpfer hinwenden, ich will etwas – in Bezug auf Ihn, in Bezug auf meine spirituelle Arbeit, in Bezug auf das Ziel der Schöpfung. Ich wende mich an Ihn: Ich will dies und das. Weil dieses Verlangen äußerlich und künstlich ist, weil ich es jetzt erwecke, wird es irgendwie auch oben aufgenommen – aber in dem Maße, in dem es bei mir äußerlich ist, ist es auch dort äußerlich.

Mein innerlicheres Verlangen zeigt sich dann, wenn ich mich wirklich in mich vertiefe und prüfe, was mein Herz will. Vielleicht will mein Herz überhaupt nicht das, wofür ich jetzt angeblich ein Gebet gegeben habe. Mein Herz will etwas anderes: Ruhe, irgendeinen kleinen Genuss, irgendetwas – nicht das Ziel der Schöpfung und nicht diese hohen Dinge. Auch das nennt man einen Teil des Gebets. Und so wie ich jetzt entdeckt habe, dass das mein inneres Verlangen ist, so wird es oben aufgenommen. 3:27

Und es gibt noch ein Verlangen, noch innerlicher in meinem Herzen, das ich überhaupt nicht entdecke und nicht fühle; es liegt tiefer als meine Empfindungsschwelle. Das ist das wahre Verlangen. Es wird in seiner wahren Stärke, in seiner vollen wahren Kraft oben aufgenommen, weil es das Innerste des Inneren ist. Und wenn ich danach von oben eine Reaktion auf mein Verlangen bekomme, auf mein Gebet insgesamt, dann ist diese Reaktion für mich mal verständlich und mal nicht verständlich.

Meistens verstehen wir es nicht. Jeder von uns ist in jedem Augenblick in irgendeinem Zustand, und dieser Zustand ist sicher ein Ergebnis der Empfindung des Herzens, unseres Gebets. Aber wir können die Verbindung nicht herstellen zwischen dem, was in meinem Herzen ist – auf innere, mittlere und äußere Weise. Und dementsprechend kennen wir auch diese Reaktion vom Schöpfer nicht, weil wir das innerste innere Verlangen in meinem Herzen nicht fühlen.

Erstens: wenn ich es wirklich fühlen würde. Wenn ich fühlen würde, wie sehr es im Widerspruch steht zu dem, was ich wirklich fühlen müsste, um in meinen Zuständen voranzukommen, in meinen Eigenschaften, in dem, wie ich heute jetzt bin – aber so, wie ich zum Ziel der Schöpfung hin vorankommen muss –, wenn ich also die Abweichung zwischen beiden fühlen würde, dann wüsste ich, welche Art von Richtungskorrektur, welche Korrektur man mir von oben geben müsste. Und dann würde ich verstehen, welchen Zustand der Schöpfer mir wohl schicken wird, damit ich in ihn hineinkomme und mich durch diesen Zustand korrigiere.

All diese Dinge sind mir vorläufig verborgen. Aber wie es auch sei, was auch sei: Was aus meinem Herzen aufsteigt, wird oben aufgenommen, in einem allgemeinen System, in dem es auch einen Mechanismus gibt, der sich persönlich um mich kümmert. Und von dort kommt die Reaktion zu mir, entsprechend meiner Seelenwurzel und entsprechend dem, wohin ich kommen muss. Diese Reaktion ist einfach eine Richtungskorrektur, und sie ist immer mein nächster Zustand. Der Mensch erhebt immer ein Gebet, MaN, und immer bekommt er MaD zurück. 6:35

Nur bevor er in die Spiritualität eintritt, versteht er das nicht und fühlt es nicht; er kann nur hören, dass es so ist. Aber nachdem er in die Spiritualität eingetreten ist, fängt er an, es klar zu sehen und wirklich sehr, sehr verbunden zu arbeiten – wie soll ich sagen: verbunden und angeschlossen an MaN und MaD. Er sieht, dass er tatsächlich eine Verbindung und einen Dialog hat, wirklich ein Gespräch mit dem Schöpfer. Und das bindet ihn schon und bestimmt alle seine Handlungen und bestimmt sein ganzes Leben. Und das ist eigentlich der halbe Schekel: Die eine Hälfte gibt der Mensch, die andere Hälfte gibt der Schöpfer – zusammen für die Arbeit.

Wir erinnern uns an die Beispiele, die Baal HaSulam über die Kibbuzniks im Negev gesagt hat: Auch sie wissen nichts von ihrem Gebet, aber trotzdem werden auch ihre Gebete um Regen oben angenommen, und sicher bekommen sie darauf hier unten irgendeine Antwort, und so weiter. Das heißt: Was im Herzen des Menschen ist, in all seinen Schichten – in der inneren, der mittleren und der äußeren –, das steigt immer nach oben und wird angenommen. Sagen wir es so; ich sage das ungefähr.

Was heißt „es steigt nach oben"? Es wird einfach in dem Mechanismus empfunden, der jedes Geschöpf zu seiner Korrektur bringt, zu seiner Wurzel. Und entsprechend korrigiert man das Herz, das heißt das Verlangen des Menschen, durch alle möglichen äußeren Bedingungen, die ihm jedes Mal eine Richtungskorrektur zum Ziel der Schöpfung hin geben müssen. Soweit unsere inneren Verlangen auf das Ziel der Schöpfung ausgerichtet waren, brauchen wir eine feinere, kleinere, sanftere Richtungskorrektur, die wir als angenehm in diese Richtung empfinden – genau so, wie eine Mutter das Kind umarmt und ihm beim Gehen hilft. 9:36

Je größer die Abweichung ist zwischen dem, was ich im Herzen habe, und dem, was ich im gegenwärtigen Zustand schon fühlen müsste – hin zum Ziel der Schöpfung, hin zur Rückkehr zu meiner Wurzel –, desto größer wird die Korrektur sein, entsprechend dem Abstand zwischen dem vorhandenen und dem erwünschten Verlangen. Und dann wird die Kraft, die mich zum Guten zurückbringt, von mir sicher als grausamer empfunden; es kommen härtere Umgebungsbedingungen über mich, und so weiter. Das ist eigentlich ein einfacher Mechanismus. So lernen wir es im „Talmud Esser haSfirot": MaN und MaD in den Seelen gegenüber Malchut de Azilut, und zurück, wie sie auf die Seelen wirkt.

Ja.

10:32

Schüler: Wie kann ich jetzt in der Arbeit – wenn ich das überhaupt kann – auf dieses innere Verlangen einwirken, das überhaupt …?

Rav: Wie kann ich aus dem gegenwärtigen Zustand heraus etwas bewirken, damit es in die richtige Richtung geht? Ich muss wissen, was das Ziel der Schöpfung ist, was der Schöpfer von mir will und was das Verlangen meines Herzens ist – das nennt man Erkenntnis des Bösen: inwieweit ich im gegenwärtigen Zustand nicht das Ich bin, das ich im gegenwärtigen Zustand schon sein müsste. Nicht, wie ich im Ideal dort in meiner Wurzel sein soll, wenn ich zum Ende der Korrektur komme, sondern jetzt.

Man behandelt ein fünfjähriges Kind nicht wie ein zehnjähriges, sondern wie ein fünfjähriges. Und wenn es, Gott behüte, zurückgeblieben ist, dann gibt es Kummer und alle möglichen Behandlungen und Korrekturen, nur um ihm irgendwie ein paar Stützen zu geben, die ihm helfen, ja? Das war's. Du musst immer gut sein im Vergleich zu dem Zustand, in dem du sein sollst – nicht jemand anderes und nicht du auf irgendeiner anderen Entwicklungsstufe, sondern du zum jetzigen Zeitpunkt.

Wie du im Augenblick sein sollst – dafür hast du jetzt alle Daten, um zu entdecken, zu prüfen, zu sehen und zu verstehen, ob du in Ordnung bist oder nicht. Das hängt schon nur von deiner Anstrengung ab. Es gibt keine Verderbnisse von oben; alle Verderbnisse sind in dir, und dir wurde die Erlaubnis gegeben, sie zu entdecken und zu heilen. Deshalb braucht man das Licht, das zum Guten zurückbringt – ein Licht, das leuchtet, und der Mensch sieht darin seine Natur, wie schmutzig sie ist von allen möglichen Gedanken und Trieben und so weiter. Das liegt alles in den Händen des Menschen. Das ist das Lernen; nur das Lernen kann uns helfen, diese Abweichung zu sehen zwischen dem, wer ich bin, und dem Ich, das sein soll. Nach und nach kommt das.

Es geht nicht, dass ich jetzt will und richtig zittere vor einem so großen Verlangen – ich will jetzt sehen –, das hilft nicht. Nach und nach bringt die Menge der Anstrengung, die Qualität der Anstrengung dem Menschen dieses Sehen. Nach und nach, über Jahre hinweg. Denn absichtliche und unabsichtliche Sünden, die Empfindungen der Abweichung – wie sehr wir anders, getrennt, entgegengesetzt zum richtigen Zustand sind –, die müssen wir nach und nach sammeln und sehen, denn gerade in ihnen fühlt man danach die Offenbarung. Das braucht viel Zeit. 14:06

Aber ich wollte hauptsächlich über diesen Mechanismus sprechen: Wir haben immer ein Gebet, und wir haben immer eine Korrektur auf unser Gebet, auf das Verlangen im Herzen. Das heißt: Jeder einzelne Augenblick, in dem du etwas als deine Anwesenheit in der Welt fühlst, ist eigentlich der Abstand zwischen dir – wer du in deinem Herzen bist – und dem, was du sein sollst. Der Druck oder die guten Dinge, die du von der Welt her fühlst, sind insgesamt die Kräfte der Korrektur an dir. Wenn der Mensch korrigiert ist, verschwinden die Welten.

Alle diese Welten sind im Menschen. Sie sind eine Art Mechanismus, ein System, das einfach die ganze Zeit dreht und den Menschen immer weiter korrigiert, noch ein bisschen und noch ein bisschen, um ihn auszurichten, um ihn dem Ziel näherzubringen. Wenn der Mensch zum Ziel kommt, verschwinden diese Welten. Sie werden jedes Mal reiner – von Assija zu Jezira, zu Brija, zu Azilut –, sie läutern sich wirklich, sie verschwinden, und an ihrer Stelle offenbart sich das Einfache Licht.

Zwischen diesem Einfachen Licht und dem Menschen gibt es dann keinen Verbergungsmechanismus mehr, sondern der Mensch fängt an, selbst dem Einfachen Licht angepasst zu sein.

Ja.

16:21

Schüler: Es gibt Zustände, in denen ein Mensch mitten in einem guten oder schlechten Gefühl trotzdem zum Schöpfer gehen will, auf dem Weg beharren will, das ist in Ordnung, dann gibt es … denn das kommt von innen. Was passiert, wenn man in einem Zustand ist, in dem es kein Verlangen gibt? Kann ich es trotzdem mit dem Mund tun? Ich habe jetzt kein Verlangen im Herzen …, aber wenigstens mit dem Mund sagen: Ich will wenigstens, dass man mir ein Verlangen dazu gibt. Gibt es also irgendeine Handlung mit dem Mund, die ich machen kann, um das Gefühl zu erwecken, vielleicht … um das Gefühl zu erwecken?

Rav: Ich habe gesagt: Das innere Verlangen im Herzen fühlen wir nicht. Das mittlere Verlangen im Herzen fühlen wir; aber wenn wir es fühlen, dann fühlen wir meistens, dass es ein Verlangen nach allen möglichen Dingen ist, über die zu erzählen ich mich schäme. Und es gibt das äußere Verlangen: Mit dem äußeren Verlangen richte ich jetzt meine Hinwendung zum Schöpfer ein – gib mir Kräfte des Gebens, quasi, und alle möglichen richtigen Dinge, verstehst du, das, was in den Büchern steht.

Jetzt die Frage: Wozu soll ich mich mit dieser Schmeichelei beschäftigen, mit dieser Lüge in meinem äußeren Verlangen, wenn ich mein inneres – nein, nicht das innere, mein mittleres Verlangen sehe: dass ich nur alle möglichen tierischen Genüsse will, und das war's? Weil diese Lüge – ich weiß, dass ich lüge, denn mein Herz will durchaus Tierisches, aber diese Lüge, in der ich sozusagen richtig schreie und weine „bring mir Spiritualität, bring mir etwas, um zu geben, um gut zu sein" – trotzdem ein Gebet ist. Und sie stützt sich, ob wir das verstehen oder nicht, auf den Glauben an die Weisen.

Denn irgendetwas in mir glaubt dem Verfasser, und das wirkt, weil eigentlich nur das in meiner freien Wahl liegt. Was heißt mein äußeres Gebet? Dass ich sozusagen sein möchte, sozusagen die Freunde lieben würde, mit ihnen in einer Art Umarmung zu sein. Alles ist dieses „sozusagen". Und wenn ich trotzdem von der anderen Seite darauf schaue, sehe ich nach und nach: Das ist etwas, das ich bereit bin, auf mich zu nehmen, obwohl mein Herz innen, das tierische, das nicht will. Das innere Herz hat der Schöpfer erschaffen. Aber dieses äußere Verlangen, das vorläufig künstlich und verlogen ist, ist schon etwas davon, dass ich es aufsaugen will, annehmen will, ihm in irgendeiner Form zustimmen will. Ich will vielleicht sogar wirklich, dass es tatsächlich so sein wird.

Das heißt, das ist schon eine Art freie Wahl von mir, wie ich mich in Zukunft sehen will. Deshalb: Obwohl es etwas Künstliches und Verlogenes ist, behandelt man es oben, in allen Verlangen, als das, was ich tatsächlich will. Und das, was mein Herz innen ist – das tierische oder das noch innerlichere, von dem ich überhaupt nicht fühle, wer oder was es ist –, das sind Dinge, mit denen der Schöpfer ein Problem hat, damit hat Er zu tun. Ich sage das ernst. Davon bin ich völlig abgetrennt, ich habe überhaupt keine Kontrolle darüber.

Also andererseits, obwohl wir vorher das Gegenteil gesagt haben: Was ich bekomme, bekomme ich gerade in Berücksichtigung des äußeren, verlogenen Verlangens, dieser Schmeichelei quasi, dieser heuchlerischen. Gerade darauf bekomme ich von oben eine Korrektur, um zu diesem richtigen Bild voranzukommen, zu dieser richtigen Form, die ich mir vorstelle. Ich stelle sie mir nicht ganz richtig vor, und der Schöpfer bringt sie mir in einer richtigeren Form.

Das heißt aber: Er gibt mir von oben immer eine Reaktion auf den Unterschied zwischen dem, wie ich gut sein will, und dem, was das wahre Gute ist, das ich schon sein müsste. Das heißt: zwischen meinem äußeren Gebet und dem, was mein äußeres Gebet sein müsste – mit all seiner Lüge und in seiner ganzen, gemessen an meinem Herzen, sozusagen unwahren Form.

Wo ist jetzt hier der richtige Maßstab? Er liegt darin, wie weit der Mensch den Abstand versteht und fühlt zwischen dem, wer er wirklich ist – also mein mittleres Gebet – und dem, was er trotzdem sein möchte; er will es nicht, aber trotzdem: wie er sich vorstellt, dass er sein soll, obwohl er es nicht will. Das heißt, der Abstand zwischen dem mittleren und dem äußeren Gebet – dieser Abstand ist wichtig. Danach, wie sehr ich ihn fühle, danach kann ich die Antwort des Schöpfers an mich richtig verstehen, dieser Antwort zustimmen und sie wirklich als Richtungskorrektur annehmen.

Ja.

24:43

Schüler: Wie kann man beim äußeren Gebet genau sein, beim mittleren Gebet, dem in der Mitte, dem, was ich wirklich fühle? Wie kann man wissen, was ich wirklich fühle, und es dann in Bezug darauf machen, den Unterschied kennen?

Rav: Das mittlere Gebet nennt man Erkenntnis des Bösen, das heißt: inwieweit ich sehe, was mein Herz ist, mit seinen Eigenschaften. Das äußere Gebet ist das, was ich mir vorstelle, wie ich sein soll. Zwar stimme ich dem nicht genau zu, aber ich belüge mich selbst, dass ich es vielleicht will, oder ich stimme entsprechend dem mittleren Gebet zu. Ich rede über diese Dinge immer noch ungefähr. Wenn wir in diesen Dingen leben werden, im Herzen des Menschen, dann werden wir nach und nach die Verbindung zwischen all diesen Dingen sehen können: wie der Schöpfer dort tatsächlich alles einrichtet und wie wir uns daraus zurück auf Ihn beziehen können.

Schüler: Wie macht man das, wie kommt man zu immer mehr Sensibilität für diese Dinge?

Rav: Zu immer mehr Sensibilität für irgendetwas kann man nur dadurch kommen, dass der Mensch darüber nachdenkt, sich darin vertieft, sich daran gewöhnt. Es gibt einen Artikel in „Shamati", wo er erklärt, dass der Mensch jede Sache in der Welt, die es in der Wirklichkeit gibt, nur durch Gewohnheit fühlen kann. „Gewohnheit wird zur zweiten Natur."

Schüler: … 7.

Rav: Artikel 7 in „Shamati". Es gibt nichts in der Welt, das ein Mensch, der es mit all seinen Empfindungen überhaupt nicht fühlt, nicht durch Anstrengung und Arbeit daran zu fühlen anfangen könnte. Was heißt Anstrengung und Arbeit daran? Eben dieses Gebet. Und dann entwickelt er dieses System, tritt in es ein und fühlt es. Hier gibt es nichts außer der Arbeit an eben diesem Willen zu empfangen. An Lösungen gibt es in der Spiritualität nicht viele, nur eine einzige Lösung: die Arbeit an eben diesem Verlangen, über das Höhere Licht, über die Hinwendung zum Schöpfer, der sich dann zurück darum kümmert. Das war's. Der Gang ist sehr einfach: nach oben, und von oben nach unten, das war's.

Ja.

26:27

Schüler: Diese drei Stufen des Verlangens – die äußere, die mittlere und die innere: Welche davon bin ich?

Rav: Welche davon ich bin? Nu, sicher bin ich nicht die äußere.

Schüler: Warum?

Rav: Weil die äußere das ist, was ich mir sozusagen vorstelle, wie ich vielleicht sein möchte. Aber was heißt „möchte"? Denn wenn ich auf mein Herz schaue, weiter nach innen, sehe ich, was ich sein will.

Ja?

Schüler: Und woher kommt bei mir das, was ich sein will?

Rav: Woher bei mir kommt, was ich sein will? Aus Büchern und von Autoren. Und so, wie man es mir aus den Büchern sagt. Dann habe ich ein noch innerlicheres Verlangen, das ich im Herzen nicht fühle. In dem Verlangen, das ganz, ganz tief im Herzen ist, dort ist entweder das Lew haEwen, das man überhaupt nicht beschreiben kann, oder „es gibt keinen außer Ihm". Und das ist eigentlich dasselbe: Vorderseite und Rückseite derselben Sache, die mir verborgen ist. Dorthin komme ich nicht. Ich komme nur zum mittleren Verlangen und zum äußeren Verlangen.

Schüler: Wie ist das Beziehungssystem zwischen ihnen?

Rav: Oh, das ganze Beziehungssystem zwischen dem mittleren und dem äußeren Verlangen ist das, was für mich wichtig ist, weil es darauf ankommt, wie ich mich zu diesen beiden Verlangen verhalte. Das innere Verlangen sehe ich manchmal, und dann ist mir klar, wer ich bin. Das ist zum Beispiel in der Zeit, in der ich in einem Fall bin, wenn ich mich plötzlich in solchen Gefühlen sehe, in solchen Momenten, in denen ich verblüfft bin und wirklich über mich selbst erschüttert bin, ja? Dann sehe ich diese mittleren Verlangen.

Von den äußeren Verlangen spricht man richtiger in der Zeit des Aufstiegs, wenn das Höhere Licht auf mich wirkt: was ich sozusagen sein möchte, losgelöst vom mittleren Verlangen. Und wenn ich diese beiden Dinge zusammen prüfe, dann zeigt sich, wie mein Verhältnis zwischen dem einen und dem anderen ist. So kann man sich zu ihnen verhalten. Oder man kann sich zu ihnen einfach in einem Zustand verhalten, in dem der Mensch weder in dem einen noch in dem anderen ist. Das braucht man.

Ja.

29:17

Schüler: Kann man sagen, dass das äußere Verlangen ein Ergebnis der Umgebung ist und das mittlere Verlangen schon die innere Arbeit des Menschen? Oder gehört das nicht so recht zusammen?

Rav: Das äußere Verlangen ist ein Ergebnis von Büchern und Autoren, ja. Und das innere Verlangen ist immer noch das wahre Verlangen der Stufe, auf der ich mich befinde. Und das äußere Verlangen ist sozusagen von der Stufe, die ich erreichen will.

Schüler: Aber das äußere Verlangen müsste doch unveränderlich sein, es müsste doch die ganze Zeit einheitlich sein, fest auf das Ziel gerichtet.

Rav: Das Verlangen …?

Schüler: Das äußere.

Rav: Nein, das äußere Verlangen verändert sich, denn jedes Mal stelle ich mir die Stufe, die ich erreichen will, anders vor. Mein äußeres Verlangen – so stellen wir es uns noch nicht vor, aber letzten Endes muss mein äußeres Verlangen eine Kopie vom Schöpfer sein, dem ich ähnlich werden will.

Schüler: Und das bekomme ich letztlich aus dem Buch.

Rav: Das bekomme ich aus Büchern …

Schüler: Und sagen wir aus der Umgebung, die mir das großzieht …

Rav: Ja, aus Büchern und von Autoren.

Schüler: Wie wirkt das dann auf mein mittleres Verlangen? „Es gibt keinen außer Ihm", sagen wir, dass ich muss …

Rav: Entsprechend dem Abstand, den ich zwischen dem äußeren und dem mittleren Verlangen habe. Vielleicht reicht es, nur über zwei Verlangen zu sprechen, weil das dritte, das innere, überhaupt nicht relevant ist; es ist nicht in der Empfindung und in gar nichts. Ja, dort ist das wahre Ich, wie am Anfang und am Ende, im Ende der Korrektur.

Schüler: Also ist das innere Verlangen erst jenseits des Machsom.

Rav: Was entscheidet, ist mein Verhältnis zwischen diesen beiden Verlangen, dem mittleren und dem äußeren.

Ja.

31:30

Schüler: Warum flieht ein Mensch vom Schlachtfeld – weil er noch nicht zum wahren Gebet kommt?

Rav: Warum flieht ein Mensch vom Schlachtfeld? Das hat viele Gründe. Letzten Endes ist der Grund einfach: Er bekommt nicht genug Unterstützung von der Umgebung. So sagt er es in „Die freie Wahl": Weil er sich nicht mit Stützen aus der Umgebung, aus den Büchern, aus dem Lernen ausgerüstet hat, deshalb flieht er vom Schlachtfeld. Und es ist nicht wichtig, welche Umgebung es ist. Er kann neben einem sehr großen Rav sein, in einer sehr starken Umgebung – aber wie sehr hat er sich an sie gebunden? Das heißt: Umgebung heißt nicht, wo ich mich wirklich befinde: hier eine Gruppe, die Menschen um mich herum sind gut und stark, der Rav ist in Ordnung, der Ort ist in Ordnung. Sie werden letzten Endes in dem Maße auf mich wirken, in dem ich will, dass sie auf mich wirken.

„Es gibt keinen Zwang in der Spiritualität." Das heißt nicht nur, dass wir niemanden zwingen dürfen, sondern dass es in der Spiritualität keinen Zwang gibt – dass es einfach ein Gesetz ist, dass es keinen Zwang geben kann. So etwas gibt es einfach nicht. Selbst wenn ich will, dass sie mir etwas aufzwingen, können sie es nicht tun. Sollen sie mich schlagen, ich weiß nicht wie, kräftige Schläge – es hilft nicht. „Es gibt keinen Zwang in der Spiritualität" heißt: Durch Zwang von außen kann ich mich nicht verändern. Ich verändere mich nur in dem Maße, in dem ich will, dass sie auf mich wirken. Und dann ist es schon kein Zwang mehr, verstehst du? „Es gibt keinen Zwang" heißt nicht nur, dass ich niemanden zwingen darf, sondern dass niemand von außen – selbst wenn er wollte – irgendetwas bei mir durch Zwang verändern kann.

Schüler: Hier schreibt Rav Baruch, dass ein Mensch eigentlich flieht …

Rav: Deshalb sehen wir daran, dass alle Veränderungen nur aus der Zustimmung des Menschen kommen können, aus der Bereitschaft des Menschen, aus der freien Wahl des Menschen – in dem Maße, in dem er eine Öffnung dafür öffnet, dass das Licht hineinkommt. Von außen gibt es Ejn Sof; die Frage ist nur, wie viel hineinkommt. Von außen habe ich so eine große Gruppe, ich bin neben den Rabbanim, ich bin wirklich in der Gemeinschaft … in der heiligen Gemeinschaft von Rabbi Shimon. Aber wenn ich meine Öffnung nicht öffne … In dem Maße, in dem ich sie öffne, können sie auf mich wirken. In dem Maße, in dem ich sie nicht öffne, können sie um mich herum sitzen und diskutieren und „oh-ah" machen, und da wird wirklich ein Feuer zwischen ihnen brennen – und auf mich wirkt das so, dass ich Kühle fühle und sage: Bring noch eine Tasse Kaffee, ich sitze noch ein bisschen. Verstehst du? Es gibt keinen Zwang in der Spiritualität – ein Zeichen dafür, dass sie mit all ihrem guten Willen nicht fähig sein werden, auf mich zu wirken.

Deshalb schreibt er dort im „Artikel zur Vollendung des Sohar", dass alles davon abhängt, wie viel der Schüler dem Rav dient. Gemeint ist: der Mensch der Gruppe. Denn dieses Maß öffnet die Öffnung, durch die zurück entweder der Rav oder die Gruppe auf den Menschen wirken können. Und das nennt man „freie Wahl".

Freie Wahl ist genau das Maß, in dem du der guten Umgebung erlaubst, auf dich zu wirken. Das heißt: Mach jetzt eine Rechnung, wie sehr du dich wirklich so zur Umgebung verhältst, dass du würdig wirst, Kräfte von ihr zu bekommen. In dem Maß, in dem du Kräfte von ihr bekommst, nur in diesem Maß wirst du vorankommen.

36:01

Schüler: Und wenn ein Mensch zur Verzweiflung kommt und nicht zulässt, dass man ihm hilft?

Rav: Wenn ein Mensch zur Verzweiflung kommt und nicht zulässt, dass man ihm hilft, dann ist nichts zu machen. Warten, bis man von oben die Zeiten ändert, bis sich die Zeiten ändern. So macht man es. Das heißt, es hängt schon nicht mehr vom Menschen ab und nicht von der Gemeinschaft. Er hat sich von der Gemeinschaft abgetrennt, hat sich verschlossen. Dann gibt es von oben einen Mechanismus, der den Zustand ändert. Man muss dafür bereit sein und sich so dazu verhalten.

Ja.

Schüler: Zwischen dem mittleren und dem äußeren Verlangen gibt es doch eine Kette von verbindenden Verlangen, so wie …

Rav: Ja, aber ich will nicht in weitere Einzelheiten gehen.

Ja.

Schüler: Woher kommt diese Zustimmung im Menschen? Aus Mangel an Wahl, aus … was sind die Gründe? Denn das hängt nicht ab …

Rav: Die Zustimmung zur Wirkung der Gemeinschaft auf ihn kommt aus Mangel an Wahl. Aus der Enttäuschung über die eigenen Kräfte. Wie schreibt er es in „Pri Chacham"? „Es gibt keinen glücklicheren Augenblick im Leben des Menschen, als …"

Schüler: „… wenn er an seinen eigenen Kräften verzweifelt."

Rav: „… wenn er an seinen eigenen Kräften verzweifelt", und es gibt kein Heilmittel. Denn dann wird er würdig, sozusagen berechtigt, zu einem wahren Gebet aus der Tiefe des Herzens, und so weiter.

37:42

Schüler: Kann es so etwas geben, dass ein Freund in der Gruppe das von vornherein hat, oder muss das alle Stufen des Weges durchlaufen?

Rav: Was?

Schüler: Muss diese Zustimmung ein Ergebnis seiner Investition sein, oder kann es sein, dass diese Zustimmung von vornherein da ist?

Rav: Nein. Von vornherein stimme ich nicht zu, dass sie auf mich wirken. Ich kann das nicht, ich kann dem nicht zustimmen. Meine Natur hat keine Bereitschaft dazu – anderen Menschen zu erlauben, Hausherren über mich zu sein? Ich kann nicht. Aus Mangel an Wahl komme ich ins Krankenhaus, lege mich ins Bett, gebe den Ärzten meinen Körper und sage: „Macht, was ihr könnt. Das war's. Ich bin todkrank. So weit: Trennt mir die Gefühle ab, betäubt mich, öffnet mich, macht, was ihr für richtig haltet."

Ich erinnere mich an die zweite Operation. „Nu, macht endlich. Ah … endlich, jetzt werden sie es machen." Ich erinnere mich: Ich kam in den Operationssaal, legte mich hin, und sie fingen noch an mit „dreh dich so, dreh dich so". Ich sagte: „Macht mir schnell die Narkose. Dreht mich danach. Mir ist alles egal."

Ich war froh. Endlich geht es jetzt los … Verstehst du? Erkenntnis des Bösen. Ich kann nicht atmen. Vorher aber stimmt man nicht zu. Wie wäre das auch möglich? Unser Ich ist so selbstständig, für sich selbst ist es so erschaffen. Es fühlt sich als der Einzige in der Welt. Und es ist wirklich so: In seiner Form ist es das Einzige, außer dem es nichts gibt. Wie kann ich es dann jemandem, irgendetwas übergeben?

39:47

Schüler: Darf ich fragen? Solche Verlangen, von der Art der Kibbuzniks im Negev – gehört das zu …?

Rav: Nein. Die Verlangen der Kibbuzniks im Negev sind wirklich ein Gebet, aber ein Gebet, das nicht dazugehört, das es bei uns auch nicht gibt. Du fragst, ob es zu unserem mittleren Gebet gehört? Ich würde nicht sagen, dass es das mittlere ist, denn auch unser mittleres Gebet ist trotzdem anders und verändert sich, und auf es wirken auch alle Ereignisse, die in uns sind. Verstehst du? Bei uns ist alles nicht dasselbe wie … Wenn ein Mensch nur ein einziges Gebet hat, das er in seinem Herzen sehen kann, nennt man das „Domem de Kedusha". Und wenn er sich zu seinem Herzen überhaupt nicht wie zu einem Gebet verhält, dann ist er einfach ein Mensch von der tierischen Stufe.

Ja.

41:09

Schüler: … wenn man erklären könnte, wie … man sich zum Punkt im Herzen verhält?

Rav: Der Punkt im Herzen ist … vielleicht kann man sagen, dass das der innerlichere Punkt ist.

Schüler: Von dem ganzen Prozess.

Rav: Der Punkt im Herzen ist nicht genau ein Punkt. Es ist ein ganzes System. Weißt du, sagen wir, wie ein Virus im Computer. Man sagt, das ist nicht einfach irgendetwas, irgendeine Störung. Es ist eine besondere Software, die weiß, wie sie alle möglichen Dinge nimmt und sie so verbindet, dass es etwas kaputt macht – aber auf ihre eigene Art.

Das heißt, sie hat innen eine Struktur und eigene Gesetzmäßigkeiten. Das ist nicht einfach irgendein Gekritzel, sondern da sitzen Leute mit großen Köpfen, gerade solche, und stellen diese Viren her. Auch bei uns im Körper ist ein Virus irgendeine biologische Software, die sich falsch entwickelt, nicht gut. Auch die Krebszellen, die die ganze Zeit … das sind ganze Programme.

Deshalb, bei allem Unterschied, der Punkt im Herzen: Wir sagen, das sei einfach ein Punkt, einfach ein Verlangen, das der Mensch plötzlich nach oben hat, und irgendeine Art Funke vom Schöpfer vielleicht, der in den Menschen hineinkommt, oder ein Teil, ein bisschen von den Gefäßen des Gebens, oder irgendeine Art … Nein. Das ist ein Mechanismus. Das ist wirklich ein System für sich, das sich im Herzen des Menschen offenbart, dieser Punkt im Herzen.

Wir werden diese Dinge nach und nach mehr sehen.

Schüler: Darf ich eine Frage stellen?

Rav: Ja.

Schüler: Wir sprechen meistens vom Verlangen wie von einem Material und von Absichten. Gehört das in diesem System zu diesen Dingen, oder sind es drei …? Was gibt es wirklich: Man sagt, es gibt ein Verlangen, das den Genuss empfängt, und es gibt die Absicht, um zu empfangen, und es gibt die Absicht, um zu geben. Entweder das oder das oder das.

Rav: Wir gehen zum „Talmud Esser haSfirot" über. Ihr seid zu klug, ihr wollt euch verwickeln. Ich habe einen kleinen Kopf, einen kleinen Verstand. Ich weiß nicht mehr als eins und noch eins. Jedes Mal will ich nur dieses eine Problem lösen: Eins bin ich, und noch eins ist Er. Das war's.

Und es soll klar sein. Morgen reden wir wieder. 44:35

(Ende der Unterrichtsstunde)