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Transkript des Morgenunterrichts 16.10.2005

Buch „Schriften des Baal HaSulam", Teil „Briefe", Brief 39

Vorleser: Buch „Pri Chacham – Heilige Briefe", Seite 118.

Brief 39 Jahr 5687 (1927)

„17. Siwan 5687 (17. Juni 1927), London
An den berühmten Chassid … möge seine Kerze leuchten:
Herzliche Grüße, wie es sich gebührt.

Ich muss dir mitteilen, dass ich gerade einen Brief empfangen habe, der meine Seele zutiefst betrübt: Mein heiliges Manuskript wurde in die Hände von Außenstehenden gegeben, die damit nach Belieben ihr Unwesen treiben. Jetzt verstehst du meine doppelte und dreifache Warnung, das Geheimnis zu bewahren, und warum ich die Hefte bis heute nicht versandt habe – ich fürchtete genau dies. Darum wollte ich sie zuerst an den ehrwürdigen Maran … und an den heiligen Rav … senden, mögen sie lange leben.

Tatsächlich ist das, was ich befürchtet habe, eingetreten, und Die Hände derer, die des Wissens beraubt sind, haben mich verraten und taten, was ich nicht befohlen hatte – nach meiner eindringlichen Warnung, mein Geheimnis keinem Menschen zu offenbaren, wer auch immer er sei. Und nun Sie haben meinen Ruf in den Augen der Generation in Verruf gebracht und mich auf dem Weg meiner erhabenen Arbeit, meinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten, zum Straucheln gebracht. Wer kann ihnen das verzeihen? Der Himmel ist mein Zeuge (vgl. Hiob 16:19), wie ich mich mit all meiner Kraft abgemüht habe, Seine Heiligkeit auf jene Generation herabzuziehen." 1:45

Man muss verstehen: Baal HaSulam hatte sehr viele Gegner und Feinde. Auch heute hören wir von ihnen, aber heute beschäftigt sich die Generation überhaupt mit etwas anderem. Es gibt nicht dieselbe Tora, nicht dasselbe ultraorthodoxe Publikum wie damals, und nicht dieselbe Härte gegenüber der Weisheit der Kabbala. Auch die Kabbala des Rabbi Mosche Cordovero und die Kabbala des ARI – wie sehr sie damals im Streit lagen, und wie weit die Weisen Jerusalems aller Art verstanden oder nicht verstanden, was Baal HaSulam tut. Es gab sehr, sehr großen Widerstand gegen das, was er tut und was er schreibt, gegen die Art, wie er die Worte des ARI erklärt. Und deshalb hatte er wirklich Angst, dass sie ihm den ganzen Weg zur Verbreitung des Buches und überhaupt zur Verbreitung seiner Worte verstopfen könnten.

„Und doch findet die Sitra Achra [andere Seite] stets ihre Leute, die mir Hindernisse in den Weg legen, wohin auch immer ich mich wende, um anderen Gutes zu tun. Und dennoch: „Mehr sind die bei uns als die bei ihnen“, und der Schöpfer versagt mir nicht meinen Lohn. Schritt für Schritt bahne ich den Weg, mal weniger, mal mehr – aber stets mit Gewinn, mit Gottes Hilfe, bis ich gewürdigt werde, alle Feinde des Schöpfers mit Hilfe Seines großen und ehrfurchtgebietenden Namens zu Fall zu bringen.

Du aber – fürchte dich nicht vor dem Schrecken der Toren! Was die Verleumder betrifft: – Mein kleiner Finger ist dicker als ihre Lenden (vgl. 1. Könige 12:10). So hat es der Schöpfer gewollt und so hat Er mich gemacht – wer will Ihm sagen: „Was tust Du und was wirkst Du?“ (Hiob 9:12). Das Verdienst meiner Tora ist größer als das Verdienst ihrer Väter. Auch die Zeitgenossen des Propheten Amos verachteten ihn und sagten, der Schöpfer hätte niemanden gehabt, auf dem Er Seine Schechina ruhen lassen konnte, außer diesem Stammler – wie in der Psikta (de-Rav Kahana 16:4) geschrieben steht." 4:19

Wir sehen: Man hat die Großen der Generation, die in derselben Generation aufgewachsen sind, fast nie verstanden und geachtet – „kein Prophet gilt in seiner Stadt". Das ist bekannt: Wenn ein Mensch an demselben Ort aufwächst, an dem er immer war, dann denkt man von ihm, er sei derselbe Mann wie früher. Denn das Unbelebte ist unbelebt, es wächst nicht. Wie sollte einer mit sechzig oder siebzig anders sein als mit zwanzig? Was weiß er schon mehr – noch ein paar Blätter Gemara. Oder man versteht nicht, dass man ein spiritueller Mensch sein und über die Höhe der Erde hinauswachsen kann.

Deshalb heißt es „kein Prophet gilt in seiner Stadt", so steht es geschrieben. Und die gewöhnlichen Menschen, die Unbelebte Stufe der Heiligkeit, ja, die sich Tag für Tag mit dem Erfüllen der Mizwot beschäftigen und für die das ihr Lebensatem ist – sie verstehen die anderen Möglichkeiten zu leben nicht. Ihre Lebensweise lässt sie gar nicht anders denken, dass da plötzlich jemand wächst. Aber das gilt gegenüber dem Menschen, den man kennt. Und Kabbalisten kann man überhaupt nicht verstehen, denn sie sind einfache Menschen, noch einfacher als andere.

Soweit ich sie kannte: Sie machen nichts aus sich, geben sich keinerlei Wichtigkeit. Denn wie kann einer sich selbst Wichtigkeit geben, wenn er sich gegenüber dem Schöpfer prüft? Dann sieht er sich natürlich immer als verächtlich und schwach – wer ist er und was ist er schon. Ja, so wie es geschrieben steht: Die Demut vor dem Schöpfer, wie sie Mosche empfand, empfand in seiner ganzen Generation niemand; er war der demütigste aller Menschen.

Deshalb: In den Augen des Volkes, das einen Menschen sieht, der nichts aus sich macht, der nicht mit Wichtigkeit auftritt – mit einem Bauch voller Schas und Poskim, mit allerlei Geheimnissen, die er unters Volk bringt, oder indem er vor allen irgendwelche Wunder tut –, da urteilt die Menge natürlich jeder nach sich selbst: „Wer einen Makel benennt, benennt seinen eigenen." So sieht das aus.

So war es auch beim ARI, so war es bei Rabbi Schimon bar Jochai, so war es auch bei Baal HaSulam, und auch bei Rabbi Mosche Chaim Luzzatto, bei vielen Menschen, bei jedem Einzelnen. Gerade dadurch bewahrt der Schöpfer Seine geliebten, besonderen Menschen davor, sich unter die Menge zu mischen; sie halten sich für sich, und so können sie allein vorankommen, ohne jeden Einfluss¹ von dieser äußeren Gruppe der Ultraorthodoxen.

Wie Baal HaSulam auch mehr als einmal sagt und hier erklärt, und wie Rabash uns in seinem Brief sagt: Je näher Menschen scheinbar an der Innerlichkeit der Tora sind, desto weiter musst du dich von ihnen entfernen – entsprechend dem Maß, in dem sie drinnen sind –, um nicht all ihre Verdorbenheiten im Verständnis des Weges von ihnen zu übernehmen, um von allem rein zu sein.

Wie dem auch sei: Niemand ist vor Kritik geschützt. An Baal HaSulam gab es sehr große Kritik, und es gab sehr schwere Zeiten. 8:12

„Aber es steht geschrieben: „Die Lippe der Wahrheit besteht für immer, doch die lügnerische Zunge nur einen Augenblick“, denn am Ende sind die Menschen der Wahrheit, die siegen. Amos bleibt lebendig für alle Ewigkeit – und wer weiß noch, was aus seinen Widersachern wurde?

So ist es auch hier. Die Verleumder können nur ihresgleichen schaden, und „der Sturm wird auf die Häupter der Frevler niederfahren“ (Jeremia 30:23). Die Wahrheit lebt und besteht; keine Lüge schwächt sie, im Gegenteil: Sie wird durch sie noch gestärkt – so wie ein besätes Feld gerade durch den Dung und Kehricht, die man darauf wirft, kräftiger wird und reicher trägt, wenn der Schöpfer es will.

Bisher spüre ich den Schaden nicht, den sie mir bei der Verbreitung meiner Lehre zufügen könnten, und weiß daher nicht, wie ich das Licht einpflanzen und vor ihrem Übel retten soll. Doch gewiss ist: Spüre ich einen Schaden, werde ich ihnen gegenüber rächend und nachtragend sein, wie es das Gesetz der Tora gebietet (vgl. Nahum 1:2), und meine Kraft an ihnen messen. Alles, was meine Hand vermag, werde ich tun (Kohelet 9:10), denn den Allgütigen fürchte ich (1. Mose 42:18), und es gibt keine Kraft außer Ihm, Gott bewahre – dies genügt dem Verständigen." 9:48

Das heißt: Was auch geschieht, er hat nicht vor, mit ihnen abzurechnen, sondern seinen Weg weiterzugehen, komme was wolle. Wir können diese Anstrengungen nicht ermessen. Denn ein Mensch, der in einem Ghetto in Jerusalem lebt und nirgendwohin fliehen kann – seine Welt ist sehr klein. Seine Welt sind überhaupt nur ein paar Straßen in der Stadt, mehr nicht. Auch nach dem Lebensstil, auch nach den Verwandten und der Familie, auch nach der Erziehung, die verlangt, die Äußerlichkeit zu wahren: Er kann nichts machen, er ist am selben Ort mit seinen Feinden und muss trotzdem weitermachen und zurechtkommen.

Das hängt an den Feiertagen, am täglichen Gang in die Synagoge, an allen möglichen Treffen, an Hochzeiten und so weiter. Also alles, was zum Leben der Gemeinschaft gehört, in dem er sein muss – und zugleich spürt er, wie besonders man ihn behandelt und wie sehr man ihn negativ als anders sieht. Ich musste jahrelang mit Rabash zu Hochzeiten gehen, und das kam mehrmals pro Woche vor. Zwei-, dreimal in der Woche musste ich mit ihm zu Hochzeiten.

Ich hasste das sehr, es fiel mir sehr schwer. Und ich sah auch, wie sehr er darunter litt: Er musste am Tisch der Angesehenen sitzen und mit ihnen über allerlei Dinge auf ihrem Niveau reden, über all die Neuigkeiten, die dort in der ultraorthodoxen Gemeinschaft passieren – Dinge, die ihm gegenüber, seiner Stufe gegenüber wirklich ohne Inhalt und ohne Bedeutung sind. Und wie schwer es ihm fiel: Jedes Mal kam er nach diesem Sitzen unter ihnen sehr müde und spät nach Hause.

Und danach musste er, sagen wir, innerhalb von zwei, drei Stunden aufstehen und die Lektion anfangen. So schwer war das Leben. Und Kabbalisten mussten sich trotzdem aus mehreren Gründen am öffentlichen Leben beteiligen, jeder zu seiner Zeit, aus dem einen oder anderen Grund – auch der Baal Schem Tow, auch alle. Um die Menschen anzuziehen. Um sich der Öffentlichkeit zu zeigen, dass er da ist. Um vielleicht jemanden in der Menge zu interessieren, ihn daran zu erinnern, dass es auch solche Dinge gibt, und so weiter. Irgendwie mussten sie sich am Leben der Gemeinschaft beteiligen.

Ja. 12:57

„Im Allgemeinen sollst du zu deinem eigenen Nutzen wissen: Ich habe das Buch nicht um meiner Ehre oder meines Bedarfs willen verfasst, sondern einzig um Seinetwillen, denn ich habe große Verwirrungen in den Schriften des ARI bemerkt, dass der ARI sie nicht selbst mit eigener heiliger Hand niedergeschrieben und geordnet hat, wie es der Tiefe dieser erhabenen Weisheit angemessen wäre. Rav Chaim Vital befand sich zu der Zeit, als er die Worte hörte und niederschrieb, noch nicht auf den Stufen der Vollkommenheit, die nötig sind, um diese Überlieferungen an ihrer Wurzel zu erfassen – er war damals noch jung. Dreißig Jahre alt war er, als er vor dem ARI stand, wie im Tor der Reinkarnationen (Tor 8, Blatt 49) geschrieben steht. Er schreibt: „Jetzt, im Jahr 1571, und ich bin neunundzwanzig …“ Damals, zu Pessach, diente er bereits dem ARI, und der Rav [ARI] erkrankte am Vorabend des Schabbat, Wochenabschnitt Matot-Massei, am Rosch Chodesch Aw 5332 [Juli 1572]. und am darauffolgenden Dienstag, dem 5. Aw [25. Juli 1572], ging er in das ewige Leben ein.

Deshalb war Rav Chaim Vital beim Ableben des ARI erst dreißig Jahre alt, und der ARI lebte bekanntlich achtunddreißig Jahre. Und er schrieb dort weiter (Tor 8, S. 71), dass Rav Chaim Vital beim Ableben des ARI nicht zugegen war. Hier sind seine Worte wörtlich:

„Rav Izhak HaCohen erzählte mir, dass er (Rav Izhak HaCohen) zum Zeitpunkt des Ablebens meines Lehrers, als ich aus seinem Zimmer kam, eintrat und vor ihm weinte und sagte: ‚Ist das die Hoffnung, die wir alle in deinem Leben gehofft haben – großes Gutes, Tora und Weisheit in der Welt zu sehen?‘ Der ARI antwortete ihm: ‚Wenn ich auch nur einen vollkommenen Gerechten unter euch fände, würde ich nicht vorzeitig weggenommen werden.‘ Während er das sagte, fragte er nach mir (nach Rav Chaim Vital). Er sagte: ‚Wo ist Chaim hingegangen? Hat er mich zu einem solchen Zeitpunkt verlassen?‘ Er war sehr traurig. Er verstand aus seinen Worten, dass er mir ein Geheimnis mitzuteilen hatte, so dass Rav Izhak HaCohen zu ihm sagte: ‚Was sollen wir von nun an tun?‘ Der ARI antwortete: ‚Sage den Freunden in meinem Namen, dass sie sich von heute an überhaupt nicht mehr mit dieser Weisheit beschäftigen sollen, die ich gelehrt habe, denn sie haben sie nicht richtig verstanden. Nur Rav Chaim Vital soll sich damit befassen, allein, im Stillen und im Verborgenen.‘ Rav Izhak HaCohen sagte: ‚Aber gibt es denn gar keine Hoffnung?‘ Der ARI sagte: ‚Wenn Ihr würdig seid, werde ich zu euch kommen und euch lehren.‘ Rav Izhak HaCohen antwortete ihm: ‚Wie willst du zu uns kommen und uns lehren, wenn du jetzt von dieser Welt gehst?‘ ARI entgegnete: ‚Du hast keinen Anteil an den verborgenen Dingen – wie mein Kommen zu euch sein wird‘, und er verschied unmittelbar.“" 16:28

Das heißt … nun, wir haben viele Geschichten darüber, über den ARI, wie sehr er sich mühte, aus ihnen auch eine Gruppe zu machen. Er lud sie alle ein, am Freitag, am Vorabend des Schabbat, nach Jerusalem zu kommen, und sagte, die Zeit sei besonders: Man könne nach Jerusalem hinaufsteigen, einen Sprung des Weges machen und das Ende der Korrektur bringen. Und wie sie ihm dann alle möglichen Ausreden zurückbrachten – die Kinder seien krank, die Frau erlaube es nicht und so weiter. Das waren sicher besondere Verzögerungen vom Himmel, die auch sie hatten.

Aber das Schwerwiegende, das wir hier sehen: Wer keine richtige Botschaft von einem Lehrer bekommen hat, sollte sich ohne Lehrer überhaupt nicht damit beschäftigen. Denn dann geht er mit den Irrtümern, mit den Fehlern, mit seinem eigenen Verstand, und er verhindert für sich nur, dass die Höhere Vorsehung ihn dann an einen anderen Ort bringt, zu einer anderen Zeit, vielleicht in einer anderen Reinkarnation. Aber nicht, dass er sich selbst immer mehr Fehler und Irrtümer auf dem Weg einrichtet, in Verwirrung gerät und vielleicht auch noch andere dorthin bringt.

Und der ARI sagt ihm hier sehr scharf, sehr hart: Beschäftigt euch nicht mit der Weisheit der Kabbala. Und das ist zu Schülern gesagt, die ihre Seele dafür hingaben, aber es nicht geschafft hatten zu verstehen. Egal. Er befiehlt so: Nur Rabbi Chaim Vital allein soll sich, flüsternd, im Verborgenen, mit der Weisheit der Kabbala beschäftigen. Und sie überhaupt nicht.

Wenn also überhaupt nicht – wie sagt er dann danach: „Und wenn ihr es verdient, komme ich und lehre euch"? Das passt nicht dazu. Nach unserem Verstand verstehen wir das nicht: Ein Mensch, der sich nicht damit beschäftigt, der auf Befehl seines Lehrers die Weisheit der Kabbala verlässt und sich nicht damit beschäftigt – wie soll er es danach verdienen, dass es geschieht? Er wird es verdienen. Man muss tun, was der Rav sagt, und Schluss, und danach ordnet sich das.

Nicht ohne Grund sagte er „wenn ihr es verdient". Was heißt das, „ihr verdient"? Erfülle, was ich dir sage, und nicht mehr, und du wirst sehen, wie sehr – wenn es dir gelingt: „Ich werde zu dir kommen und dich segnen." Nun, leider ist das danach nicht zustande gekommen; nur Chaim Vital allein, mit Hilfe seines Sohnes und über mehrere Generationen, hat die Schriften des ARI geordnet. Und das ist es, was wir heute haben, nachdem Baal HaSulam sie noch geklärt hat – dass es wirklich Schriften sind, mit denen wir zur Heiligkeit vorankommen können.

Gibt es Fragen dazu? Nein. Mach weiter. 20:00

„Ich habe so ausführlich aus dem Tor der Reinkarnationen von Rav Chaim Vital zitiert, damit du siehst: Der ARI verbot Rav Chaim Vital, seine Lehre anderen zu vermitteln, weil dieser die Überlieferungen damals nicht in ihrer ganzen Tiefe verstanden hatte. Darum wollte er nicht einmal die Schriften seines Lehrers ordnen. So ordneten sie die nach ihm Kommenden, die dritte Generation – Rav Yaakov Zemach, Rav Meir Poppers und Rav Shmuel Vital.

Keiner dieser Ordner besaß die vollständigen Schriften des ARI. Sechshundert Blätter wurden noch zu Lebzeiten Rav Chaim Vitals gestohlen – daraus stellte Rav Jaakow Zemach den größten Teil des Etz Chaim [Baum des Lebens] und weitere Werke zusammen. Einen anderen Teil ließ Rav Chaim Vital mit sich begraben, und so geschah es. Einen dritten Teil hinterließ er seinem Sohn Rav Schmuel Vital, und daraus wurden die bekannten Acht Tore zusammengestellt.

Nach langer Zeit versammelten sich Rav Jaakow Zemach und eine große Gruppe von Gelehrten, holten den dritten Teil aus dem Grab und stellten daraus die erste und zweite Ausgabe des Etz Chaim zusammen, sowie Olat Tamid [das beständige Opfer] und weitere Werke."

Das heißt: Erst nach Schmuel Vital, also in der dritten Generation vom ARI an, hatte man alle Schriften, und dann haben sie sie in der richtigen Form geordnet.

„Du siehst: Dem Ordner stand jedes Mal nur ein Drittel der gesamten Schriften zur Verfügung, die zusammen ein einziges Ganzes bilden – und wenn es ihnen doch genügt hätte! Da sie jedoch nur einen kleinen Teil besaßen, verstanden sie die Tiefe der Weisheit nicht und brachten die Dinge erst recht durcheinander."

Und das ist es, was Baal HaSulam dazu gedrängt hat, die Ordnung in der „Lehre der Zehn Sefirot" zu machen: das Wesentliche der Schriften des ARI zu nehmen, es nach der richtigen Ordnung in der Entwicklung zu ordnen, Ursache und Wirkung von oben nach unten, und dazu den genauen Kommentar zu schreiben, damit wir danach einen Schlüssel zu allen Schriften des ARI haben, wenn wir wollen.

„Wisse mit Gewissheit: Von der Zeit des ARI bis zum heutigen Tag hat niemand seine Methode an ihrer Wurzel verstanden. Denn es wäre weit leichter gewesen, einen Verstand zu erlangen, der an Größe und Heiligkeit doppelt so groß ist wie der des ARI, als seine Methode zu verstehen, die durch viele Hände gegangen ist – vom ersten Niederschreibenden bis zu den letzten Ordnern, die die Dinge noch nicht in ihrem wahren Zustand an ihrer oberen Wurzel erfasst hatten. So kehrte ein jeder sie um und brachte sie durcheinander." 23:22

Es geht um das, was er sagt: Sie hatten große Köpfe, ein gewaltiges, phänomenales Gedächtnis, aber die Weisheit selbst verstanden sie nicht in der Tiefe. Sie wussten auswendig, wo an jeder Stelle was steht, ja, aber sie verbanden die Dinge nur nach dem Gedächtnis, nur nach dem oberflächlichen Verständnis, und nicht nach der tiefen Verbindung, die es gibt – der spirituellen Verbindung zwischen den Schriften. Deshalb haben sie Verwirrung gestiftet und der Weisheit damit einen großen Schaden zugefügt, einerseits.

Andererseits haben sie damit trotzdem die Schriften bewahrt, sodass danach ein solcher kommen konnte, der spirituelle Erkenntnis erlangt hat – nicht Klugheit, nicht ein großes Gedächtnis, sondern einer, der spirituelle Erkenntnis erlangt hat –, und diese Schriften nach dem Geist, der in ihnen ist, zusammenfügen konnte.

„Und nun bin ich durch den Willen des Schöpfers eines Ibur (einer Seelen-Eingliederung) der Seele des ARI gewürdigt, nicht wegen meiner guten Taten, sondern durch einen höheren Willen. der auch mir selbst unbegreiflich ist:, warum ich für diese wunderbare Seele auserwählt wurde, die seit seinem Ableben bis heute niemandem vergönnt war. Ich kann nicht näher darauf eingehen, da es nicht meine Art ist, über Verborgenes zu sprechen, aber ich hielt es für meine Pflicht, dein Gemüt zu beruhigen, denn … vor einem Strom großen Wassers von Dienern, die sich auf ihren Herrn stürzen und deren Wasser Schlamm und Dreck auswerfen“ (Jesaja 57:20). Sie werden fallen durch ihr Unternehmen, das ihre tierische Seele gewirkt hat, da sie noch nicht in Vollkommenheit verstanden haben, wie man sie von der geistigen Seele trennt. Wisse: Man darf sich vor solchen Kräften nicht fürchten, die nur darauf aus sind, alles Heilige hinwegzuspülen, Gott bewahre – der Schöpfer rettet uns aus ihren Händen."

Das heißt: Er hat keine Wahl, er muss offen sagen, dass er die Reinkarnation des ARI ist. Wir verbergen das auch nicht. Jeder kann sagen, was er will – jeder, der etwas sagt, bezeugt damit, wie viel er davon versteht. Aber auch an der Synagoge steht es, ja: Synagoge „HaARI Ashlag". Wir sind durchaus der Ansicht, dass es dieselbe Seele ist, die über Abraham, Mosche, Rabbi Schimon bar Jochai, den ARI und Baal HaSulam gekommen ist – dieselbe Seele, die jedes Mal in neuen Stufen des Aviut in diese Welt kommt, mit der allgemeinen Erneuerung der Stufe der Menschheit, und sie kommt, um die Weisheit der Kabbala zu verbessern und sie auf ein Niveau zu bringen, das der jeweils aufkommenden Generation entspricht. Wie Baal HaSulam schreibt: Der ARI ist schon der Anfang der Methode des Maschiach. 26:53

„Ich denke, du wirst mir glauben, denn es war nie meine Art, zu lügen, zu übertreiben oder nach Ehre zu jagen und mir unter den Toren einen Namen zu machen. Bis heute habe ich geduldet und hatte nicht einmal den Wunsch, mit ihnen zu kämpfen.

Um dich noch mehr zu stärken, damit du dich nicht von den Heerscharen der Sitra Achra verwirren lässt, teile ich dir ein klares Erkennungszeichen mit, das wir aus dem Munde des ARI empfangen haben: woran man erkennt, wer ein wahrer Gerechter (Zaddik) ist und wer zwar nicht wahrhaftig, aber würdig ist, ein Gerechter zu sein – weshalb man ihm ebenfalls Respekt erweisen muss. Du meinst vielleicht, wir müssten Lose werfen, um zu wissen, wer dem Schöpfer dient und wer Ihm nicht dient? Zeichen und Wunder entscheiden in dieser Frage nicht, wie unter den Chassidim bekannt ist – und sollten wir etwa, Gott bewahre, auf das Los angewiesen sein?"

Zwei Dinge hier. Zuerst der erste Abschnitt, „und ich denke, du wirst mir glauben": Damit sagt er, dass man sich von dem, was einem Menschen von Seiten der Gemeinschaft kommt, nicht beeindrucken lassen muss. Das ist nicht wichtig, die Gemeinschaft versteht überhaupt nichts. In der Gemeinschaft gibt es keine Menschen mit spiritueller Erkenntnis, die die Dinge verstehen oder einschätzen könnten. Auch die, die sich mit Kabbala beschäftigen, beschäftigen sich oberflächlich damit; sie sind nicht auf den Stufen, auf denen man ihnen zeigen könnte, wo ich bin und wo du bist, und damit den Geist des Menschen beruhigen und in gegenseitiges Verständnis und in Verbindung mit ihnen eintreten könnte.

Und der Rest des Publikums liebt überhaupt alles – außer dem, was ihm nahe ist: das will es auslöschen und annullieren³. So wie jeder sagt: mein Rabbi, mein Rabbi. Und der Rest gehört angeblich nicht dazu und ist nichts wert. Deshalb muss man dieses Publikum verstehen, Säkulare wie Religiöse gleichermaßen: Wer nicht in der spirituellen Erkenntnis ist, der verhält sich aus der Natur des Menschen heraus, aus der unkorrigierten Natur im Menschen, natürlich so zu dem, was geschieht. Und man muss einfach warten, bis die Kinder groß werden. Und dass sie dem Kabbalisten im Alltag viel Lärm und viele Probleme machen – das soll man als etwas annehmen, was ein Schutz von Seiten des Schöpfers ist, der den Kabbalisten so allen gegenüberstellt. Das ist das eine. 29:53

Und das Zweite: Wie misst man wirklich, ob er der wahre Gerechte ist oder nicht? Nicht nach den Wundern, sagt er, und nicht nach irgendeiner anderen Auszeichnung, sagen wir im Wissen des Stoffes. Denn es gibt solche, die ihn wirklich erstaunlich auswendig kennen. Und Baal HaSulam schreibt, wie er nach Jerusalem kam und wie beeindruckt er davon war, was sie wissen: Jedes Wort des ARI ist ihnen buchstäblich geläufig, aber in die Tiefe verstanden sie keinen Millimeter mehr als die Oberfläche.

Also nicht nach dem Wissen des Stoffes – sie können wirklich mit höherer Gnade reden, mit gewaltiger Klugheit, sozusagen hin und zurück, nach allen Texten der Kabbalisten. Danach nicht. Und auch nicht nach Wundern und Zeichen, von denen sie erzählen können oder die sie sogar tatsächlich vollbringen können. Vielleicht ja, auch das. Aber wie dem auch sei: Weder das eine noch das andere kann für uns ein Beweis sein, dass er einer ist, der spirituelle Erkenntnis erlangt hat und befugt ist, Wegweiser zum Erreichen des Ziels der Schöpfung zu sein. Sondern was dann?

„Wisse vielmehr: Rav Chaim Vital stellte diese Frage dem ARI, und sie ist erklärt im Tor des Geistes der Heiligkeit – dem siebten der bekannten Acht Tore –, Blatt 1. Dies sind seine Worte, Buchstabe für Buchstabe: Hier sind seine Worte, Wort für Wort:

„Das Zeichen, das mein Lehrer mir gab, war, zu sehen, ob alle seine Worte wahr sind, oder ob alle seine Worte für den Schöpfer sind, und er wird sich nicht in auch nur einem seiner Worte irren (in Bezug auf einen Buchstaben, den er von seinem Freund erhält, den er braucht, usw., wie es denen bekannt ist, die die Weisheit des Verborgenen kennen). Er sollte auch die Geheimnisse der Tora kennen und wissen, wie er sie erklären kann. Dann können wir ihm auf jeden Fall glauben.“ Rav Chaim Vital endet mit diesem Zeichen, und das sind seine Worte, wortwörtlich: „Nach seinen Worten können wir seine Größe und seinen Vorzug im Ausmaß seines Wissens erkennen und anerkennen.“" 31:53

Es steht geschrieben: Wer einen Buchstaben von seinem Freund lernt, muss ihn wie seinen Rav behandeln. „Ein Buchstabe" – gemeint ist Glaube. Das heißt: Wer Glaube lehrt, ja, die Eigenschaft des Gebens, und wie man zu ihr kommt – das nennt man „einen Buchstaben". Bracha, Bet, mit dem die Tora anfängt. Den kann man dann „Rav" nennen.

Es ist eine Frage, wie viel er lehrt und wie er lehrt und so weiter, aber im Grunde ist das das Zeichen. Das heißt: Er ist nicht stolz auf sich, er zieht die Schüler nicht zu sich, sondern stellt die Schüler darauf, ein Gefäß gegenüber dem Schöpfer zu machen, und dadurch bringt er sie hinein, zeigt ihnen, wie man in die Eigenschaft des Gebens eintritt, in die Eigenschaft der Bina, in den Glauben, der „ein Buchstabe" genannt wird. „Er sollte auch die Geheimnisse der Tora kennen und wissen, wie er sie erklären kann. Dann können wir ihm auf jeden Fall glauben." Nun: „die Geheimnisse der Tora und ihre Geheimnisse" zu erklären, damit ist gemeint, sie seinen Schülern in dem Maß zu erklären, in dem sie sie fassen können, sodass es zu ihrem Nutzen ist. Nicht, ihnen Geheimnisse zu öffnen, denn das ist unmöglich; alles ist nach der Stufe, ja. Sondern ihnen jedes Mal mehr und mehr stufenweise zu öffnen, sodass es ihnen hilft und sie auf all ihren Wegen unterstützt, bei jedem Schritt und Tritt. „Rav Chaim Vital endet mit diesem Zeichen, und das sind seine Worte, wortwörtlich: „Nach seinen Worten können wir seine Größe und seinen Vorzug im Ausmaß seines Wissens erkennen und anerkennen.“ Die Erklärung ist, wie bereits geschrieben, dass, wenn ein Mensch ein Gerechter und Chassid ist, sich mit der Tora beschäftigt und mit Absicht (Kawana) betet, Engel und heilige Geister aus ihm erschaffen werden. Das ist die Bedeutung von „Wer eine Mizwa [Gebot] ausführt, hat einen Fürsprecher für sich gewonnen.“" 34:09 Nun: „Gerechter", „Chassid", „beschäftigt sich mit der Tora" und „betet mit Absicht" – das sind alles spirituelle Handlungen, das ist klar. Ja? „Der Gerechte lebt in seinem Glauben." „Der Gerechte ist das Fundament der Welt" – er steigt schon von Malchut zu Jessod auf, er ist in jeder Sache in der Absicht des Gebens. Chassid: der schon die Eigenschaft des Gebens erworben hat, er hat Galgalta weEjnaim, das Licht des Chassadim, und ist Chassid. Und „beschäftigt sich mit der Tora" heißt: Er korrigiert schon seine Gefäße des Empfangens. „Er betet mit Absicht" heißt: Er weiß schon, auf all seinen Gefäßen den Schirm und die Absicht anzubringen, um zu geben. Dann ist dieser Mensch natürlich heilig. „Die Hauchungen, die aus seinem Mund kommen, werden zum Gefährt (Merkawa) für die Seelen der ersten Gerechten, um zu diesem Menschen hinabzusteigen und ihn Tora zu lehren."

Das heißt: Durch ihn werden uns auch alle Lehren erklärt, alle Errungenschaften, alle Stufen der großen Kabbalisten, die vor ihm in den Generationen der Generationen waren. Er ist mit ihnen verbunden, nimmt von ihnen und gibt an die Unteren alles weiter, was zu ihrem Nutzen ist, damit sie das Ziel der Schöpfung erreichen.

„Er sagt dort auch, dass, wenn die Mizwot [Gebote] unvollständig sind, unvollständige Engel und Geister daraus gemacht werden, Maggidim [Verkünder] genannt. Damit hat er das oben erwähnte Zeichen gegeben, dass er, wenn die Tora und die Mizwot vollständig sind, mit vollständiger Erkenntnis belohnt wird und alle Geheimnisse der Tora zu erklären weiß. Wenn es ihm daran mangelt, d. h. er nur einige von ihnen zu erklären weiß, sind seine Handlungen sicherlich unvollständig." 36:05

Aber wer versteht schon, wie er erklärt und ob er vollkommen erklärt oder nicht? Da geht es sicher um den Menschen selbst oder um die anderen, die größer sind als er und messen und prüfen können. Aber nicht die Kleinen, denen man einfach erzählt, was man erzählt, und die alles schlucken und annehmen, wie es ist. Das heißt: Wir sind sicher nicht in der Lage zu prüfen, wer eine Person von spiritueller Höhe und der wahre Rav ist, der Kabbalist, oder nicht – sondern nur nach dem, was er seine Schüler lehrt, auf welche Weise er sie führt, nach dem, was wir in den Schriften verstehen, in den Wegen, in den Stufen von Etappe zu Etappe.

Wir Kleinen haben keine andere Prüfung. Wir können seine spirituellen Höhen nicht messen, wir treten mit ihm überhaupt nicht in denselben spirituellen Bereich ein, wo seine Höhe vielleicht ankommt – sondern nur auf diese Weise: an der Vermittlung des Stoffes, an der Bewahrung des klar bezeichneten Weges, der mit dem Ziel verbunden ist, mit der Anhaftung an den Schöpfer.

„Alle, die meine Widersacher sein könnten, sind es, weil sie nicht einmal meine Rede verstehen. Wie könnte man sie für vollkommene Gerechte halten? So habe ich dir ein klares Erkennungszeichen in die Hand gegeben.

Ich habe dir bereits geschrieben, dass mein Buch keiner rabbinischen Empfehlung bedarf, da ich den Worten des ARI nicht ein einziges Wort hinzugefügt habe. Zu jeder Darlegung habe ich Quellenverweise erstellt, die ihren Ort in den Schriften des ARI aufzeigen – der ARI bedarf nicht der Empfehlung unserer Zeitgenossen. Ich habe dies absichtlich getan, da ich die Wege der Sitra Achra gegen mich von Anfang an voraussah. Meine eigene Arbeit und mein Beitrag in diesen beiden Kommentaren sind kaum erkennbar – wie wollen sie also ihren Kampf gegen dieses Werk behaupten? Beschweren sie sich darüber, dass ich in den Schriften des ARI bewanderter bin als sie, so ist dies kein Argument. Sie hätten ihre Zeit nicht mit leeren Worten vergeuden sollen, sondern die Schriften des ARI studieren. Da sie die Hände in den Schoß gelegt haben, werden sie nun ihr eigenes Fleisch fressen (vgl. Kohelet 4:5).

Ich sende dir meinen Friedensgruß und Frieden an … und an … Sage ihm, dass alle seine Wege diesem Vorfall gleichen: Seine Absicht ist gut, doch die Taten sind nicht gut – und alles folgt der Tat. Was soll ich mit ihm tun? Er ist doch mein Gebein und mein Fleisch (vgl. 1. Mose 29:14). Jedenfalls soll er mir ausführlich berichten, wie sich diese Sache von Anfang bis Ende zugetragen hat, und ich werde ihm antworten.

Ich bitte dich sehr, mir deine Meinung zu diesem Brief mitzuteilen und was sich ferner unter ihnen zuträgt, ausführlich und genau, denn ich muss alle Einzelheiten kennen, um den Schutzschild aufrechterhalten zu können – es ist keine geringe Sache, es ist das Werk des Schöpfers.

Jehuda" 39:55

Nun, das waren schwere Zeiten, wir spüren das heute alles nicht mehr. Das war vor siebzig Jahren, Baal HaSulam war in London, und diese ganze Spannung war in Jerusalem. Es fiel ihm damit sehr schwer, deshalb fuhr er dorthin und schrieb. Auch Rabash fuhr, als er sehr unruhig war, nach London und war dort drei Jahre nach dem Hinscheiden von Baal HaSulam.

Was kann man sagen: Wir haben keine eindeutigen Zeichen für jeden Einzelnen, der mit dem Einwand kommen kann, woher ich das weiß und was und wie. Aber noch einmal: Als ich mich an Rabash wandte und ihn danach fragte, sagte er: Such. Wenn du hier und da siehst, dass es besser zu dir passt, dann passt es wohl. Wenn du den Ort nicht findest, dann ist das wohl dein Ort. Und das ist im Grunde die Prüfung.

Hoffen wir, dass in unserer Generation diese Klärung in breiten, großen Dimensionen anfängt. Und unsere ganze Verbreitung soll dazu führen, dass sich all die Schriften – sowohl die der Großen als auch die derer, die verwirrt waren und sie aus Unkenntnis verfasst haben – durchaus von der Öffentlichkeit entfernen, und dass nur die „Schriften des Baal HaSulam" uns zur Leuchte für unsere Füße, für unseren Weg werden. Denn die Worte von Rabbi Schimon bar Jochai und die Worte des ARI sind dort durchaus in der richtigen Ordnung, mit dem richtigen Kommentar wiedergegeben.

Auch der Sohar. Wir müssen verstehen: Der Sohar war, wie erzählt wird und wie es wirklich war, mindestens zwanzigmal so umfangreich wie das, was wir heute haben. Und er war anders geordnet, und es gibt darin auch Verwirrung und Fehlendes; er ist insgesamt nur ein Zwanzigstel von dem, was im Buch war. Also sicher … wie bei den Schriften des ARI, die nicht geordnet waren und die Rabbi Chaim Vital geschrieben hat, während er nur schrieb, was der ARI sagt, und nur einen Teil davon versteht – und auch: wie er versteht.

Wenn es also die Ordnung und Klarheit nicht gäbe, die Baal HaSulam uns zu diesen Quellen gibt, zum Sohar und zu den Schriften des ARI, dann hätten wir keinen anderen Weg in der Kabbala. Und hoffen wir, dass auch die, die nicht verstehen, und auch die, die sich widersetzen, und die, die an irgendetwas anderem ihrer Art festhalten, verstehen werden, und dass wir uns an eine Quelle halten, an ein Gefäß. Wir werden verstehen: Zwar steht geschrieben „Es gibt viele Wege zum Ort", aber die Methode ist eine, die Tora ist eine. Und für unsere Generation ist sie hier, in den Worten von Baal HaSulam, und danach werden wir gehen und Erfolg haben.

Ja.

44:03

Schüler: Er schreibt hier am Ende über jemanden, dass dessen Absicht gut ist, aber die Tat nicht gut, und alles wird nach der Tat gemessen. Wir sagen doch, dass man den Menschen gerade nach der Absicht beurteilt, die Absicht ist die Hauptsache.

Rav: Wenn wir von einem kleinen Menschen sprechen, bei dem Mund und Herz nicht übereinstimmen, dann sind seine Tat und seine Absicht nicht dasselbe. Am Anfang der Tat war vielleicht eine gute Absicht, aber danach wurde das Ego stärker, der böse Trieb, und was er ursprünglich beabsichtigt hatte, ging anders aus. Oder es ging nicht anders aus, aber die Absicht selbst – vielleicht wurde die Tat als dieselbe Tat ausgeführt, aber die Absicht hat sich schon umgedreht. Das ist das eine.

Zweitens: Ein Mensch kann nicht genau messen, was seine Absicht ist; die Tat bezeugt die Absicht. Und trotz allem: Wenn wir von einem Menschen in dieser Welt sprechen, prüfen wir ihn nur nach der Tat. Denn die Absicht, das ist die verborgene Lehre – weder er noch wir wissen, was genau er beabsichtigt hat. Auch er ist verwirrt, und das ist bestochen, und es ist vor ihm verborgen. Das nennt man die verborgene Lehre, die Lehre der Absichten. Das war's. Und auch wir wissen und verstehen es nicht. Deshalb ergeht das Urteil nur nach der Tat.

Schüler: Hat außer Baal HaSulam noch jemand einen grundlegenden Kommentar zu den Schriften des ARI gemacht und …?

Rav: Zu den Schriften des ARI gab es viele Kommentare. Es gibt viele Kommentare, ich will mich da nicht einmal festlegen. Aber all diese, sagen wir, Isaak Chaver, „Pitchej Schearim", es gibt einige. Ich würde nicht auf sie zeigen, damit man nicht anfängt, sich für sie zu interessieren. Denn obwohl sie relativ gut und richtig sind – nicht ich bin es, der urteilt, sie waren alle sehr große Kabbalisten. Ich habe sie auch gelesen, ich habe dieses Buch, sagen wir, bei Hillel Gelbstein gesehen; mein Rav wusste von ihm und von einigen anderen Büchern. Ich habe mit meinem Rav zusammen Rabbi Mosche Chaim Luzzatto gelernt, ein bisschen den Gaon von Wilna.

Aber trotzdem sind diese Bücher keine Bücher, nach denen wir jetzt lernen und vorankommen können. Erst wenn wir auf höhere Stufen steigen, dann werden wir sicher, sagen wir, an „Adir baMarom" von Rabbi Mosche Chaim Luzzatto Freude haben, der wunderbare Dinge schreibt – aber sie alle sind in GaR von Azilut. Das ganze Buch ist einfach ganz und gar über den Kopf von Arich Anpin, denn von dort kommt im Grunde die Quelle der ganzen Führung und Vorsehung.

Wie viel können wir da heute urteilen? Da muss man der spirituellen Erkenntnis darin wirklich nahe sein. Nicht wirklich einer sein, der darin spirituelle Erkenntnis hat. Nein … darin war ich nicht mit meinem Rav, bei dem ich gelernt habe, aber trotzdem braucht ein solches Lernen besondere Bedingungen. Das war's. Am Ende: Außer den Schriften des Baal HaSulam hat einer, der anfängt, zur Ausführung – bevor er in die Stufen eintritt, bevor er zu klarer spiritueller Erkenntnis kommt – keine weiteren Bücher. 48:37

Nachdem er anfängt, immer weiter in den Stufen voranzukommen, kann er selbst sehen, in welche Dinge es sich für ihn noch lohnt hineinzuschauen. Und das ist nicht viel: vielleicht ein bisschen der Gaon von Wilna, ein bisschen Rabbi Mosche Chaim Luzzatto, das war's. Baal HaSulam bleibt trotzdem den ganzen Weg über die verlässliche Quelle, die auf die kürzeste und sicherste Weise führt. Und ich hoffe noch einmal, dass wir durch unsere Verbreitung viel Verwirrung ersparen und viel Zeit ersparen – denen, die suchen, damit sie sofort zu seinen Büchern gehen.

Ich habe innerhalb von drei oder vier Jahren alle möglichen Schriften gelernt. Sie waren von den großen Kabbalisten des Chassidismus, oder das Buch „Tal Orot", ein relativ gutes Buch. Mendel von Witebsk, „Pri Ez". Sicher der Ramak, der alles sehr ausführlich erklärt und so weiter. Der Gaon von Wilna, „Sifra deZniuta" – eine sehr schwere Erklärung, aber irgendwie trotzdem. „Kalach Pitchej Chochma", Rabbi Mosche Chaim Luzzatto. Ich bin durch vieles durchgegangen, aber erst danach, als ich zu Baal HaSulam kam, verstand ich, wie sehr diese Quelle die Quelle ist.

Nun, gehen wir zum zweiten Teil über.

(Ende der Lektion)