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Morgenunterricht, 23.10.2003

Buch „Schriften des RABASH", Band 2, Artikel „Was bedeutet es, dass die Erschaffung der Welt durch Freigebigkeit geschah"

Rav: Wir haben zusammen mit euch einen Artikel aus „Stufen der Leiter", Band 1, Seite 25, gehört: „Was bedeutet es, dass die Erschaffung der Welt durch Freigebigkeit geschah". Es gibt nur einen einzigen guten Zustand, und das ist der Zustand des Schöpfers. Und weil Er gut ist, wollte Er ein Geschöpf erschaffen, um ihm Gutes zu tun. Und um ihm Gutes zu tun, muss Er es gewiss zum einzigen guten Zustand bringen, der existiert, nämlich zu Seinem Zustand. Um das Geschöpf zu erschaffen, damit es Ihm gleich sei, muss das Geschöpf in Empfindung, in Erkenntnis, in Weisheit, in Füllung – in allem, was im Schöpfer ist – dem Schöpfer ähnlich sein und diesen Zustand in seiner Gänze erfassen, was nur aus dem entgegengesetzten Zustand heraus möglich ist.

Deshalb gab der Schöpfer dem Geschöpf die Empfindung Seines Gegenteils, zusammen mit der gesamten Fähigkeit, zur Angleichung der Form zu gelangen. Um dem Geschöpf zu helfen, zur Angleichung der Form zu gelangen – denn das Geschöpf befindet sich im entgegengesetzten Zustand –, gibt es zwei Kräfte: eine anziehende Kraft und eine abstoßende Kraft, die im Geschöpf als Genuss oder Leiden empfunden werden. Und das Geschöpf gelangt durch diese beiden Kräfte zur Erkenntnis, dass es vorankommen muss, dass es sich lohnt, bewusst zur Dwekut voranzuschreiten, weil es sich andernfalls Leiden über sich selbst einlädt.

Denn so oder so wird es vorankommen – entweder durch Schläge, dadurch dass das allgemeine Gesetz, die gesamte Schöpfung zum Ziel voranzubringen, auf es einwirkt und es dazu zwingt, oder durch eigene Beteiligung: Wenn es sich selbst davon überzeugt, dass es etwas Besonderes ist, das Erhabenste, dem Schöpfer ähnlich zu sein, nämlich in der Eigenschaft des Gebens zu sein, die seinem Wesen entgegengesetzt ist – dann erhält sein gesamtes Vorankommen, der gesamte Prozess seiner Korrektur und das Erreichen des Ziels eine völlig andere Prägung.

Daraus ergibt sich, dass das Geschöpf von vornherein in jenem Zustand existiert, der „gut und Gutes tuend" heißt, der „Ziel der Schöpfung" heißt, der „Dwekut mit dem Schöpfer" heißt, und dass es außer diesem Zustand keinen anderen gibt. Nur in der Empfindung des Geschöpfes, damit es diesen Zustand erkenne und ihn vollständig erwerbe, gab der Schöpfer die Illusion, dass sich das Geschöpf im entgegengesetzten Zustand befinde – damit es von selbst zum Ziel gelangen wolle, von selbst erforsche, wie es zum Ziel gelangen könne, und von selbst einen Mangel erwerbe, das Ziel zu erreichen, und prüfe, durch welche Mittel es dorthin gelangen könne.

Aus all diesen Suchen heraus, wenn im Geschöpf der wahre Mangel nach dem entsteht, was der Schöpfer für es vorbereitet hat, in dem es sich tatsächlich befindet – wenn es wirklich den wahren Mangel hat –, dann enthüllt es in dem Maße, in dem es diesen Mangel hat, seinen wahren Zustand, bis es ihn in seiner Gänze enthüllt. Das ist im Grunde das Gesamtbild der Lage.

Gibt es Fragen? Ja.

Schüler: Die Sache, den wahren Zustand zu erkennen – das ist ein sehr… Ich habe Sie um die Feiertage herum gefragt, wie ein Mensch eigentlich seinen Zustand erkennt, was er korrigieren soll, wie er korrigieren soll, welchen Maßstab er überhaupt hat, um zu wissen, ob er richtig handelt. Sie haben nur geantwortet, dass man es kaum wissen kann. Also wie kann ein Mensch es tatsächlich tun, sich sozusagen auf Null setzen, ob er das Richtige tut oder nicht? Angenommen, er führt viele Handlungen aus…

Rav: Wie kann ein Mensch seinen Zustand erkennen, ihn richtig lesen, ihn messen?

Schüler: Und sich selbst korrigieren.

Rav: Und dass das bereits als Ursache zur Korrektur diene? Das heißt, es kann sein, dass ich meinen Willen messe, meinen Zustand – mein Zustand, das ist der Zustand meines Willens, ich habe nichts außer dem Willen. Und das führt mich zu keiner Entscheidung. Ich befinde mich im Willen zu empfangen, und der Wille zu empfangen bringt mir Genuss oder Leiden. Dementsprechend bestimme ich, ob dieser Wille zu empfangen gut oder schlecht ist, und dementsprechend verwende ich ihn oder verwende ihn nicht.

Und ich versuche, ihn auszutauschen, versuche, einen anderen Willen zu empfangen zu erwerben, damit es auf eine andere Weise sei. Von etwas zu genießen… etwas anderes zu wollen, wovon man genießen kann, und wovon man nicht genießen kann – dass ich nicht, dass ich kein Verlangen danach habe – werde ich es unterdrücken. So handelt ein Mensch die ganze Zeit: Er wählt immer, wovon er auf die nützlichste, leichteste Weise genießen kann, mit der geringsten Anstrengung, das Maximum an Genuss, das ich haben kann. Das ist es. So ist unsere Berechnung.

Das ist eine natürliche Berechnung, die jeder trifft – von der Funktionsweise des Unbelebten, Pflanzlichen, Tierischen bis zur Funktionsweise des Menschlichen in uns –, alles funktioniert so, das heißt auf allen Ebenen der Natur. Wenn ich bereits lernen will, wie man mehr genießt, dann trete ich in verschiedene Systeme ein, in verschiedene Kreise, ich lerne von anderen Menschen, ich entwickle den Gebrauch meines Willens zu empfangen so viel ich kann – wie viel er mir zu genießen ermöglicht, wie viel die Gesellschaft, in der ich mich befinde, die Welt, in der ich mich befinde, mir zu genießen erlauben. Auf legale Weise, auf illegale Weise, aber insgesamt mache ich die ganze Zeit Berechnungen – was sich lohnt, was nicht – und die ganze Zeit ist das Maximum mein Ziel.

Und danach betrachten wir die Menschen, beurteilen sie, schätzen sie ein. Und man kann von einem Menschen keine andere Berechnung verlangen, denn das ist die Natur. Warum also bekommt der Mensch Schläge von der Höheren Lenkung, vom Schöpfer? Der Schöpfer hat ihn so erschaffen, dass dies die Berechnung ist, die er anstellt, und wenn du auch die Wissenschaftler fragst – Biologen, Psychologen jeglicher Art –, werden sie dir sagen: Das ist es, das ist unsere Berechnung. Warum also bestraft uns der Schöpfer, der uns so erschaffen hat, auch noch dafür, dass Er uns so erschaffen hat?

Das ist gar keine Bestrafung. Das kommt nicht absichtlich von Ihm, um zu bestrafen, sondern es kommt von demselben Gesetz, dass nicht nur der Wille zu empfangen in uns ist, sondern dass es in uns auch als Vorbereitung die andere Kraft gibt – den Willen zu geben –, und wir müssen anfangen, auch mit ihm eine Berechnung zu machen. Um uns zu zwingen, eine Berechnung zwischen dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben anzustellen – in dem Maße, in dem wir gemäß unserer Entwicklungsstufe keine Berechnung machen –, empfinden wir Leiden.

Das heißt, wenn wir uns jedes Mal selbst erwecken würden, eine Berechnung anzustellen – nicht nur danach, wie viel ich genießen will, sondern wie viel ich anderen Genuss bereiten muss –, und ich eine richtige Berechnung machen würde, das heißt in welchem Verhältnis für mich und für andere, entsprechend meiner Entwicklung, dann wäre ich in einem guten Zustand und würde keinerlei Leiden empfinden. Sagen wir, gemäß meiner Entwicklung muss ich zwanzig, dreißig Prozent geben und achtzig Prozent empfangen, sagen wir, verstehst du, so ist meine Entwicklung. Danach steigt die Entwicklung, sagen wir, und dann muss ich mehr geben und weniger empfangen. Und sie steigt noch weiter, und noch mehr geben und weniger.

Wenn ich dieses Gesetz kennen würde, was von mir verlangt wird, und ich dementsprechend handeln würde, dann würde ich mich immer wohl und gut fühlen, denn das ist eigentlich das Gesetz, das auf mich einwirkt. Und warum sehen wir dieses Gesetz nicht, sodass wir eine Berechnung machen, um uns gut zu fühlen? Weil das Ziel nicht ist, dass wir uns in jenem Willen zu empfangen gut fühlen, sondern unser Ziel ist, dass jene Berechnung – wie viel für mich und wie viel für andere – auch nicht allein aus dem Willen zu empfangen heraus sei, sondern aus dem Willen heraus, dem Schöpfer anzuhaften, dem Schöpfer ähnlich zu sein.

Auch der Wille zu geben ist nicht das Ziel; das Ziel ist, dem Schöpfer ähnlich zu sein, so wie Er. Und deshalb ist dieses Gesetz, dass ich außer dem Empfangen auch geben muss, mir nicht offenbart. Nun, ich möchte vorerst nicht tiefer einsteigen.

Ja, was war die Frage? Habe ich geantwortet, nicht wahr?

Schüler: Die eigentliche Frage ist: Wie weiß ich, was ich korrigieren soll? Das heißt, wie weiß ich, was ich tun muss – ob ich richtig handle oder nicht richtig handle? Was muss ich an mir korrigieren? Ob ich zu wenig gebe im Verhältnis zu meiner Entwicklung oder nicht? Sie sagten vorhin, dass ein Mensch gemäß seiner Entwicklungsstufe geben muss.

Rav: Ja.

Schüler: Wie kann ich überhaupt meine Entwicklungsstufe kennen? Mit welchem Maßstab arbeite ich, mit welchem Lineal arbeite ich, das mir die Möglichkeit gibt zu wissen, wie ich mich korrigieren kann – ob ich richtig handle? Vielleicht mache ich eine Million Handlungen und sie sind nicht richtig?

Rav: Ooh, das ist ganz einfach. Wenn du dich wirklich als den Einzigen in der Welt siehst und mich gegenüber dem Schöpfer arbeitend, dann hast du wirklich keine Möglichkeit zu wissen, wer du bist, was du bist, wer der Schöpfer ist, was Er tut, denn Er ist verborgen. Er ist verborgen, also bin auch ich verborgen – ich habe nichts, wogegen ich mich prüfen könnte. Es ergibt sich also, dass es in einem solchen Zustand, wenn es nur den Schöpfer und das Geschöpf gibt, nichts zu tun gibt, nichts zu tun gibt.

Stell dir vor: Es gibt ein Geschöpf und es gibt den Schöpfer. Was weiter? Wie bringst du das Geschöpf auf die Stufe des Schöpfers? Wenn sich der Schöpfer offenbart, wäre das Geschöpf völlig in Seiner Gewalt, es würde zwangsläufig Handlungen des Gebens ausführen und wüsste niemals, warum es das tut – so wie der Wille zu empfangen uns beherrscht. Wir müssen unter zwei Arten von Natur stehen. Wie können zwei Arten von Natur gleichzeitig existieren? Was stärker herrscht, das wähle ich zwangsläufig.

Wenn ich selbst aus dem Willen zu empfangen gebaut bin, aus dem Willen zu genießen, dann genieße ich entweder vom Empfangen oder vom Geben, also würde ich die Anwesenheit des Schöpfers ebenfalls als Genuss deuten. Dann wäre ich entweder Klipa oder Kedusha. Also genießen beide, wollen genießen. Das heißt, um zum eigenständigen Menschen zu gelangen, muss der Schöpfer sich verbergen. Wenn Er sich verbirgt, dann kommt deine Frage: Wie kann ein Mensch, vor dem der Schöpfer verborgen ist – der niemanden hat, an dem er sich messen, prüfen, ausrichten kann, ja? – der auch niemanden hat, gegenüber dem er lesen kann, wer ich bin, was ich bin, ja? – wie kann hier ein Fortschritt stattfinden?

Deshalb hat der Schöpfer einerseits, der vor dem Menschen verborgen ist, um den Menschen nicht durch Genüsse zu kaufen, damit dieser Mensch ihm nicht verfällt – an Seiner Stelle die Gesellschaft eingesetzt. Gegenüber der Gesellschaft kann der Mensch nicht verfallen: Die Gesellschaft gibt ihm nicht Genüsse wie der Schöpfer, gibt ihm nicht Leben und Lebendigkeit wie der Schöpfer, einerseits. Andererseits ist das eine fremde Kraft außerhalb des Geschöpfes, des Menschen, und wenn er sich in Bezug auf die Gesellschaft mit dem Schöpfer verbinden will – durch dieses Mittel, indem er sich mit der Gesellschaft verbindet und der Gesellschaft gibt –, dann gelangt der Mensch tatsächlich zum Erwerb der wahren Absicht um zu geben, zur wahren Ähnlichkeit mit dem Schöpfer.

Er verwendet im Grunde das Geben an den Nächsten, um wie der Schöpfer zu sein. Nochmals: Es gibt zwei Dinge – es gibt eine Handlung, die Geben heißt, und es gibt den Status des Schöpfers als der Gebende. Also der Mensch, der gegenüber der Gesellschaft die Handlung des Gebens ausführt und dadurch sein Kli aufbaut und sich darin vervollkommnet und durch diese Handlung wie der Schöpfer wird, gelangt zum Status des Schöpfers. Das ist wie das, was wir dort im Brief von Baal HaSulam gelesen haben – der König, der seinen Diener erhöhen will: Was hat er getan? Er hat allerlei Übungen mit ihm gemacht, ja? Damit er durch all diese Handlungen lernt, was es heißt, König zu sein, und dann wird er tatsächlich wie ein König.

Die Sache des Gebens ist auch nicht das Ziel – das Geben an sich –, sondern das Geben ist die äußerliche Form der Übereinstimmung mit dem Schöpfer. Deshalb: Wenn wir in der Gesellschaft arbeiten, um zu geben, weil diese Form die äußerliche Form des Schöpfers uns gegenüber ist, werden wir würdig, Ihm in der inneren Form ähnlich zu sein. Und was diese innere Form ist, können wir nicht einmal sagen, aber dorthin gelangt man.

Schüler: Also reichen meine Handlungen aus, denn…

Rav: Nun, wenn der Schöpfer nicht verborgen wäre, könntest du das nicht vollziehen. Wenn Er vor dir stünde, könntest du das Ihm gegenüber nicht tun, denn dann würde Er über dich herrschen. Und hier befindest du dich in einem Zustand ohne Genüsse: Das Geben zieht nicht an, es stößt ab. Dem gegenüber musst du den Schöpfer vergrößern, dieses Ideal, Ihm ähnlich, Ihm gleich zu sein, ja? Dazu brauchst du also, um die Handlung des Gebens in der Gesellschaft auszuführen – du brauchst die Offenbarung des Schöpfers, aber nicht in der Form, dass Er dir als Genuss offenbart wird, sondern dass Er dir als groß offenbart wird – im Begriff des Ziels. Und dann hast du daraus die Kraft, mit der Gesellschaft zu arbeiten; du gewinnst daraus Treibstoff für das Geben.

Habe ich dich verwirrt?

Schüler: Nein, ich versuche immer noch, das zu klären, was Sie vorhin gesagt haben bezüglich des Satzes, dass wir zu einem Zustand gelangen können, in dem unsere Arbeit sich nicht in Leiden abspielt. Und unsere Leiden rühren daher, dass wir nicht in jener Übereinstimmung zwischen unserer Entwicklung und unseren Handlungen arbeiten.

Rav: Ja.

Schüler: Wie können wir also zu diesem richtigen Zustand gelangen und ihn erkennen – ohne die Leiden zu arbeiten?

Rav: Wie können wir in dem Zustand sein, dass wir nicht leiden? Ich habe dir viele Male dieses Beispiel gegeben, dass ich vor einer Operation stand. Ich hatte keine Angst vor der Operation und wollte sie und war bereit, dem Arzt Geld zu zahlen, und ich wartete einfach, fieberte ihr entgegen. Hingegen ein Mensch, der nicht sieht und nicht weiß und nicht fühlt und diese Handlung nicht als seine Rettung erkennt – der flieht davor, hat Angst, will nicht.

Das heißt, alles hängt vom Maß der Erkenntnis ab, von der Notwendigkeit der Sache. Je wichtiger das Ziel ist, desto mehr betrachtest du alle Mittel zur Erreichung des Ziels als gute Dinge. Du betrachtest sie wie eine Medizin, auf die du wartest, der du entgegenfieberst, für die du bereit bist, viel Geld zu bezahlen – und nicht wie einen Schlag. Diese Beziehung zu unserem Willen zu empfangen und zu den Mitteln, durch die er korrigiert wird – diese Beziehung verwandelt in uns die Empfindung der Leiden in die Empfindung von Genuss.

Denn das ist letztlich der Unterschied. Ich gehe vom Willen zu empfangen, den ich habe, zur Sehnsucht über, der Gebende zu sein, das heißt zum Willen zu geben. Also empfinde ich all die Schläge, die über den Willen zu empfangen kommen, als Mittel, den Willen zu geben zu erreichen, und all diese Schläge erscheinen mir süß und werden bei mir zu hundert Prozent als süß empfunden. Ich sehe sie nicht als Schläge, als Leiden, denn ich löse mich dadurch von meinem Willen zu empfangen, und so empfinde ich in ihm nichts Negatives. Das kannst du Psychologie nennen, nenne es, wie du willst, aber das ist, was mit dem Material des Willens zu empfangen geschieht.

Ja.

Und das bezieht sich auf jegliche Genüsse, was auch immer du sagst – auch in den Welten, auch in dieser Welt, auf jede einzelne Sache. Wenn ich meine gesamte Empfindung – ob gut oder schlecht – mit „um zu geben" an den Schöpfer verbinde, mit dem Ziel, wird alles, was diesem dient, bei mir als Genuss empfunden. Und verstehe nur, dass der Zweck der Schöpfung ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, dass wir zu Genüssen gelangen müssen, zu Genüssen, und nicht, dass wir beim Geben leiden, sondern dass wir im Geben die grenzenlosen Genüsse enthüllen. Solange wir nicht eine zweite Natur erwerben, sodass wir beides haben, können wir dennoch nicht verstehen, nicht erfassen, was hier geschieht.

Ja.

Schüler: Wenn ich vorankomme – wie wir gerade gesagt haben – entweder durch Schläge oder durch die Absicht: Am Ende… gibt es einen Unterschied, ob ich auf diesem Weg oder auf jenem Weg vorankomme? Wenn ich zur Angleichung der Form gelange, gibt es einen Unterschied?…

Rav: Ah, es gibt den Weg der Tora und den Weg der Leiden. Komme ich durch Schläge voran oder durch die Sehnsucht, dem Schöpfer ähnlich zu sein? Das Ziel ist dasselbe Ziel. Das ist es, was geschrieben steht: Der Laden ist offen und der Ladenbesitzer führt Buch – nicht der Ladenbesitzer steht dort geschrieben, sondern der… dort, sagen wir, der Ladenbesitzer führt Buch, ja. Ob du willst oder nicht, du nimmst aus diesem Laden, aus diesem Leben, zwangsläufig – ob du willst oder nicht, du musst nehmen, du musst leben, genießen.

Und es wird dem Menschen erschwert, das heißt, es wird ihm weggenommen, zurückgegeben, was er genommen hat – wissentlich oder unwissentlich –, das schreibt er im Artikel „Der Frieden", ja? Das heißt, was ist der Unterschied? Baal HaSulam fragt dort, ob man wissentlich oder unwissentlich aus dem Laden, aus diesem Leben nimmt, das keinen – keinen Besitzer hat, ich nehme und das ist es, denn so bin ich gebaut. Oder man weiß, dass es einen Besitzer gibt, und was ich nehme, nehme ich als Darlehen, das ich zurückgeben muss, und so weiter. Er erklärt dort alle diese Dinge.

Und was ergibt sich? Was ist der Unterschied, nach dem du fragst? Der Unterschied ist: Dem Ladenbesitzer ist nicht wichtig, wie viel du nimmst; der Laden ist für dich da, und alles ist für dich. Nicht umsonst steht dort am Ende: „Und alles ist für die Mahlzeit bereitet", ja? Dass alles von vornherein für dich gebaut ist, und gewiss wirst du am Ende alles erhalten. Aber dem Ladenbesitzer ist wichtig, dass du dich zu all deinen Einkäufen in dieser Welt, in diesem Laden, zielgerichtet verhältst. Warum? Weil du dich dadurch zur Schöpfung so verhältst wie Er, und dadurch erwirbst du Seine Stufe – und das ist der wahre Genuss: in Seinem Zustand zu sein –, und dorthin will Er, dass du gelangst.

Also ohne dass wir zur Erkenntnis unseres Zustands gelangen und ihn erkennen – jetzt, in unserem ersten, anfänglichen Zustand –, und in den Stufen der Erkenntnis aufsteigen – was ist Fortschritt? Es sind Stufen der Erkenntnis, die Erkenntnis der Stufe des Schöpfers –, in uns selbst, in unserer Erkenntnis aufsteigen – nicht umsonst heißt das „enthüllen", ja? Es ist nicht einfach erleben und genießen, sondern enthüllen, ja? Die Stufe des Schöpfers nach und nach, bis man Seinen Zustand in seiner Gänze erreicht – man kann diese Zustände nicht umgehen. Das heißt, es gibt keinen Weg der Leiden beim Fortschreiten.

Der Weg der Leiden – das sind jene Zustände, in denen ich vorläufig nicht vorankommen will, keine Kräfte zum Vorankommen gefunden habe, die Gesellschaft nicht als die einzige mir gegebene Wahlmöglichkeit verwirklicht habe, um auf richtige Weise voranzukommen, und deshalb befinde ich mich noch unter den Leiden. Und diese Leiden werden allmählich stärker und stärker und stärker, bis das Maß der Leiden jedes Mal ein solches ist, dass es mich zwingt, zu suchen, wie ich aus ihnen herauskomme. Und dadurch, dass ich suche, finde ich den Weg.

Und dann bin ich bereit, in die Gesellschaft einzutreten, die mich verpflichtet, und bereit, ihr zu bezahlen, auch wenn sie mich zum Vorankommen zwingt – andernfalls gerate ich unter die Leiden. Bis ich anfange zu verstehen, dass nicht die Sache der Leiden das Problem ist, sondern dass ich will, dass meine persönliche Sehnsucht da sei. Und wenn ich mich nicht sehne, das ist bereits mein Leiden – anstelle der tierischen Schläge. Und dementsprechend verändere ich auch die Gesellschaft, damit sie mir Fortschritt zum Ziel gibt. Nicht wegen der Schläge, sondern weil das Ziel erhaben ist, und so weiter und so fort.

Das heißt, ich kann nicht von Zustand zu Zustand durch die Leiden vorankommen. Leiden sind in jedem einzelnen Zustand immer nur dazu da, mich zu zwingen, aus dem Zustand herauszukommen. Wenn ich von mir selbst aus nicht fähig bin, kann ich von jetzt an beginnen, zu denken, zu forschen, mich in die Gesellschaft zu investieren – eine Gesellschaft, die mich erweckt, ja? Und dann gelange ich in einen Zustand, in dem ich selbst die Qualität der Leiden austausche und von Stufe zu Stufe aufsteige. Und wenn ich das nicht tue, dann kommen die Leiden gleichsam von selbst. Das ist es. Nur das ist der Unterschied.

Deshalb liegt die freie Wahl in der Gesellschaft, das heißt in etwas anstelle von Schlägen, die zu mir kommen und mir zeigen, wie ich mich ändern muss. Entweder Schläge zwingen mich, mich zu ändern, oder die Gesellschaft zwingt mich, mich zu ändern. Durch die Gesellschaft ist es also schneller, nützlicher, ohne Leiden – man gewinnt doppelt, wie er uns erklärt. Dass ich die Zeit verkürze, dass ich dadurch in all meinen Zuständen mich bemühe, dem Schöpfer ähnlich zu sein, also empfinde ich bereits dort, wo ich mich befinde, etwas von Verbindung mit Ihm, von Ähnlichkeit zu Ihm, und dass ich dabei meinen ganzen Weg bereits in einem gewissen Maße am Ende der Korrektur bin. Das ist es.

Aber das nur, wenn die Gesellschaft mir die Notwendigkeit zum Fortschritt liefert, in Richtung des Erwerbs des Status des Schöpfers. Das ist es. Wenn die Gesellschaft das nicht liefert, dann werde ich in Leiden sein und von mir selbst aus nie wissen, wie ich herauskommen und mich verändern kann.

Ja.

Schüler: Sie sagten gerade: „Ich befinde mich auf irgendeiner Stufe am Ende der Korrektur?"

Rav: Dass jedes Mal, wenn ich die Gesellschaft nutzen will, um voranzukommen, ich von ihr die Fähigkeit und Kräfte und Bereitschaft enthülle, Geben von mir anzunehmen und mir im Gegenzug die Größe des Schöpfers zu geben, und dann wird mein Zustand, den ich empfinde, ein wenig dem Ende der Korrektur ähneln – eine Art kommende Welt, wie es heißt. Die Gesellschaft gibt mir die Itaruta deLeila, die äußere Erweckung, die ich nicht habe.

Ja.

Schüler (auf Russisch): …

Rav: Wie kann ich jede meiner Empfindungen, die ich durchlaufe, prüfen – wie kann ich sie richtig messen und sicher sein, dass ich sie richtig messe? Das kann ich nicht. Auch das nur gegenüber der Gesellschaft. Die Gesellschaft ist wie ein Messgerät – anstelle des Schöpfers. Ob wirklich meine Haltung ihr gegenüber zu geben ist; ob wirklich das, was sie von mir verlangt, dass ich ihr gebe; ob sie wirklich den Begriff des Gebens erhebt – was Größe des Ziels, Größe des Schöpfers heißt – auf die höchste Stufe und mir zeigt, wie wichtig nur das ist und dass alle anderen Eigenschaften und Zustände verächtlich sind, ja? Dem gegenüber kann ich mich messen – meine Gedanken, meine Absichten, wie ich meine Zeit plane, mein Leben.

Aber wenn ich nicht diesen Standard habe, den die Gesellschaft mir bringt, woran soll ich mich dann messen? Ich selbst könnte mir allerlei Maßstäbe bauen, solche Lineale, solche Gewichte, und dann werde ich mich immer selbst rechtfertigen. Ich habe keinerlei Möglichkeit, mich zu messen, außer wenn ich mir irgendeinen Standard außerhalb von mir aufbaue, und das ist die Gesellschaft. Wie werde ich wissen, wie ich messen soll? Frage die Leute draußen – alle sind Gerechte, alle geben, bestenfalls bin ich kein Dieb, oder wir sind alle Diebe.

Niemand hält sich selbst für einen Frevler. Das ist nicht möglich. Ein Mensch kann nicht zu sich selbst sagen, dass er ein Frevler ist. Warum? Weil sein Ich sich dadurch aufhebt, verletzt wird, bis zu dem Punkt, dass er sich selbst nicht mehr ertragen kann, und das kann er sich nicht erlauben. Dass wir manchmal ein solches Gefühl haben, ist ein schreckliches Gefühl – sofort bedecken wir es mit etwas. Das ist es. Deshalb: Wenn es nicht eine Gesellschaft gibt, die mich ständig in die richtige Richtung drängt, mich erweckt und diesen Fortschritt von mir verlangt, ja? Mir die richtigen Maßstäbe gibt, was ich sein muss – ohne das habe ich keinerlei Möglichkeit voranzukommen.

Schüler (auf Russisch): …

Rav: Auch wie man sich in der richtigen Weise zur Gesellschaft verhält – die Gesellschaft muss mir helfen zu verstehen und mir Kräfte geben, mich zu verändern. Alles ist die Gesellschaft – das ist wie der Schöpfer. Nur in der Gesellschaft muss es noch einen weiteren Gedanken geben: dass sie das von mir verlangt, nicht damit wir einander geben und in einem guten Zustand leben – sozusagen Gesellschaft, schön, gut, wir haben irgendeinen netten Club organisiert –, sondern in der Gesellschaft muss eindeutig das Ziel vorhanden sein: dass alle diese Dinge, die wir tun, nicht für unsere Bequemlichkeit hier sind, sondern um dem Schöpfer ähnlich zu werden, zu Ihm zu gelangen, Ihm anzuhaften. Und dann werden wir Erfolg haben.

Wenn wir dieses Ziel nicht haben, dann werden wir scheitern, wie Russland, wie die Kibbuzim – wie er dort im Artikel „Der Frieden" schreibt.

Ja.

Schüler: Welche Daten fehlen mir, um in jedem Moment eine Berechnung zu machen, ob ich zu meinen Gunsten oder zugunsten der Gesellschaft handle?…

Rav: Warum kann ich nicht in jedem Moment eine richtige Berechnung machen – ich gegenüber der Gesellschaft? Weil die Gesellschaft das nicht von mir verlangt. Und warum verlangt die Gesellschaft das nicht von mir? Weil ich nicht die richtige Gesellschaft finde, weil ich sie nicht aufbaue. Das ist, was geschieht.

Ja.

Schüler: Sie sagen, dass eigentlich die Gesellschaft diejenige ist, die uns das Bild unseres Zustands gibt?

Rav: Die Gesellschaft gibt uns das Bild unseres Zustands. Die Gesellschaft ist alles – das sage nicht ich, beschuldigt mich nicht. Das schreibt Baal HaSulam im Artikel „Freier Wille": dass unsere einzige Wahl tatsächlich in der Gesellschaft liegt, dass in dem Maße, wie wir sie aufbauen und sie uns gegenüber in der richtigen Form aufstellen können, sie uns anstelle aller Mittel dienen wird, die uns zum Erreichen des Ziels fehlen.

Schüler: Wenn man jetzt, sagen wir, innerhalb einer Gruppe ist und einen anderen Menschen betrachtet – man sieht ihn nicht unbedingt, seinen Zustand, auf reine, unverfälschte Weise; man sieht es durch sich selbst…

Rav: Ich verstehe dich nicht. Wir… Ich befinde mich in der Gesellschaft, ich sehe sie in allerlei Formen – rein, nicht rein und so weiter. Erstens: „Wer einen Makel findet, findet seinen eigenen Makel" – ich kann sagen, dass es daran liegt, dass ich so bin. Oder sie sind wirklich auch so, und tatsächlich sind alle wie ich. Ah, ein bisschen mehr, ein bisschen weniger, ja? Warum sollte gerade so eine Gesellschaft, die wirklich Menschen wie mich umfasst – nein, ich befinde mich nicht, weißt du, bei den Leuten von Rabbi Shimon, ja, sitze dort in der Höhle, und nicht zwischen solchen und jenen Gerechten und Kabbalisten, ja? Wie kann es also sein, dass sie mir helfen, zum richtigen Ziel voranzukommen? Wer von ihnen kennt das richtige Ziel? Ja.

Baal HaSulam sagt darüber nicht. Er sagt: Der Wille in der Gesellschaft, der insgesamt im Suchen ist – nicht im Verstehen und nicht in der Richtung, sondern im Suchen nach dem richtigen Ziel –, das genügt, um in der richtigen Weise dorthin voranzukommen, wenn die Gesellschaft jeden Einzelnen verpflichtet, der Gesellschaft zu geben, um ähnlich zu werden, um zum Schöpfer zu gelangen. Diesen Satz, vervollständige ihn genau, und du wirst sehen, dass er sich erfüllen muss. Denn du gehst hin, um der Gesellschaft zu geben, und dein Geben ist um zu empfangen, und was ist das überhaupt für ein Geben, und du liebst sie sicher nicht, und sie sind auch solche wie du. Aber du stellst hier eine besondere Bedingung: Du gehst hin, dich selbst zu investieren, um zum Schöpfer zu gelangen.

Das, dass du hingehst, dich selbst in sie zu investieren, löst dich von deinem Willen zu empfangen – du siehst darin nichts Gutes, ja? Das sich lohnt. Das, dass der Schöpfer verborgen ist und du dich nach Ihm sehnst, gleichsam sehnst, und dafür bereit bist, in die Gesellschaft zu investieren – also selbst wenn du in die Gesellschaft investierst, damit es dir durch die Gesellschaft gut geht, aber du setzt noch eine Bedingung hinzu, dass du zum Schöpfer gelangen willst, und Er ist verborgen, und du hast keinen Geschmack daran –, dann löst du dich dadurch vom Willen zu empfangen. Nicht dass du dich tatsächlich löst, aber du willst dich so weit lösen, dass du durch das Geben an die Gesellschaft ein Umgebendes Licht (Or Makif) vom Schöpfer einlädst.

Du lädst von Ihm ein Umgebendes Licht ein. Du willst trotzdem, du vollziehst irgendeine Handlung, die der Handlung des Gebens entspricht, und dann wirkt das Umgebende Licht auf dich, weil du dadurch in eine Übereinstimmung mit dem Licht gelangst. Das ist gewiss noch keine Übereinstimmung in der Tat, nicht in wirklichen Kelim, ja? Es gibt noch keinen Massach und kein Or Choser, aber diese Übereinstimmung genügt, um ein Umgebendes Licht an dich zu ziehen, was „das Licht, das zum Guten zurückführt" heißt. Und wenn du wirklich darin investierst – und das hängt schon davon ab, wie viel die Gesellschaft dir an Erhebung, Erweckung, Verlangen, Wichtigkeit, Kraft, Antrieb gibt –, dann ziehst du dementsprechend so viel Umgebendes Licht an, das „das zum Guten Zurückführende" heißt, dass es zum Mashiach wird – es wird dich zum Guten zurückführen, es wird dich zum Guten ziehen. Das ist es.

Nun, lasst uns ein wenig aus unserem Abschnitt lernen.

(Ende des Unterrichts)