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Einführung in die Weisheit der Kabbala
(Der Schöpfungsgedanke. Vier Bchinot des Direkten Lichts, Punkt 16)
Lektion 6
Transkript der Morgenlektion, Teil „Pticha", 16.05.06
Bis jetzt haben wir gelernt, dass der Schöpfer ein Verlangen zu empfangen erschaffen hat, und dieses Verlangen zu empfangen ist ihm in der Form entgegengesetzt. In diesem Zustand kann es nicht einmal mehr fühlen als seine eigene Existenz, als ein „Ausruhen"¹, denn das Verlangen zu empfangen und der Genuss neutralisieren einander in einem gemeinsamen Gefühl. Deshalb ist dieses Gefühl der „Unendlichkeit" sehr, sehr schwach, auch wenn das „Welt der Unendlichkeit" heißt.
Das Geschöpf steht unter der Herrschaft des Lichts und fühlt sich nicht als Geschöpf. Es hat nicht das Gefühl von Mangel und Genuss zusammen, das erst das volle Gefühl der Erfüllung gibt. Das ist zwar Unendlichkeit, aber eine Unendlichkeit, die von der Herrschaft des Höheren kommt und nicht aus dem Gefühl des Unteren. Das Gefühl des Unteren muss aber dem entsprechen, dass Er „gut und Gutes tuend" ist, so wie es im „Schöpfungsgedanken, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun" verwurzelt ist.
Deshalb ist die Schöpfung damit nicht abgeschlossen. Die Höhere Kraft muss das Geschöpf noch in den Zustand bringen, der von vornherein für es beschlossen wurde, denn „gut und Gutes tuend" kann nur die vollkommene Handlung des Gutestuns machen. Deshalb entwickelt sich das Geschöpf weiter, durch die Höhere Kraft, die es dazu verpflichtet. Und diese Entwicklung soll das Geschöpf zur Gleichheit der Form bringen, in denselben Zustand und auf dieselbe Stufe wie den Schöpfer.
Wie macht man das? Auf der einen Seite müssen wir die Eigenart des Geschöpfs bewahren, das das Gegenteil des Schöpfers ist: dass es existiert, dass es selbstständig ist, dass es eine eigene Persönlichkeit ist. Auf der anderen Seite soll es wie der Schöpfer sein, denn wenn in der Spiritualität etwas gleich ist, dann sind es nicht zwei, sondern eins. Wie kann also das Geschöpf außerhalb des Schöpfers bleiben, sodass sie zwei sind, und trotzdem wie eins?
Der Schöpfer erschafft also die Grundlage des Geschöpfs, das Verlangen zu empfangen, und das ist Sein Gegenteil. Aber Er bringt das Geschöpf in einen Zustand, in dem sein Verlangen zu empfangen die vollständige Form des Gebens annimmt, so wie beim Schöpfer. Damit werden sie nach der Handlung wie eins und bleiben nach ihrer ursprünglichen Natur einander entgegengesetzt. So existieren sie als zwei, und beide sind auf derselben Stufe, im selben ganzen, vollkommenen Zustand.
Wie man das Geschöpf dahin bringt, erklärt uns Baal HaSulam mit dem Beispiel von Gast und Gastgeber. Der Gast schämt sich vor dem Gastgeber, obwohl er sich sehr nach der ganzen Bewirtung sehnt, die der Gastgeber für ihn vorbereitet hat. Der Gastgeber hat die Bewirtung aus Liebe vorbereitet, und der Gast bezieht sich auf die Bewirtung. Sobald er sich auf die Bewirtung bezieht, fühlt er durch sie den Gastgeber und seine Liebe. Dann hat er einen inneren Kampf, einen inneren Zusammenstoß zwischen seinem natürlichen Verlangen nach der Bewirtung und seiner Beziehung zum Gastgeber, die jetzt entstanden ist.
Soweit er die Größe des Gastgebers und seine eigene Scham erkennt, und den Genuss in der Bewirtung gegenüber seinem Verlangen, fängt er an, in sich die Beziehung zur Bewirtung und die Beziehung zum Gastgeber als zwei getrennte Systeme zu sehen. In Bezug auf die Bewirtung hat er ein Verlangen zu empfangen mit dem Genuss: Auf das Verlangen zu empfangen kann er einen Zimzum machen, und er kann mit dem Verlangen zu empfangen die Handlung machen, den Genuss zu empfangen.
Mit dem Gastgeber geht es um die Scham vor ihm. Er fühlt in sich plötzlich eine Kraft, die ihm den Genuss aus der Bewirtung neutralisiert, und dann hat er auch die Fähigkeit und die Möglichkeit, sein Gefäß ins Gegenteil umzukehren. Er lehnt dann nicht ab, weil er sich schämt, die Bewirtung anzunehmen, denn damit würde er sein Ego bewahren. Er fängt vielmehr an, gerade dieses Ego zum Wohl des Gastgebers zu benutzen.
Das heißt: Er lehnt nicht ab, weil er sich schämt, sondern weil er dem Gastgeber Genuss bereiten will. Auch sein Ego, sein egoistisches Verlangen zu empfangen, verwandelt er also in Geben. Damit baut er zwei Systeme. Das eine arbeitet mit dem Verlangen zu empfangen, mehr oder weniger. Das zweite sind seine Absichten gegenüber dem Gastgeber. Und damit kommt er aus dem Zustand des „Empfangenden" heraus und wird zum „Gebenden".
Dieses Beispiel ist das wichtigste, und wir müssen in ihm den ganzen Plan der Schöpfung sehen. Das ist keine schöne Nebengeschichte, sondern der Plan der ganzen Schöpfung. Später sehen wir im ganzen Aufbau der Welten, Parzufim und Sefirot und in allem, was in ihnen geschieht, die Verwirklichung dieser Geschichte, dieses Beispiels, dieses Gleichnisses: wie das Geschöpf zum Ziel kommt.
Deshalb müssen wir bei allen Handlungen, die danach mit dem Geschöpf geschehen, jedes Mal zu diesem Gleichnis von Gastgeber und Gast zurückkehren. Darin müssen wir Schritt für Schritt die Anwendung dieses ganzen Prozesses sehen, der in der Geschichte verwurzelt ist. Hier gibt es sehr tiefe Dinge, für die es nicht einmal Worte gibt, um sie zu erklären. Besonders darin, dass der Gast die Scham fühlt und mit der Scham als Hebel arbeitet. Trotz der Scham ist er danach bereit, sich zu schämen, denn die Scham für sich selbst ist ihm nicht wichtig. Er verwandelt diese Scham gegenüber dem Gastgeber in ihr Gegenteil, in Liebe zum Gastgeber.
Daraus müssen wir verstehen, dass es hier Stufen gibt. Der Gast, das Geschöpf, muss seine ganze Natur erkennen, sein ganzes Verlangen zu empfangen, bis zu seiner niedrigen und verächtlichen Form als Empfangender. Er muss auch die große Scham erkennen, die in dem Maß wächst, wie sich der Gastgeber in der entgegengesetzten Form als der „Gebende" offenbart und der Gast als „Empfangender", der sich seiner Natur nach nur nach Empfangen sehnt. Der Gast muss verstehen, dass dieses Sehnen zu empfangen nicht vom Gastgeber kommt. Sonst wäre es auf Kosten des Gastgebers, und das wäre die Stufe des Tierischen. Er hat dieses Sehnen vielmehr selbst entwickelt, und das ist die Stufe des Sprechenden. Deshalb schämt er sich für dieses Sehnen, denn das ist etwas ganz Besonderes. Wie er² schreibt, ist Scham ein Gefühl, das sich nur in den hohen Seelen gezeigt hat, bei den Besonderen. Und dann kann man mit dieser Eigenschaft arbeiten, um sie in Liebe zu verwandeln.
Das ist also ein umgekehrter und gerader Weg zugleich, der aus allen möglichen Stufen besteht. Man kann sagen, sie gehen alle gegen den menschlichen Intellekt, und deshalb erscheinen sie uns verborgen. Wir verstehen die spirituelle Welt nicht, also alle Prozesse, die unser Verlangen durchläuft, denn das ist vor uns verborgen. Es ist vor unserem Intellekt und vor unserem Gefühl verborgen, weil wir uns noch nicht in dieser Entwicklung befinden. Diese Verhüllung ist nicht wie in dieser Welt, wo etwas in Zeit, Bewegung und Ort verborgen ist. Verhüllung in der Spiritualität ist eine Verhüllung in der Entwicklung des Geschöpfs.
Deshalb kann der Fortschritt im Glauben über dem Verstand geschehen, das heißt in der Erlangung der Spiritualität gegen das, was die gegenwärtigen Zustände festlegen. „Glaube" heißt Gefühl, das Gefühl der spirituellen Wirklichkeit. Und „über dem Verstand" heißt: Jedes Mal, wenn sich dieses Gefühl, dieser Zustand offenbart, dann in umgekehrter Form, die das Geschöpf nicht will und die es vorher nicht erkennen kann³.
Wie auch immer: Alles, was wir danach in der ganzen „Einführung in die Weisheit der Kabbala" lernen, und überhaupt in der ganzen Weisheit der Kabbala, ist die Verwirklichung dieses Gleichnisses von Gastgeber und Gast.
Punkt 16
16) Mithilfe dieses Beispiels von Gastgeber und Gast können wir jetzt verstehen, was Siwug de Hakaa und das daraus resultierende Or Choser ist, welches seinerseits zu einem neuen Kli wird, das anstelle von Bchina Dalet das Höhere Licht empfängt. Die Wechselwirkung findet statt, da das Licht mit der Absicht auf den Massach trifft, in Bchina Dalet einzudringen. Das ähnelt einem Gastgeber, der den Gast zum Essen zu überzeugen versucht. In dem Maß, wie der Gastgeber wünscht, dass sein Gast den von ihm zubereiteten Speisen zustimmt, so sehr möchte auch das Höhere Licht sich im Empfangenden verbreiten. Und der Massach, der gegen das kommende Licht gerichtet ist und es zurückstößt, ähnelt der Widerstandskraft des Gastes und seiner Absage, Speise und Trank zu akzeptieren. So stößt er das Gute weg.
Das heißt (Zeichnung), wir sehen hier in dieser Geschichte Folgendes. Wir sagen zwar, das Höhere Licht kommt als Direktes Licht zum Geschöpf und will in es eintreten. So sagen wir. Aber nach dem Gleichnis fühlt das Verlangen zu empfangen, das „Verlangen", in sich, dass es die Bewirtung will, das Höhere Licht, und es zieht es an. Nicht das Höhere Licht kommt also und drückt auf das Verlangen, sondern das Verlangen will das Höhere Licht, den Genuss.
Alles geschieht also im Inneren des Geschöpfs. Nur deutet das Geschöpf es so, als ob etwas von außen auf es einwirkt, aber in Wahrheit wird es innen beeinflusst. Das Verlangen fühlt den Genuss, als ob er außen wäre und auf es drückt. Tatsächlich ist es das Verlangen, das zu diesem Genuss erwacht, und auch der Genuss wird innen gefühlt. Der Gastgeber drückt nicht. Wenn ich kein Verlangen hätte, würde ich seinen Druck nicht fühlen. Mein Verlangen gibt mir das Gefühl, dass es auf mich drückt.
Und das gilt für alles, was uns in dieser Welt passiert: für die Beziehungen zwischen uns, für alles. Wenn nicht unsere Verlangen wären, würden wir fühlen, dass der sich so zu mir verhält und der so … Nein. Das heißt, unsere Verlangen bestimmen das Bild der Wirklichkeit.
In diesem Beispiel findet man, dass gerade die Abweisung zu essen zu einem neuen, richtigen Empfangsgefäß für das Essen wurde. Auf diese Weise kann man sich vorstellen, dass das Or Choser ein Empfangsgefäß anstelle von Bchina Dalet wird, das diese Rolle vor Zimzum Alef (Erste Einschränkung) spielte.
Was ist der Unterschied zwischen Direktem Licht und Zurückkehrendem Licht? (zurück zur Zeichnung) Im Zurückkehrenden Licht gibt es Awiut. Zurückkehrendes Licht ist Direktes Licht plus die Awiut des Gefäßes, also sein Wille⁴, die Awiut zu benutzen, um sich dem Gastgeber zurückzuwenden. Zurückkehrendes Licht ist also nicht einfach eine Ablehnung. Was heißt „Ablehnung"? Er will nicht, weil … Und hier ist die Frage: Weshalb? Das heißt, hier geht es um die Absicht.
Er kann ablehnen, weil er Scham fühlt und nicht zulassen kann, dass der Gastgeber ihn, seine Ehre, verletzt, so wie es gewöhnlich in unserem Leben ist. Ich schäme mich – was heißt „ich schäme mich"? Ich habe Selbstachtung. Soweit meine Selbstachtung es mir erlaubt, soweit ich bereit bin, eine Rechnung zu machen, mache ich die Rechnung. Vielleicht mache ich die Rechnung schon in Bezug auf den Gastgeber, um ihm wirklich Gutes zu tun. Oder ich mache die Rechnung in Bezug auf den Gastgeber, weil ich ihn liebe. Es gibt hier also viele Rechnungen in Bezug auf mich als Empfangenden, damit ich nicht verletzt werde, weil ich empfange.
Und es gibt Rechnungen, bei denen ich schon aufhöre, daran zu denken, dass ich nicht verletzt werde. Ich wende mich dem Gastgeber zu: Wie kann ich ihm Gutes tun, und so weiter. Diese Rechnungen zwischen dem Empfangenden und dem Gebenden bestimmen selbst ihre Richtung. Sie können auf den Empfangenden gerichtet sein, wegen seiner Scham, wegen seiner Genüsse, wegen der Rechnungen über seine Leiden. Wenn die Rechnungen auf den Empfangenden gerichtet sind, heißt das „Materialität". Dann fühlt der Empfangende nur sich selbst, und man sagt, er befindet sich in „dieser Welt".
Die Rechnungen können auch auf den Gastgeber gerichtet sein. Dann berücksichtige ich mich nicht, sondern benutze mich als Gefäß des Gebens für den Gastgeber, um ihm Genüsse zu bereiten, und was ich dabei bekomme, berücksichtige ich überhaupt nicht. Das heißt „ohne Eigennutz". Ich befinde mich dann über den Zimzumim, meine persönlichen Leiden oder Genüsse sind mir nicht wichtig. Genüsse oder Leiden werden nur dadurch bestimmt, was durch meine Handlung mit dem Gastgeber geschieht. Wenn man die Handlung so berechnen kann, sagt man, der Mensch befindet sich in der „Höheren Welt", in der „spirituellen Welt", die höher ist als seine Natur.
Dann fühlt er nicht sich selbst, sein eigenes Ich, was „diese Welt" heißt, sondern er fühlt den Gastgeber und den Zustand des Gastgebers. Das heißt, er fühlt den Schöpfer, die „Höhere Welt", die „Höhere Kraft". Und das bestimmt, ob er sich in „dieser Welt" oder in der „spirituellen Welt" befindet. Nur durch unsere innere Beziehung zu dem Zustand, in dem wir uns befinden, bestimmen wir also, in welcher Welt wir leben, fühlen und existieren werden.
Schüler: Wenn man also sagt, dass der Kabbalist in zwei Welten lebt, dann ist das nicht in zwei Welten gleichzeitig, sondern er kann mal in der einen und mal in der anderen leben?
Rav: Nein, das kann er nicht. Die zwei Welten, über die wir hier sprechen, sind: Die eine Welt ist, sich selbst zu berücksichtigen, und die zweite Welt ist, nur den Schöpfer zu berücksichtigen. Es gibt auch den Zustand dieses unseres Körpers, der sich nicht verändert, das Bewegungslose, und das ist keine „Welt". Das ist einfach eine Art Existenz. Die Zustände unseres Körpers gehören nicht zur materiellen oder spirituellen Welt, also nicht zu „um zu empfangen" oder „um zu geben". Das ist etwas, das für sich existiert, wie Tiere und Vieh.
So ist es auch mit unserem Körper, genau dasselbe. Er hat keinerlei Vorzug vor den Tieren und lebt aus dem Gefühl seiner selbst und dem Gefühl der Umgebung, wie jedes Lebewesen. In seiner Funktion sich selbst und der Gemeinschaft⁵ gegenüber kann er keine Rechnungen „um zu empfangen" oder „um zu geben" haben, die sich entsprechend dem Schöpfer verändern. Das sind alles körperliche Rechnungen, wie bei einem Tier. Und das heißt nicht einmal egoistisch.
(Zeichnung) Es gibt unser Verlangen, sagen wir das körperliche, also das „körperliche Verlangen" in den fünf Sinnen. Darüber sind Klipa und Kedusha: die eigentlichen Verlangen „um zu empfangen" und „um zu geben". Das (siehe Zeichnung) sind Absichten. Und was hier bei uns ist, das ist ein Verlangen … eine Art Existenz. Sie verändert sich nicht dadurch, dass der Mensch sich hier bis zum Ende der Korrektur aufbaut. Bis zum Ende der Korrektur verändert sich der Zustand seines Körpers nicht. Er muss sich wiederverkörpern und jedes Mal in seinem Körper sein, bis er zum Ende der Korrektur kommt.
Warum? Weil jeder Zustand, den er hier (siehe Zeichnung) korrigiert, ein neuer Zustand ist. Er fängt ihn bei null an und geht mit ihm weiter, bis er ihn zu hundert Prozent verwirklicht. Wenn er auf irgendeiner Stufe bei null anfängt und sie bis zu hundert Prozent verwirklicht, muss er auf dieser Stufe wie ein Neugeborener stehen. Es zeigt sich also, dass er nur im körperlichen Verlangen ist. Das heißt „Shimon vom Markt", und zwar in jedem Zustand. Deshalb müssen wir auch im Körper sein. Zwischen den Stufen gibt es eine Unterbrechung, und jede Stufe fängt damit an, dass ich sozusagen nur in meinem Körper bin.
Wir müssen uns jedoch immer daran erinnern, dass dies nur in den Parzufim (Plural von Parzuf) der Kedusha der Welten ABYA geschieht, aber nicht in den Parzufim der Klipot (Schalen) und unserer Welt, in welchen Bchina Dalet weiterhin ein Empfangsgefäß darstellt. Deswegen werden sie vom Höheren Licht getrennt. Wegen des Unterschieds zwischen den Eigenschaften von Bchina Dalet und denen des Schöpfers gibt es daher weder in den Klipot noch in unserer Welt auch nur einen Funken Licht. Daher werden die Klipot [unreine Kräfte: ein Verlangen, das Licht ohne Massach zu empfangen] und Sünder für tot gehalten, da das Verlangen, das Licht ohne Massach zu empfangen, sie vom Licht allen Lebens – dem Licht des Schöpfers – trennt.
Schüler: Nach dieser Zeichnung haben wir gesagt, dass das Gefäß bestimmt … Sagen wir, der Schöpfer will ihm nur geben, weil der Mensch empfangen will. Wonach bestimmt der Mensch, dass der Schöpfer Genuss am Geben haben kann, am Geben von …?
Rav: Das alles geschieht im Inneren des Menschen. Das Verlangen zu empfangen entwickelt sich, und im Verlangen zu empfangen werden Keter und Malchut und die acht Sefirot dazwischen fühlbar. Dann fühlt er insgesamt die Wirklichkeit, die „Zehn Sefirot" heißt. Es gibt einen, der gibt, „Keter", und einen, der empfängt, „Malchut". Dazwischen gibt es etwas, das Mittel heißt, wodurch man vom einen zum anderen gibt und vom anderen zum einen, von Keter zu Malchut und von Malchut zu Keter.
Alle Prozesse im Gefäß sind in seinen Zehn Sefirot, und dort ist die ganze Welt des Menschen. Daraus bestimmt er, wer der Schöpfer ist, wer das Geschöpf ist und welche Beziehungen sie zueinander haben. Alles ist im Gefäß, außerhalb des Gefäßes gibt es nichts. Wie wir gesagt haben, gilt das sogar (zurück zur Zeichnung) für das Direkte Licht. Das Geschöpf fühlt, dass Licht und Genuss kommen und in es eintreten wollen.
Woraus fühlt es das? Es fühlt, dass sein Verlangen erwacht und dass es irgendeinen Genuss gibt. Woher fühlt es das? Gibt es draußen Genuss? Nein. Dieser Genuss wird im Geschöpf gefühlt, weil er noch vor ihm steht. Er ist noch nicht ganz als Füllung in das Verlangen eingetreten. Er ist aber schon in den Gefäßen des Geschöpfs, und zwar in den Gefäßen, die noch nicht bis zur Bchina Dalet reichen. Deshalb sagt man, er kommt von außen.
So geschehen alle Prozesse, die das Geschöpf sieht, in seinem Inneren. Später scheint ihm, dass es gibt, aus sich heraus nach außen, dem Schöpfer. Woher weiß es das? Was heißt „außerhalb von ihm, dem Schöpfer"? Es ist vielmehr so: Aus der Bchina Dalet, die sich als Empfangen fühlt, entwickelt es die Beziehung zum gebenden Keter, das ist das Bild des Schöpfers im Gefäß, und so gibt es dem Schöpfer. Und alles geschieht im Geschöpf. Alle Welten, alle Parzufim, alle Unterscheidungen, alle Handlungen – nichts tritt aus dem Geschöpf heraus.
Es zeigt sich also, dass das Höhere Licht in absoluter Ruhe ist. Es gibt etwas außen, das in uns alle möglichen Handlungen hervorruft. Aber alle Handlungen geschehen im Gefäß und werden im Gefäß als Reshimot, Massachim und Verlangen aufgezeichnet. Alles ist im Gefäß. Deshalb heißt der Schöpfer „Bo u Re"⁶, „komm und sieh": Das ist das, was man im Gefäß erlangt. „Sehen" ist die Erlangung direkt im Gefäß. Sie kann nicht außerhalb des Gefäßes sein, so wie jede Erlangung.
Schüler: Was verändert sich dann überhaupt?
Rav: Alles verändert sich nur im Geschöpf. Außerhalb des Geschöpfs können wir nichts sagen, das ist „Sein Wesen". „Das Höhere Licht ist in absoluter Ruhe." Du kannst überhaupt nicht darauf einwirken⁷, du kannst bei ihm nichts in Gang setzen. Alles ist im Geschöpf. Das mindert aber nicht die Wichtigkeit unserer Arbeit. Denn daraus fühlen wir, was das Höhere Licht getan hat und was es will, obwohl es selbst in absoluter Ruhe ist.
Es gibt hier Dinge, die man vorerst nicht erklären kann. Es gibt einfach keine Worte dafür, und wir können das nicht erfassen. Aber trotzdem, ob man es versteht oder nicht, diese Punkte sind wichtig. Denn sie stellen uns in die richtige Beziehung zu unserer Arbeit, zu den Korrekturen, zur inneren Veränderung. Du kannst sagen: „Dann ist alles, was sich verändert, nur das innere Gefühl, die innere Berechnung, das, was ich innen denke?" Richtig. Aber das ist alles, und das ist wichtig, und darüber hinaus gibt es nichts. Da kommst du nicht heraus. Du weißt nur nicht, wie wichtig diese Dinge sind.
Wo ist dann aber jemand, dem ich gebe? Ist das jemand, den ich mir vorstelle? Ja, dieser Jemand, sagen wir der Schöpfer, ist das, was du dir in dir vorstellst. Oder was, streckst du eine Hand, einen Fuß oder ein Auge aus dir heraus und siehst ihn irgendwo? Nein, du nimmst ihn innen wahr.
Ob ich ihn wahrnehme oder nicht – ich weiß nicht, was „außen" ist. Es ist sein Bild im Geschöpf. Und wenn das Geschöpf aus seinem Aufbau heraus anfängt zu fühlen, warum es so gebaut ist, und zur Wurzel kommt, dann versteht es daraus trotzdem die Absichten dessen, der es erschaffen hat. Sag ruhig, das ist Keter, aber das ist der, der mich als meine Wurzel erschaffen hat.
Schüler: Sie haben gesagt … Wir haben gelernt, wer eigentlich der Schöpfer ist: Der Schöpfer ist meine nächste Stufe. Aber das bin doch ich auf meiner nächsten Stufe …
Rav: Wenn ich über die Stufenfolge in meiner Entwicklung spreche, dann stelle ich mir meinen nächsten Zustand immer als Schöpfer vor, mehr kann ich mir nicht vorstellen. Das Erhabene, das Gute, das Gebende, das Starke, alles – das ist etwas über mir. Ich arbeite an mir und bekomme Hilfe und Unterstützung. So komme ich zu diesem Zustand voran, identifiziere mich mit ihm, hafte an ihm an und gleiche mich ihm an.
Wenn ich mich ihm angleiche, werde ich wie er und komme zur Dwekut mit ihm, und alle meine Eigenschaften sind wie alle seine Eigenschaften. Dann entdecke ich damit eine noch höhere Stufe, einen neuen, noch höheren Schöpfer. So ist es richtig.
Schüler: … … Was heißt bei so einer Auffassung, Zufriedenheit zu geben?
Rav: „Dem Schöpfer Zufriedenheit geben" bedeutet: Ich will dieser höheren Stufe geben, die mich erschaffen hat und die mein „Schöpfer" heißt. Denn dabei fühle ich, dass ich etwas für ihn tue und ihm Genuss bereite. Das alles ist in meiner Beziehung, in meiner Verbindung, in meinem Verständnis, in meiner Auffassung. Das alles stelle ich mir vor.
Fühlt er es auch so? Wenn ich zu ihm komme, zur Dwekut, zur Verbindung, dann fühle ich: Ja, wir sind wie zwei Liebende. Man muss verstehen, dass wir aus dem Gefühl heraus handeln. Wir sind ein Verlangen zu genießen, das als „Existierendes aus dem Nichts" erschaffen wurde, und alle unsere Berechnungen machen wir mit diesem Verlangen. Aber wenn man die Dinge offenbart, erscheinen sie nicht mehr so klein. Unser ganzes Leben reden wir ja so, und jetzt sieht es aus, als sei das eins und eins, und das war's. Nein. Hier gibt es Ewigkeit und Vollkommenheit in unserem Gefühl, und wir sind nie außerhalb unseres Gefühls.
Die Kabbalisten deuten uns zwar an, dass es außerhalb davon noch weitere und weitere Zustände gibt, irgendetwas, aber wir können sie uns nicht vorstellen. Was heißt „außerhalb" davon? Außerhalb des Gefühls, außerhalb dessen, was in dem Verlangen ist, das von Anfang an erschaffen wurde? Wir sprechen nur nach dem Satz: „Aus Deinen Taten erkennen wir Dich."
Schüler: Können Sie die Mechanik erklären, wie das Licht das Verlangen verändert? Wie verändert sich das Verlangen, sodass es plötzlich eine Absicht bekommt und zum Gebenden wird?
Rav: Wir haben das schon mehr als einmal bei den vier Bchinot des Direkten Lichts erklärt. (Zeichnung) Worin offenbart sich der „Gebende"? Er offenbart sich im Verlangen zu empfangen. Das Verlangen fängt an zu fühlen … fängt an, etwas zu fühlen: „Gefühl". Was fühlt es? Es fühlt Füllung, und das ist Bchina Alef.
Weil es Bchina Alef gibt, etwas, das es füllt, fühlt es auch, dass es etwas gibt, das es füllt, und so entdeckt es, dass es die Bchina Shoresh gibt. In Wahrheit kommen all diese Erlangungen von unten, so wie die Kabbalisten dahin gekommen sind. Aber für den Moment reicht das. Das Verlangen fühlt, dass Genuss in ihm ist, und dieses Verlangen und dieser Genuss sind miteinander verbunden. Warum? Weil der Genuss das Verlangen erschaffen hat. Und hier hätte sich nichts mehr verändern müssen. Es gibt ein Verlangen, „Existierendes aus dem Nichts", und es gibt Genuss, der im Verlangen gefühlt wird. So fühlt das Verlangen, und das ist der Zustand. Damit hätte alles schon aufhören müssen. Was braucht man noch? Fertig. Darin ist die ganze Schöpfung. Dieser Genuss (siehe Zeichnung) heißt „Schöpfer" oder „Licht". Dieses Geschöpf heißt „Verlangen" oder „Gefäß". Sonst nichts. Man braucht nichts mehr.
Aber so ist das „Gefäß", das „Geschöpf", der Empfangende, und der Schöpfer ist der „Gebende". Das heißt, der Schöpfer ist eins (siehe Zeichnung), „der Höhere", und das Geschöpf ist zwei, „der Untere". Und das Geschöpf hängt vom Schöpfer ab. Das heißt nicht „Gutes tun". Das heißt nicht, dass der Schöpfer „die Vollkommenheit Seiner Taten, Seiner Namen und Seiner Bezeichnungen ans Licht bringt". Das ist keine Vollkommenheit. Du hast jemanden nach deinem Willen gemacht, in dem alles ist, was du gemacht und geformt hast, und diese Dinge erhältst du am Leben.
Du erhältst sie zwar am Leben, du füllst sie, du gibst … Du hast einen Mangel erschaffen und füllst ihn. Und du hast den Mangel so erschaffen, dass dieser Mangel den Mangel nie gefühlt hat. Er wurde sofort mit dem Genuss gefüllt, er wurde ja durch den Genuss erschaffen. Das Geschöpf hatte also keinen einzigen Moment, in dem es darunter litt, dass etwas in ihm leer und nicht gefüllt ist.
In deinen Handlungen gibt es also keine Unvollkommenheit. Du hast durch den Genuss ein Verlangen gemacht und gibst diesem Verlangen Genuss. Aber dieses Verlangen ist das zweite, das in Gang Gesetzte, und du, der Höhere, bist der, der es in Gang setzt. Und das ist ein Mangel aufseiten des Schöpfers, auch wenn der Untere das nicht fühlt. Das ist nicht „die Vollkommenheit Seiner Taten". Wenn Er vollkommen ist, muss Er in dieser Seiner einzigen Handlung etwas machen, das so ist wie Er. Weniger als das kommt nicht infrage. Er kann nicht vollkommen sein, wenn durch Ihn nicht etwas Vollkommenes entsteht.
Deshalb gibt es in diesem Geben des Lichts noch ein anderes Geben: das Wesen des Gebenden. Im Genuss übermittelt der Schöpfer diesem Verlangen zu empfangen auch die Botschaft, „wer ich bin": Ich bin der „Gebende", ich bin der „Geber". Und demgegenüber fängt hier (siehe Zeichnung) am Ende von Bchina Alef die Bchina Bet an. Sie will dem Schöpfer ähnlich werden. Das Gefäß will jetzt, in Bchina Bet, geben. Warum? Das Geben im Genuss ist wie beim Gastgeber, der dem Gast die Bewirtung von ganzem Herzen gibt. Aber weil er bei dieser Handlung dabei ist … Wäre er nicht da, würde ich keine Scham fühlen.
Ist der Schöpfer verborgen, schäme ich mich nicht, die ganze Welt gehört mir. Sobald er sich offenbart, würde ich mich sofort beugen. Wie beim Gastgeber am Tisch: Er ist da – …; er geht aus dem Zimmer – ich kann mir etwas vom Tisch nehmen; er kommt ins Zimmer – ich schäme mich. Ganz, ganz kurz gesagt⁸: So wirkt er auf mich. Dann fange ich an, den Gastgeber zu fühlen. Dieses Gefühl des Gastgebers ist im Vergleich zum Genuss höher und stärker, denn er ist der Erste, und danach kommt der „Schöpfungsgedanke, Gutes zu tun".
Deshalb ist das Gefühl seines Gebens stärker als das Gefühl meines Hungers. Dann höre ich auf, das Licht genießen zu wollen, und will wie der Gastgeber sein. Warum? Wie kann ein Verlangen zu empfangen wie der Gastgeber sein wollen? Weil es darin mehr Genuss fühlt, das ist alles. Denn das Verlangen zu empfangen kann nichts anderes fühlen als Genuss. Also wägt es ab: die Bewirtung genießen oder mehr genießen, indem es wie der Gastgeber ist. Ich will wie der Gastgeber sein, und das war's. Du kannst sagen: „Aber das heißt geben, um zu empfangen." Sag das vorerst so. Aber die Berechnungen sind seine inneren Berechnungen.
So wirkt⁹ das Licht, denn im Licht sind zwei Eigenschaften: die Eigenschaft des „Gebers" und der Genuss selbst. Diese beiden Eigenschaften bringen im Verlangen zu empfangen eine doppelte Beziehung hervor, zur Bewirtung und zum Gastgeber, und zwar aus meinem Verlangen heraus. Ich unterscheide schon zwei Quellen vor mir. Und je nachdem, wie ich mich zu beiden verhalte, entwickle ich mich.
Das Vieh fühlt nur die Bewirtung, nur den Tisch. Kommt ein Hund oder eine Katze … Vielleicht fürchtet er sich vor dem Gastgeber, weil er weiß, dass er einen Schlag bekommen kann, so hat man es ihm beigebracht. Aber das kommt nicht aus einer Beziehung zum Gastgeber. Hier geht es um Ehre, um das Gefühl seiner Erhabenheit, das Gefühl der Wichtigkeit, des Vorrangs. Nein. Das sehen wir bei Tieren und Vieh, oder bei Menschen, die diese Verbindung nicht haben. Dann gibt es keine Scham, und sie nehmen sich alles aus dieser Welt. Das ist eine natürliche Berechnung. Solange wir den Gastgeber nicht sehen, können wir also keine andere Berechnung machen als die tierische.
Nu, damit machen wir das nächste Mal weiter, und jetzt gehen wir zur zweiten Lektion über.
(Ende der Lektion)