Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 29 августа 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что значит «по страданию оплата». 29 (1987)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 560-я страница. Статья «Что означает «по страданию – оплата»».

Среди высказываний наших мудрецов мы находим следующие слова: «Бен Ге Ге говорит: По страданию – оплата». И следует понять, в чем состоит это условие. Это можно понять: «По работе – оплата».

Как сказано: «Оплата его очень велика – по труду его». В таком случае следует понять, что значит «по страданию – оплата». Ведь следовало бы сказать: «по работе его – оплата его». В таком случае, что же означает: «По страданию – оплата»?

И аналогичные слова мы находим в книге Зоар: «И таким же будет избавление. Если удостоились, то выйдут в милосердии, как сказано: «Еще не подступили боли к ней, а она уже разрешилась сыном» – и выйдут в милосердии. А если не предшествует у него милосердие, то выйдут в страданиях. И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие. И потому установили мудрецы, авторы Мишны: «По страданию – оплата»».

И слова книги Зоар тоже нуждаются в выяснении.

1) Почему, чтобы привлечь милосердие, нужно сначала страдания и суд, как сказано: «И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие»?

2) О том, что они сказали: «По страданию – оплата», т.е. «каковы страдания, такова и оплата». Ведь наши мудрецы сказали: «Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды». В таком случае, как же можно работать ради оплаты? А они сказали: «По страданию – оплата». Но ведь нельзя работать ради оплаты.

И чтобы понять это, следует сначала узнать, что они называют страданиями, усилиями, судом. И о какой оплате они сказали: «Каковы страдания, такова и оплата»? Известно, что «нет света без кли». Другими словами, нельзя наполнить хисарон там, где нет хисарона. И лишь там, где есть хисарон, там можно сказать, что нужно его наполнить. И потому Творец создал хисарон, называемый желанием и стремлением насладиться.

И это состояние называется «малхут Бесконечности», и это называется творением. Как известно, что это называется «и создающий тьму», чтобы дать ей свет и наслаждение. И мы учили, что это состояние называется Бесконечностью, потому что это свойство, называемое желанием получать, чтобы наполнить хисарон, заключенный в стремлении насладиться, не поставила конца, т.е. еще не сказала: «Я не хочу пользоваться этим кли», а, в самом деле, получила благо и наслаждение.

А потом это кли, которое взяло высшее благо, сказало: «Я не желаю быть получающим, а я хочу быть подобным Творцу, т.е. тоже быть дающим». Но как же это возможно? Иными словами, если мы говорим о духовном, и оно хочет быть в слиянии с Творцом, как же оно может сказать: «Я не желаю получать»? Ведь это же против замысла Творца, так как желание Творца – насладить Свои творения. Как же малхут сказала: «Я не желаю, чтобы замысел Творца реализовался»? Ведь желание Творца может реализоваться, только когда нижний получает то, что Он хочет дать. А если нижний не получает, замысел Творца никогда не реализуется.

А ответ состоит в том, что малхут сказала: «Да, я желаю получать, я не хочу идти против воли Творца, который желает отдавать, как сказано, «желание Его – насладить Свои творения», но я не хочу получать, чтобы успокоить мое устремление, и хотя я чувствую большой хисарон, и я хочу наполнить свое желание высшим благом, в любом случае, я не желаю получать по этой причине.

Но с таким намерением она будет получать – т.е. из-за желания получать, которое есть во мне. От этого я хочу отказаться, т.е. чтобы оно осталось в пустом пространстве без высшего блага. А раз Создатель желает, чтобы нижний получил благо и наслаждение, поэтому я всё же получу. Т.е. я получаю, поскольку Творец желает давать. По этой причине я буду получать. И это называется «получение с намерением ради отдачи», ибо этим я делаю Творцу так, чтобы желание Его, называемое «желанием насладить», реализовалось на практике.

А на каббалистическом языке это называется, что она делает экран на высшее благо и не получает его, пока не произведет расчет на это благо, сколько процентов она может получить ради отдачи, и получает. А остальное, если она получит его, это будет ради получения, и оно останется пустым без света.

А согласно правилу «что является желанием для высшего, становится обязательным законом для нижнего», получается: то, что малхут сказала: «Я не желаю получать ради получения», что называется сокращением, привело к тому, что от нее и ниже уже существует запрет получать ради получения. Если же всё же желают получить, они уже отделяются от Творца, поскольку Он является дающим, а получающий противоположен [Ему] по форме, а «различие по форме ведет к разделению в духовном». И отсюда возникает место для клипот, которые отделены от Источника Жизни и называются мертвыми.

И из этого впоследствии выйдет две системы, святость и клипа. И это как сказано: «А чтобы исправить это разделение, заложенное в кли душ, Творец создал все миры и разделил их на две системы, … представляющие собой четыре мира АБЕА святости и против них – четыре мира АБЕА скверны. И Он вложил желание отдавать в систему [миров] АБЕА святости и вынул из них желание получать ради себя, и передал его системе нечистых миров АБЕА. И получается, что из-за него они отделены от Творца и от всех миров святости». «И низошли миры вплоть до действительности этого, материального, мира, т.е. до места, в котором будет реальность тела и души, а также время испорченности и исправления. Ведь тело, т.е. желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему миров скверны, … и остается в порабощении этой системы до тринадцати лет. И это время испорченности. А благодаря занятиям заповедями, начиная с тринадцати лет, он начинает очищать желание получать для себя, в нем заложенное, постепенно изменяя его на «ради отдачи», и этим он постепенно притягивает святую душу от корня ее в замысле творения. И она проходит через систему святых миров и облачается в тело. И это – время исправления».

И вот, этот вышеописанный порядок, как он говорит, что до 13 лет человек находится под властью клипот, человек в полной мере заполняет абсолютным совершенством, и нет никого, кто не шел бы этой дорогой времени неисправленности, поскольку путь этот является естественным. Другими словами, всем, что он делает, он, страшно подумать, не наносит вреда желанию получать для себя. Однако после 13 лет, когда человек начинает работать в Торе и заповедях с намерением выйти из-под власти скверны, ибо он хочет работать наоборот, т.е. чтобы благодаря Торе и заповедям, которые он исполняет, у него будут силы отменить желание получать, исходящее из системы скверны, тут работа идет тяжело, поскольку это идет вразрез с природой. [А я, М. Лайтман, слышал от своего рава и учителя, Рабаша, что число 13 Бааль Сулам написал, чтобы затушевать суть].

М. Лайтман: (12:14) Кто это добавил?

Чтец: Я не знаю, кто добавил. Так написано в скобках, и когда издавали, так добавили в скобках.

А поскольку человек рождается с желанием получать для себя, и вдруг он приходит к телу и говорит ему: «Послушай! До сих пор ты работало в мысли, речи и действии ради себя. А начиная с этого момента, я хочу, чтобы ты работало только ради Творца. Т.е. все действия, которые ты совершаешь, все они будут с намерением доставить наслаждение своему Создателю».

А когда тело слышит такие речи, оно сопротивляется изо всех сил, как в разуме, так и в сердце. И согласно преодолению человека, в этой мере он обнаруживает его сопротивление в разнообразных претензиях, подобных претензии разведчиков, которые говорили о Стране Израиля, как объясняет книга Зоар: ««И поднялись с юга 'ба-негев'» означает, что люди поднимаются в ней, в Торе, «иссохшими» 'ба-не́гев', – т.е. с вялым сердцем, подобно старающемуся напрасно, впустую, ибо думает, что нет в ней награды. Он видит, что богатство этого мира утрачено для нее, и думает, что всё уже потеряно».

Там же сказано: ««И возвратились они, обследовав землю», т.е. вернулись на сторону зла и свернули с пути истины. То есть сказали: «Что вышло у нас? До сего дня мы не видели добра в мире, мы прилагали усилия в Торе, а дом пуст. И жили мы среди самых падших в народе. А того мира кто же удостоится и кто же войдет в него? Лучше было бы нам не прилагать таких усилий … хорош он, тот высший мир, … но кто же может удостоиться ее [т.е. этой страны]»».

И из сказанного мы видим, что претензии разведчиков возникают только после усилий, когда они уже начали работать ради отдачи, как сказано в книге Зоар, что они сказали: «До сего дня мы не видели добра в мире, мы прилагали усилия в Торе». И еще сказали они: «Лучше было бы нам не прилагать таких усилий». Что означает, что они уже вложили большой труд, чтобы прийти к ради отдачи, что называется «Земля Израиля». Ведь «землей» 'эрец' называется желание 'рацон', «Исраэль» называется «Яшар–Эль» (прямо к Творцу), другими словами желание их – чтобы всё было «Яшар–Эль», прямо к Творцу, а не в клипот, власть которых [действует] в желании получать для себя, как сказано выше.

Однако разведчики сказали: «Хорош он, тот высший мир, … но кто же может удостоиться ее?» Мы видим, что зло в человеке, которое мешает войти на путь истины, т.е. работы ради отдачи, не раскрывается за один раз. А всё происходит по принципу «одно против другого». В мере усиления «ради отдачи», в той же мере усиливается «ради получения».

И поэтому человек думает, что он идет назад, а не вперед. Но, на самом деле, он всё же продвигается. И он может тут видеть, что насколько он старается идти путем отдачи, он получает большее стремление к желанию получать. Иными словами, до того, как он вложил силы, чтобы идти путем отдачи, у него не было такого сильного стремления к эгоистической любви.

В то же время, когда он вошел в работу на отдачу, он видит, [что происходит] вместо того, чтобы желание отдавать стало у него сильнее, а желание получать – слабее. И он спрашивает, что же он выиграл от работы ради отдачи, если желание получать стало сильнее. Иначе говоря, оно поднялось у него по уровню, т.е. стало важнее, а желание отдавать – слабее. Т.е. оно стало для него на более низкой ступени, после того как он начал в этой работе обретать отдающие келим.

Получается, что только когда он начал работу по отдаче, возникает претензия разведчиков. Иными словами, до того как он начал работу по отдаче, и работа его была, как у всего общества, он знал, что он учит Тору и занимается заповедями, и у него не было никакого страдания, когда он исполнял свою работу в Торе и заповедях. В то же время, после того, как он начал работу по отдаче, даже во время своей работы, он ощущает страдание и боль.

И, на самом деле, в отношении претензии разведчиков, которая возникает тогда в его голове, он видит, что во всем, что они говорят, они правы. И это приводит его к тому, что он «раскаивается в прошлых [благих делах]». Т.е. он злится на того, кто вовлек его в эту работу по отдаче. Ведь он жил в мире, который был целиком полон добра, и, в самом деле, ощущал «счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире будущем». А тут он, по-настоящему, слышит от своего тела претензию разведчиков: «Мы трудились впустую, и кто же может удостоиться этого будущего мира!»

Получается, что он чувствует себя лишенным всего. Ведь сейчас он видит истину – что зло, заключенное в нем, властвует над ним, и у него нет позволения ослушаться его и пойти против воли и мнения желания получать для себя. И он буквально чувствует, как он абсолютно отделен от святости, и он находится в обществе мертвых, т.е. в свойстве: «Грешники при жизни своей называются мертвыми», поскольку они отделены от Источника Жизни. Сейчас он чувствует это просто на практике.

В то же время, до того как он вошел в работу по отдаче, он говорил о себе, что он относится к обществу работников Творца. И вся энергия, которая была у него в работе, приносила ему боль и страдание от того, что он видел, что существуют люди, не идущие путем Творца. Но о себе он более или менее уверен, что он называется работником Творца.

А теперь он видит, что выпало на его долю, в результате того, что ему посоветовали идти вышеназванным путем. Лишь боль и страдание от того, что у него нет этого мира. Т.е. в этом мире он видит, что у него не всё в порядке с Творцом. Т.е. он почувствует, что хочет работать ради Творца, а ради себя – он не видит в этом удовлетворения. И хотя он не может выйти из собственной выгоды, но и удовлетворения в выгоде для себя он тоже не находит.

А теперь, в будущем мире, как же он может надеяться и сказать себе, что у него будет вознаграждение в будущем мире. Ведь сейчас он видит истину – что у него нет никакого намерения работать ради Творца, и чтобы у него была возможность сказать: мне положено вознаграждение за то, что я работал ради Творца.

И из сказанного мы видим, что именно когда человек начинает идти путем отдачи, он приходит к состоянию боли и страданий, и к ощущению усилий, заключенных в работе Творца. Иными словами – ибо усилия начинают проявляться, когда мы хотим работать ради Творца. Ибо лишь тогда у него возникают претензии разведчиков, и их очень тяжело преодолеть. И многие убегают с поля боя и капитулируют перед претензиями разведчиков.

А те, кто не хочет сдвигаться, а говорят: «Нам некуда идти», страдают от того, что не всегда могут одолеть их. И они находятся в состоянии подъемов и падений. И чем больше они преодолевают, тем больше они видят, что они дальше от цели, ведь они хотят удостоиться слияния с Творцом, что является подобием по форме.

И мера страдания, которую они должны вынести, вызвана тем, что, по правде говоря, человек не способен собственными силами выйти из-под власти получения для себя, ибо это природа, с которой Творец создал человека, и только сам Творец может изменить ее. Иначе говоря, как Он дал творениям желание получать, так же Он может дать им потом желание отдавать.

Однако согласно правилу «нет света без кли, нет наполнения без хисарона», вначале человек должен приобрести хисарон. Т.е. он должен почувствовать, что ему не хватает этого кли, называемого желанием отдавать. А ощущение означает, что невозможно почувствовать никакой хисарон, если не знать, что он теряет от того, что у него нет кли, называемого желанием отдавать. И поэтому человек обязан произвести самоотчет, что приводит его к тому, что у него нет желания отдавать.

И какова мера потери, такова мера, в которой он ощущает боль и страдания. А когда у него есть настоящий хисарон, т.е. он уже может молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил, позволяющих работать ради Творца, тогда, когда у него есть это кли, т.е. истинный хисарон, это и есть истинный момент, когда его молитва принимается. И он получает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают».

И отсюда поймем то, что мы спросили – что означает: «По страданию – оплата». Имеется в виду, согласно хисарону, который есть у него, т.е. насколько он чувствует страдание от того, что не может выйти из-под власти зла. А «злом» называется, когда он чувствует, что это нечто злое. Т.е. он видит, какие беды получающие келим навлекают на него. Тогда он чувствует истинное страдание. И это дает ему потребность, чтобы Творец помог ему. И он получает «оплату», т.е. вознаграждение, за страдание, которое он испытал. И потому сказано: «По страданию – оплата», согласно полной мере, заключенной в страдании, т.е. в понимании хисарона, – оплата. Тогда наступает время, когда приходит вознаграждение, как сказано выше, ибо нет света без кли.

И нам автоматически становится ясно то, что мы спросили в отношении слов наших мудрецов: «Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды». Т.е., что нельзя работать для получения вознаграждения. И это вызвано тем, что из-за получения вознаграждения он отделяется от Творца, который является дающим, а человек хочет получать.

А ответ в том, что то вознаграждение, которое он просит за свои усилия, состоит в том, что он сможет преодолевать получающее кли и сможет работать ради отдачи. В таком случае, такое вознаграждение, наоборот, приведет его к слиянию с Источником Жизни. Т.е. то вознаграждение, которого он ожидает, – чтобы ему дали силы работать без вознаграждения, поступающего в получающее кли, из-за которого он отделяется, ибо это вознаграждение поступает в отдающее кли, и благодаря этому он становится близок к Творцу.

И отсюда мы также поймем то, что мы спросили о том, что мы поем во время субботних песнопений: «Оплата его очень велика – по труду его». И следует понять:

1) Разве можно работать за плату? В таком случае, почему же сказано: «Оплата его очень велика»?

2) «Оплата его очень велика – по труду его». Что в этом нового? Ведь всегда получают большее вознаграждение, если больше работают. В таком случае, что означает: «Оплата его очень велика»? Я бы понял, если бы было сказано: «Оплата его очень велика, даже если он не так уж сильно трудился, и, тем не менее, оплата его велика».

И из сказанного выше следует объяснить, что «труд его» не похож на материальную работу, где получают оплату согласно продукции, которую человек произвел. Ведь продукцией называется нечто позитивное, т.е. есть то, что произвел работник, и в мере количества продукции он и получает вознаграждение.

Тогда как здесь «по труду его» означает: согласно тому, как он работал и прилагал усилия, и не видит ничего позитивного в работе, а, наоборот, всякий раз он видит всё более негативное в своей работе, другими словами, всякий раз он видит, что он не хочет работать ради Творца. В таком случае, как же он может просить вознаграждение, и, скажем, «оплата его очень велика – по труду его», хотя он и не видит никакого продвижения. А, наоборот, всякий раз он отступает назад, но, тем не менее, он не убегает с поля боя и не пренебрегает работой. А он работает так, как будто он, действительно, продвигается. Получается, что «по труду его» означает: насколько он всякий раз преодолевает, а также согласно страданию и усилиям, которые он вкладывает в эту работу, это способствует тому, чтобы он достиг кли и настоящую потребность, чтобы Творец помог ему.

Получается, что это не похоже на материальное, где получают вознаграждение согласно произведенной продукции, т.е. что есть на что посмотреть в той работе, которую он совершил. А тут – наоборот.

А также, почему тут можно получать вознаграждение? Это, как сказано выше, потому что вознаграждение, которое он требует, состоит не в том, чтобы это вознаграждение отделило его от слияния с Творцом. А всё вознаграждение, которое, он надеется, что ему дадут, будет в том, что у него возникнет возможность отдавать Творцу, и благодаря этому вознаграждению он будет слит с Творцом.

И потому сказано: «И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие». А мы спросили, зачем нужны страдания и суд, если они хотят милосердия. И объяснение, как сказано выше, что страдание есть кли и потребность. Ведь «нет света без кли». А что такое «свет»? Это милосердие. Что означает, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден», чтобы Он дал ему это. [РАБАШ. Статья 29 (1987) Что значит «по страданию оплата»]

М. Лайтман: (32:36) То есть вознаграждение, которого мы ожидаем, это то, чтобы у нас была возможность отдавать Творцу так, как Он отдает нам, чтобы мы получили от Него все благо, которое Он желает дать, для того чтобы доставить Ему наслаждение, для того чтобы Его насладить этим. То есть это должно сопровождаться сокращением получения, а затем отраженным светом, что мы хотим отдавать Творцу так, как Он хочет отдавать нам. И тогда мы приходим с Ним к совпадению по свойствам, к совпадению по форме и понимаем, в каком состоянии Он находится, чувствуем Его, а Он чувствует нас.

Последний отрывок или два последних, я не знаю, как там распределено, прочитай еще раз.

Повторное чтение первоисточника.

Чтец: (33:52) Получается, что это не похоже на материальное, где получают вознаграждение согласно произведенной продукции, т.е. что есть на что посмотреть в той работе, которую он совершил. А тут – наоборот.

А также, почему тут можно получать вознаграждение? Это, как сказано выше, потому что вознаграждение, которое он требует, состоит не в том, чтобы это вознаграждение отделило его от слияния с Творцом. А всё вознаграждение, которое, он надеется, что ему дадут, будет в том, что у него возникнет возможность отдавать Творцу, и благодаря этому вознаграждению он будет слит с Творцом.

И потому сказано: «И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие». А мы спросили, зачем нужны страдания и суд, если они хотят милосердия. И объяснение, как сказано выше, что страдание есть кли и потребность. Ведь «нет света без кли». А что такое «свет»? Это милосердие. Что означает, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден», чтобы Он дал ему это.

М. Лайтман: Да. Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:25) Как я могу проверить, что действительно у меня есть желание отдавать?

М. Лайтман: Кто может дать ему ответ?

Ученик: Он пишет в статье: человек должен дать себе отчет, что приводит его к тому, что нет у него желания отдавать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в дальнейшем он пишет также, как Вы сказали после урока, что мы должны стремиться к этому, чтобы у нас было желание отдавать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как же я проверяю себя? Я не знаю, если я хочу, например, мороженое, я знаю, что это такое. Все, что я хочу, я знаю, как проверить, есть у меня это или нет. Я могу это объяснить.

М. Лайтман: Но здесь ты должен проверить это с Творцом.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Потому что ты хочешь Ему доставить удовольствие.

Ученик: Но все выяснения – что я делаю?

М. Лайтман: Все выяснения – в твоем желании получать.

Ученик: Ну да. То есть мне кажется, что у меня это есть, и я могу сказать, что это отдача. А потом, после какого-то времени, может быть, минуты, иногда годы проходят, я вижу, что ничего не изменилось, я в том же состоянии получать.

М. Лайтман: Если так, то ты неправильно определил, что такое желание отдавать.

Ученик: А как я могу определить, что это такое, если у меня нет понятия об этом?

М. Лайтман: Желание отдавать означает, что я наслаждаюсь, и в моем наслаждении я наслаждаю хозяина.

Ученик: Если я чувствую, что я наслаждаюсь, это все исходя из моего желания получать.

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: У меня нет ничего другого, это единственное, что у меня есть?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда я ищу, как это может перевернуться, чтобы это было не для меня, не для моего желания наслаждения, а для Него?

М. Лайтман: Допустим, как младенец, который хочет доставить наслаждение матери.

Ученик: (37:50) Ну хорошо, я смотрю на ребенка как отец.

М. Лайтман: Нет, не как отец. Ты смотришь как младенец.

Ученик: Ну да, я помню, я был там и видел, что если я наслаждаюсь, если я улыбаюсь её, она наслаждается. И поэтому я улыбался и кушал, а если нет, то побьет.

М. Лайтман: Это твоя мама была.

Ученик: Ну, допустим. Как я проверю? Я вообще не знаю, о чем говорится, у меня нет никакого понятия об этом.

М. Лайтман: Чего тебе не хватает?

Ученик: Это слишком длинный список.

М. Лайтман: Нет, это неверно. Не должно быть длинного списка и путаницы. Это должно быть очень просто: я хочу наслаждаться тем, что я доставляю наслаждение. Я хочу наслаждаться вещами, в которых я доставляю наслаждение Творцу.

Ученик: Ну ладно, пока я прилеплюсь к своим товарищам, чтобы показали мне правильный пример.

М. Лайтман: Верно, там твое спасение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:06) В этой статье описан человек, который все время преодолевает, работает без вознаграждения, у него есть подъемы и падения. То есть, исходя из его страдания, нет вознаграждения. Так за счет какого топлива он работает, где берет энергию? Я не понял.

М. Лайтман: Он видит свою жизнь растраченной, если он не отдает Творцу.

Ученик: Но он не знает, как отдавать Творцу, он не умеет, не знает, не может. Он видит, что не может, видит, что только разведчики и шпионы там...

М. Лайтман: Он не знает, у него тут нет никакого понятия и даже мысли.

Ученик: Да, только эти разведчики (шпионы в нем) все время претензии предъявляют.

М. Лайтман: Ладно. Выясним это. Еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:12) Мы видим, что Творец дал нам две системы. Он построил две особые системы: одна – святости и другая – скверны. И в общем-то, чем больше мы соединяемся, чтобы по-настоящему доставить Ему наслаждение – Он дает нам больше силу преодоления, и в общем-то, в этом все наше вознаграждение. И чем больше мы продвигаемся, мы чувствуем, что мы хотим еще больше, нам нужно получить помощь Его, чтобы могли преодолевать. И, в общем-то, это и значит, что я видел обратный мир, что в этом настоящее мое вознаграждение. Он пишет, что чем больше мы продвигаемся… Он дал две системы: святости и скверны. И Он забрал желание получать из святости и передал в скверну. То есть чем я больше делаю усилия для того, чтобы все было для товарища: просить, он получает, я получаю для них, чтобы быть больше в «ради отдачи»…

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: И он пишет, что это одно напротив другого, чтобы было преодоление ради отдачи – в этой же мере он чувствует желание получать все больше.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:37) Я извиняюсь, у меня общий вопрос по статьям РАБАШа есть. Некоторые статьи РАБАША воспринимаются во мне как сильно растянутые, как будто он повторяет одно и то же, и все это можно поместить в два абзаца. Что делать с таким восприятием?

М. Лайтман: Продолжать. Продолжать, слушать, читать, даже дома повторять, перечитывать, и тогда постепенно ты станешь ближе к пишущему автору.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:24) Он пишет в начале, в пятом абзаце, что желание Творца не может осуществиться иначе, как только в то время, когда нижний получает то, что высший хочет дать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как мне выяснить, что Творец хочет дать?

М. Лайтман: Нужно выяснить. Нужно выяснить.

Ученик: А как это выяснить, как сделать такое выяснение?

М. Лайтман: Нужно продвинуться к Дающему, и тогда ты поймешь, что Он хочет дать, сблизиться с Ним.

Ученик: А как понять то, что Он хочет дать? Через десятку?

М. Лайтман: Видимо.

Ученик: Что, Он говорит с человеком через десятку: с человеком, который хочет отдавать? И что Он говорит?

М. Лайтман: То, что ты услышишь.

Ученик: Что, каждому Он может говорить что-то другое?

М. Лайтман: Возможно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:48) Прежде всего, что такое усилия в Торе и заповедях?

М. Лайтман: Усилия в Торе и заповедях – это значит, что я вкладываю силы, вкладываю силы против моего желания. Как в нашем мире: я хочу отдыхать, но я обязан работать.

Ученик: А что значит в Торе и заповедях?

М. Лайтман: Что я хочу постичь силу в Торе и заповедях – силу отдачи, и для того, чтобы постичь ее, я вкладываю в это: в объединение между товарищами, в чтение статей, в требование от группы, от учебы, света, возвращающего к Источнику.

Ученик: Мы от учебы должны получить какое-то впечатление? Что такое быть в отдаче Творцу? Это должно прийти из того, что мы вместе учимся и читаем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что означает страдание в работе?

М. Лайтман: Боль и страдание – это значит, что я не могу исполнить действие отдачи, мне не хватает сил отдачи, любви, и от этого у меня есть боль и страдание.

Ученик: Так что это означает, что из-за тех страданий мы получаем вознаграждение?

М. Лайтман: Что, насколько я страдаю, что у меня нет возможности отдавать, но я хочу отдавать, но у меня нет возможности отдавать – в мере этой боли я получаю награду. В зависимости от страданий – награда.

Ученик: Так что, если у меня этого нет, так я получаю желание?

М. Лайтман: В конечном счете да.

Ученик: Получаю желание или так же и способность?

М. Лайтман: Способность.

Ученик: Написано в статье, что от боли и страданий он должен прийти к настоящему хисарону. Стадания и боли приводят его к хисарону. Но обращение к Творцу – это настоящий хисарон. Что приводит нас к истинному хисарону? В работе иногда есть немного боль и страдания, но это все исчезает потом быстренько.

М. Лайтман: Хорошо. Но постепенно, чем больше и больше он чувствует боль и страдания от того, что он не получает сил отдачи, в соответствии с этим он все больше и больше продвигается в молитве, в просьбе, в крике.

Ученик: (46:49) Последний вопрос. Как десятка помогает как-то выдержать эту боль и страдания, чтобы это было еще сильнее и сильнее – это желание у человека? Как десятка может помочь в этом?

М. Лайтман: Десятка помогает человеку тем, что она показывает пример, тем, что она проводит его молитву к Творцу, поскольку это приходит к Творцу только через десятку, и он обязан находиться внутри группы.

Я помню, как я учился, и я спрашивал РАБАШа (я даже помню где там в лесу, в каком месте на пути к морю, после Ришона), когда я спросил его: ну, чего не хватает мне? И он сказал мне: тебе не хватает группы. Я не чувствовал. Ну, я видел там всякие отрывки (не было тогда статей РАБАШа)… и что за группа? Он сказал: это то, что тебе нужно. Я никогда в жизни не чувствовал, что я нуждаюсь в группе, в обществе. Я по своему характеру индивидуалист (человек-одиночка), закрой меня в каком-нибудь месте, и я могу там сидеть, не выходя. Но... так это.

И тогда я начал организовывать группу: пошел в институт Берга, привел оттуда сорок парней. РАБАШ сказал им поменять одежду на одежду ультрарелигиозных, и приходить учиться каждое утро в три утра, и все должны одеть кипы, и отрастить бороды. Кто думал, что это произойдет? Я когда это услышал, я подумал, что сейчас они все сбегут. Мне потребовалось столько усилий привести их, и они вдруг сбегут… Нет. Я увидел, что – нет. Были даже такие, что настолько были далеки от религии, были погружены в наркотики, во всякие такие вещи – нет, они начали приходить, поменяли одежду, одели кипы. Не так, как вы сегодня. И так это изменилось.

Ученик: (50:54) Когда он сказал Вам, что Вам нужна группа, уже были ученики у РАБАШа?

М. Лайтман: Были, да. И я учился с ними. Я сидел с ними в субботы и в праздники, но все-таки это не были товарищи, это не была группа.

Ученик: Чему Вы научились? Что такое группа, которая должна быть, – это не просто люди, которые там…

М. Лайтман: Нет, это не люди, похожие на тебя, и поэтому это называется группа. Это люди, которые вместе строят в объединении между собой единую душу, такую систему.

Ученик: Ученики, которые пришли, Вы видели в них такое желание?

М. Лайтман: Нет, они также не знали об этом, не знали. Но постепенно РАБАШ начал писать эти статьи, и мы немножечко говорили на уроках и тогда немножко поняли, каждый, насколько смог. Но мы немного говорили об этом, он не хотел об этом говорить. Урок был такой: Птиха, Введение в науку каббала, может быть, какая-то статья Бааль Сулама, затем Учение десяти сфирот.

Ученик: А мы очень сильно концентрируемся на нашей группе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А Вы говорите, что РАБАШ говорил об этом меньше, то есть это было скрыто, меньше давления, да?

М. Лайтман: Было другое время, другие люди.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:04) Вы сказали, что то, в группе особенное – это то, что все разные. Что особенного в том, что есть объединение, как происходит такая особая вещь, что, как Вы сказали сейчас товарищу, что не должны все быть похожи на меня, а все разные, но мы что-то строим выше этого?

М. Лайтман: Мы строим объединение между нами, с помощью которого каждый, который находится в объединении, может подняться выше материальной системы – эгоистической, и начинать чувствовать систему высшую – альтруистическую. И это то, что мы должны чувствовать, и в мере наших усилий подниматься от нижней системы к высшей. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:18) Работать ради пользы Творца – это тоже человек должен делать против своего желания?

М. Лайтман: Разумеется. Мы что, родились, чтобы работать на Творца?

Ученик: Я скажу Вам, что я надеюсь, что Творец даст мне настоящее желание быть в отдаче Ему, и я понимаю, что в группе...

М. Лайтман: А с чего Он вдруг должен тебе давать?

Ученик: Потому что Он меня привел сюда.

М. Лайтман: Привел сюда – да. Но что дальше?

Ученик: Чтобы я мог построить для Него группу, кли. И я… понятно, что это против моего желания, и это до Конца Исправления будет так, но это хорошо.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но это желание – соединиться с Ним, какое-то чувство к Нему – я жду, что Он даст мне.

М. Лайтман: Не жди.

Ученик: Хорошо, тогда мой вопрос такой: также и это я должен делать против своего желания?

М. Лайтман: Ты должен стараться получать это от окружения. От окружения, от десятки.

Ученик: Так мне не надо ждать, что я приду к такому состоянию, что я…

М. Лайтман: Просто так это не придет.

Ученик: То есть это тоже так… это тоже работа, да? Нужно постоянно работать через окружение над этим?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: И то, что он пишет, что каждый раз он видит, что он не хочет работать ради Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так это до Конца Исправления будет?

М. Лайтман: Нет. Откуда придет Конец Исправления?

Ученик: То в конце Он даст нам настоящее желание, любовь к Нему, чувство к Нему – это Гмар Тикун?

М. Лайтман: Это что, религия?

Ученик: Я хочу знать: какое чувство я должен… к какому чувству я должен прийти по отношению к Творцу?

М. Лайтман: Все от объединения с товарищами.

Ученик: А результат этого?

М. Лайтман: Результат объединения с товарищами – это когда ты стремишься направить себя на Творца и потребовать от Него, чтобы Он дал тебе такое объединение с товарищами, чтобы вы были как единая десятка, чтобы вы почувствовали, что вы находитесь как единый человек с единым сердцем.

Ученик: А по отношению к Нему?

М. Лайтман: И тогда из этого. Но по отношению к Нему вы все время стараетесь быть против Него, относительно Него, для Него (неважно, как это сказать), и тогда вы почувствуете, что вы находитесь в связи с Ним.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:19) Может быть я продолжу то, что сказал товарищ. Получается, что в работе единственная связь, которую я могу достичь с Творцом, это в том, что, я сожалею, что не могу доставить Ему наслаждение?

М. Лайтман: Нет, связь с Творцом может быть «от любви к творениям, к любви к Творцу». Вы видите, насколько вы все время повторяетесь?

Ученик: Да, так именно это я хочу понять. Работа в десятке: есть уже какая-то забота о товарищах, мы вместе работаем.

М. Лайтман: Но для тебя это нечто внешнее.

Ученик: Но то, что мы сейчас изучаем (я не знаю, сколько там, несколько месяцев), мы хотим ввести Творца в эту игру все время, чтобы доставить Ему наслаждение, чтобы увидеть внутри, что ты делаешь это не для того, что тебе приятно с товарищами, а ты хочешь, пытаешься сделать какую-то работу выше этого. Но я вижу, что на практике происходит по-другому все время, что единственное место, где я могу действительно почувствовать, именно в том месте, где я не могу Его почувствовать и кажется наоборот все…

М. Лайтман: Постарайся почувствовать Творца в связи с товарищами, что Он находится в центре этой связи.

Ученик: Вы говорите это очень много лет, но я не могу понять, что значит почувствовать в центре группы это.

М. Лайтман: Запиши себе и все время гляди на это.

Ученик: Что написать перед собой?

М. Лайтман: То, что ты сейчас сказал.

Ученик: Что я должен видеть товарищей в центре группы, в связи с товарищами?

М. Лайтман: Да. Потребуй, чтобы ты понял, почувствовал, раскрыл это.

Ученик: (59:17) В центре связи с товарищами – что там раскроется что-то, что я смогу почувствовать? Или это будет что-то такое…

М. Лайтман: Там ты почувствуешь Его, да. В мере твоей связи с товарищами, так ты почувствуешь меру твоей связи с Творцом.

Ученик: Работа с товарищами дает много сил – это чувствуется, дает много сил. Без работы с товарищами ты видишь, что ты вообще не можешь быть здесь даже десять минут, ты просто исчезаешь отсюда. Творец, о котором мы все время говорим, Он как бы… Он не здесь.

М. Лайтман: Он не здесь, поэтому Он называется Творец, Борэ (бо у-ре «приди и увидь»).

Ученик: Так что мне сделать, чтобы в конце концов прийти и увидеть Его?

М. Лайтман: Войди в товарищей, объединись с ними вместе, и вы все потребуйте Творца, насколько вы там шестерка, десятка – потребуйте Его.

Ученик: Хорошо, попробуем.

М. Лайтман: Ну, слава Богу. Сколько ты здесь? 20 лет? 12 всего! Ну, так это еще даже не бар мицва.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:45) Он пишет, что эти все претензии разведчиков, эти претензии приходят только после усилий, когда они начали работать ради отдачи.

М. Лайтман: Да, разумеется. Потому что если они не начнут работать ради отдачи, так в чем претензия? Что мы даем, даем, даем, объединяем всех, хотим отдавать Творцу, поднимаем к Нему просьбы различные и ничего нет. То есть после того, как мы это сделали, можно прийти с претензиями.

Ученик: Если человек уже пришел к ради отдачи, так что тогда?

М. Лайтман: К какому намерению ради отдачи он пришел?

Ученик: Написано, что они пришли, они начали работать ради отдачи, они пришли к земле Израиля, и только тогда пришли разведчики, а не до этого.

М. Лайтман: Это еще ничего не говорит.

Ученик: То есть все равно это подготовка?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть ли здесь какой-то патент? Мы видим, что много товарищей… что нет такой причины, что он оставляет работу, он все понимает, но у него нет вкуса в работе.

М. Лайтман: Они не слышат то, что написано. Они все еще не слышат то, что написано.

Ученик: Нет, просто нет у них вознаграждения в работе. Я тут десятки лет учусь и ничего не имею.

М. Лайтман: После десятков лет вы видите, что мы снова и снова возвращаемся к одним и тем же статьям. Почему? Почему? Ну, скажи мне. Есть еще очень много материала. Есть «Учение десяти сфирот», «Зоар», есть очень много трудов. В чем проблема? Почему мы возвращаемся к тем же самым статьям?

Ученик: Я не знаю. Написано. Понятно, что тут написано, что нужно делать. Нужно объединяться, молиться, но я спрашиваю о человеке. И все я понимаю: товарищи великие, Творец великий, – но у меня нет энергии работать.

М. Лайтман: У него нет энергии, потому что он не входит в работу. Он как какой-то рабочий приходит к работе, и там садится, и что-то делает. Но не то, что он вкладывает себя и желает какие-то результаты от работы, какую-то прибыль, не болит ему, чтобы в каждый момент он ожидал, чтобы это произошло.

Ученик: (01:03:30) Нет, но это люди действительно, которые делали большие усилия…

М. Лайтман: Я тебе говорю то, что выглядит так, как это выглядит в моих глазах, может быть, они думают иначе.

Ученик: Да, но в чем можно помочь?

М. Лайтман: Правильно слушать, слышать то, что говорит учитель. Ты думаешь, что я не понимаю, что я уже десятки раз к этому возвращаюсь, это повторяю.

Ученик: Действительно, как это работает? Допустим, Эяль. Смотрите какой уважаемый человек, 12 лет уже.

М. Лайтман: Они могут писать письма об увольнении, и идти куда они хотят.

Ученик: Но я слышал, что Вы сказали ему ответ, что нужно объединиться. Что, он не слышал это никогда?

М. Лайтман: Слышать, может быть, он слышал, но он не услышал, что находится в этих словах, он не требует. Когда он обращался к Творцу с молитвой об объединении с товарищами? Ну, если обращался, то иногда так-сяк, недостаточно, чтобы Творец на это отреагировал.

Ученик: Обращение к Творцу от кого зависит, от чего?

М. Лайтман: От человека.

Ученик: Но это тоже человек слышит, но если он не обращается, наверное не потому что он не хочет, это просто он не может, это результат долгой работы.

М. Лайтман: Мне не нужен адвокат, мне нужна истина: где до сих пор я ленюсь и не обращаюсь к Творцу, чтобы Он помог мне прийти к слиянию с товарищами и с помощью этого обратиться к месту раскрытия Творца. Вы изо дня в день ожидаете все-таки чего-то, но это ожидание – это очень слабое ожидание, это небольшая сила.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:01) А что может помочь удержать человека на пути, который не слышит статей?

М. Лайтман: То, что не слышит?

Ученик: Да. Вы говорите, что он слышит, но не понимает, не слышит по-настоящему то, что говорит РАБАШ.

М. Лайтман: Я не знаю. Перечитать еще раз и еще раз с товарищами и самому. Не знаю. Искать, искать и снова и снова в статьях, молиться. Главное, конечно, это просьба. Главное – это просьба, чтобы Творец помог нам.

Ученик: Что делать товарищу, который устал от пути?

М. Лайтман: Это уже другая работа, это уже работа с товарищем. И тогда тоже объединяются и просят Творца, чтобы помог, чтобы спас его, чтобы вытащил его.

Ученик: Вы сказали сейчас, что каждый день Вы ждете, чтобы что-то произошло, но это слабое ожидание. А как усилить это ожидание?

М. Лайтман: Крик из сердца, крик из сердца, нужно орать.

Ученик: А если человек чувствует, что он уже кричал, так он чувствует, много раз он кричал и не удостоился ответа.

М. Лайтман: Ну, так пока что нет, так снова и снова. Из того что не получилось у него до сих пор – это не значит, что он сделал все и больше нечего делать: либо бросает, либо продолжает.

Ученик: Так в этой точке, что может удержать человека? Вы говорите: или-или.

М. Лайтман: Группа, группа. Что вы еще хотите? Нет. Товарищ, группа, учитель, Творец. Нет у него ничего другого. И тем не менее наше состояние – все равно состояние хорошее. Были годы, сотни лет, когда много каббалистов хотели обратиться, достичь чего-то и у них ничего не получилось, были очень далеки. Творец был как будто бы глух к их молитвам, сегодня это иначе. Вы этого не чувствуете, но сегодня это совершенно иначе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:26) Я хотел спросить: как происходит смена вознаграждения, как ты меняешь награду, которую ты требуешь от работы?

М. Лайтман: Это приходит со светом, возвращающим к Источнику. Насколько он воздействует на человека, человек начинает ощущать, что сейчас у него есть другое требование.

Ученик: Я пытаюсь как бы увидеть, как тебе войти в состояние, когда твое страдание именно от того, что ты хочешь еще больше находиться в работе, еще больше хочешь отдавать?

М. Лайтман: Думай об этом больше, даже искусственно. Это называется «от ло лишма прийти к лишма».

Ученик: Понятно. Иначе, я вижу, что страдание всегда в желании получать. Ты всегда думаешь, что будет с моим желанием? А ты не находишься в страдании от того, от чего на самом деле нужно быть.

М. Лайтман: Это все время нас сбрасывают с этой ступени, из этого состояния, что мы не страдаем, мы чувствуем: о – так, удобнее, лучше, можно здесь посидеть. Но то, что нам нужно, это как раз искать острие, где очень тяжело находиться.

Ученик: Я также слышал, что Вы сказали сейчас, что нужно правильно слышать учителя, и также стараться услышать статьи. Как развить эту способность «услышать» на самом деле?

М. Лайтман: Возвращаться к ним иногда, и тогда ты вдруг услышишь то, что не слышал раньше.

Ученик: (01:11:44) Да, но что такое «услышание», когда это усваивается и меняет тебя?

М. Лайтман: Это против желания. Наше ухо… перед ним есть некий фильтр, который позволяет проникнуть в ухо только тем звукам, от которых оно наслаждается, от которых мы наслаждаемся. И поэтому через несколько лет мы вдруг услышим что-то новое.

Ученик: Понятно. Так как усилить именно эту возможность против желания идти, когда это как раз…

М. Лайтман: Слушать, обнявшись с товарищами, чтобы каждый прежде всего соединился с товарищами и постарался бы быть с ними. И обнявшись просто соединиться с ними, буквально раствориться вместе с ними.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:16) Я слышал, что Вы сказали, когда ответили товарищу, что желание отдавать называется, что я наслаждаюсь, и своим наслаждением наслаждаю Хозяина?

М. Лайтман: Ну, это называется получением ради отдачи.

Ученик: Да, вот этого я не понял. Так Вы определили желание отдавать?

М. Лайтман: И желание отдавать.

Ученик: Хорошо. Что такое отдача ради отдачи? К чему мы должны стремиться на этом этапе, потому что это кажется совершенно непонятным.

М. Лайтман: Я хочу отдавать, не получая ничего, только, чтобы мое действие само насладило Творца.

Ученик: Так страдание и наполнение, где они должны быть: у человека или нет?

М. Лайтман: У человека. У человека.

Ученик: Потому что нужно сделать какой-то разрыв и отделение между мной и товарищами: то что я хочу объединения, я должен сожалеть относительно товарищей, что я не могу им отдавать. Молитва должна быть за них?

М. Лайтман: Это в той мере, в которой ты объединен с ними, ты начинаешь чувствовать то, что вы или то, что ты получаешь.

Ученик: Как бы мое страдание по отношению к товарищам должно быть больше, чем пустота моего личного кли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я все-таки должен быть, по сути дела?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:05) Я прошу совет. РАБАШ пишет в статьях, что все что нам нужно – это только отдающие келим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А мы говорим между собой, что все, что нам нужно, это только объединение. Как правильно сконцентрироваться нам всем вместе?

М. Лайтман: Какая разница: отдающие келим или объединение? Объединение не достигается в отдающих келим? Я спрашиваю.

Ученик: Можно сказать, что это то же самое.

М. Лайтман: Так в чем вопрос?

Ученик: Так если мы просим отдающие келим, то в то же время просим объединения, а когда просим объединения, это мы просим отдающие келим?

М. Лайтман: Допустим.

Вопрос (Голландия-1): (01:16:03) Тема статьи «Согласно страданию – награда». Есть ли какой-то способ, чтобы мы могли с помощью молитвы преодолеть это страдание прежде, чем оно приходит, чтобы мы смогли выйти над ним?

М. Лайтман: Надо проверить. Все это под знаком вопроса.

Вопрос (Турция-2): (01:16:53) Статья очень важная. Как человек может достичь силы и желания перейти из нечистого мира в мир святости?

М. Лайтман: Только в совместном усилии с товарищами: молитва вместе, учеба вместе. И так вы достигаете. Кроме учебы и молитвы у нас нет других средств.

Вопрос (Болгария-1): (01:17:40) Я хочу поблагодарить Вас, что через Вас РАБАШ начал писать эти статьи, и это стало достоянием всего мира, чтобы прикоснуться к этому большому неисчерпаемому источнику мудрости, который даже не понимаем. Но он так или иначе воздействует очень сильно на нас. Большое спасибо. Мой вопрос такой: что делать, когда испытываешь страх и ужас, когда ты раскрываешь это чудовище, которое спряталось в тебе, и которое хочет наружу. Даже вне в десятки, когда там в обычной жизни ты смотришь, что...

М. Лайтман: Но это природа. Это природа наша.

Ученик: Как преодолеть этот страх и чтобы бороться с этим чудовищем, которое...

М. Лайтман: Не поможет ничего. Ничего не поможет. Только Творец! Надо Его подзадорить, подогреть, подтолкнуть, чтобы Он воевал с эгоизмом, и тогда все получится. А мы сами не сможем победить.

Ученик: Но ты чувствуешь такой страх и ужас, когда ты обнаруживаешь это в себе, и ты хочешь спрятать его, но это хочет выскочить наружу, никак не ожидаемое для тебя и ты…

М. Лайтман: Все понятно. Все твои претензии, страхи понятны, но ничего не сделаешь – надо продолжить. Длинна дорога, но свернуть с нее нельзя.

Есть у нас еще пара наших постоянных групп – это Турция-8. Женщины.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:21:04) Какие ожидания должны быть у нас во время учебы или вообще ничего не должно быть?

М. Лайтман: Мы должны учиться и задействовать всё в ожидании, чтобы у нас была сила подняться над эгоистическими желаниями этого мира и войти в область, где находятся альтруистические силы. И мы надеемся, что это произойдет в нашей особенной и совместной работе на конгрессе, скажем.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:21:56) Что мы должны делать, если мы осознанно не хотим объединиться друг с другом и нам не хватает чувства по отношению к подругам?

М. Лайтман: Это придет. Постепенно в пути к Полному Исправлению все эти вещи, которые нам нужны в нашей работе, в нас проснутся и соединятся.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:22:30) Для того чтобы лучше понять связь между вознаграждением и страданием, я бы хотела спросить на примере. Скажем, есть у меня десять кусков дерева, и я должна взять их домой. И поскольку нет у меня достаточно физических сил, я не могу их взять, но тот, кто сильнее меня, с большой легкостью возьмет их. Работа двух людей – та же работа, но одному из них труднее. Тот, кому труднее, получает большее вознаграждение?

М. Лайтман: Каждый получает вознаграждение, согласно созданию его души, насколько душа исправляется и входит уже в то, что называется «мир истины».

Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (01:23:38) Написано: милосердный – это как сказали мудрецы: «Насколько Он милосерден, так и ты будь милосерден». Что это означает?

М. Лайтман: Что мы приходим в исправлениях к свойствам Творца. Всё.

Вопрос (Киев-1): (01:24:08) Вы сказали ранее сегодня, что нужно слушать урок, растворившись в товарищах, соединившись, обнявшись с ними. Как правильно это сделать, чтобы слушать и правильно находиться в уроке?

М. Лайтман: Попробовать связаться вместе со всеми и опустить свой эгоизм как можно ниже, и почувствовать: что при этом ты ощущаешь. Возможно ты уже начнешь ощущать в таком состоянии Творца.

Ученик: Что значит «опустить свой эгоизм», если я сейчас хочу раствориться в товарищах, с ними соединиться? Что значит, что я опускаю сейчас свой эгоизм?

М. Лайтман: Поменьше, поменьше работать с ним, аннулировать его.

Ученик: Так у меня… то есть, чтобы остались только товарищи, то есть в этом смысле, чтобы не было никаких мыслей своих, о себе?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (KabU 9): (01:26:18) Написано, что невозможно почувствовать никакой хисарон, если человек не знает, что он теряет. И вопрос. Я не знаю, что такое «отдающее кли», так я не знаю, что я теряю. Так как мне построить страдание от того, чтобы я знал, что я теряю, чтобы это стало кли? Потому что в конце статьи написано…

М. Лайтман: Постарайся быть ближе к своим товарищам, как можно больше помогать им, поддерживать их, все, что им нужно. Постарайся быть в этом. Останавливайся всегда, когда тебе хочется возгордиться, подняться выше их. И таким образом ты почувствуешь, как ты можешь приблизиться к ним и как построить вместе с ними место, в котором раскроется Творец.

Вопрос (Африка): (01:27:45) В тексте написано, что мы должны считать, сколько мы из наполнения можем отдать Творцу. Мы, когда едим, рассчитываем, сколько я могу съесть, а сколько я могу оставить. По отношению к чему я проверяю, что могу получить от Творца, как нам делать такой расчет?

М. Лайтман: Ты не можешь давать или получать от Творца ничего, кроме как только через товарищей. Поэтому приблизься к ним, построй вместе с ними систему, систему замкнутую, через которую ты узнаешь, что ты отдаешь и что ты получаешь. Нет никакого выбора, и нет никакой другой формы работы – это называется «от любви к творениям к любви к Творцу».

Вопрос (Ж Турция-1): (01:29:00) Какова связь между страданием и намерением?

М. Лайтман: Страдание относится к телу, а намерение – к душе.

Чтец: Какова связь между страданием и намерением?

М. Лайтман: А страдание и намерение… Страдание – это ощущение нехватки, а намерение – это работа в том, чтобы направить себя на что-то. Это разные системы.

Что еще мы делаем?

Чтец: Следующая часть?

М. Лайтман: Я думаю, да.

Чтец: Так следующая часть будет «Предисловие к Введению в науку каббала», а до этого споем песню.

Песня (01:30:00)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/JBXhmVgz

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Baal HaSulam - undefined17 ноември 2023 - 24 януари 2024Lesson 11 дек 2023

17 ноември 2023 - 24 януари 2024

Lesson 11 дек 2023

Baal HaSulam. TES. Band 2. Teil 6, punkt 45

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Series of lessons on the topic: Baal HaSulam - undefined
17 ноември 2023 - 24 януари 2024
Lesson 11 дек 2023

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten