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Transkription des Morgenunterrichts 09.08.2007

Buch „Schriften des Baal HaSulam", „Talmud Esser haSefirot", Unterricht 3

Teil 1 – vom Anfang bis Minute 00:24:54 Dauer: 00:24:54

Teil 2 – von Minute 00:24:57 bis Minute 00:44:01 (Ende) Dauer: 00:19:04

Teil 1

Vorleser: „Talmud Esser haSefirot", Band 1, Teil 1, Blatt 2, Punkt 1, Worte des ARI, Or Pnimi Punkt 7 erklärt „erfüllt von jenem einfachen Or Ejn Sof".

Rav: Das heißt, es gab einen Raum, und dieser Raum War durch das Einfache Or Ejn Sof erfüllt. Das heißt, es gibt hier zwei Dinge: einerseits einen Raum, andererseits erfüllt mit Or Ejn Sof. Und wir unterscheiden diese beiden Dinge: ein Raum, der erfüllt ist.

Vorleser: Punkt 7, Or Pnimi.

„7) Es bedeutet, dass die Unteren nichts Eigenes durch ihre Handlungen hinzufügen können."

Das heißt, die Empfindung der Vollkommenheit – wir sprechen über die Empfindung von der Seite des Unteren. Denn Kabbalisten sind Menschen, die ihr Kli entwickelt haben und zur Empfindung gekommen sind. Wir sind ja ein Kli der Empfindung, ein Wille zu empfangen, ein Wille zu genießen, der in sich alle Unterscheidungen empfindet. Und der Verstand ist neben diesen Empfindungen, um zu unterscheiden, was man empfindet, und nicht anders.

Anders entwickelt sich unser Verstand nicht. Sowohl in der Spiritualität als auch in der Materialität, das ist nicht wichtig. Ob in Richtung „um zu empfangen" oder in Richtung „um zu geben" – der Verstand entwickelt sich immer neben dem Willen, einzig und allein, um den Willen selbst zu kontrollieren, zu empfinden und zu unterscheiden: was in ihm ist, was er ist, und nicht mehr. Er tritt nicht aus dem Rahmen des Willens heraus, er kann es nicht, er wächst von null an nur entsprechend dem, was der Wille von ihm fordert. Der Verstand ist ein Zusatz (?) zum Willen, aus den Mängeln heraus, die der Wille in seiner Entwicklung durchläuft, dass er dies und das und jenes will. Dann entwickelt er in sich selbst ein System des Verstandes: wie ich erreiche, was ich will.

Und woher kommt das? Daraus, dass der Wille anfängt zu unterscheiden, dass es mich gibt und dass es etwas außerhalb von mir gibt, das mich erfüllt. Wenn der Wille nicht empfinden würde, dass es etwas außerhalb von ihm gibt, das ihn erfüllt, dann wäre der Verstand nicht entwickelt worden. Dann würde der Wille nur sich selbst empfinden: Ich fühle mich schlecht, ich fühle mich gut, das war's. Das ist gut und das ist schlecht, aber ich kann nichts machen.

Dadurch, dass er empfindet, dass Gut und Schlecht von außen kommen, dass es etwas gibt, das ihn von außen erfüllt – und nicht nur diese innere Empfindung, sondern dass etwas von außen zu ihm kommt und er dann Gut und Schlecht empfindet –, daraus entwickelt sich schon der Verstand. Das heißt, der Verstand fängt schon an zu denken: Es gibt etwas außerhalb von mir, von dem meine Empfindung abhängt. Und danach noch mehr: Also was ist das, was sich außerhalb von mir befindet? Wann kommt es zu mir? Was kann ich dazu beitragen, damit es so kommt und nicht anders, und schneller kommt, und so weiter. 3:14

Das heißt, der Verstand entwickelt sich nur aus der Empfindung des Anderen sozusagen, dass etwas außerhalb von mir da ist und ich von ihm abhänge. Denn wenn im Willen nur die Veränderung von Gut und Schlecht empfunden würde, ohne zu empfinden, dass das von außen kommt, dann gäbe es nur die Empfindung von Gut und Schlecht, das war's. Er reagiert und reagiert nicht, reagiert und reagiert nicht, ohne Verstand daneben. Der Verstand entwickelt sich als Folge der Empfindung des Mangels, dass meine Empfindung abhängt oder von außerhalb von mir kommt.

Und hier sprechen wir über den Zustand, in dem der Raum vollkommen mit Or Ejn Sof erfüllt war, ohne Empfindung des Mangels und ohne die Empfindung, dass es etwas außerhalb von ihm gibt, das ihn erfüllt. Noch war das Licht früher als das Kli. Noch gibt es so etwas nicht, dass ich da bin und mir etwas fehlt, und etwas kommt und erfüllt mich, und ich genieße, und ich empfinde, dass etwas außerhalb von mir mir Genuss bringt. So etwas gibt es nicht. Die erste Empfindung der Vollkommenheit im ersten Kli. Wobei wir das noch nicht einmal Kli nennen können, denn ein Kli ist eigentlich ein Mangel, der aus dem Geschöpf selbst kommt. Und hier ist es noch nicht herangewachsen.

Deshalb sagt er hier: „es gibt überhaupt nichts, was man ihm durch die Handlung der Unteren hinzufügen könnte." Noch gibt es überhaupt keine Empfindung des Mangels. Nicht einmal die Empfindung des Mangels, dass die Erfüllung, die ich empfangen habe, eine Erfüllung von außerhalb von mir ist. Mir ist gut, ich bin erfüllt, ohne jeden Mangel. Alle Plätze, alle Räume sind voll. Aber wenigstens hätte es vielleicht die Empfindung gegeben, dass die Erfüllung von außen kommt, dass sie nicht deine ist oder so – auch darin gibt es noch keinerlei Unterschied.

Das heißt, von hier aus sehen wir, wie viel jenem Willen zu empfangen, der sich in Ejn Sof befindet, noch fehlt, um vollkommen zu sein, um zum Zustand des Verstehens und der Erkenntnis zu kommen: wer ich bin, was ich bin, der Schöpfer, der… Er ist wirklich wie ein Stein, sogar weniger als ein Stein, der weder Kälte noch Wärme noch irgendetwas empfindet. Das ist der Zustand von Ejn Sof, den er uns jetzt beschreibt. 6:09

Aber die Kabbalisten, die dazu kommen, diese Zustände zu unterscheiden, kommen aus dieser Welt über denselben Weg, den wir jetzt gehen. Und dann kommen sie in ihrem Gefühl und ihrem Verstand zur Welt Ejn Sof, sie schließen sich in jenen Zustand von Ejn Sof ein, sie schließen sich ein mit ihrem Kli, das voll ist, das empfindet, versteht, urteilt, das völlig leer ist und völlig voll.

Das heißt, sie haben diese beiden Linien, rechts und links, und sie kommen dazu, Ejn Sof in der mittleren Linie zu empfinden, die sie aufgebaut haben. Dann schauen sie auf jenen anfänglichen Zustand, in dem alle Seelen, wir alle, eingeschlossen waren. Sie schauen darauf von der Seite des Schöpfers, denn sie haben die Stufe des Schöpfers erlangt. Und deshalb können sie von Seiner Seite her über dieses Geschöpf sprechen, das sich im ersten Zustand in Ejn Sof befindet.

Wären sie dort in den Zustand eingeschlossen, so wie er ist, dann hätten sie überhaupt kein Wort über den Zustand selbst zu sagen. Sondern sie schließen sich in diesen Zustand ein, so wie ein Erwachsener sich in den Zustand eines Säuglings einschließt, und dann kann er über den Zustand des Säuglings sagen: „Ah, er empfindet gar nichts, er empfindet dies und das." Aber der Säugling, der sich in diesem Zustand befindet, hat überhaupt keine Empfindung, denn alle Worte, alle Unterscheidungen kommen nur aus der Empfindung der Mängel, aus der Empfindung der Unterscheidungen. Und dort, in diesem ersten Kli, gab es sie nicht.

Ja.

8:03 Schüler: Gestern …

Rav: Man hört nichts.

Schüler: Gestern haben Sie gesagt, dass es bis zum Machsom noch kein Geschöpf gibt. Dass es den Menschen noch nicht gibt. Kann man also sagen … das ist wie „bevor die Geschöpfe erschaffen wurden", und gewissermaßen: solange es kein Kli gibt, um das Licht zu empfinden, gibt es nichts – also das, was er jetzt beschreibt, ist wie…

Rav: Nein. Wenn wir von unten nach oben sagen, dass es bis zum Machsom noch keinen Menschen gibt, dann sprechen wir davon, dass es von unten nach oben noch kein Kli für die Seele gibt. Anders hier, wo wir sagen: „bevor die Geschöpfe erschaffen und die Ausgeströmten ausgeströmt wurden". Hier sprechen wir über den Mangel, der sich entwickelt, der von null zum Unvollkommenen kommt. Und wir kommen vom Unvollkommenen zum Vollkommenen.

Wir kehren nicht zu jenem Zustand von Ejn Sof zurück, der vollkommen ist, weil es in ihm kein Kli gibt, sondern wir kehren zu Ejn Sof zurück, in einen anderen Zustand, in den dritten Zustand, nicht in den ersten Zustand, wo es dort ein vollständiges Kli gibt. Es kehrt nicht zu demselben Zustand zurück. Wir kehren nicht in dem Sinne zu Ejn Sof zurück, dass wir dasselbe Ejn Sof so empfinden, wie das erste Kli darin war. Wir empfinden es schon gemäß unseren Kelim.

Bitte.

9:33 Vorleser: Punkt 8 schreibt er.

„8) Die Begriffe Rosh und Sof werden unten erklärt."

Vorleser: Punkt 9.

Rav: Das heißt, Moment. Dass es in diesem Zustand in Ejn Sof weder Rosh noch Toch noch Sof gibt. Denn Rosh, Toch und Sof sind Unterscheidungen von der Seite des Geschöpfes, das im Rosh denkt und entscheidet, aus der Empfindung der Mängel, aus der Empfindung der Zustände, mit denen es nicht zufrieden ist, ja? Dann entsteht in ihm ein Gedanke und ein Rosh, der etwas erreichen will. Hier aber, wo Vollkommenheit herrscht, kann es bei ihm keinen Rosh geben, kann es überhaupt keine Gedanken geben.

Gedanken kommen immer aus Mängeln. Und wenn das so ist, dann kann es auch keinen Toch und Sof geben, wo es sich in solche Teile aufteilt, dass es einen Teil empfängt und einen Teil nicht empfängt, und wo es überhaupt seinen Toch empfindet, über den es entscheidet, wie es empfängt, was es empfängt. Es beherrscht sich selbst noch nicht. Man kann das noch nicht Geschöpf nennen, ohne jede Selbstständigkeit, ohne jede Empfindung des Selbst.

Ja.

10:48 Vorleser: Punkt 9 erklärt „Alles Eins, Einfaches Licht". Punkt 9, Or Pnimi.

„9) Erklärung: Ohne „Klein“ und „Groß“ zu bewerten, ist alles gleichförmig."

Wie sprechen wir überhaupt über das Licht, das vom Schöpfer kommt, gut und Gutes tuend den Schlechten und den Guten, ohne irgendwelche Stufen, ohne irgendein Verhältnis zum Geschöpf, das für alle gleich ist? Wie könnten wir in diesem Licht irgendwelche Veränderungen unterscheiden? Sicher gibt es sie nicht. Sondern danach ist es das Kli, dadurch, dass es sich in alle möglichen Unterscheidungen aufteilt, gegenüber dem Licht, gegenüber der Eigenschaft im Licht, zu geben, während es selbst die Eigenschaft ist, zu empfangen.

Deshalb teilt das Kli sich in alle möglichen Unterscheidungen auf, und das Kli empfindet sich selbst gegenüber dem Licht, das da ist, das aufgeteilt ist, das gestuft ist. Und dann empfindet es entsprechend auch das Licht in verschiedenen Formen, und dann gibt es dem Licht, je nach Stärke, je nach Kli, je nach den Eigenschaften des Kli, alle möglichen Bezeichnungen. Im Licht selbst gibt es sie sicher nicht, es ist einfach, man kann sich an ihm nicht festhalten, man kann über es nichts sagen außer dem, dass es einfach ist.

Aber das Kli gibt dem Licht alle möglichen Unterscheidungen gemäß dem Wesen der Kelim. Und deshalb sind die Namen, über die wir sprechen, der Name des Schöpfers, der Name des Lichts, immer gemäß den Kelim. Das ist Jud-Hej-Waw-Hej, die vier Teile im Kli, die es geben muss, und die Erfüllung, die das Kli entsprechend Awiut und Massach empfindet. Das nennt man die heiligen Namen, Namen des Lichts, aber in Wahrheit sind es die Kelim.

So wie wir in unserer Welt alle möglichen Erscheinungen benennen, danach, wie wir sie empfinden und wie sie uns erregen. Jetzt kann man aber sagen: Moment, Moment, wir lernen doch, wir hören manchmal, dass das Kli durch das Licht erschaffen wird, und dass es in diesem Höheren Licht 613 Orchin deOraita gibt, die in uns 613 Verlangen gebaut haben. Wie kann es also sein, dass es im Licht 613 Lichter gibt, die in uns die 613 Verlangen bauen – wie ist es dann nur ein einfaches Licht, und Sie sagen, dass alles Übrige von den Kelim kommt? 13:11

Das Licht hat die 613 Kelim erschaffen, die 613 Verlangen, und so erlangen sie die Lichter. Und wie kann es sein: Wenn das Licht das Kli als Jesh mi Ajn erschafft, dann gibt es im Kli plötzlich alle möglichen Aufteilungen, und im Licht gibt es keinerlei Aufteilungen? Woher kommt das ins Kli, wenn nicht vom Licht? Denn das Licht ist das Erste, und dann müssen alle diese Unterscheidungen im Licht sein, und dann gehen sie in das Kli über.

Kommt das im Kli einfach so aus dem Nichts? Die Antwort ist einfach: Wenn das Licht das Kli nur erschaffen würde, um es zu erfüllen, dann würde es das Kli einfach machen wie sich selbst. Aber das Licht will darüber hinaus das Kli so bauen, dass es Ihm entspricht. Das heißt, gleich nach Bchina Alef gibt es Bchina Bet, wo das Kli anfängt zu empfinden: Jemand erfüllt mich, und er gibt, und ich will sein wie er.

Das Geben ist größer, höher als das Empfangen, und ich will aus dem Willen zu empfangen in mir, dem Willen zu genießen, vom Geben genießen, will der Gebende sein. Und deshalb entwickelt sich gleich nach Bchina Alef die Bchina Bet. Und deshalb ist die Empfindung des Schöpfers, die zu Bchina Alef kommt, sicher in diesem Höheren Licht in verborgener Form vorhanden, und daraus entwickelt sich dann das Kli. Gäbe es die Empfindung des Schöpfers im Licht nicht, dann wäre alles bei Bchina Alef zu Ende, und das würde Olam Ejn Sof heißen. Deshalb ist das Licht nicht so einfach, aber es ist wieder einfach dadurch, dass es einfach geben will.

Ja.

15:12 Schüler: Wie hat sich Bchina Bet aus Bchina Alef entwickelt, das heißt, woher kam das Erwachen, ein weiteres Licht zu empfinden, wenn das Licht eines ist?

Rav: Daraus, dass das Geschöpf anfängt zu empfinden, über das hinaus, was es erfüllt, dass es jemanden gibt, der es erfüllt. Du kannst sagen: Aber der Wille zu genießen will doch nur genießen, wie unterscheidet er, dass es jemanden gibt, der ihn erfüllt? Wir sehen das sogar bei einer Katze: Du gibst ihr etwas zu fressen, wirfst es ihr hin. Jeder auf der Straße kann ihr etwas zu fressen hinwerfen, und sie frisst es. Sie unterscheidet nicht, ob du es bist oder jemand anderes, ja? Danach kannst du sie durch solche Handlungen an dich binden, denn dann bekommt sie den Verstand zu verstehen, dass sie von dir Genüsse bekommt. Ja, einfache Dressur.

Das heißt also: Wie fängt der Wille zu empfangen an zu empfinden, dass er von jemandem empfängt, wenn wir sogar bei einer gewöhnlichen Katze, und das ist immerhin schon ein entwickeltes Tier, sehen, dass es so etwas nicht gibt? Aus dem Willen zu empfangen sehen wir das: Der Wille zu empfangen will genießen, und dann fängt er an zu unterscheiden, dass es hier eine Quelle des Genusses gibt. Nachdem es die Quelle des Genusses gibt: Woher ist die Quelle des Genusses? Wenn ich von ihr abhänge, wie kann ich sie mir noch mehr annähern, wie kann ich sie stärker empfinden, wovon kann ich mehr genießen?

Das heißt, innerhalb von Bchina Alef, wo wir anfangen zu enthüllen, was geschieht, gibt es dort Prozesse in ihrer Tiefe über alle vier Bchinot. Und danach lernen wir das genauso in den Sefirot: Es gibt keine Sefira Chochma, die sich aus Keter entwickelt, sondern in Keter muss man durchlaufen: Keter de Keter, Chochma de Keter, Bina de Keter, Seir Anpin de Keter, Malchut de Keter, die zu Keter de Chochma wird. Und das ist schon in Bchina Alef der vier Bchinot de Or Jashar vorhanden.

Das heißt, der Schöpfer, der das Geschöpf mit Seinem Licht erschaffen hat, aus dem Schöpfungsgedanken heraus, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, ordnet dieses Licht schon so, dass das Geschöpf zwei Dinge in dem Licht empfindet, das es erfüllt: den Genuss und die Quelle des Genusses. Sonst würde der Schöpfungsgedanke nicht verwirklicht. Wie könnte er zur Verwirklichung kommen? Sonst würde das Geschöpf nur Genuss empfangen wollen, das war's: Es empfängt, ist voll, fertig, danach hat es keine Bewegung mehr.

Wo ist der zusätzliche Mangel, zur Stufe des Schöpfers zu kommen, was der Schöpfer will, und diesen Mangel bringt Er dem Geschöpf in seinen Willen zu empfangen hinein? Das heißt, der Wille zu empfangen, der erschaffen wurde, ist von vornherein mit zwei Mängeln erschaffen: dem Willen zu genießen und dem Willen, von wem er genießt. Und diese beiden Verlangen entwickeln sich in ihm, und deshalb verwirklichen sie sich sofort in Bchina Alef und in Bchina Bet. Und deshalb haben wir danach, wenn wir noch zur Verwirklichung kommen, Bchina Alef als Aba, Bchina Bet als Ima, und wir bauen damit ihre Quelle (?) mit der mittleren Linie, den Keter, die Spitze des Jud, das, was wir in den vier Bchinot de Or Jashar haben. 19:18

Verstehst du, (Zeichnung) wir haben die Spitze des Jud, das ist das Licht, das Jesh mi Ajn erschaffen hat. Das ist die Spitze des Jud. Und sofort wurde Bchina Alef erschaffen, der Wille zu empfangen, das ist Chochma oder Aba. Oder Chochma. Sagen wir: rechts. Und gleich danach kommt Ima, der Wille zu geben, links, Bina. Und beide sind ein Ergebnis von Keter, Keter ist der Heilige, gepriesen sei Er, der Geber der Seele. Und wenn wir von unten dorthin kommen, das ist SoN, dann drückt sich das danach in SoN de Azilut aus: Bei uns kommt MaN von der zerbrochenen Seele, oder sogar eine Reshimo von der zerbrochenen Seele. Wenn das kommt und sich in SoN einschließt, kommen SoN zu Aba und Ima, empfangen von ihnen rechts und links und steigen auf zum Heiligen, gepriesen sei Er, zu Keter.

Und der Schöpfer, in diesem Licht, in diesem Licht, hier (siehe Zeichnung) ist das Jesh mi Ajn, im Willen. In dem Licht, das den Willen als Jesh mi Ajn erschaffen hat, ist in diesem Licht schon – dieses Licht ist der Schöpfungsgedanke. Was heißt im Schöpfungsgedanken „Seinen Geschöpfen Gutes tun"? Dass sie wie der Schöpfer sein werden, „bis zum Herrn, deinem Gott". Und deshalb sind in diesem Licht schon die beiden Gegebenheiten vorhanden: der Genuss, und wie man sich durch den Genuss, durch die Mängel nach dem Genuss, zum Schöpfer bringt. Hier sind schon die beiden Gegebenheiten, zwischen denen das Geschöpf anfangen wird, wie an zwei Zügeln voranzukommen.

Deshalb enthüllt es in Bchina Alef, wo es den Genuss enthüllt (siehe Zeichnung), im zweiten Teil von Bchina Alef die Quelle des Genusses. Und hier enthüllt es nur den Genuss. Diese Entwicklung muss sein, sie kommt aus dem Licht, im Licht gibt es so etwas. Wie Rabash (?) sagt, erklärt: Er gibt dir ein Geschenk, du bist plötzlich: „Ah, wie schön, was für ein Geschenk!" Danach fängst du an zu denken: „Nein, Moment, was will er von mir, warum hat er mir gegeben, wofür hat er gegeben? Ich schäme mich, das lohnt sich nicht, das lohnt sich nicht" – und gibst es zurück. Du erinnerst dich, wie er darüber schreibt. 22:37

Das heißt, du bist in einem Genuss, der über dich herrscht, und danach: Das Licht, das darin ist, ist nicht einfach, es ist zusammengesetzt, denn in ihm drinnen gibt es die Empfindung des Gebers, der dir gegeben hat und dich durch diese Botschaft zur Angleichung an ihn bringen will. Das ist Sein Gedanke, das ist Seine innere Absicht beim Geben des Geschenks. Also fängst du beim Geben an dich schon an zu empfinden: „Oh, hier ist irgendetwas, warum hat er mir gegeben, was will er damit, welche Absicht hat er?" Und dann fängst du an dich zu entwickeln. Das ist im Licht.

Aber trotzdem sagen wir dazu einfaches Licht, denn hier gibt es die einfache Absicht, das Geschöpf zur Vollkommenheit zu bringen. Das heißt gut und Gutes tuend: es zur Gleichheit mit dem Schöpfer zu bringen, und nicht zur vollkommenen Erfüllung, dass es sich voll mit Genuss empfindet, das war's. Klar? Das heißt, (zurück zur Zeichnung) gut und Gutes tuend befindet sich auf der Ebene des Schöpfungsgedankens und nicht in irgendeinem Zustand darunter. Solange man nicht zur Gleichheit der Form kommt, kommt man nicht zu gut und Gutes tuend.

Und deshalb ist das Licht, das sich in Bchina Alef enthüllt, das Mittel. Lichter von Genüssen und Mängel nach den Genüssen sind insgesamt nur die Mittel, um den Schöpfer zu enthüllen. Warum hat Er es nicht anders gemacht, sodass wir Ihn wirklich enthüllen, ohne das Licht des Genusses, das von Ihm kommt, und ohne den Mangel gegenüber dem Genuss? Weil Er will, dass wir es selbstständig machen. Deshalb hat Er uns diese zwei Mittel gegeben, Genuss und Mangel danach, damit wir durch beide sein wollen wie Er, und nicht, dass wir von vornherein schon wie Er sind. Deshalb gibt es hier ein Mittel zum Erreichen des Ziels.

bis Minute 00:24:54

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