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Morgenunterricht 25.12.2002

Buch „Schriften des RaBaSH", Band 2, S. 1311, „Was bedeutet „Enthüllung eines Teils und Verhüllung zweier Teile“ in der Arbeit?"

Rav: „Was bedeutet „Enthüllung eines Teils und Verhüllung zweier Teile“ in der Arbeit?", Band 4, „Stufen der Leiter". Es gibt Zwang in unseren Handlungen, Furcht und Liebe, und man muss zum Allerbesten kommen. Das Allerbeste – wenn das Geschöpf ein Wille zu empfangen ist, dann ist, wie man es auch dreht und wendet, das Beste für mich, dass es empfängt, und zwar genau das, wofür sein Wille zu empfangen erschaffen wurde. Wenn mein Wille zu empfangen durch zweihundert Gramm Wasser erschaffen wurde, und ich ihn mit zweihundert Gramm Wasser fülle, dann fühle ich mich gut. Das nennt man, dass ich mich selbst mit dem Zweck meiner Schöpfung erfülle, dem Zweck der Schöpfung des Willens zu empfangen. Wie kann es sein, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, zur Dwekut mit dem Schöpfer und zum Geben zu kommen, und gleichzeitig kommt man zum Empfangen?

Die Sache ist einfach: Dadurch, dass ich zur Angleichung der Form komme, komme ich nicht dazu, dass ich dem Schöpfer gebe – ich komme dazu, dass ich zum Zustand des Schöpfers komme. Und der Zustand des Schöpfers ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Also komme ich zu einem Zustand, in dem ich Seinen Geschöpfen Gutes tue. Und wer wurde erschaffen? Das Geschöpf bin ich. Also komme ich zu einem Zustand, in dem ich mich selbst erfülle. Das heißt, der größte Wille zu empfangen erfüllt sich selbst im vollkommensten Zustand – gerade dadurch, dass ich zum Zustand des Schöpfers komme, denn das ist Seine ganze Aufgabe, und ich gleiche mich Ihm in dieser Aufgabe an. Ja?

Das erfassen wir nicht so richtig, aber das ist, was passiert, was der Schöpfer will. Ohne Brot der Schande wirst du zu meinem Zustand kommen und dann wirst du dich in Vollkommenheit erfüllen. Und auf dem Weg dazu, dass ich zu diesem höchsten Zustand komme, in dem ich mich selbst erfülle, indem ich Seinen Geschöpfen Gutes tue – auf dem Weg dorthin gibt es die Korrektur der Gefäße. Von dem, dass ich aus Notwendigkeit arbeite, zu dem, dass ich aus Furcht arbeite, und zu dem, dass ich schon aus Liebe arbeite. Das nennt man Korrektur des Hauses oder „Schalom Bait" – Frieden im Haus –, dass man allmählich zum Frieden im Haus kommt. „Haus" nennt man das Herz des Menschen, und wenn der Mensch seinen Weg vollendet, dann befinden sich alle Hausbewohner in Frieden und Ruhe.

Und um dem Menschen jedes Mal zu zeigen, wie er Schritte in Richtung dieses hohen Zustands machen soll, damit er zum Zweck der Schöpfung kommt – Seinen Geschöpfen Gutes zu tun –, macht der Schöpfer das, indem Er ein bisschen enthüllt und ein bisschen verhüllt, ein bisschen enthüllt und ein bisschen verhüllt. Was heißt das? Er enthüllt dem Menschen, wie er vorankommen soll, und der Mensch geht in eine Richtung voran, und Er öffnet ihm einen doppelten Mangel im Vergleich zu vorher, das heißt, Er verhüllt zwei Handbreit. Aber „verhüllt zwei Handbreit" – Verhüllung nennt man, dass Er einen größeren Mangel enthüllt, das nennt man Verhüllung von zwei Handbreit.

Und dann fühlt der Mensch, dass er wieder vor einer großen Arbeit steht, vor einem noch größeren Leerraum als vorher. Er füllt auch diesen wieder, korrigiert ihn und füllt ihn, erwirbt ihn – was man nennt, er macht einen Schritt dadurch, dass der Schöpfer ihm diese eine Handbreit enthüllt, und wieder enthüllt der Schöpfer ihm einen noch größeren Mangel, doppelt so groß wie vorher. So ist das. Und durch solche Schritte kommt der Mensch zum Zustand des Zwecks der Schöpfung.

Gibt es Fragen? Nu.

Schüler: Was heißt das, dass er auf Seite 2 unten schreibt, dass man ihm enthüllt hat und danach ihm diese Enthüllung weggenommen hat?

Rav: Das, dass man dem Menschen enthüllt und danach ihm diese Enthüllung wegnimmt – das heißt nicht, dass man sie zurücknimmt. So etwas gibt es nicht. Sondern einfach, die große Stufe, die jetzt in ihren Achoraim kommt, verbirgt die vorherige Stufe, die schon in die Enthüllung eingetreten ist. Wir müssen verstehen, dass eine Sache, die sich verwirklicht hat – dafür gibt es schon keinen Bedarf mehr, man muss schon weitergehen. Und das sehen wir auch in unserem Leben. Dadurch, dass ich mich jetzt mit Essen gefüllt habe oder mit irgendeinem tierischen Vergnügen, beruhige ich mich damit? Fast sofort fange ich an, mich nach etwas anderem zu sehnen, ja? Eine andere Art von Vergnügen, egal was, ja, aber sofort.

Deshalb ist es unmöglich, bis zur Endkorrektur in einem Zustand zu verbleiben, der länger bestehen kann als der Moment, in dem er sich vollzieht. Sondern in dem Moment, in dem er sich vollzieht, in derselben Sekunde, quasi im selben Augenblick – es gibt keine Verweilzeit in der Spiritualität, auch in der Körperlichkeit gibt es das nicht, nur verstehen wir das noch nicht, das befindet sich ein bisschen in unserem Unterbewusstsein, ja, denn die Gesetze sind identische Gesetze –, also suche ich sofort ein anderes Vergnügen, denn ein Wille zu empfangen, der gefüllt wurde, fühlt schon nicht mehr das Vergnügen, er braucht schon etwas anderes. Und deshalb ist der Weg selbst tatsächlich ein unaufhörlicher Weg.

Es gibt keine Pausen in der Mitte, es gibt nichts, was stehen bleibt oder zurückgeht, sondern man muss weitermachen. Nur wir fühlen diese unaufhörliche Bewegung nicht. Und das hängt vom Maß unserer Beteiligung an der Bewegung ab. In dem Maß, in dem wir daran teilnehmen wollen oder sie beschleunigen wollen, fangen wir an, achtsam und empfindlich für die kleinsten Bewegungen zu sein. Wenn ich hingegen die Bewegung nicht will, dann versuche ich, sie quasi nicht zu fühlen, ich versuche, dass meine Sinne etwas stumpfer sind, damit sie die Veränderung nicht wahrnehmen. Der Mensch will schlafen, sogar sterben, nur um nicht zu fühlen, was er nicht fühlen will.

Deshalb öffnet der Übergang von Versklavung, von Notwendigkeit, von keiner Wahl, von Zwang sozusagen, zum Willen – oder Wille aus Furcht, oder Wille sogar aus Liebe – dem Menschen zusätzliche Gefäße, und dann tritt er selbst in den Rhythmus des Vorankommens ein. Das heißt, der Rhythmus des Vorankommens hängt nicht davon ab, wie viel mehr ich lerne oder wie viel mehr Dinge ich mache, sondern wie sehr ich diesen Prozess selbst will. Dann werde ich empfindlicher für jede noch so kleine Veränderung, wenn ich diesen Prozess will, und dann werde ich ihn unterstützen, dann werde ich ihn selbst beschleunigen.

Es gibt hier erstaunliche Dinge, die sich allmählich während der Arbeit klären, und die Anleitung in der Spiritualität ist keine Anleitung, bei der ich etwas sage und jemand es ausführen kann. Die Anleitung besteht darin, wie trotzdem der Höhere einem verständlich macht, was man uns sagt, und was wir verstehen – wir verstehen es im Herzen, das Herz versteht und nicht der Verstand. Und wenn das Herz versteht, führt es aus – es weiß, wie es ausführen soll. Die Beteiligung des Verstandes ist hier minimal. Sagen wir es so: Der Verstand gibt dir nur, deiner Äußerlichkeit, zu verstehen oder zu fühlen, was das Herz schon ausführt. Und das Herz führt aus, ohne den Verstand zu fragen. Du verstehst.

Also das Licht, das durch das Lernen wirkt, durch die Gruppenarbeit – das Licht, das wirkt, wirkt auf das Herz selbst, auf den Punkt im Herzen, direkt. Und wenn das Herz sich verändert und Handlungen ausführt oder an Handlungen teilnimmt, dann gibt es dieses Wissen dem Gehirn weiter, und dann verstehst du, was das Herz ausführt. Du hast vom Verstand zum Herzen – du hast keine Möglichkeit, das zu überwachen und zu kontrollieren. Das Verlangen kommt zuerst, und der Verstand ist zweitrangig. Nur kannst du von der Seite des Verstandes dich zu allerlei Handlungen zwingen, um das Höhere Licht einzuladen, dass es stärker auf das Herz wirkt – das kann der Verstand, dafür gibt man ihn uns, sonst bräuchte man ihn nicht.

Der Wille zu empfangen wurde erschaffen. Der Verstand wurde dem Willen zu empfangen an die Seite gegeben und wirkt gemäß der Entwicklung des Willens zu empfangen, nur zu diesem Zweck. Den Verstand brauchen wir nur, um das Höhere Licht anzuziehen, nur um uns zu verpflichten, mit der Gemeinschaft zu arbeiten. Das heißt, Verstand brauchen wir dort, wo der Wille zu empfangen uns noch nicht sagt, dass es sich lohnt, uns noch nicht sagt, dass er schon ausführt. Das heißt, irgendeiner Handlung von uns vorauszugehen, bevor sie im Herzen ausgeführt wird – durch den Verstand können wir das nur in einer Sache: das Höhere Licht zu uns anziehen, zum Herzen. Es gibt keine andere Handlung, die man noch ausführen kann. Das ist alles.

Der Mechanismus ist sehr einfach. Das Herz, ihm gegenüber das Höhere Licht. Das Höhere Licht wirkt auf das Herz des Menschen und verändert es die ganze Zeit, bringt es immer weiter voran zur Endkorrektur, über Tausende von Jahren. Neben dem Herzen gibt es den Verstand. Durch den Verstand kannst du anziehen – du kannst bewirken, dass das Licht… nicht anziehen, es gibt kein Licht, das man mehr anziehen könnte – quasi durch den Verstand kannst du bewirken, dass das Höhere Licht mit größerer Wirksamkeit auf das Herz wirkt. Das ist alles. Oder du bekommst ein Verlangen von der Gemeinschaft, dass du dich irgendwie durch die Gemeinschaft zwingst, durch ein äußeres Verlangen, das du von den Freunden erwirbst, empfindlicher für das Licht zu sein. Das Licht verändert sich nicht. Du kannst ins Herz ein Verlangen von der Gruppe bringen, und das geschieht durch den Verstand – die einzige Handlung, die uns allein bleibt, nur das.

Ja.

Schüler: Er spricht hier über „drei Stufen in der Arbeit, bis man zur Stufe der Dwekut mit dem Schöpfer kommt". Er sagt: „1. Wenn er sich auf der Stufe von Domem de Kedusha befindet, das heißt, dass er nur in der Handlung arbeitet, was eine Linie genannt wird." Also, was ist eine Linie? Und zweite Frage: Danach, wenn man zum dritten Zustand kommt, schreibt er: „dass ihm der Zustand der Enthüllung verhüllt wurde, und dass ihm jetzt auch der Zustand der Stufe von Domem verhüllt wurde." Also erstens, was ist das, dass Domem de Kedusha eine Linie ist, und was heißt es, dass im dritten Zustand jetzt auch die Stufe von Domem verhüllt wurde?

Rav: Wir haben die Arbeit. Wir alle in dieser Welt – ob wir wollen oder nicht, wir sind, und überhaupt, nicht nur für diese Welt – wir sind Diener des Schöpfers. Was heißt Diener des Schöpfers? Der Wille zu empfangen führt Befehle des Lichts aus. Er will oder will nicht, er hat keine Wahl. Er wurde so erschaffen, und er wird davon bewegt, und er führt alles aus, was auf ihn wirkt. Ja? Also wir alle – ob wir wollen oder nicht – sind wir Diener des Schöpfers, das heißt, wir tun Seinen Willen. Nur manchmal tun wir Seinen Willen gegen unseren Willen, sogar ohne Wissen, sagen wir es so. Oder danach tun wir es im Bewusstsein, dass wir es gegen unseren Willen tun, dass es keine Wahl gibt, oder aus Furcht, oder aus Liebe – es gibt mehrere Stufen.

Ein Teil dieser Zustände ist unterbewusst, die fühlen wir nicht. Ein Teil dieser Zustände – da sind wir schon in einem gewissen Maß bei Bewusstsein, oder wirklich bei vollem Bewusstsein und führen diese Handlungen aus Liebe aus. Dass ich es nicht einmal gebraucht hätte, und dass ich nicht einmal irgendwelche Ergebnisse davon hätte, ja? Sondern nur weil es jemanden gibt, der es will – Sein Wille und nicht mein Wille. Diejenigen, die sich noch außerhalb des Bewusstseins ihrer spirituellen Handlungen befinden, teilen sich in zwei Teile. Diejenigen, die wie Unbelebtes, Pflanzliches und Tierisches nach den Naturgesetzen leben – das schließt die Menschen der Welt ein, außer Menschen, die Tora und Mizwot auf der Stufe von Domem de Kedusha einhalten.

16:17 Diejenigen, die Tora und Mizwot auf der Stufe von Domem de Kedusha einhalten, halten das ein, was der Schöpfer gebietet und was sie verstehen, dass Er geboten hat, ja? Sie halten es aus allerlei Gründen ein, aber im Grunde nennt man das in einer Linie, nur in einer Linie unterhalb des Wissens. Das heißt, sie prüfen nicht, sie aktivieren den Willen zu empfangen nicht, sie haben keine Verneinung, sondern sie arbeiten nur nach dem Befehl: Der Schöpfer hat geboten, ich halte es ein. Aus Furcht und aus Liebe, egal, ja? Das – aus Erziehung, es gibt darin auch, in jedem Zustand gibt es die Gesamtheit davon. Jeder Zustand enthält in der Spiritualität zehn Sefirot, auch in der Körperlichkeit hat er quasi die Gesamtheit aller Zustände.

Und es gibt solche, die durch ihre persönliche Arbeit gegenüber dem Schöpfer anfangen, ihre Natur gegenüber der Natur des Schöpfers zu fühlen. Dann wird die Natur des Menschen als linke Linie empfunden und die Natur des Schöpfers als rechte Linie. Und obwohl es hier einen Widerspruch gibt, gehen sie und führen diese Zustände aus, führen die Gebote des Schöpfers aus, und das nennt man mittlere Linie über dem Verstand. Das heißt, was auch immer sein mag, sie tun, was sie in der rechten Linie als Willen des Schöpfers fühlen. Also auch in einer Linie kommen sie zur mittleren Linie. Also die einen halten ein und die anderen halten ein – die einen vor der Prüfung und vor dem Kampf und der Korrektur, die anderen nach der Prüfung und der Korrektur. Das ist der Unterschied. Oder du arbeitest nicht aus deinem Willen, oder du arbeitest aus deinem Willen. Was heißt aus deinem Willen? Dass du deinen Willen in Übereinstimmung mit Seinem Willen korrigiert hast.

Schüler: Und was ist das mit dem, dass man „zum dritten Zustand kommt, der eine Stufe des Abstiegs ist"? „Nicht nur, dass ihm der Zustand der Enthüllung verhüllt wurde, sondern dass ihm jetzt auch der Zustand der Stufe von Domem verhüllt wurde." Was heißt das, dass im Zustand des Abstiegs auch die Stufe von Domem verschwindet?

Rav: Dass, wenn der Mensch… Wo steht das geschrieben?

Schüler: Auf Seite 5, Absatz 3, der anfängt mit „ihm der Zustand".

Rav: Ja, auf Seite 5, dort steht Buchstabe „3. Und danach kommt er zum dritten Zustand, der eine Stufe des Abstiegs ist, wie oben erwähnt. Dass man von ihm verlangt, dass er die Stufe der Erweckung von unten enthüllt. Und dieser Zustand heißt ‚verhüllt zwei Handbreit'. Das heißt, nicht nur, dass ihm der Zustand der Enthüllung verhüllt wurde, sondern dass ihm jetzt auch der Zustand der Stufe von Domem verhüllt wurde. Das heißt, dass es ihm jetzt schwerfällt, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, sogar in der Handlung ohne Absicht." Gut, ich habe damals Verhüllung von zwei Handbreit etwas anders erklärt. Verhüllung von zwei Handbreit habe ich erklärt, dass er jetzt eine Enthüllung des Willens zu empfangen auf einer höheren Stufe hat.

Aber hier sagt er Folgendes: Dass ein Mensch, der zu irgendeinem Zustand kommt… Wenn ein Mensch von Domem de Kedusha aufsteigt – ein Jude, der Tora und Mizwot einhält – anfängt, höher aufzusteigen als das, indem sich ihm zwei Linien enthüllen, und anfängt, in zwei Linien zu arbeiten, ja? Und er quasi zur Umsetzung der mittleren Linie kommt, und in der mittleren Linie muss er schon vorankommen.

Also wenn er in der mittleren Linie über dem Verstand vorankommen muss, ja? Das heißt, er hat eine Linie, er hatte eine Linie, danach hat er auf dieser Linie zwei Linien gebaut, angefangen, aus Domem de Kedusha herauszutreten zu zwei Linien, zum Kampf zwischen ihnen und zum Aufbau einer mittleren Linie noch über ihnen. Und nachdem er die mittlere Linie in irgendeinem kleinsten Maß gebaut hat, muss er jetzt weiter aufsteigen. Also wenn er weiter aufsteigt, hebt er das Domem de Kedusha auf, die Linie unterhalb des Wissens, zugunsten des Vorankommens in der Linie über dem Verstand.

Er hebt es auf, und dann fühlen diese Menschen, dass sie keinen Geschmack daran haben, Tora und Mizwot in der Stufe von Domem de Kedusha einzuhalten, und davor haben sie große Angst, und sie haben Recht. Und ich habe tatsächlich einige religiöse Schüler, die behaupten, dass sie wirklich schon kein Verlangen mehr haben, nichts mehr, um einzuhalten. Sie fühlen, dass, indem sie anfangen, in der Spiritualität voranzukommen, das Körperliche an Wichtigkeit verliert und dass es keinen Geschmack und keine Kräfte gibt, es einzuhalten. Und das wird absichtlich gegeben. Hier, das ist es, was er sagt: „Dass es ihm jetzt schwerfällt, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, sogar in der Handlung ohne Absicht."

Das ist eine natürliche Sache, und wir fühlen das an uns selbst. Zwar hatten wir keine Verdienste beim Einhalten von Tora und Mizwot in Domem de Kedusha, aber auch diese Dinge verlieren an Wichtigkeit. Das ist, damit wir eine mittlere Linie über dem Verstand bauen.

Schüler: Was muss man machen mit dem…

Rav: Das nennt man Verhüllung von zwei Handbreit.

Schüler: Also was muss man machen mit der Vorbereitung?

Rav: Was muss man machen? Lies weiter, und du wirst sehen, was man machen muss. Im Grunde muss der Mensch trotzdem den Rahmen halten und sich bemühen, sich so aufzubauen, dass er nicht aus… Sein Tierisches, sein Domem de Kedusha, soll trotzdem in irgendeinem Zustand bleiben, sodass, wenn er fällt, er ins Domem de Kedusha fällt. Sonst kann er fallen und weiß plötzlich nicht, wohin. Es ist nicht schlimm, er wird nicht zu weit fallen, aber seine Zeit, die Zeit der Rückkehr zum Kurs, die kann er damit verkürzen.

Das heißt, es ist ratsam, in einer Gemeinschaft zu sein, die dich verpflichtet, körperliche Handlungen als Domem de Kedusha zu machen. Sie wird nicht so verpflichten, wie sie draußen wirklich verpflichten, wo du dann richtig gezwungen bist und es vielleicht anfängt, aber das muss trotzdem in irgendeiner Form des Bewusstseins sein, dass es sich für uns lohnt, das zu tun, um nicht zu weit vom Kurs wegzulaufen und Zeit zu sparen.

Schüler: Das ist quasi ein Schutz?

Rav: Das schützt den Menschen, ja, sicher. Die ganze Erziehung, die es als religiöse Erziehung gibt – das haben Kabbalisten gemacht. Es ist nicht so, dass irgendein Fanatiker von der Seite kam und sagte: „Komm, wir machen das." Die Kabbalisten haben das ganze Einhalten von Tora und Mizwot im Rahmen dieser Welt gemacht, was keine Verbindung zur Spiritualität hat, aber es ist, um den Rahmen zu bewahren und den Menschen so zu einem Zustand zu bringen, bis wirklich der Punkt im Herzen in ihm durchbricht und er weitermachen kann. Das ist ein gerechtfertigter Zustand, sonst wo würdest du heute Menschen finden? Ich weiß nicht, wo.

Und das ist nicht wichtig, also hättest du sie sagen wir nicht als Volk Israel gefunden, ohne Zweifel. Aber in der Zeit, in der der Mensch anfängt zu arbeiten, erinnert ihn dieser Rahmen an die innere Einhaltung. Du musst jetzt anfangen, einen Segen zu sagen. Also dieser Segen, den du aus Erziehung machst oder weil du einfach musst, weil irgendwie die Gemeinschaft dich dazu verpflichtet – aber für dich erinnert diese Handlung daran, dass es tatsächlich ein Einhalten derselben Sache in der inneren, spirituellen Form gibt. Das heißt, man kann nicht sagen, dass das Domem aufgehoben ist.

Alles kommt vom Domem, es steht tatsächlich so geschrieben. Und diejenigen, die in der Spiritualität vorankommen, sind trotzdem verpflichtet, so viel wie möglich einen Rahmen aufzubauen. Denn wenn du zu weit wegläufst, kannst du erst nach einigen Jahren wieder daran erinnert werden. So wie wir sagen, dass wir durch die Gemeinschaft den Willen zu empfangen vergrößern können, ja? Uns von der Gemeinschaft beeinflussen lassen, den Willen zu empfangen zu unserem Willen zu empfangen hinzufügen, und dann wird das Licht, das zu uns kommt, uns mehr beeinflussen, gemäß unserem Willen zu empfangen. Dann verwirklichen wir es, ja?

Dasselbe hier: Wir bauen eine Gemeinschaft so auf, dass sie uns nicht zu weit weglaufen lässt. Das ist die ganze Sache mit dem Betrieb, mit all den Dingen. Zwar ist das Domem, ja? Ein bisschen mehr als Domem, denn die Arbeit ist nicht, dass ich einfach irgendwelche Kisten mache. Ich mache Dinge, mit denen ich die Kabbala für die Massen voranbringe. Aber trotzdem, sagen wir, mir gegenüber ist das Domem. Aber dieses Domem bringt mich trotzdem zurück zu dem, wofür ich es mache, und was ich bin, und so weiter. Das heißt, dieser Rahmen ist eine Pflicht. Und in gewisser Weise deckt dieser Rahmen unsere Mängel im Einhalten von Tora und Mizwot in der Stufe von Domem ab, denn nicht alle Menschen hier sind darin so wirklich strikt, sagen wir mal.

Schüler: Aber was heißt das, dass es keine Verbindung gibt? Also wie bringt man so einen Gedanken in den Kopf, dass sozusagen gegenüber dem körperlichen Gebot der Tefillin eine Arbeit mit dem Massach steht, die Tefillin genannt wird?

Rav: Dem gegenüber – du fragst was? Dem körperlichen Tefillin gegenüber steht eine innere Arbeit mit dem spirituellen Tefillin, ja. Also was fragst du?

Schüler: Sie sagten…

Rav: Aber was hat das miteinander zu tun – das Anlegen des körperlichen Tefillin mit dem Anlegen des spirituellen Tefillin? Und wenn ein Mensch ohne Körper ist, bevor er geboren wird oder nachdem er gestorben ist, ja? Sich von diesem tierischen Körper befreit hat – dann kann er kein Tefillin anlegen? Das ist Gadlut von Seir Anpin von Azilut. Wenn du in diese Gadlut eingeschlossen bist, nennt man das, dass du Tefillin anlegst. Dass du schon deine linke Seite korrigiert hast, ja, die schwache Hand, ja, die Korrektur braucht, und du hast zwei Linien, bis zu dem Punkt, dass du ein Leuchten hast, das im Tefillin des Kopfes herauskommt, und der Knoten gerade von hinten. Das heißt, all diese Dinge sind bei uns Symbole für den sehr hohen spirituellen Zustand, und dieses Einhalten und jenes Einhalten – zwischen ihnen gibt es quasi keine Verbindung.

Allerdings sage ich dir: Der Rav, Rabash, ist zur Zeit des Matzot-Backens ein Jahr mit Tefillin heruntergekommen. Das letzte Jahr, das letzte Jahr, bevor er diese Welt verließ. Niemand hat das gesehen, aber ich habe es gesehen und dort etwas gerichtet, das war's. Er wollte nicht, dass man ihn sieht, hat es so verdeckt, aber hat es gemacht. Und überhaupt gab es einige Dinge, bei denen er besonders sehr, sehr genau war.

Das heißt, wir können nicht, nur weil wir die Verbindung zwischen Spiritualität und Körperlichkeit nicht verstehen oder die Wichtigkeit von diesem oder jenem, einfach so die Dinge streichen. Wir müssen trotzdem glauben, dass die ganze Schöpfung eine einzige Schöpfung ist, alle ihre Teile miteinander verbunden sind, und es gibt nicht so etwas, das aufgehoben oder überflüssig ist. Das sagen wir einfach aufgrund unserer Kleinheit.

Andererseits siehst du: Es ist uns klar, dass jemand, der einen Aufstieg zu einer höheren Stufe bekommt – wobei dieser Aufstieg bei ihm als Abstieg empfunden wird, denn er tritt zunächst nur in die ACHaP der höheren Stufe ein –, dass bei ihm die Wichtigkeit sowohl im spirituellen Einhalten als auch im körperlichen Einhalten fällt. Er befindet sich in einem Abstieg in beiden. Und dann kann er auch als Domem de Kedusha nicht handeln. Und das ist, was ich als Beschwerden von meinen religiösen Schülern höre – tatsächlich ist es so. Und es ist schwer, ihnen anders zu erklären, dass man nicht mit beidem weitermachen muss. Ein Mensch ist nicht fähig dazu, er kann sich kaum halten. Also muss man den Zustand beschleunigen. Oder ihn ganz runterlassen, ihn nicht berühren, damit er ins Domem de Kedusha zurückfällt und dort bleibt, oder ihm allerlei Stützen machen, damit er die Zeit der Schwäche schnell überbrückt und in einen Zustand eintritt, in dem für ihn das körperliche Einhalten und das spirituelle Einhalten kein Problem mehr ist. Das ist alles.

Schüler: Letzte Frage.

Rav: Ah?

Schüler: Damit diese körperlichen Handlungen, die wir machen, mehr Kraft bekommen – kann man etwas ausrichten in der Zeit, in der man sie macht? Damit es mehr…

Rav: In der Zeit, in der ich körperliche Handlungen mache, Tora und Mizwot – wenn ich Absichten mache, hilft mir das in der spirituellen Tora und Mizwot?

Schüler: Sogar mehr als das: An was soll man denken, worauf soll man ausrichten? An was…

Rav: In der körperlichen Tora und Mizwot habe ich nichts, worüber ich nachdenken könnte, denn es ist körperlich. Wenn du denkst und eine Absicht machen kannst, ist das schon eine spirituelle Handlung. Die Absicht ist die Handlung und hat im Grunde keine Verbindung zum körperlichen Einhalten.

Schüler: Also was – sagen wir einfach, Kippa, Zizit, Tefillin einfach anziehen und das war's?

Rav: Kippa, Zizit, Tefillin einfach anziehen und das war's. Das ist, was du musst. Und es ist nicht wichtig wie dein Zustand ist, welches Verlangen du hast. Sogar wie er hier schreibt: Dir ist nicht danach oder dir ist danach – Domem ist Domem, es verändert sich nicht. Was ist Domem? Es gibt darin keine Veränderung, es gibt darin keine Gegensätze. Wenn du es auf die Stufe von Pflanzlichem und Tierischem oder so erhebst, dann fängst du an, dich zu verändern. Aber deine Veränderungen – du musst aufpassen, dass sie das Domem nicht beeinflussen. Obwohl sie es beeinflussen, du siehst, was er auch schreibt, sie beeinflussen es, es gibt keine Wahl, denn die höhere Stufe herrscht über die niedrigere Stufe. Aber trotzdem müssen wir den Rahmen bewahren.

Also ich verlasse mich nicht darauf, dass ihr euch richtig in der Stufe von Domem de Kedusha aufbaut und diesen Rahmen durch Einhalten von Tora und Mizwot in der Handlung, im Körper, bewahrt. Deshalb bauen wir einen Betrieb auf, der uns mehr nützt, denn auch deine Handlungen sind zum Wohl des Ganzen, und sie sind auch in Gemeinschaft und nicht in Einsamkeit, wie das körperliche Einhalten von Tora und Mizwot. Und dann wirken all diese Dinge ein bisschen stärker. Aber man muss sich in beidem bemühen und verstehen: Wenn du diese Handlungen als Handlungen betrachtest, die dir in der Spiritualität helfen, erhebst du sie schon auf eine spirituelle Stufe, das ist schon eine Stütze für deinen spirituellen Weg, das ist etwas anderes.

Ja, David, oder gleich, es gibt eine Frage, hör mal.

Schüler: Hier sagt man uns, dass das Haus des Menschen das Herz ist, man muss zum Frieden im Haus kommen, das ist quasi…

Rav: Unser Haus nennt man das Herz des Menschen. Das Herz des Menschen ist voller allerlei Verlangen, ja? Wie viele Verlangen gibt es im Herzen?

Schüler: Millionen.

Rav: Nicht Millionen – sechshunderttausend. Wozu Millionen? Das reicht uns. Reichen dir sechshunderttausend nicht? Das ist es. Das ist, was wir im Herzen haben. Eines davon ist der Punkt im Herzen. Nicht einmal eines davon, es ist einfach etwas, das ist eine Absicht, kein Verlangen – Punkt im Herzen, genauer gesagt ist es eine Absicht. Also damit du Frieden im Haus machst, musst du die Verlangen in deinem Herzen korrigieren, sodass sie alle in einer Absicht sind.

Jedes Verlangen ist etwas anderes als das andere, und ein Verlangen versteht das andere nicht. Wenn ich trinken will oder essen will oder schlafen will oder spazieren will oder laufen will oder sitzen will – jedes Verlangen ist für sich, wie können sie zusammen sein? Auch zusammen kann ich sie nicht korrigieren, dass sie alle zusammen auf einmal wirken. Wenn sie in eine Richtung gehen – dass ich jedes einzelne Verlangen in der Absicht um dem Schöpfer zu geben benutze –, brauche ich sie nicht alle auf einmal zu benutzen. Das ist unmöglich, denn zwischen ihnen gibt es in der Handlung richtige Gegensätze. In der Spiritualität ist das nicht so, aber das werden wir auch noch sehen. Dort vereinigen sich Rechts und Links und all diese Dinge in einer Handlung wie die Organe eines Körpers. Aber was auch immer, ich muss den Gebrauch, den ich von ihnen mache, auf eine Quelle ausrichten, und dann wird zwischen ihnen Frieden im Haus sein. Das heißt, es kann keinen Frieden im Haus geben, außer „Mann und Frau und die Shechina zwischen ihnen" – der Schöpfer, der sich zwischen ihnen befindet, dann wird Frieden im Haus sein, vorher nicht.

Deshalb siehst du in unserer Zeit, was mit der Familie passiert? Du hast schon keine Familie mehr. Alle lassen sich leicht scheiden, Kinder nicht wichtig, hingeworfen der eine mit dem anderen, und egal wo. Einer lebt mit einer Frau und ihren Kindern vom vorigen Mann, und er selbst geht mit seinen eigenen Kindern zu den Kindern von… Und das… Du wirst noch in einer Generation sehen, wir werden noch solche Zeiten erleben, in denen das überhaupt… Das wird einfach bei allen so sein. Und das sagt uns nur, dass man keinen Kleber machen kann, sogar auf der körperlichen Stufe, ohne dass wir hier die verpflichtende Kraft einbringen, die Liebe, und das muss über eine dritte Kraft sein, über den Schöpfer.

In der Spiritualität ist es unmöglich: Zwischen Rechts und Links – wie kannst du Dwekut machen? Nur wenn es dieselbe Absicht auf dasselbe Ziel hin gibt. Sie bleiben bei gegensätzlichen Verlangen, rechts und links. Die eine Absicht vereinigt sie, das heißt, zu einer Handlung, auf den Einen hin. So muss es auch Frieden in der Welt geben – er schreibt das ja, „Frieden in der Welt", ja –, dass es so etwas nicht geben kann. Denn jeder wurde von vornherein mit anderen Gedanken erschaffen, mit anderen Eigenschaften, und du kannst nicht einfach so einen Menschen dem anderen gleich machen. Nur wenn wir etwas Eines haben, jemand Einen, auf den hin, gegenüber dem, wir uns ausrichten.

Also was fragst du?

Schüler: Unsere ganze Aufgabe ist im Herzen, wir arbeiten nach dem Gefühl. Sie sagen, wir sollen nach dem Verstand arbeiten. Wie kann man nach dem Verstand arbeiten? Wenn wir nach dem Verstand arbeiten, dann programmiert uns vielleicht irgendein Roboter oder etwas wie ein Computer oder so. Aber alles nach dem…

Rav: Man kann nicht nach dem Gefühl arbeiten, denn nach dem Gefühl arbeitet nur ein Tier. Man kann nicht nach dem Verstand arbeiten, denn nach dem Verstand ist das ein Roboter und ein Golem, ja? Sondern mit dem Verstand zugunsten des Gefühls arbeiten – das Gefühl und seine Absichten in Richtung des Ziels vergrößern –, das ist die Aufgabe des Verstandes, und dafür wurde uns Verstand gegeben. Und dafür gibt es bei uns, nur bei den Menschen, Verstand und Gefühl. Und außerdem solchen Verstand und solches Gefühl, die gegensätzlich sein können. Kann ein Tier sich selbst schaden? Nein. Ein Mensch… Ich gehe mich selbst schädigen. In welcher Form? Wenn ich ein Tier bin, bin ich auch nicht fähig dazu, ich mache trotzdem eine Berechnung. Sogar wenn ich sterben gehe, mache ich eine Berechnung, dass es sich für mich lohnt zu sterben. Aber dass ich eine Berechnung mache, dass ich Zimzum Alef machen muss, den Machsom überqueren muss, um des Gebens willen erwerben muss, nicht einmal daran denken – das kann ein Tier nicht, denn das widerspricht der Natur. Und hier ist dann wahrer Frieden im Haus, kurzgesagt.

Nu, frag. Ich will da nicht einsteigen.

Schüler: Wie oft handelst du nach dem Gefühl und nicht nach dem Verstand? Sagen wir, in Bezug auf Kinder, in Bezug auf alles, weil du…

Rav: Wie oft ich nach dem Gefühl und nicht nach dem Verstand handle? Die ganze Zeit, bis ich nicht anfange, den Verstand zu benutzen, um meine Empfindsamkeit gegenüber dem Höheren Licht zu erhöhen. Nur diese Handlung ist nach dem Verstand. All meine übrigen Handlungen sind nach dem Gefühl. Das Gefühl bestimmt, was im Verstand sein muss. Das heißt, du fragst so: Wann kann ich den Verstand dem Gefühl vorausgehen lassen, ja? Das nennt man bei uns, ein „Mensch" zu sein. Aber das Gefühl… der Verstand ist ein Mensch? Der Verstand ist ein Golem. Dass ich mit dem Verstand eine Handlung mache, dass ich auf selektive, kontrollierte Weise am Gefühl arbeiten will, das ist die Handlung des „Menschen". Denn ein Tier arbeitet nach dem Gefühl, ein Mensch, der mit dem Verstand das Gefühl überwachen kann, es in Richtung einer bestimmten Handlung vergrößern, eines bestimmten Gebens, das nennt man die Handlung des „Menschen". Also kann die Handlung des „Menschen" nur gegenüber dem Höheren Licht sein.

Schüler: Aber hier steht geschrieben „Und du sollst den Schöpfer lieben" – das Erste ist „mit deinem ganzen Herzen". Es steht nicht…

Rav: Das ist das Erste – „Und du sollst den Schöpfer, deinen Gott, lieben, mit deinem ganzen Herzen"? Das ist das Erste? Das ist das Letzte, das ist die Endkorrektur. Was ist das? „Höre Israel, der Schöpfer ist unser Gott, der Schöpfer ist Eins" – das ist das Ende aller Stufen. Dazu… das ist das Ziel, dahin muss man kommen. Und danach ist das die Erklärung, das muss man… Also du willst lernen – nach dem „Sohar" kann man lernen, was „Höre Israel" ist. Das ist keine Arbeit, das ist die Feststellung des Endzustands, zu dem wir kommen, der alles einschließt, und er erklärt uns sowohl über das Gefäß als auch über seine Füllung auf der Stufe des Endes des Weges, der Endkorrektur. Also das – das ist jetzt? Können wir das jetzt ausführen? Das Gebot der Liebe ist das letzte Gebot. Nach 613 Geboten wird das Gebot der Liebe erfüllt, wenn du alle Gefäße korrigiert hast.

Was fragst du, ich verstehe nicht.

Schüler: Also warum hat man damit angefangen?

Rav: Du fragst, warum du am Morgen, beim Aufstehen, schon „Höre Israel" sagst?

Schüler: Ja. „Höre Israel", die ersten, wissen Sie, wie lange das im Gebet dauert?

Rav: Gut. Wie du betest, das wirst du dir selbst sagen, ich werde nicht nachprüfen, verstehst du, in deinen Zizit. Aber so ist es.

Schüler: Es steht geschrieben „mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele, mit deinem ganzen Vermögen" – also das…

Rav: Wir lernen gleich wieder Teil 12 von „Talmud Eser Sefirot", und du wirst sehen, warum man „Höre Israel" sagen muss und wann – warum am Morgen ja und am Abend ja. Am Abend ist das eine Korrektur in Richtung der Nacht, am Morgen ist das eine Korrektur von der Nacht zum Tag, was für Korrekturen es sind. Das… Ich habe nichts hinzuzufügen. Du willst die Antworten in deinem Einhalten als Domem de Kedusha finden – dort gibt es keine Antworten. Ich kann dir Fragen auf jedes einzelne Wort stellen.

Schüler: Ich muss keine Antwort finden. Ich sage, dass ich in meinem Charakter nach dem Gefühl arbeite. Sie können jetzt jemanden stechen und Sie werden sehen, wie ich… sofort springe ich und so. Überhaupt, der Verstand ist…

Rav: Der Verstand ist nur ein Ergebnis des Gefühls. Und dem Menschen wurde äußerer Verstand gegeben, entsprechend dem Maß, in dem er wirklich wirken kann, um das Gefühl in Richtung des Höheren Lichts zu vergrößern. Wenn ein Mensch sein Gefühl nicht in Richtung des Höheren Lichts vergrößert, befindet er sich in demselben tierischen Verstand wie alle. Nimm sogar diese Professoren, sieh, wie dumm sie sind. Sie sind nur Experten in der Richtung, in die sie sich vertieft haben, und mehr nicht. Nur wenn ein Mensch sich danach sehnt, das Gefühl in Richtung des Lichts, das zum Guten zurückführt, zu vergrößern, dann fängt der Verstand wirklich an zu arbeiten, aber auch der Verstand in Richtung des Lichts. Er wird dir nicht dadurch funktionieren, dass du mehr allerlei Unsinn in dieser Welt weißt. Gut. Aber tatsächlich benutzen wir zwei Prozent des Verstandes, nu, was…

Ja.

Schüler: Wir haben im Chumash gelesen, dass es Dinge gibt, so eine Sache: Furcht in der Arbeit, und dort steht auch über Scham. Und die Frage ist: Was ist Ursache und was ist Folge – von Scham oder Furcht? Und was ist die Füllung von Scham? Und was ist die Füllung von Furcht? Was sind diese Dinge?

Rav: Scham ist ein Gefühl, das sich in besonderen, hohen Seelen befindet, die sich wirklich in ihrer Stellung gegenüber dem Schöpfer fühlen. Furcht ist etwas, das sich in jedem verwirklicht, in tierischer oder spiritueller Form. Wie er im „Sohar" schreibt: Entweder hast du Furcht davor, dass du im Körperlichen verlierst, in deinen Gefäßen, im Willen zu empfangen, in den körperlichen Verlangen, die du nicht füllst, oder dass du spirituelle Verlangen nicht füllst. Das heißt, Furcht vor dieser Welt oder Furcht vor der Kommenden Welt, vor dem Mangel an Füllung.

Und es kann schon Furcht gegenüber dem Schöpfer sein: Ob ich Ihn fülle. Nicht ob ich mich selbst mit Füllungen dieser Welt oder der nächsten Welt fülle, sondern ob ich Ihn fülle? Das heißt, du hast schon diese Inversion gemacht, dich umgekehrt. Du denkst schon an Ihn, nicht an dich. Du denkst, was es in Ihm gibt, in Seinem Willen – ob Sein Wille sich durch deine Handlungen füllt. Das ist auch Furcht, aber das ist schon eine andere Furcht. Das ist schon Furcht von Bina – will geben, will schenken, und danach kommt Liebe, wo man schon empfängt um des Gebens willen. Jetzt, in all diesen Stufen gibt es viele Teile, viele weitere Schritte.

Was fragst du?

Schüler: Die Frage ist: Was ist zuerst, Ursache, und was ist die Folge?

Rav: Was heißt, was ist Ursache und was ist Folge?

Schüler: Was kommt zuerst – Scham oder Furcht?

Rav: Scham kommt als Folge des Fühlens der Stellung des Schöpfers und deiner eigenen Stellung. Denn dadurch, dass du diese beiden Zustände vergleichst, kommt dir als Folge davon Scham. Das heißt, du hast schon nicht nur das Fühlen deiner selbst – wie sehr ich will, wie voll ich bin, wer mich füllt, und so weiter –, sondern du hast schon das Fühlen des Schöpfers: Wer Er ist, Sein Wille, Sein Verhältnis zu mir. Also aus dem Vergleich Seines Verhältnisses zu mir und meines Verhältnisses zu Ihm kommt die Scham. Wenn es… wenn du über diese Art von Scham sprichst.

Schüler: Ja.

Rav: Es gibt eine andere Scham, es gibt eine Scham, in der du dem Schöpfer sagst: „Schäm dich." Du hast vielleicht… Angst, es zu sagen, damit es nicht, Gott bewahre, dir schadet, aber das Herz sagt es. Wann sagt es das? Immer wenn du unzufrieden bist. Dein Herz sagt das jede Sekunde, immer wenn du unzufrieden bist mit dem Leben. Schau dir deine Freunde an, du wirst sehen, dass jeder so gegenüber dem Schöpfer schreit, denn niemand ist zufrieden mit dem, was er von Ihm bekommt. Damit sprichst du Ihn schon schuldig.

Jede einzelne Handlung teilt sich in mehrere Stufen. Die Stufe, die wirklich entscheidet, dass ich die Handlung ausführe – diese Stufe nennt man das Erkennen der Notwendigkeit, der Dringlichkeit. Dorthin müssen wir kommen. Das heißt, Dringlichkeit darin, dass ich ohne Hilfe der Freunde – und das ist um zu empfangen – ich brauche Hilfe von ihnen, ohne sie kann ich das Ziel nicht erreichen. Das heißt, ich arbeite in der Form des Empfängers ihnen gegenüber, sogar grausam. Ich will sie benutzen, um… wie soll ich sagen? Sie ausnutzen, ja. Aber wenigstens das. Von da kommt wirklich weiter ein Verhältnis zu ihnen, dass sie mir wichtig sind, ich habe keine Wahl, ich brauche sie.

Warum arbeiten sie nicht, warum beeinflussen sie mich nicht, warum wirken sie nicht auf mich, wie es sein muss? Ich habe außer ihnen und außer dem Schöpfer niemanden, der auf mich wirkt. Der Schöpfer wirkt, mehr wird Er nichts machen, sie müssen es machen. Warum machen sie es nicht? Und dann fange ich an zu denken: Wie kann ich auf sie wirken, damit sie auf mich wirken. Wenn ich auf sie wirken will… Wenn ich will, dass sie mir ein größeres Verlangen einflößen, eine stärkere Erweckung zur Spiritualität, dann muss ich selbst das in sie bringen und sie so ausrichten, dass sie mir genau das zurückgeben. Also alles hängt von der Dringlichkeit ab.

Jetzt, aber woher werde ich zu diesen Dingen erwachen? Also wieder, das ist Gruppenarbeit, dass wir beschließen. Dafür gibt es auch einen Rav und auch Bücher, von dort bekommen wir den Anfang, irgendeinen ersten Anstoß, den wir brauchen, um damit anzufangen zu arbeiten.

Rav: Hat jedes der sechshunderttausend Verlangen in der Seele, in meinem Herzen, einen besonderen Namen? Ja, richtig, es hat einen besonderen Namen, das ist wirklich die Anzahl der Seelen. Schau, wir haben die Parascha „Schemot" (Namen), richtig? Schau, die Namen der Kinder Israels… Ah?

Schüler: Diese Woche.

Rav: Ja, was steht geschrieben: „Schau, die Namen der Kinder Israels"?

Schüler: Reuven, Levi…

Rav: Nein, nein, nein, nein, darüber rede ich nicht. Die aus Ägypten ausziehen, ja?

Schüler: Ja.

Rav: Wenn sie aus Ägypten ausziehen, dann fängt man an, die Namen der Kinder Israels zu fühlen. Vorher weiß man sie nicht. Vorher ist das einfach irgendein Volk. Nicht einmal ein Volk genau, es ist ein „Volk aus der Mitte eines Volkes". Ja? Das ist alles. Also wann fängt man an, die Namen zu fühlen – die sechshunderttausend wirklich, ja, sechshunderttausend Männer waren es, ja?

Schüler: Ja.

Rav: Das ist alles. Man fängt an, das in der Zeit zu fühlen, in der man aus Ägypten auszieht. Das ist genau nach der Wochenparascha. Dann fängst du an zu fühlen – er fragt –, jemand von Israel fängt an, sowohl sie als auch ihre Namen zu fühlen. Nicht vorher.

Rav: Was sind in der Spiritualität Kinder von einem anderen Mann? Das… ich will da nicht einsteigen, das… In jeder Sache gibt es eine Korrektur, was soll man machen. Das wird sich später enthüllen. Für alles gibt es einen Grund und einen gerechtfertigten Grund. Wir müssen nur den Zustand sehen und mit ihm in die richtige Richtung weitergehen.

(Ende der Lektion)