Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Morgenstunde 15.10.2021 - Rav Dr. Michael Laitman - nach Bearbeitung

Buch "Schriften von Baal HaSulam" S. 536, Teil der Artikel "Shamati", Artikel 20, "Die Angelegenheit von liShma"

Vorleser: Buch "Schriften von Baal HaSulam", S. 536. Teil der Artikel "Shamati", Artikel 20. "LiShma (Für Ihren Namen)"

Wir setzen das Hauptthema fort, für das wir eigentlich in dieser Welt sind: vom Zustand des Willens zu empfangen, in dem wir geboren werden und uns entwickeln, zu einem Zustand zu gelangen, in dem wir bereits spüren, wie sehr er uns bedrängt und wie sehr wir unter ihm leiden.

Einem Teil der Menschen wurde die Gelegenheit gegeben, sich über die Natur dieser Welt, die Ego genannt wird, der Wille für sich selbst zu empfangen, zu einer anderen Ebene zu erheben, zum Willen zu geben, was die Natur der Höheren Kraft ist, die Natur des Schöpfers. Letztendlich müssen diejenigen, die diesen Willen haben, diesen Drang, zum Willen zu geben zu gelangen, zur Form des Gebens, zur Anhaftung an den Schöpfer, diese Neigung verwirklichen, die sie haben, die der Schöpfer ihnen gibt, und die übrigen Menschen werden diesen Aufstieg bereits in ihrer Nachfolge vollziehen.

Wie wir lernen, haben auch wir einen großen Willen zu empfangen, aber in uns gibt es einen kleinen Punkt, der sich danach sehnt, zu "liShma" zu gelangen und "Punkt im Herzen" genannt wird. So müssen wir verstehen, dass in dem Maße, wie wir uns nach dem Schöpfer sehnen, wir zu diesem besonderen Punkt werden, der sich nach dem Schöpfer sehnt, und er bestimmt das Schicksal des ganzen "Herzens", das heißt des ganzen großen Willens, in dem sich die Menschheit befindet. Deshalb müssen wir uns darum kümmern, wie wir dem Schöpfer Zufriedenheit bereiten und wie wir die ganze Menschheit aus diesem egoistischen, schrecklichen Zustand retten, in dem sie sich befindet und deshalb von Tag zu Tag mehr und mehr leidet.

Unsere Arbeit und unser Ziel in dieser Welt, in der wir uns befinden, geboren werden, fühlen und den Zustand entdecken, in dem wir uns befinden, ist es, aus ihm aufzusteigen, aus dem schrecklichen egoistischen Zustand, zur Höheren Welt, deren Natur eine entgegengesetzte Natur ist, altruistisch, Geben und Liebe anstelle von Empfangen und Hass. Wie machen wir das? Indem wir vom Willen, nur für uns selbst zu empfangen, jeder für sich selbst, zum Willen übergehen, anderen zu geben, jeder für alle, und dadurch erlangen wir die Natur des Schöpfers.

Dieser Übergang wird der Übergang von "lo liShma" zu "liShma" genannt. Das heißt, unser Zustand, nicht von allen, ich spreche von denen, die sich danach sehnen, zu "liShma" zu gelangen, der Zustand, in dem sie sich davor befinden, wird "lo liShma" genannt, noch nicht in "liShma". Was bedeutet das? Menschen, die sich nicht sehnen, nicht wissen und nicht verstehen, dass sie ihre Neigung vom Willen zu empfangen zum Willen zu geben ändern müssen, vom Hass auf alle zur Liebe zu allen, dass sie nur sich selbst ändern müssen und niemand anderen, denn alles, was ein Mensch in seiner Welt fühlt, fühlt er sich selbst. Deshalb ist das, was wir tun müssen, ein Übergang von "lo liShma", wo wir noch nicht im Geben und in der Liebe zum Nächsten und zum Schöpfer sind, zu "liShma", dass wir zur Liebe zum Nächsten und zum Schöpfer gelangen. Und das gilt nur für jene Menschen, die dazu einen Antrieb, eine Anziehung erhalten, aber nicht für alle Menschen der Welt. Sie werden diese Arbeit auf einfache Weise tun, sie werden einfach erhoben werden, gerade als Ergebnis unserer Anstrengungen, zur Stufe von liShma, die ihnen zukommt.

Der Zustand, in dem wir uns befinden, in dem wir diese Welt in unserem egoistischen Willen spüren, wird "diese Welt" genannt, und wir empfangen sie in unseren unkorrigierten Verlangen, so wie wir geboren werden und uns entwickeln. Und wenn wir zu einem altruistischen Willen gelangen wollen, zu liShma, zur Liebe zum Nächsten, zum Gefühl für den Nächsten, zur Sorge um den Nächsten vor der Sorge um uns selbst, was Geben genannt wird, dann beginnen wir die Höhere Welt und den Schöpfer zu spüren.

Das ist im Grunde unsere Arbeit, ihr wisst das bereits, ich habe es nur kurz vor diesem Artikel wiederholt, den wir heute haben, der "Die Angelegenheit von liShma" heißt.

Vorleser: Schriften von Baal HaSulam, S. 536, "Shamati" Artikel 20: "LiShma (Für Ihren Namen)".

Man kann zu jedem Wort, zu jedem Satz fragen, nur nah am Thema.

20. LiShma (Für Ihren Namen)

"Betreffend liShma. Damit ein Mensch „liShma“ (für den Namen der Tora) erlangt, braucht er die Erweckung von Oben, weil dies ein Leuchten von Oben ist. Und es ist für den menschlichen Verstand unmöglich, dies zu verstehen, sondern nur jener, der es kostet, kennt es. Und darüber wird gesagt: „Kostet und sehet, dass der Herr gut ist.“'"

Deshalb gibt es viele Menschen, die die Weisheit der Kabbala studieren und Texte im wahren Studium lernen, aber sie hören nicht, dass man zu liShma gelangen muss. Sie sagen diese Dinge, aber sie verstehen nicht, was das Wesen der Worte ist. Bis sie langsam, sogar [nach] vielen Jahren, beginnen zu verstehen, dass es hier um eine innere Veränderung im Menschen geht. Dass der Mensch die Umgebung, die Welt, die es gibt, an dem Ort, an dem er sich befindet, nicht in den Gefäßen des Empfangens aufnehmen soll, sondern sie in den Gefäßen des Gebens aufnehmen soll.

Und es ergibt sich, dass wir unsere Gefäße austauschen müssen, und dann verändert sich die Welt und dann verändert sich alles. Und solange wir unsere Gefäße nicht vom Empfangen zum Geben austauschen, werden wir keine andere Welt spüren, werden wir uns nicht als in einer anderen Wirklichkeit befindlich fühlen.

"Wenn der Mensch daher das Joch des himmlischen Königreichs auf sich nimmt" das heißt, dass er diesem Ziel zustimmt, zu "um zu geben", zu liShma zu gelangen, dass er das auf sich nimmt, und das wird sein Ziel sein, "dann muss diese eine Entscheidung von absoluter Vollkommenheit sein, also vollständig zu geben und nichts für sich selbst zu erhalten. Wenn der Mensch aber sieht, dass nicht alle seine Organe dieser Meinung zustimmen, dann gibt es nichts, was ihm helfen kann – außer dem Gebet, dem Schöpfer sein Herz auszuschütten, damit er ihm helfen möge, dass sein Körper einwilligen möge, ein Diener des Schöpfers zu werden."

Das heißt, wenn wir wirklich ernsthaft beginnen, das Ziel zu sehen, zu dem wir gelangen müssen, auch alle müssen dorthin gelangen, alle Menschen der Welt, jeder, der in der Welt ist, muss zu liShma gelangen, die Frage ist nur in welcher Form. Entweder gehen wir als Pionierkraft, als Kommando und brechen zu liShma durch und dort sehen wir, dass bereits alle Generationen der Kabbalisten in liShma sind, alle Seelen, die sich bereits korrigiert haben, und wir schließen uns ihnen an, oder es sind Menschen, die keine Enthüllung des Punktes im Herzen erhalten haben, der sie zum Schöpfer drängt, das heißt, zu liShma zu gelangen, zum Geben, und dann befinden sie sich in passiver Form. Das heißt, sie leben in dieser Welt nach denselben Verlangen und Gedanken, die die Natur, die Vorsehung, derselbe Schöpfer, in ihnen in jedem Moment erweckt, und sie führen diese Handlungen nur völlig ohne jede freie Wahl aus.

Deshalb müssen wir verstehen, dass unsere freie Wahl die einzige ist: Entweder befinden wir uns als Arbeiter des Pharao, als Sklaven unseres Willens zu empfangen, oder wir gelangen zu "um zu geben", und auch dann sind wir Arbeiter des Ewigen, aber um ein Arbeiter des Ewigen zu sein, muss ich jedes Mal in der Wahl sein, in der Anstrengung, darin, dass ich jedes Mal die Sklaverei meines Egos zurückweise und ein Arbeiter des Schöpfers sein will.

Frage: Der Begriff von liShma, ist das etwas, das in einem Augenblick geschieht oder in einer bestimmten Abstufung, dass ich mehr oder weniger fühle?

"LiShma" heißt "um zu geben", über "um zu empfangen" zu sein, und darüber ist übrigens viel geschrieben, dass dies die Natur der spirituellen Welt ist, die Natur des Schöpfers, der Wille zu geben, die Form des Gebens und so weiter. Bei liShma geht es um den Willen zu empfangen, der hauptsächlich der Mensch ist, dass er sich über sein Ego erhebt, über seinen Willen zu empfangen und beginnt, oberhalb des Willens zu empfangen zu arbeiten, die ganze Zeit als ob er seinen Willen zu empfangen mit der Absicht um zu geben bedecken möchte. Der Wille zu empfangen bleibt wie er ist und zeigt sich sogar jedes Mal als größer als zuvor, aber das alles, damit der Mensch ihn mit dem Willen zu geben bedecken kann, mit der Absicht um zu geben, den Willen zu empfangen in "um zu geben" zu nutzen, das ist eigentlich unsere Arbeit.

Also müssen wir uns dessen bewusst sein, dass wir uns im Willen zu empfangen befinden und er sich jedes Mal verändert und sogar wächst, und dementsprechend müssen wir uns darum kümmern, wie ich mich ihm widersetze, ihn mit der Absicht bedecke, ihn oberhalb von ihm oder sogar mit ihm in "um zu geben" zu nutzen. Wenn ich den Willen zu empfangen nutze, um oberhalb von ihm zu geben, heißt das, dass ich mich auf der Stufe von Bina befinde, ich habe noch Awiut Shoresh, 1 und 2, oder null, eins, zwei, von Malchut zu Bina. Wenn ich den Willen zu empfangen, der in mir erwacht, bereits in den Stufen 3 und 4, drei und vier, nutzen kann, dann kann ich ihn bereits in umgekehrter Form nutzen, sogar empfangen um zu geben. Das ist bereits eine große und sehr, sehr besondere Arbeit. Das ist es, was wir zu tun versuchen.

Frage: Gibt es einen Nutzen darin, dass wir uns mit den Kabbalisten durch die Zehnergruppe verbinden, wie wir uns mit dem Schöpfer verbinden und die Hilfe der Kabbalisten erbitten?

Sicherlich müssen wir Hilfe in allen möglichen Formen erbitten, denn wir erheben uns nicht nur über unser Ego und ziehen Korrektur an, sondern wir erheben sie auch, indem wir uns an diese hohen Seelen wenden und Korrekturen erbitten. Wir fügen sie dadurch auch in unser System ein, und jeder korrigierte Teil im allgemeinen System des Menschen, ich meine Adam HaRishon, im allgemeinen System, soweit er korrigiert ist, freut er sich, an den kommenden Korrekturen teilzunehmen. Und wenn man sich an ihn wendet und er dazugehört, dann hat er sicherlich große Freude. Das heißt "die Seelen der Gerechten erfreuen", ja, so müssen wir es tun.

Deshalb, wenn wir uns mit ihnen verbinden können, danach werden wir lernen, wie man das macht, das gehört auch zur Schwangerschaft der Seelen der Gerechten, dann müssen wir das ausführen.

Frage: In der Einleitung und jetzt nach dem letzten Abschnitt hast du über den passiven Teil der Seele gesprochen, der uns dazu drängen wird, liShma zu erlangen. Ist das etwas, das wir in uns spüren, diesen Drang der passiven Seele, ist das etwas, das von Oben kommt? Wie funktioniert das?

Wir können jetzt nicht darüber sprechen, weil wir diese Dinge nicht spüren, und worüber nicht in unsere Sinne kommt, wollen wir nicht sprechen und darüber philosophieren, weil das wirklich eine Öffnung für große Verwirrung ist, und deshalb sprechen Kabbalisten nur über das, was sich klar und sicher in ihren Gefäßen offenbart. Das war's.

Es wird die Zeit kommen, dass du eine Verbindung mit hohen Seelen haben wirst, die in Körper gekleidet sind und die nicht in Körper dieser Welt gekleidet sind, du wirst alles kennenlernen. Langsam werden wir über die ganze Schöpfung sprechen, aber schrittweise in dem Maße, wie ihr es empfangen könnt und euch nicht irrt.

Frage: Hast du vielleicht ein Beispiel zu geben, dass irgendein Verlangen erwacht, selbst das kleinste, und wie nutze ich es liShma? Wie verwandle ich es zum Nutzen der Freunde?

Mache, dass alle deine Verlangen, soweit du fähig bist, zum Nutzen der Freunde sein werden, und das wird auf dem Weg zu liShma sein. Das ist alles.

Frage: Wenn bei Rabash geschrieben steht, dass der Mensch sein Gespräch vor dem Ewigen ausschütten soll, ist damit jeder Mensch in der Zehnergruppe gemeint oder die ganze Zehnergruppe zusammen?

Sowohl als auch.

"Und sage nicht, dass liShma ein Geschenk von Oben ist, welchen Nutzen die Überwindung und Bemühungen und alle Heilmittel und Korrekturen des Menschen bringen, die er unternimmt, um liShma zu erreichen, wenn es doch vom Schöpfer abhängt? Diesbezüglich sagten unsere Weisen: „Du bist nicht frei, dich dessen zu entledigen.“ Vielmehr muss der Mensch das Erwachen von unten erbringen, und dies wird als „Gebet“ definiert."

Das heißt, es ist klar, dass gegen den Willen zu empfangen, den der Schöpfer erschuf, das ist die ganze Natur der ganzen Schöpfung im Unbelebten, Pflanzlichen, Belebten, Sprechenden, ich nichts tun kann. Ich habe keine Gefäße, ich habe keine Möglichkeiten, zu meinem Willen zu empfangen zu gelangen und anzufangen, ihn zu verändern, ihn zu verkleinern, ihn zu vergrößern, ihn von Zustand zu Zustand zu übertragen. Es scheint mir nur, als ob das möglich wäre, aber es ist nicht möglich, es ist unmöglich, irgendetwas zu tun.

Deshalb sind alle unsere Handlungen nur, wenn wir uns an den Schöpfer wenden, Er gibt uns Verstand und Kraft, die richtigen Handlungen auszuführen. Und ohne Ihn können wir tun, was die Menschen sagen, aber das sind keine Korrekturen. Alles, was ich mit meinem Verstand und meinem Herzen zu tun vermag, heißt nicht, dass ich eine Korrektur mache, denn die Korrekturen kann man nur durch das Höhere Licht machen, und deshalb ohne Hinwendung zum Schöpfer, dass Er hilft, dass Er lehrt, dass Er macht, erlange ich nichts, ich schreite in keiner meiner persönlichen Korrekturen voran oder in allgemeineren in der Zehnergruppe oder noch allgemeineren in der Menschheit.

Deshalb müssen wir vor allem nicht vergessen, dass für alle Korrekturen, die ich will, ich mich zuerst an den Schöpfer wenden muss. Und sicherlich gehört das nicht zu allen möglichen Dingen, die wir in der Zehnergruppe festlegen, in unserem Leben, mechanisch müssen wir in der Beziehung zwischen uns erfüllen, in den Beziehungen zwischen Menschen, das gehört nicht dazu. Diese Dinge müssen wir auch mit unseren Kräften erfüllen, in den Beziehungen zwischen uns.

Aber wirklich wahre Korrekturen, sich dem Geben zu nähern, sich der wahren Verbindung zu nähern, können wir nur durch die Hinwendung zum Schöpfer. Letztendlich, nach all den Anstrengungen, die wir uns bemühen, Handlungen der Verbindung auszuführen, des Gebens, bleibt uns nur eine Sache, uns an den Schöpfer zu wenden, dass Er uns hilft, dass Er uns lehrt und dass Er uns Kraft und Verstand gibt, wie die Handlungen der Verbindung auszuführen sind, und das ist eigentlich die einzige Handlung, die wir infolge des Zerbrechens der allgemeinen Seele von Adam HaRishon tun müssen.

Frage: Baal HaSulam sagt im zweiten Absatz: "Wenn der Mensch sieht, dass die Organe dieser Meinung nicht zustimmen, hat er keinen anderen Rat als das Gebet, dass er sein Gespräch vor dem Ewigen ausschütte," dass er eine Erweckung von unten mache, und wenn die Organe nicht zustimmen, dann kannst du nicht einmal das Gebet machen, du kannst keine Erweckung von unten machen. Es sieht so aus, als ob das Ego dir niemals erlauben wird, dieses Gebet zu machen, wie funktioniert das also?

Das stimmt, aber trotzdem, wenn wir uns zusammen bemühen, die Hinwendung zum Schöpfer auszuführen, kommt es aus uns heraus und erreicht Ihn. Denn in unserer Hinwendung gibt es eine Angelegenheit von Neid, Begierde, Ehre, eine Angelegenheit von Konkurrenz, eine Angelegenheit von allen möglichen Dingen, das heißt, auch der Wille zu empfangen ist in unserem Gebet vermischt, wir können es doch. Zwar sind wir zu hundert Prozent kleiner Wille zu empfangen, aber durch die negative Verbindung zwischen uns, die zwischen uns besteht, können wir zu einem Zustand gelangen, dass wir trotzdem uns an den Schöpfer wenden und von Ihm Hilfe erhalten wollen.

Neid, Begierde und Ehre werden von Mensch zu Mensch gemessen, denn wenn ich andere nicht spüren würde, hätte ich diese drei Neigungen nicht, Neid, Begierde und Ehre, ich würde sie überhaupt nicht spüren. Weil ich mich in einer egoistischen, zerbrochenen menschlichen Gesellschaft befinde, habe ich gegenüber all denen, die sich in dieser Gesellschaft befinden, die egoistische Sichtweise, dass ich sie mit Neid, Begierde und Ehre betrachte.

Und dann, wenn wir uns verbinden und diese Dinge überwinden wollen, spüren wir, wie unfähig wir sind und fliehen. Und wenn wir auch auf die Verbindung die Angelegenheit der Notwendigkeit legen, um die Ehre zu erlangen, um den Neid zu erfüllen, die Begierde, dann ergibt sich für uns, dass gerade diese negativen Neigungen uns helfen, und so können wir trotzdem uns an den Schöpfer wenden und von Ihm den Fortschritt sogar zum Geben fordern, erbitten.

Schüler: Dann scheint es, dass an diesem Punkt der Verzweiflung sogar das Ego selbst bittet, aus ihm kommt dieses Gebet heraus. Ist das richtig?

Ja. Wir werden diese Dinge noch lernen, in der Zwischenzeit schreiten wir gemäß dem Artikel voran. Du hast recht, frage noch.

Frage: Was muss das Gebet sein, damit es zu einer Erweckung von unten wird?

Wenn wir wollen, dass das Gebet die Höhere Kraft erweckt, uns zu beeinflussen, muss es in etwas der Höheren Kraft ähnlich sein, das heißt, es muss auf derselben Welle sein, auf derselben Frequenz wie die Höhere Kraft. Die Höhere Kraft arbeitet im Geben, also muss auch unser Gebet in etwas zum Geben sein, zumindest in etwas, und dann in diesem Maß verpflichten wir den Schöpfer, die Höhere Kraft, zu hören und zu reagieren.

Frage: Erlangen wir liShma dadurch, dass wir uns mit dem Ego auseinandersetzen? Oder aus der Freude, die immer wieder wächst?

Freude muss auch sein, aber sie ist ein Ergebnis davon, dass ich sicher bin, dass ich auf dem richtigen Weg voranschreite. Aber wir schreiten über unser Ego voran. Wir bitten, dass wir Kraft haben werden, uns über unsere egoistischen Neigungen zu erheben, nur in einer solchen Form, dass ich mich über mein Ego erheben und alle möglichen Formen des Gebens in der Gruppe erwerben will, sicherlich ist es zwischenzeitlich nur in der Gruppe oder in unserem ganzen weltweiten Gefäß, Bnei Baruch.

Also in solcher Form erlange ich, dass ich von Oben Kräfte erhalte, mich in die Gefäße des Gebens einzuschließen, das heißt in die Seele, Seele heißt Wille zu geben. Und dann beginne ich bereits in solcher Form zu spüren und zu verstehen, was in der wahren Wirklichkeit geschieht. Und nicht in unserem begrenzten Bereich, der absichtlich vom Schöpfer in bestimmter Form des Willens um zu empfangen erschaffen wurde, und dann befinden wir uns in ihm wie in einer Blase, sondern wir bemühen uns, aus ihm herauszugehen in die weite Welt, in die Welt des Gebens, in die wahre Welt wie jener Wurm, der aus dem bitteren Rettich herauskommen muss, und so müssen wir verstehen, was unsere Wirklichkeit gegenüber der wahren Wirklichkeit ist.

Frage: Was ist eine Handlung wahrer Korrektur in der Arbeit?

Wahre Korrektur ist ein Gebet, wie er sagt. Gebet, aber wir müssen verstehen, welche Neigungen zum Gebet, Vorbereitungen zum Gebet, richtige Bitte wir haben, denn nur sie bringt uns eigentlich zum Schöpfer voran, zur allgemeinen Kraft des Gebens.

Frage: Durch welche Kraft erlangt man die Erleuchtung von Oben?

Durch die Kraft der Annullierung gegenüber der Höheren Kraft. Soweit ich bereit bin, mich zu annullieren, auf mich selbst zu verzichten gegenüber der allgemeinen Kraft des Gebens, die sich in der ganzen umgebenden Wirklichkeit befindet.

Frage: Was heißt es, die Welt in den Gefäßen des Gebens zu spüren?

Das heißt, sie so zu spüren, wie sie ist, gemäß dem Maß unserer Formgleichheit mit der wahren Welt, der Welt der Wahrheit. Dafür müssen wir zuerst die Eigenschaft des Gebens erwerben, und in dem Maße, wie wir Gefäße wie die der spirituellen Welt haben, so werden wir die spirituelle Welt in irgendeinem Maß spüren.

Frage: Wie bekommt man den Geschmack von "liShma" in der Zehnergruppe?

Dadurch, dass wir uns bemühen, einander immer näher zu sein, am Anfang aus Mangel an Wahl und danach immer mehr im Verständnis, dass wir zur Verbindung gelangen müssen, sonst werden wir nichts spüren außer dem, was jeder von uns seine Wahrnehmung der Wirklichkeit in einsamer Form aufnimmt, in einheitlicher Form, und dann spüren wir nichts außer uns selbst. Der Mensch, insgesamt, anstelle der wahren Wirklichkeit fühlt er, sieht, erlangt, was sich in ihm befindet, in seinem Gefäß des Empfangens, in seinem Willen zu empfangen, und das heißt, er erlangt diese Welt, die umgekehrt ist, falsch und nicht wahr.

Deshalb ist das, was wir brauchen, nur zu verstehen, dass ohne Verbindung zwischen uns wir nicht fähig sind, die Höhere Welt zu spüren, das ist eine Sache. Zweitens, zur Verbindung zwischen uns sind wir niemals selbst fähig zu gelangen. Drittens, zur Verbindung zwischen uns zu gelangen können wir nur durch die Höhere Kraft, denn sie ist die Kraft des Gebens und der Verbindung. In dem Maße, wie sie uns ihre Kraft ausstrahlt, in diesem Maß werden wir zu einer solchen Verbindung voranschreiten, dass wir beginnen werden, in der Verbindung die spirituelle Welt, den Schöpfer zu spüren. Das sind eigentlich die Handlungen, die wir ausführen müssen, Handlungen der Verbindung zwischen uns, und nur im Maß der Verbindung in ihnen werden wir die spirituelle Welt spüren.

Dass wir das nicht wollen, das kommt gerade als Hilfe zu uns, dass wir beginnen zu spüren, was uns fehlt, was uns stört, und dann, um diesen Widerstand gerade in Annäherung an die Spiritualität zu verwandeln, müssen wir beten, vom Schöpfer erbitten, dass Er unsere Kraft des Empfangens verwandelt, Abstoßung, Neid, Begierde, Ehre, alles was es gibt, all unsere Neigungen, uns von den anderen zu entfernen, dass Er das in eine andere Form verwandelt, zur Annäherung, Er ist dazu fähig. Und das ist es, was wir erbitten müssen.

Frage: Wie bekommt man Kräfte, den Willen zu empfangen mit der Absicht um zu geben zu bedecken?

Nur im Gebet, wie ich jetzt gesagt habe. Der Wille zu empfangen bleibt Wille zu empfangen. Wir müssen nur seine Neigungen um zu empfangen zu seinem Nutzen aufspüren, zu seinem eigenen Nutzen, wie er in jedem Moment arbeitet, und wie sehr wir das ändern wollen, wie sehr wir ihn als die böse Kraft erkennen, was "Erkenntnis des Bösen" genannt wird, und wie sehr wir wollen, dass diese Kraft der Abstoßung, des Hasses, der Entfernung von anderen sich in Anziehung, Nähe, Verbindung zu anderen verwandelt.

Zuerst müssen wir das sicherlich in der Zehnergruppe ausführen. Und dann, in dem Maße, wie wir verstehen, dass das die eigentliche Korrektur ist, dass wir darin die Kraft des Gebens enthüllen, die "Schöpfer" genannt wird. Und es gibt keinen Schöpfer ohne Geschöpf, und Geschöpf ist die Verbindung zwischen uns, dann können wir uns auf solche Weise den Korrekturen nähern, aber das alles wird nur durch das Gebet erlangt.

Frage: Wie bereite ich mich auf das Gebet vor?

Dadurch, dass wir miteinander sprechen, was fehlt uns, um zur Anhaftung an den Schöpfer zu gelangen? Zusammen zu sein. In dem Maße, wie wir uns über unser Ego erheben, das zwischen uns trennt, nähern wir uns eigentlich dem Schöpfer oder lernen zumindest, was uns fehlt, um uns dem Schöpfer zu nähern. Und dementsprechend aktivieren wir die Bitte, die "Gebet" genannt wird, und wenn die Bitte richtig ist, nach wahren Anstrengungen unsererseits, dann erhalten wir Korrektionskräfte von Oben und nähern uns bereits mit der Verbindung zwischen uns dem Schöpfer.

Frage: Sollte das richtige Gebet sein, dass ich zu liShma gelange oder dass die Freundinnen zu liShma gelangen?

Es steht geschrieben: "Wer für den Freund betet, erlangt zuerst", das ist es, was wir verstehen müssen. Auch hier ist das Prinzip zu geben das höhere.

Frage: Im Text steht geschrieben "dass es auf die vollkommene Vollendung hin sei, das heißt alles zu geben und nichts zu empfangen." Was wird das Geschöpf geben, wenn es nichts vom Schöpfer empfängt?

Was wird das Geschöpf geben, wenn es nichts vom Schöpfer empfängt? Wenn es geben will und nichts empfangen, wird es das Höhere Licht empfangen. Das Höhere Licht müssen wir nicht anziehen, dass es zu uns im Willen zu empfangen kommt, das ist unmöglich. Es kommt gemäß der Formgleichheit, in dem Maße, wie ich geben will, in diesem Maß füllt mich das Höhere Licht und ich kann es anderen geben. Schöne Frage, richtige Frage.

In dem Maße, wie ich anderen geben will, empfange ich das Höhere Licht und ich kann es dem Nächsten geben. Es ist nicht so, dass ich das Höhere Licht empfangen muss, es gibt dort keine Angelegenheit des Empfangens des Höheren Lichts. Die spirituelle Welt arbeitet ganz auf der umgekehrten Natur, auf der Natur des Gebens, und deshalb, soweit ich nicht empfangen will, nähere ich mich bereits dem Schöpfer, dem Höheren Licht. Soweit ich geben will, schenken, dann werde ich dadurch bereits zu einem Empfangsgefäß für das Höhere Licht, es tritt in mich ein, es befindet sich in mir, im Maß, in der Stärke, dass ich diese Gabe an andere fortsetzen kann.

Vorleser: Vierter Absatz.

"Doch es kann kein wahrhaftiges Gebet geben, wenn der Mensch zuvor nicht weiß, dass es ohne ein Gebet unmöglich ist, liShma zu erreichen.

Daher erschaffen die Handlungen und Heilmittel, die er anwendet, um liShma zu erreichen, die korrigierten Gefäße, um liShma zu empfangen. Dann kann er nach all seinen Handlungen ein wahres Gebet hervorbringen, weil er sieht, dass ihm all seine Bemühungen nichts nützten. Erst dann kann er ein wahres Gebet aus der Tiefe seines Herzens hervorbringen, und erst dann erhört der Schöpfer sein Gebet und schenkt ihm liShma."

Das heißt, es gibt hier mehrere Zustände, die wir durchlaufen müssen.

"Wir müssen auch wissen, dass durch den Erwerb der Eigenschaft von liShma der Mensch seinen Bösen Trieb tötet. Der Böse Trieb wird als „Empfangen zum eigenen Nutzen“ bezeichnet. Und indem er das Geben erreicht, hebt der Mensch diesen Eigennutz auf. Und Tod bedeutet, dass man das Empfangsgefäß nicht mehr für sich selbst benutzt. Und da letzteres nun keine aktive Aufgabe mehr hat, wird es als tot bezeichnet."

Hier denke ich, dass wir einen Workshop machen werden, wie gelangen wir zu einem Zustand, wie geschrieben steht, "dass all seine Taten ihm nichts genützt haben." Um liShma zu erlangen, "und nur dann kann er ein wahres Gebet geben." Das heißt, ein wahres Gebet kann ich in einem verzweifelten, hoffnungslosen Zustand geben, dass ich nicht fähig bin, zu liShma zu gelangen, dass ich das so sehr will und gleichzeitig verstehe, dass es wirklich unmöglich ist, ich kann nicht.

Ich kann nicht aus meinem Körper herausgehen, aus meiner Haut und dem Nächsten geben, das ist nicht im Kopf und nicht im Herzen und kann nicht sein, und nichts, aber ich verstehe, dass es eine andere Wirklichkeit gibt, wo die Seele wirkt, in der Form des Gebens, außerhalb von ihr. Wie führe ich das aus, wie gelange ich dazu, wie mache ich das, wie überzeuge ich die Höhere Kraft, dass sie mir das macht?

Wie gelangen wir zu einem solchen Zustand, zum Zerbrechen, zu einem Zustand, dass wir sicher sind, dass wir mit unseren Kräften nicht erfolgreich sein werden, einerseits, und dann müssen wir deshalb Kräfte von Oben erhalten, und wir verpflichten gleichsam den Schöpfer, dass Er uns die Kraft des Gebens gibt, im Gebet, im Schrei, wir müssen das tun.

Wie gelangen wir zu einem Zustand eines solchen Ausbruchs zwischen uns, dass der Schöpfer hört und darüber sagt "Meine Söhne haben Mich besiegt", dass Ich ihnen den Willen zu empfangen gegeben habe und sie von Mir das Gegenteil fordern, den Willen zu geben?

Workshop

Wie gelangen wir zu einem solchen Zerbrechen und verpflichten daraus bereits den Schöpfer, wie Er sagt "Meine Söhne haben Mich besiegt", verpflichten den Schöpfer, uns die Natur zu ändern?

Es steht geschrieben, dass "wer für seinen Freund betet, zuerst erlangt", was bedeutet das? Wenn ich mich im Willen zu empfangen befinde, aber ich sehr zu liShma gelangen will, zum Willen zu geben, dann stelle ich mir einen Zustand vor, dass es mir egal ist, im Zustand zu bleiben, wie ich jetzt bin. Zwar will ich sehr zur Empfindung der Spiritualität gelangen, des Schöpfers, aus dieser ganzen engen und dunklen Welt herauszugehen.

Aber wenn ich wirklich zum Geben gelangen will, dann muss ich für die Freunde beten, dass sie dazu gelangen, und ich nur unterstütze, ihnen nur dabei helfe. Ich überzeuge den Schöpfer, dass Er ihnen hilft, und ich selbst sorge mich nicht. Das ist meine Sorge, dass ich für die Freunde bete und sie Erfolg haben.

Und dann, wenn ich wirklich ein solches Gebet im Herzen habe, dann heißt es "Wer für andere betet, erlangt zuerst." Denn dann habe ich wirklich einen Willen zum Geben. Und wirklich, wenn mein Gebet in einer solchen Form ist, dass ich für den Nächsten bete, zwar beabsichtige ich das nicht, aber es gibt mir die Möglichkeit, Kraft des Gebens vom Schöpfer zu empfangen und mich selbst bereits in einen Willen zu geben zu verwandeln. Wir werden darüber sprechen.

Das heißt, um zum Willen zu geben zu gelangen, muss ich zu einem Zustand gelangen, dass der Zustand der Freunde für mich sehr, sehr wichtig sein wird. So sehr, dass ich nur für sie bete und vom Schöpfer erbitte, dass Er ihnen hilft, und für mich selbst erbitte ich nichts.

Wenn ich für den Nächsten bitte und ich tue das von ganzem Herzen, mehr oder weniger soweit ich fähig bin, und es lohnt sich, darüber Übungen zu machen, und das Herz wird weich, dann gelange ich zu einem Zustand, dass ich wirklich Kraft des Gebens erbitte. Und dann ergibt sich, dass ich die Spiritualität empfange. Das heißt "Wer für andere betet, erlangt zuerst."

Wie wollen wir in den Zehnergruppen erfüllen, erfüllen wir, stellen wir uns so auf, dass wir alle die spirituelle Eigenschaft erlangen werden, die Eigenschaft des Gebens?

Frage: Welche Übungen kann man machen, um das Herz zu erweichen?

Je mehr ein Mensch über ein bestimmtes Phänomen nachdenkt, beginnt dieses Phänomen trotzdem klarer, näher, verständlicher zu werden. Deshalb müssen wir uns bemühen, dreimal am Tag ein Gebet zum Schöpfer für die Freunde zu machen.

Ich bitte Ihn, die Freunde so zusammen zu verbinden, dass Er sich in ihnen in der Kraft des gegenseitigen Gebens offenbaren kann, und dann wird unsere Gruppe gefestigt sein, verbunden in der gemeinsamen Kraft des Gebens. Und dadurch werden wir einen Ort zur Enthüllung des Schöpfers offenbaren und können Seine Enthüllung empfangen, um Ihm zu geben.

Man muss in allen möglichen Worten, in allen möglichen Formen, selbst wenn es nicht gelingt, in Anstrengungen, solche Sätze dreimal am Tag zusammenzustellen, mindestens. Man kann bis zu fünf, aber drei ist auch genug.

Und dabei muss ich die Freunde sehen, dass der Schöpfer sie untereinander verbindet und zwischen ihnen einen Ort baut, der "Shechina" genannt wird, wo Er als Einwohnender weilen kann. Und dadurch gelangen sowohl Geschöpfe als auch der Schöpfer zur Anhaftung untereinander, was bereits die Korrektur der Welt ist.

Es beginnt mit meiner Zehnergruppe und danach zu unserer ganzen großen Organisation und danach zur ganzen Menschheit, wie geschrieben steht: "Denn Mein Haus wird ein Haus des Gebets für alle Völker genannt werden."

Frage: Wir haben in der Zehnergruppe zwei Sichtweisen. Die eine ist, dass ich für die Freunde handle, ich bitte für sie, und die zweite ist, dass die ganze Zehnergruppe ein gemeinsames Gebet aufbaut. Ist es einer für den anderen oder die ganze Zehnergruppe zusammen?

Sowohl das eine als auch das andere sind gute und richtige Dinge. Jeder betet für die Zehnergruppe und die ganze Zehnergruppe kann zusammen zu einem Zustand gelangen, dass sie betet, das heißt, sich an den Schöpfer mit ihrem verbundenen Willen wendet. Kurz gesagt, man muss daran arbeiten. Man muss arbeiten.

Seht, wie ihr es verwirklichen könnt, wie ihr diese Dinge sortieren könnt, die Hauptsache ist, dass es in einer möglichst gefestigten Form herauskommt, denn dann heißt es "Einer empfängt Einen". So wie der Schöpfer Einer ist, müsst ihr aus euch selbst auch einen Willen bauen, dass ihr dadurch Ihm geben wollt, so wie Er euch geben will. Und wenn ihr zu dieser Linie gelangt, in diese Linie mit Ihm eintretet, dann beginnt ihr, Ihn zu enthüllen.

Frage: Im Text steht geschrieben, dass "liShma" als Geschenk betrachtet wird. Warum nennt er liShma ein "Geschenk", wenn es etwas ist, das nach dem Gebet kommt?

Es ist nicht wichtig, dass es nach dem Gebet kommt. Aber "liShma" heißt "um zu geben", sowohl im Willen als auch im Gedanken, und das haben wir nicht von Anfang an, wir sind anders gebaut. Und deshalb, wenn wir diese Eigenschaft des Gebens erhalten, selbst wenn wir bitten, ist es trotzdem ein Geschenk, das der Schöpfer uns gibt, weil Er uns liebt, nicht weil es uns zusteht.

Es scheint uns, dass es uns zusteht, dass wir bitten und dann erhalten wir es vom Schöpfer. Nein. Die Wahrheit ist, dass wir nicht nach liShma in wahrer Form bitten können. Innen hast du immer deinen egoistischen Willen, mit dem egoistischen Gewinn und so weiter.

Deshalb bitten wir in falscher Form, was auch immer, es ist so, aber das hält uns nicht auf, das soll mich nicht abkühlen. Ich muss alles tun, was in meiner Kraft steht. Und danach erhalte ich es als Reaktion von Oben, und diese Reaktion wird "Geschenk" genannt.

Der Schöpfer, die allgemeine Kraft des Gebens in der Wirklichkeit, spürt sicherlich, dass ich aus meinem Ego heraus bitte, obwohl es in meinen Augen wirklich wie ein Ausbruch der Bitte zum Geben ist und so weiter. Und so erhalte ich ein Geschenk. "LiShma" ist ein Geschenk von Oben.

Es ist gut, wenn wir nicht vergessen, dass alles, was wir von Oben erhalten, alles ein Geschenk ist, denn wir, der Wille zu empfangen insgesamt, sind nicht fähig, um Geben zu bitten. Wir haben keine solche Möglichkeit. Wie kann das sein?

Sondern jede unserer Bitten, Gebet, Schrei, selbst die tiefste und aus der Tiefe des Herzens, ist letztendlich trotzdem egoistisch. Aber, aber, wenn wir bitten, erhalten wir als Geschenk die Eigenschaft des Gebens vom Schöpfer und so schreiten wir voran. Alles als Geschenk.

Frage: Wie geht man zu liShma über? Ist es ein Sprung von Zustand zu Zustand oder gibt es mehrere Stufen, und wenn ja, welche?

Lasst uns zuerst richtig bitten, beginnen zu empfangen, und wie geschrieben steht "das wird uns lehren", das wird uns lehren, lasst uns darüber nachdenken. Und die Stufen, die Stufen werden kommen, lasst uns zur ersten Stufe gelangen, in der wir eine gewisse Wertschätzung der Verbindung zwischen uns erhalten und in der wir die Eigenschaft des Gebens enthüllen, und selbst in dieser Eigenschaft des Gebens können wir noch mehr Eigenschaft des Gebens in einer solchen Form enthüllen, dass wir beginnen, dort die Quelle des Gebens zu spüren, den Schöpfer.

Frage: Als Freunde beten wir drei, vier Mal am Tag in der Zehnergruppe, und ich entdecke, dass ich nur für meinen persönlichen Nutzen bete. Bei all diesen Malen, die wir füreinander beten, wie können wir zu einem wahren Gebet zum Nutzen der Freunde gelangen, zu ihrem Wohl? Denn man kann weiter und weiter beten, aber jedes Mal ist es nur zu meinem persönlichen Nutzen, wie kommt man also da heraus?

Man muss trotzdem weiter beten, nur darauf achten, dass dieses Gebet so kollektiv wie möglich ist, so viel wie möglich für die anderen, und so viel wie möglich verstehen, dass du darin auch deinen eigenen Nutzen willst und nicht mehr. Aber es ist wahr, es ist wahr, was du entdeckst, und diese Wahrheit ist viel wert. Baal HaSulam schreibt in einem Artikel, wann man zur Wahrheit gelangt, wenn man zur vollständigen Lüge gelangt. Wann gibt es einen Übergang zur Wahrheit, wenn der Mensch zum Ende der Lüge gelangt. Es gibt einen solchen Artikel. Ich kann jetzt nicht daran denken, weil ich mit euch in etwas anderem bin.

Kurz gesagt, in der Zwischenzeit weitermachen. Und auch das, dass du entdeckst, dass du nur für dich selbst betest, schließe das in dein Gebet ein, in deine Hinwendung zum Schöpfer. Es lohnt sich sogar, vor dir aufzuschreiben, worum ich bitten muss, und darum und darum, und es ist nicht wichtig, dass du vergisst, der Schöpfer macht es so, dass du die Verlangen und Gedanken austauschst. Aber es ist gut, es lohnt sich zu investieren.

Schüler: Was ist dieser Punkt der Verzweiflung?

Der Punkt der Verzweiflung ist einfach, dass ich keinen Kontakt mit der Kraft des Gebens habe, mit der Kraft, die mein Leben hält. Der Punkt der Verzweiflung ist eigentlich ein sehr großer egoistischer Punkt. Ich entdecke, dass ich verbunden bin, geklebt an die Kontrolle über mein Leben, an meine Sichtweise, an die Wahrnehmung, das ist der Punkt der Verzweiflung, dass ich mich nicht entfernen kann, mich nicht davon trennen kann, sondern die ganze Zeit fordere ich, dass ich trotzdem kontrolliere, das ist das Zentrum der Seele, dass ich mit meinem Schicksal verbunden sein muss, es festhalten muss. Das ist der Punkt der Verzweiflung, dass ich ihn nicht verlassen kann.

Aber in dem Moment, wenn ich zu einem solchen Zustand gelange, gibt mir der Schöpfer das Geschenk, er trennt mich von meinem Willen zu empfangen in einer solchen Form, dass ich will, dass Er über mich herrscht, denn sonst bin ich verloren. Und dann gibt mir der Schöpfer die Möglichkeit, verloren zu sein, völlig völlig nicht abhängig von meinem Willen zu empfangen, und dann bin ich frei, das heißt "den Toten ist Freiheit". Wenn der Wille zu empfangen stirbt, dann werde ich frei.

Frage: Ich spüre zu viele Geschmäcker und Freude in der Annullierung gegenüber der Zehnergruppe, warum gibt es so viele Geschmäcker und Freude in der Annullierung?

Wir müssen nicht so sehr danach fragen. Denn der Schöpfer macht Berechnungen, indem er ein wenig mehr auf die Seele eines jeden einzelnen leuchtet, und dann fühlt einer auf eine Art, der zweite auf eine zweite Art und so weiter, jeder in seinem Stil. Deshalb ist die Hauptsache der Fortschritt gemäß unseren Linien, und auf dem Weg wird es Veränderungen geben. Dass du dich freust und dich gut auf dem Weg fühlst, soll es so bis zum Ende des Weges sein, obwohl es noch Veränderungen geben wird. Halte mit uns zusammen und alles wird sich ordnen, letztendlich wird sich alles ordnen.

Frage: Wie kann man sowohl beten als auch handeln?

Das Gebet ist eigentlich die Handlung, das ist es, was wir verstehen und zu fühlen versuchen müssen. Dass wenn ich bete, ich das System der ganzen Wirklichkeit aktiviere, und ich richte es in seiner Wirkung auf das Zentrum der ganzen Wirklichkeit aus, was die ursprüngliche Kraft des Gebens ist, die Schöpfer genannt wird.

Schüler: Was ist ein vollständiges Gebet, ist es, wenn wir zusammen beten, oder reicht es in teilweiser Form, jeder einzeln, so viel er kann?

Ein wahres Gebet, ein vollkommenes Gebet, ist das Gefühl, das aus dem Herzen des Menschen herauskommt, und noch richtiger aus den Herzen der Freunde, die in einem Herzen verbunden sind, und sie selbst können nicht die Tiefe der Bitte spüren, die in der Verbindung zwischen ihnen zum Schöpfer erwacht. Wir können nur danach verstehen, wie sehr wir auf den Schöpfer einwirken, gemäß Seiner Reaktion.

Wenn wir danach in engerer Verbindung mit dem Schöpfer sein werden, wie zum Beispiel ein spirituelles Parzuf, dann werden wir im Kopf die Enthüllung des Schöpfers und den Willen haben, und wir sind über dem Willen, der ganze Wille ist von hier und nach unten, dann werden wir von hier und nach oben im Kopf des Parzuf dort mit dem Schöpfer oberhalb unseres Willens in der Neigung zu Ihm und Er zu uns verbunden sein, und dementsprechend werden wir alle Berechnungen machen können, alle Enthüllungen, die wir im Kopf haben, und sicher entscheiden, was wir tun, und daraus werden wir unseren Körper bauen. Das ist danach, hoffentlich bald.

Schüler: Lohnt es sich, für Freunde zu beten, die nicht aktiv sind, sagen wir ein Freund, der einmal pro Woche kommt, oder sich auf das allgemeine Gebet für die Zehnergruppe zu konzentrieren, sich auf den Kern zu konzentrieren, sagen wir?

Man muss auch für die Freunde beten, die nicht jeden Tag kommen. Ich empfehle euch und denkt darüber nach, ob wir es so machen sollten, dass in der ganzen Welt, in all unseren Gruppen vom Nordpol bis zum Südpol, wir festlegen, dass es solche Tage gibt, an denen alle kommen, sagen wir Freitag oder Montag oder Mittwoch, wann immer ihr denkt, und an diesen Tagen geben wir wirklich Material in kürzerer, kompakterer Form, in einer solchen Form, dass es mehr auf sie wirkt. Sie können nicht jeden Tag kommen, wir werden damit einverstanden sein, was soll man machen, aber trotzdem werden wir sie nicht auf dem Weg verlieren. Vielleicht so machen, denkt darüber nach. Zumindest wenn wir wissen, dass sie an solchen Tagen kommen, sagen wir zweimal pro Woche, nach dem, was ihr schreibt, wann sie können, dann machen wir an diesen Tagen eine Wiederholung des Materials, das wir durchgegangen sind.

Denn trotzdem gibt es keine Wahl, wir alle, wir alle werden letztendlich zum Ende der Korrektur gelangen, nur die Frage ist wann. Wir waren bereits in allen Inkarnationen, in allen möglichen Lebensformen, und ihr seht, dass wir in dieser Inkarnation das erlangt haben, dass wir bereits die Möglichkeit erhalten haben, die Barriere zu überwinden und in die Höhere Welt einzutreten, deshalb lohnt es sich für uns, daran festzuhalten und es nicht zu verpassen. Und unser Fortschritt ist auch darin, wie sehr wir einander helfen. Deshalb, dass wir diesen Freunden helfen, die ein paar Mal pro Woche kommen, indem wir trotzdem versuchen, etwas für sie zu tun, das wird nur uns allen helfen.

Frage: Kabbalisten schreiben, dass wer für seinen Freund betet, zuerst erlangt, warum zuerst? Wenn sie schreiben würden, dass er auch erlangt, verstehe ich, aber warum erlangt er gerade zuerst?

Weil wenn er für andere betet, dann empfängt er für sie, um ihnen danach zu übergeben, wofür er betet. Das ist natürlich, das ist gemäß dem System. Alles geht gemäß dem allgemeinen Schema, nach dem dieses System gebaut ist. Wenn er ein stärkeres Verlangen hat als andere und er in Kontakt mit dem Schöpfer sein kann, was heißt, dass er für sie betet, dann empfängt er für sie und verteilt danach an sie. Das erhebt ihn, das erhebt sie und bringt ihnen Verbindung mit dem Schöpfer. Es gibt darin nichts, was nicht verständlich ist.

Frage: Ich habe ein tägliches Problem. Wenn ich über die Annullierung des eigenen Nutzens höre, dass ich immer für den Nächsten bitten muss, dass die Freunde zu liShma gelangen, stelle ich mir sofort vor, dass ich in Leiden sein muss. Aber das stimmt nicht, ich muss leben und genießen, und wenn ich etwas genieße, selbst in der Arbeit in der Zehnergruppe, fühle ich Schuld, Angst, Scham. Wie klärt man das richtig?

Armer, in keinem Zustand fühlst du dich mit dir selbst und der Arbeit zufrieden. Was empfehle ich? Ich empfehle, mehr mit der Zehnergruppe verbunden zu sein und nur die Handlungen zu schätzen, die ihr zusammen tun könnt, nur diese Handlungen. Vielleicht scheint es dir, dass deine Handlungen in der Zehnergruppe viel einfacher sind, sogar dumm im Vergleich zu dem, was du allein denken und ausführen kannst, aber Handlungen in der Zehnergruppe sind die spirituellen Handlungen und nicht das, was du dir vorstellst. Deshalb lohnt es sich, gerade nur auf sie zu achten, investiere darin.

Schüler: Noch ein kleiner Punkt, in letzter Zeit wird in unseren Klärungen klar, dass wir nicht können, als ob jeder Schritt auf dem Weg ein Fehler ist, wir ordnen und machen weiter. Müssen wir akzeptieren, dass wir bei jedem Schritt Fehler machen und dafür Korrekturen erbitten?

Ich habe vier Jahre in der Flugzeugreparatur gearbeitet, nicht einfach Flugzeuge, sondern Navigationssysteme, Gyroskope. Diese Systeme und überhaupt überall, das sind Systeme, die mit Selbstkontrolle arbeiten, sie sind so gebaut, dass sie ihren Fehler prüfen. Ohne das Gefühl des Fehlers, der Abweichung von der Richtung, können sie nicht wissen, wo sie sich befinden.

Das heißt, es gibt eine Richtung, ein Ziel, und ich muss immer sehen, in welchem Winkel zum Ziel ich mich befinde. Wenn der Winkel null ist, weiß ich nicht, was ich tun soll. Auch wenn der Winkel 1%, 10%, 20% Prozent ist, oder sogar wirklich Mikrometer, muss ich das spüren, denn ohne das tritt mein System nicht in Arbeit ein und ich weiß nicht, wo ich bin.

Das heißt, der Mensch schreitet immer vorwärts, wenn er Unterscheidungen zwischen richtig und nicht richtig hat. Und dass wir uns zwischen diesen beiden Unterscheidungen befinden, müssen wir verstehen, dass wir kontrollieren, wir befinden uns, wir verstehen, wie wir voranschreiten. Richtig, das ist jetzt eine zeitweilige Abweichung, so oder so, so oder so, aber gerade dank ihr, dadurch dass ich sie spüre, weiß ich, wo ich bin, ich kontrolliere den Zustand, ich schreite zum Ziel voran.

Deshalb nicht fürchten, dass wir uns die ganze Zeit im Gefühl des Fehlers befinden. Gerade das Gefühl des Fehlers in jedem Moment und die richtige Reaktion in jedem Moment auf den Fehler bringt uns zum wahren Ziel. Denn wir befinden uns die ganze Zeit zwischen zwei Kräften, Wille zu empfangen und Wille zu geben, und wie gelange ich letztendlich dazu, dass der Wille zu empfangen sich mit dem Willen zu geben verbindet, ihn unterstützt und wie er wird, das ist es, was wir brauchen.

Deshalb müssen wir diesen Ansatz für unser ganzes Leben annehmen, er befindet sich sogar in der Technik, die wir bauen, wir können niemals etwas anderes bauen, sondern immer dass es Wahrheit gibt und Abweichung von der Wahrheit. Wenn es keine Abweichung gäbe, wäre auch die Wahrheit nicht richtig gespürt oder überhaupt nicht gespürt oder nicht als Wahrheit gespürt, das heißt Sache und ihr Gegenteil. So schreiten wir voran durch Sache und ihr Gegenteil, wir haben darüber sogar einen Artikel in "Shamati".

Und deshalb lasst uns zu all unseren Schritten in der Form Bezug nehmen, dass wir verpflichtet sind, so vorwärts zu gehen, macht euch keine Sorgen, dass ihr plötzlich fallt und euch verliert, es ist gut, dass ihr so fühlt, das muss sein. Aber wirklich, ihr befindet euch unter strenger Bewachung von Oben und in der Liebe des Schöpfers zu euch ohne jede Grenze.

Frage: Was genau muss das richtige Gebet für die Freunde enthalten?

Stelle dir vor, dass du wie eine Mutter bist, du bittest für sie, das ist alles. Dass deine Liebe zu ihnen dich zur richtigen Beziehung führt, sie mit dem Schöpfer zu verbinden.

Frage: Du sagst, dass wir füreinander beten müssen, was kannst du einer Gruppe empfehlen, die sich weigert, das zu tun, in der man nicht füreinander beten will?

Geduld. Mit Geduld weitermachen, egal was sein wird, letztendlich ist es das, was wir von Oben erhalten, unser Ego ist anscheinend sehr groß und tief, wir sehen nicht seinen Grund. Und deshalb kann ich nicht zum Schöpfer kommen und mich darüber beklagen, warum Er das so gemacht hat.

Es gibt einen Artikel im Sohar, "Staub, Staub", wir werden vielleicht einmal dazu kommen, dass es nichts zu machen gibt, wir müssen nur weitermachen. In dem Moment, wo du bereit bist, ohne Bedingungen weiterzumachen, näherst du dich der Spiritualität. Und wenn Freunde auf dem Weg gehen, was soll man machen, sie gehen. Darüber steht geschrieben: Tausend treten in den Raum ein und einer kommt zur Lehre heraus. Hoffen wir, dass von uns viel mehr herauskommen.

Frage: In Bezug auf das, was der Freund über Fehler gefragt hat, gibt es so etwas wie einen Fehler, kann jemand einen Fehler machen?

Nein, die Wahrheit ist, dass es das nicht gibt. Der Schöpfer hält trotzdem und bewacht und alles geht durch Ihn.

Schüler: Warum gibt Er immer das Gefühl, dass du dich irrst?

Warum Er gibt, ich weiß nicht. Du hast immer Fragen an den Schöpfer, warum Er so macht? Ich habe keine Frage darüber, ich weiß nicht. Ich weiß nur eine Sache, wie ich auf das reagieren muss, was ich von Ihm erhalte.

Schüler: Was tun mit dem Gefühl oder dem Gedanken, der sicher vom Schöpfer kommt, dass ich einen Fehler gemacht habe, dass ich etwas nicht richtig gemacht habe?

Nur Gebet. Wir lernen das aus unserem Artikel, nur Gebet. Was sagt er: "dass all seine Taten ihm nichts genützt haben. Und nur dann kann er ein wahres Gebet aus der Tiefe des Herzens geben."

Frage: Je mehr ein Mensch auf dem Weg voranschreitet, erkennt er, dass sein Ziel weiter von ihm entfernt geworden ist, und dann sagt er, dass er noch mehr Anstrengung hätte geben können, und das rollt sich die ganze Zeit so ab. Wann werden wir zu jenem Gefühl der Verzweiflung gelangen, dass wir sagen, das war's, wir haben alles getan?

Wir müssen nicht zur Verzweiflung gelangen, wenn du darüber liest, heißt das nicht, dass du das jetzt als Ziel setzt, du musst vor dir das Ziel der Verbindung mit den Freunden aufstellen, mit dem Schöpfer durch Freunde, und dich danach sehnen, und dir nicht alle möglichen solchen Gestalten machen, Formen, dass du weit entfernt bist.

In solcher Form kann man nicht gelangen und es ist auch verboten, das zu tun, sondern nur manchmal ist es dem Menschen erlaubt, diese Verzweiflungen zu berühren, um wieder über sie zu springen und die spirituelle Arbeit fortzusetzen. Solange der Mensch nicht über alle Hindernisse hinweggeht, die in seiner Seele sind, heißt das, solange er nicht sein Maß erhält, das Maß der Anstrengung, gelangt er nicht zum Schöpfer, denn er hat nichts, womit er gelangen kann.

Schüler: Das heißt, die Anstrengung hört nicht auf, die Anstrengung geht die ganze Zeit weiter.

Ja, aber es hängt von der Qualität der Anstrengung ab, sie verändert sich.

Frage: Warum gibt es in uns kein natürliches Programm wie den Willen zu empfangen für den Willen zu geben?

Und was hätten wir dann, zwei Systeme?

Schüler: Ja, wir würden sie parallel entwickeln.

Und was wäre? Dann hättest du weder Wahl noch Korrekturen noch nichts. Das heißt, der Schöpfer macht alles und du befindest dich nur gerichtet durch zwei Systeme rechts und links, wie Tiere, dann hast du darin nichts. Diese Systeme befinden sich auf derselben Höhe und richten dich rechts links aus. Das heißt, du senkst die Spiritualität auf eine materielle Stufe. Nein, du musst noch nachdenken, warum du es so siehst.

Frage: Wie richtet man unser Navigationssystem aus, und müssen wir ein nahes und klares Ziel haben, damit wir navigieren können?

Ja. Im Flugzeug gibt es ein Gyroskop, so ein Kreisel, der sich die ganze Zeit dreht, man richtet ihn von Anfang an zum Beispiel zum Nordpol aus und dann weiß das Flugzeug dementsprechend, wohin es fliegen soll, denn das Flugzeug ist ein Stück Eisen, es weiß nicht, wo es sich befindet, aber wenn man ein Gerät hineinsetzt, bewahrt es bereits die Richtung, dann steigt das Flugzeug in die Luft und es ist nicht wichtig, wo es sich dreht, sein Kreisel bewahrt die ganze Zeit die Richtung, sagen wir nach Norden, man macht das nach dem Nordstern, macht solche Messungen.

Auch wir müssen so sein. Wo haben wir dieses Gerät? Gruppe, außer dem nichts. Wir befinden uns wie in einem kleinen Boot mitten im Meer und wissen nicht, wohin wir gehen sollen, und dann richten wir uns nur durch unser Ego aus. Wenn wir in die richtige Richtung gerichtet sein wollen, haben wir keinen Kompass, wir haben kein Gyroskop, wir müssen einfach dieses Gerät haben, dieses Gerät, das ist ein Boot, in dem sich die Gruppe befindet.

Und wir, dadurch dass wir uns untereinander verbinden, in der Verbindung zwischen uns trotz unseres Egos, oberhalb unseres Egos, wenn wir uns verbinden, richten wir uns auf den Schöpfer aus, der nicht gesehen und nicht gespürt wird, aber so sind wir mit Ihm verbunden, weil oberhalb unseres Egos wir uns bemühen, uns zusammen zu verbinden.

Dieses Zusammen, dieser Punkt "zusammen", der Punkt des Nordpols oder des Nordsterns, und so schreiten wir voran. Das heißt, ohne Gruppe kannst du deinen Pfad nicht in all den Kräften der Natur finden, die um dich herum sind, deshalb steht geschrieben "entweder Freundschaft oder Tod".

Schüler: Welches nahe Ziel können wir uns setzen und dann das nächste Ziel, damit wir voranschreiten können?

Wenn ich die ganze Zeit mein Ziel setze, dass ich im Zentrum der Gruppe sein will, wo alle sind, nicht physisch, sondern wo die Verlangen, Absichten, Ziele der Gruppe in spiritueller Form sind, wenn ich dort sein will, dann richte ich mich richtig auf den Schöpfer aus. Ich muss dabei bleiben, bis ich den Schöpfer dort enthülle.

Frage: Wann soll man bitten, die Freunde zu lieben, und wann bitten, dass die Freunde Kraft des Gebens haben?

Wenn ich für die Freunde bitte, bitte ich sicherlich, dass alle Freunde und wir alle zusammen Kraft des Gebens haben werden, und dass wir alle in dieser Kraft des Gebens uns verbinden und uns mit dem Schöpfer verbinden.

Frage: Was bedeutet es, dass ich bete?

Ich bitte für sie, ich bin bereit, alles zu tun, damit sie die Verbindung erhalten und in dieser Verbindung den Schöpfer enthüllen, denn das ist es, was sie wollen. Ich bete nicht für ihre Körperlichkeit, sondern für ihre Spiritualität, ich bin bereit zu arbeiten und dass die anderen, die Freunde, das Ergebnis erhalten.

Frage: Ist für andere zu beten eigentlich zu bitten, dass sie sich zum Guten verändern, und wie passt das zusammen mit "Wer tadelt, tadelt mit seinem Makel"?

Sicherlich fühle ich mich selbst, dass ich immer im Tadel jedes einzelnen Freundes bin, besonders ist das zwischen den Freundinnen bei Frauen, weil natürlicherweise so das Ego der Frau arbeitet, aber ich will nur eine Sache, dass die ganze Gruppe sich trotzdem verbindet und in sich die Höhere Kraft enthüllt. Die Höhere Kraft müssen wir zwischen uns vorbereiten und dann wird sie sich gemäß unseren Anstrengungen offenbaren, im gegenseitigen Geben zu sein, in gegenseitiger Verbindung.

Soweit wir verstehen, dass wir nur zerbrochene Teile der einen Seele sind, soweit wir uns vorstellen, dass die Verbindung zwischen uns das ist, was dem Schöpfer einen Ort geben wird, sich innerhalb unserer Verbindung niederzulassen, und dann wird Er sich offenbaren, und dann wird Er von uns genießen, das ist es, was wir ausführen wollen.

Frage: Wie bittet man den Schöpfer, wenn ich nicht nur mich selbst im Ego versunken entdecke, sondern dass auch meine ganze Umgebung sich im absoluten Ego befindet?

Dass die Umgebung sich im Ego befindet, muss ich sagen "Wer tadelt, tadelt mit seinem Makel". Dass es nicht sein kann, dass die Umgebung sich im Ego befindet, ich muss gerade sagen, dass was ich sehe, negative Eigenschaften in der Umgebung, ich meine negativen Eigenschaften sehe. Ein korrigierter Mensch sieht niemanden verdorben, er sieht nicht, er sieht überall die Eigenschaften des Schöpfers.

Und der Mensch, der verdorben ist, sieht seine Eigenschaften auf dem Hintergrund des weißen Lichts, und deshalb erscheint ihm seine ganze Welt verdorben, egoistisch. Es gibt darin viel hinzuzufügen, aber das ist es, was wir annehmen müssen, darüber nachdenken.

Frage: Wie kann man den Mangel der Gesellschaft als meinen spüren und wie kann man aus ihrem Mangel bitten, selbst wenn er sich von meinem unterscheidet?

Ich muss mir vorstellen, dass alle meine Freundinnen auf die Verbindung untereinander und auf die Verbindung mit dem Schöpfer ausgerichtet sind. Und wenn ich das nicht sehe, bemühe ich mich, mir wieder zu sagen, "Wer tadelt, tadelt mit seinem Makel", dass es nicht stimmt, was ich sehe, ich sehe in meinem Ego und deshalb will ich mich selbst korrigieren. Und meine Korrektur wird darin sein, dass ich sehe, dass es in der Welt niemanden Verdorbenen gibt und der Schöpfer in der ganzen Wirklichkeit weilt und die ganze Welt voller Licht der Unendlichkeit ist, und endlich enthülle ich die wahre Sache, das heißt "Es gibt keinen Grausamen im Haus des Königs".

Frage: Wie kann man ihren Mangel spüren und wie kann man aus ihrem Mangel bitten?

Das ist nicht so wichtig, denn ich kann mich so in alle möglichen Richtungen zerstreuen, sein Mangel, ihr Mangel und so weiter. Nein. Am richtigsten ist, dass ich einfach versuche, mich selbst gegenüber den Mängeln der Gruppe zu annullieren. Und die Mängel der Gruppe sind der Mangel des Schöpfers und so werden wir voranschreiten.

Frage: Muss ein Mensch immer zum Ende der Lüge gelangen, um zur Wahrheit zu gelangen, oder kann man manchmal früher zur Wahrheit gelangen durch einen starken Willen, zur Wahrheit zu gelangen?

Es hängt vom Maß ab, wie der Mensch in die Gruppe eingeschlossen wird, "von der Liebe zu den Geschöpfen zur Liebe zum Ewigen". Wenn er wirklich versucht, trotz seines Egos mit den Freunden verbunden zu sein und so sehr, dass obwohl es ihm scheint, dass sie alle zerbrochen sind, nicht wahr, egoistisch, er sagt, "Wer tadelt, tadelt mit seinem Makel", dass alles in ihm ist, und dann zum Schöpfer betet, dass Er ihm hilft, sie in richtiger Form zu sehen, das heißt mit spirituellen Augen und nicht materiellen, dann erlangt er wirklich sehr schnell die Korrektur.

(Ende der Stunde)