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Morgenunterricht 19.04.2001

Buch „Schriften von Baal HaSulam", S. 161, „Vorwort zur Weisheit der Kabbala" (Pticha), Unterricht 6

Teil 1 – vom Anfang bis Minute 00:19:27 Zeiten: 19:27

Teil 1

Rav: Die erste Stufe ist die, dass man lernt und überhaupt nicht versteht, wo man sich befindet. Die zweite Stufe ist, dass man lernt, vielleicht ein bisschen versteht, wo man sich befindet, aber nicht versteht, was man lernt. Danach versteht man nicht, wofür man lernt. Ich sage das ernst. Der Mensch ist verwirrt, weil er sich in dieser Welt befindet, und alle Sinne und alle Wünsche und alle Gedanken und alles, was in uns ist, das ist aus dieser Welt. Sowohl in dem, was vererbt und überliefert ist, als auch in dem, was wir aus unserer eigenen Erfahrung haben, und alle Sinne und der ganze Körper – alles ist aus dieser Welt. Und hier ist die Rede von etwas, das uns gegenüber sozusagen gar nicht existiert.

Und obwohl sie schreiben, können wir uns nicht vorstellen, was sie wollen – es gibt kein einziges Beispiel. Und so wird es sein, bis der Mensch nicht tatsächlich in die Spiritualität eintritt, in die Höhere Welt. Das heißt, solange er nicht anfängt, eine höhere Wirklichkeit zu fühlen, hilft gar nichts. Du kannst diesen Stoff tausendmal lesen, auswendig wissen, was geschrieben steht, über all diese Dinge tüfteln, aber es wird völlig von dir abgetrennt sein, das heißt von der Wirklichkeit.

Jetzt fragst du eigentlich: Wie kann ich mir all diese Dinge zu eigen machen und wirklich mit dem arbeiten, was ich lese. Das heißt, ich lese, dass man es so macht und so schaut und so fühlt. Nu, wo ist dieses „so"? Das ist die nächste Stufe.

Dadurch, dass man lernt – wie er im „Vorwort zum Talmud Eser haSefirot", Absatz 155, dort am Ende des Vorworts schreibt –, dass wir dadurch, dass wir lernen und gar nichts verstehen, aber uns danach sehnen zu verstehen, das heißt zu erlangen, was wir lernen, dadurch ein Umgebendes Licht auf uns erwecken. Das Umgebende Licht ist dasselbe Licht, dieselbe spirituelle Fülle, die, wenn wir einen Massach erwerben, in uns eintreten wird. Das heißt, wenn wir die Spiritualität erreichen, wird es in uns eintreten.

Und einstweilen gibt es eine Höhere Quelle, die wir sozusagen zu erreichen anstreben – man hat uns ein Verlangen dazu gegeben –, und von dieser Quelle aus kommt zu uns, bevor wir dorthin kommen, in unserem jetzigen Zustand, das heißt an unseren Ort, ein Licht aus der Ferne, das spirituelle Licht, das „Umgebendes Licht" genannt wird. Umgebend, weil es noch nicht nach innen in uns eintreten kann, deshalb heißt es umgebend und nicht inneres. Es umgeht (umgibt) uns sozusagen und spielt die ganze Zeit mit uns, um uns darauf vorzubereiten, es wirklich auf innerliche Weise zu fühlen. 3:45

Und in dieser Vorbereitung gibt es mehrere Stufen, bis der Mensch das sogenannte „Machsom" überschreitet. Machsom bedeutet, dass er schon in einen Zustand übergeht, in dem er anfängt, Spiritualität tatsächlich zu fühlen, auf aktive Weise, auf reale Weise, mit seinen Sinnen. Davor gibt es die Vorbereitungsperiode, die Vorbereitungszeit. Und über die Vorbereitungszeit hat Baal HaSulam gesagt, dass es so ist, wie wenn man einem Kind eine Tafel gibt, um mit Kreide darauf zu schreiben. Früher hat Papier viel Geld gekostet, also ließ man überhaupt erst einmal mit Kreide auf der Tafel schreiben, ja, und bis das Kind schreiben konnte. Wenn es schon schön schrieb, dann gab man ihm ein bisschen Papier, und je schöner es schreibt, desto mehr gibt man ihm dann Papier, ein hochwertigeres Material. So ist es eigentlich, sagt er, in der Kabbala.

Unsere Vorbereitungszeit ist die Zeit, in der wir uns selbst kennenlernen und ein bisschen vom Umgebenden Licht lernen, was Spiritualität ist und wie sehr wir der Spiritualität entgegengesetzt sind. Wofür brauchen wir das? Wir brauchen das, um einfach in einen Zustand zu kommen, in dem wir auf die sicherste und klarste Weise wissen, dass wir uns nur im Stoff des Willens zu empfangen befinden, um zu empfangen – dem Stoff, der niemals mit Spiritualität verbunden sein kann, in den Eigenschaften, die der Spiritualität entgegengesetzt sind –, dass wir uns nicht über unseren Stoff erheben können und zur Ewigkeit und Vollkommenheit gehören.

All diese Dinge erlangen wir aus dem Gegensatz, den wir spüren zwischen dem Umgebenden Licht und uns selbst, unseren Gefäßen, unseren Verlangen. Daraus kommen wir – wenn der Mensch Anstrengung in ausreichender Menge und Qualität gibt, dann kommt er in einen Zustand, in dem er zerbricht. Davor gibt es allerlei Brüche, Verzweiflungen, Fälle, Menschen gehen weg, kommen zurück, und das ist ein Weg, der manchmal Jahre dauert. Und manchmal kann es auch zehn Jahre dauern.

6:44 Schüler: Jahre bis zum Machsom?

Rav: Jahre bis zum Machsom. Du denkst, dass du von heute auf morgen in die Spiritualität eintrittst, also sage ich dir: nein. Nein. Sondern du hast ein Leben, und innerhalb dieses Lebens musst du zurechtkommen und wirklich in den besten Zustand kommen, den du erreichen kannst. Aber einstweilen investierst du. Im „Vorwort zum Talmud Eser haSefirot" schreibt er am Anfang, dass die Periode, in der ein Mensch bei gewaltiger Anstrengung wirklich die Spiritualität erreichen kann, eigentlich eine Zeit von drei bis fünf Jahren ist, wenn er wirklich Menge und Qualität der Anstrengung in ausreichender Weise gibt. Aber ich sage von vornherein, dass das fast unmöglich ist, sondern es dauert noch ein paar weitere Jahre. Und dann tritt der Mensch wirklich ein – so wie du mich fragst, wann wir das, was wir lernen, tatsächlich fühlen werden –, und dann kommt der Mensch dorthin.

Aber theoretisch, sagen wir mal im besten Fall, reichen schon drei Jahre. Was.. wofür brauchen wir diese drei Jahre, noch einmal. Um uns selbst zu prüfen, in unserer ganzen Arbeit, in unserer ganzen Aktivität der Spiritualität gegenüber, um Umgebende Lichter in einer solchen Stärke zu enthüllen, gegen all unsere Verlangen und all unsere Eigenschaften, sodass wir mit Sicherheit wissen, dass wir in all unseren Verlangen völlig entgegengesetzt sind, gegen alle Eigenschaften des Umgebenden Lichts – das eine dem anderen gegenüber, das passt, nur in der Entgegengesetztheit der Form.

Also brauchen wir – warum brauchen wir eine ausreichende Anstrengung, von der ich sage, in Menge und Qualität? Damit wir all unsere Verlangen gegenüber allen Eigenschaften des Umgebenden Lichts enthüllen – das ist die Menge. Und die Qualität ist, dass alle Eigenschaften des Umgebenden Lichts auf die klarste, erhabenste Weise sich uns enthüllen gegenüber all den miesen, schlechtesten Eigenschaften in uns – was die maximale Polarität ist, in all unseren Verlangen und Eigenschaften gegenüber den Umgebenden Lichtern.

Wenn sich das enthüllt, kommt der Mensch in einen Zustand, der „das Seufzen" genannt wird, „und die Kinder Israels seufzten unter der Arbeit", wie es über Ägypten geschrieben steht. Dann schreit er, dass er zu nichts fähig ist, und dann braucht er die Verbindung mit dem Schöpfer. Und das ist eigentlich das, was sein soll, denn der Eintritt in die Spiritualität bedeutet die Verbindung mit der Göttlichkeit. Du kannst nicht einfach an irgendeinen Ort eintreten, wo du jetzt dort zwischen den Engeln schwebst und frei herumschwirrst oder so. Die spirituelle Welt bedeutet, dass du dich mit dem Schöpfer verbindest. Du befindest dich mit ihm in Annäherung, in Verbindung, im Dialog, und das passiert eigentlich erst, nachdem der Mensch wirklich an seinen eigenen Kräften verzweifelt ist und sieht, dass er nicht fähig ist, in die Spiritualität einzutreten. 10:25

Und danach, wenn er durch Gebet zerbricht, durch das Schreien zum Schöpfer, dass er nicht fähig ist, den Machsom durchbricht und in die Spiritualität eintritt, dann beginnt schon ein anderer Zustand. Von da an befindet er sich schon im sogenannten „Palast des Königs", und dort gibt es schon Stufen der Annäherung an die sogenannte Endkorrektur, an den Gipfel, an das Ziel der Schöpfung. Die Stufen dort teilen sich in sechstausend Jahre auf, die sogenannten sechstausend Stufen, und der Mensch nähert sich die ganze Zeit immer weiter an – das alles lernen wir schon im „Talmud Eser haSefirot". 11:11

Und der Mensch muss eigentlich all diese Stufen durchlaufen, sowohl die Vorbereitungszeit als auch diese Zeit des Gehens in der spirituellen Welt bis zum Gipfel, im Laufe seines Lebens. Gemäß der Definition „Das Wesen der Weisheit der Kabbala", aus dem Buch „Matan Tora", dort schreibt Baal HaSulam, dass die Weisheit der Kabbala die „Enthüllung des Schöpfers an seine Geschöpfe in dieser Welt" ist. Nicht nach 120 [Jahren], dass du dort an irgendeinem Ort und in irgendeinem Zustand bist oder so, sondern in dieser Welt. Das heißt, was wir lernen, wir lernen die Methode der Enthüllung der Göttlichkeit für uns hier, ganz wörtlich.

12:05 Schüler: ... wie macht man das schneller, oder ob ich ... [es] beeinflussen und beschleunigen kann? Gibt es irgendetwas..?

Rav: Am wenigsten und am langsamsten nähert man sich dem Schöpfer, wenn man gar nichts macht.

Schüler: Das ist klar.

Rav: Das ist klar. Und das nennt man den Weg der Leiden. (Ich bitte, die Telefone auszuschalten, was klingelt da) Also was bedeutet der Weg der Leiden – ein Mensch, der gar nichts tut, um sich der Spiritualität anzunähern, und um ihm eine Richtung zur Spiritualität zu geben.. Und um ihn der Spiritualität näherzubringen, schickt der Schöpfer ihm Leiden. Was heißt das? Der Schöpfer schickt ihm genau dieselben.. um ihn der Spiritualität näherzubringen, schickt der Schöpfer ihm Leiden, das heißt, er gibt ihm Schläge, enthüllt ihm Mängel, und dadurch muss der Mensch rennen, vor den Leiden fliehen. Und der Schöpfer gibt ihm genau solche Leiden, die den Menschen dazu bringen, zum Ziel der Schöpfung hin zu fliehen.

Also in dem Maße, wie wir das Umgebende Licht nutzen und uns selbst danach sehnen, das Ziel der Schöpfung zu erreichen, beschleunigen wir unseren Weg, und der Stock kommt die ganze Zeit sozusagen zu spät und schafft es nicht, uns zu schlagen. Das nennt man, dass Israel die Zeiten beschleunigt, verkürzt, heiligt, dass Israel über den Sternen und Tierkreiszeichen [steht]. Wir können auf dem sogenannten Weg der Tora gehen, dem Weg des Lichts, dem Weg der Erleuchtung – durch das Licht nach vorne gezogen werden und die Leiden nicht fühlen. Aber wirklich, noch einmal, das ist aus Wissen, aus Erfahrung sage ich, dass das fast unmöglich ist. Und sicher gibt es dies und das – nicht immer kann der Mensch nach vorne rennen, er hat Fälle, man gibt ihm Misserfolge, damit er fühlt, wie es so ist und wie es anders ist, da gibt es allerlei.. sagen wir, für alles gibt es einen Platz. 14:48

Aber wie dem auch sei, hier ist eigentlich unsere Wahl zwischen dem Weg der Tora und dem Weg der Leiden. Das heißt, ich kann mich so sehr beschleunigen, dass ich innerhalb von drei Jahren die Spiritualität erreiche, und dort gibt es überhaupt keine Zeit mehr – jenseits der Zeit sind überhaupt alle Begriffe –, also kann man nicht sagen, in wie viel Zeit sozusagen, dort ist es, das heißt, alles hängt von uns ab.

Was heißt das, von uns? Wodurch kann der Mensch dieses Umgebende Licht verstärken – das ist jetzt die Frage. Dass, je größer das Umgebende Licht ist, der Mensch umso mehr zum Ziel gezogen wird, das ist klar. Denn von dort steigt das Umgebende Licht zu ihm herab. Jetzt, wodurch kann ich mich mehr nach dem Umgebenden Licht sehnen? Durch den Mangel danach. Wie werde ich das Ziel der Schöpfung mehr wollen, genau dieses Ziel, das [wirklich] das Ziel ist, nicht das, was mir als Ziel erscheint?

Dazu sagt er, gibt es drei Gründe. Der erste Grund dafür sind die richtigen Bücher, das heißt, nur Bücher, die auf richtige, genaue und für unsere Seelen passende Weise sprechen – darin gibt es sehr, sehr viele Unterscheidungen. Das heißt, die richtigen Bücher. Die richtigen Bücher für unsere Generation sind der heilige Sohar, die Schriften des ARI. Und der Sohar und die Schriften des ARI mit den Kommentaren von Baal HaSulam. Denn er hat den Kommentar „HaSulam" zum Buch Sohar geschrieben, und zu den Schriften des ARI hat er den Kommentar „Talmud Eser haSefirot" geschrieben. Also kommt eigentlich heraus, dass wir die Schriften von Baal HaSulam lernen, das kommt am Ende heraus. 17:01

Das sind die Bücher. Jetzt, die Gruppe und der Rav, noch zwei Gründe zur Vergrößerung des Verlangens nach dem Umgebenden Licht und dem Ziel der Schöpfung. Mit dem Rav ist gemeint: derjenige, der auf dem Weg dorthin führen kann. Und die Gruppe – dass es Menschen um dich herum gibt, die sich genau nach demselben Ziel sehnen und zusammen mit dir durchaus so miteinander verbunden sind, dass es zu einer Einbeziehung der Verlangen kommt. Sagen wir, hier sitzen jetzt 50 Leute – wenn du dich mit ihnen einbeziehen würdest, dann würdest du von ihnen, nu sagen wir nach der gewöhnlichen Rechnung, noch 49 Verlangen außer deinem eigenen Verlangen bekommen. Dann würdest du dich schon 50-mal mehr nach dem Umgebenden Licht sehnen, als du dich jetzt sehnst.

Sagen wir, alle haben dasselbe Verlangen – nach der spirituellen Rechnung ist es viel mehr als das, denn um dich selbst zu annullieren und mit jemand anderem verbunden zu sein, machst du eine Anstrengung, die mehr ist als dein Verlangen, viel mehr. Also schaffst du dadurch, durch deine Anstrengung, dich mit jemandem zu verbinden, am Ende ein Gefäß, ein Verlangen von viel größerer Stärke als das, was du hast. Also kommt heraus, dass du zu deinem Verlangen nicht [nur] sein Verlangen hinzufügst – du fügst außer deinem Verlangen und außer seinem Verlangen die Anstrengung hinzu, die du gegeben hast, um dich zu verbinden. Diese Anstrengung kann 1000-mal so groß sein wie dein Verlangen und sein Verlangen. Also verstehst du, sich mit 50 Leuten zu verbinden – dass es die Kraft gibt, sich zu verbinden, und dass du dich wirklich verbinden kannst – damit baut der Mensch ein Gefäß, das milliardenfach größer ist als dein Gefäß, und dann kannst du einfach zu schnellen und gewaltigen Errungenschaften kommen. Das heißt, Gruppe, Rav und Bücher – das ist eigentlich alles, was man braucht ... und das ist es, was wir hier machen. In Ordnung? Keine Fragen mehr? Gut.