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Transkript der Morgenlektion vom 22.07.2002

Buch „Die Schriften des Rabash", Band 1, Seite 510: „Was ist das Privateigentum des Menschen"

Rav: Wir haben einen Artikel aus dem Wochenabschnitt Korach gehört, Band 3 von Shlavei haSulam, Seite 141: „Was ist das Privateigentum des Menschen".

Der Schöpfer hat das Verlangen zu empfangen als Existierendes aus Nichts erschaffen. Als es erschaffen wurde, heißt dieses Verlangen zu empfangen aber noch nicht „Geschöpf". Es befindet sich im Herrschaftsbereich des Schöpfers. So steht es am Anfang der „Einführung"¹: Solange das Verlangen zu empfangen nicht abrollt und bis in diese Welt herabsteigt, heißt es noch nicht, dass es für seine Aufgabe geeignet ist, für seine Aufgabe erwünscht. Es heißt überhaupt nicht, dass es für irgendeine Arbeit bereit ist, die es ausführen soll. Das heißt: Dieses Verlangen zu empfangen, dieser Punkt, der als Existierendes aus Nichts entstand, muss viele Stufen durchlaufen, bevor er für eine Handlung aus sich selbst heraus bereit ist, eine eigenständige Handlung.

Erst wenn er in eine so große Entfernung vom Schöpfer kommt, entstehen in ihm alle möglichen Bedingungen, Eigenschaften und Unterscheidungen. Von ihnen aus kann dieser Punkt Selbstständigkeit festlegen. Sagen wir: Er kann zwischen sich und dem Schöpfer unterscheiden und seine Haltung zu diesem Unterschied festlegen. 01:50

In dem Maß, in dem dieser Punkt, die Wurzel der Seele, Selbstständigkeit bekommt und dem Schöpfer gegenüber handelt, heißt er „Geschöpf" und „Seele". Und die Selbstständigkeit und die Trennung werden in Wahrheit gerade durch die Anhaftung erlangt, in einem Zustand, der „Anhaftung" heißt. Das Geschöpf durchläuft Zustände von unten nach oben, von dieser Welt bis zum Ende der Korrektur. Dabei bekommt es jedes Mal mehr Awiut und verwandelt sie in die Absicht zu geben. Dadurch unterscheidet es sich einerseits vom Schöpfer, durch die Awiut, durch das Verlangen zu empfangen in ihm, und gleicht dem Schöpfer in der Handlung. Gerade durch diese beiden gegensätzlichen Dinge, durch Unterscheidungen, die einander völlig entgegengesetzt sind, wird das Geschöpf sowohl selbstständig als auch dem Schöpfer ähnlich.

Deshalb gibt es zwischen Schöpfer und Geschöpf immer diese Konstellation: Das Geschöpf muss jedes Mal prüfen, an welchem Mangel es arbeitet. Der Mangel, der sich in ihm zu bilden und vom Punkt im Herzen an spürbar zu werden anfängt, ist der Anfang des Geschöpfs. Dann muss es jedes Mal das Maß seines Mangels prüfen und kontrollieren, das Loch in ihm: Wofür ist dieses Loch, dieser Hohlraum, bestimmt?

Das prüft es gegenüber dem Schöpfer, anders geht es nicht. Es muss sich mit Ihm auseinandersetzen, Ihm gegenüberstehen, und nur danach prüfen. Deshalb haben wir immer zwei gegensätzliche Dinge zu prüfen: was im Schöpfer geschieht und was im Geschöpf geschieht. Das nennt man die Verbindung zwischen SoN, Seir Anpin und Malchut.

Was in Seir Anpin ist, nennt man „oben". Malchut will zugleich selbstständig und Seir Anpin ähnlich sein. Selbstständig kann sie ab Kitrug haYareach² sein. Ähnlich wird sie ihm, indem sie sich verkleinert und so zu arbeiten anfängt wie bei ihm oben. Auch bei ihr wird es oben sein, aber bei ihr über dem Verstand. Seir Anpin nennt man Verstand³, und bei Malchut kann diese Unterscheidung über dem Verstand sein. In Seir Anpin heißt es schriftliche Tora, bei Malchut mündliche Tora. In Seir Anpin heißt es Mishpat⁴, bei Malchut wird es wie ein Gesetz sein, und so weiter. Das heißt: Malchut hält die Bedingung ein, dass das Maß ihrer Selbstständigkeit genau ihrem Maß an Anhaftung entspricht, ihrer Übereinstimmung mit dem Schöpfer. Sonst benutzt sie ihre Eigenschaften, ihre Kräfte, das, was sie hat, nicht. 05:40

Dann wird sie wirklich selbstständig, denn sie legt fest, wie weit sie außerhalb des Schöpfers sein will. Und durch dieses Maß an Selbstständigkeit, in dem sie sich von Ihm unterscheidet, wird sie Ihm ähnlich. Daran sieht man: Das Geschöpf ist völlig selbstständig, vom Schöpfer abgesondert, und nimmt dabei wirklich die einzige Form an, die es in der Wirklichkeit überhaupt geben kann: die Gestalt des Schöpfers.

Wir verstehen nicht ganz, dass es keine andere Struktur, kein anderes Bild, kein anderes Muster außer dem Schöpfer geben kann. Das ist unmöglich. Es gibt sozusagen entweder Ihn oder Sein Gegenteil, andere Muster gibt es nicht. Das Geschöpf ist der Punkt des Verlangens. Aber was für ein Verlangen, welche Form des Verlangens? Woher weiß das Geschöpf das? Nur durch die ersten Neun, die in ihm eingeschlossen sind, also die Eigenschaften des Schöpfers. Diese ersten Neun kann es entweder in der Form „um zu empfangen" verdauen oder in der Form „um zu geben". Die Form des Verlangens, positiv oder negativ, kann es jedenfalls nur von den ersten Neun des Schöpfers bekommen. Es hat keine weiteren Muster, es gibt keine anderen Eigenschaften außer dem, was es vom Ausströmenden empfängt. 07:32

Deshalb besteht die ganze Arbeit darin, zwischen positiver und negativer Form zu prüfen. Der Unterschied zwischen ihnen liegt eigentlich nur darin, wie man sie benutzt, wie man die ersten Neun benutzt: entweder in Malchut hinein oder von Malchut aus weiter, und das nennt man „Zurückkehrendes Licht". Das ist die ganze Arbeit des Geschöpfs. Das will er im Grunde sagen. Und damit legt der Mensch jedes Mal sein Einzelnes⁵ fest, wie weit er ein Einzelner ist.

Seir Anpin heißt nicht zufällig „das Allgemeine" und Malchut „das Einzelne". Malchut verwirklicht die Formen, die in Seir Anpin sind, die sie in Seir Anpin entdeckt. Sie nimmt sie die ganze Zeit auf, verwirklicht sie und stabilisiert sich nach diesen Eigenschaften. Dadurch wird Malchut wirklich zum Einzelnen. Was heißt „Einzelnes"? Dass sie einen Unterschied hat, dass sie Selbstständigkeit hat. Einzelnes heißt nicht, dass es ein kleiner Teil von Seir Anpin ist. Es geht nicht um Minderwertigkeit. „Einzelnes" heißt eher Selbstständigkeit: Dadurch wird sie selbstständig und nimmt alle Formen an, die im Allgemeinen sind.

So gehen alle Handlungen des Gebers, also von Seir Anpin, dem Gebenden, dem Allgemeinen, durch Malchut, das Einzelne, und kommen in die Seelen. Denn Malchut ist Knesset Israel⁶, sie umfasst die Seelen. Und dann kann sich jede einzelne Seele durch dieses Einzelne dem Allgemeinen angleichen.

Am Ende ergibt sich also: Das Privateigentum, wie er hier in der Überschrift schreibt, „das Privateigentum des Menschen", ist eigentlich das Allgemeine, das er erwirbt.

Ja.

10:03

Schüler: Ich habe nicht ganz verstanden, was er hier auf Seite 144 „Glaube" nennt, der über dem Verstand bleiben muss. Und dann das, was „Licht der Tora" heißt, das gerade innerhalb des Verstandes sein muss und das man erforschen muss. Er sagt also: Es gibt eine Sache, die man nicht anrühren darf, und eine andere, in die man hineingehen muss. Was ist das?

Rav: Es gibt eine Kraft, durch die sich das Geschöpf korrigiert und wählt, dass es in der Absicht zu geben sein will. Diese Kraft heißt Glaube. Man bekommt sie von Bina, das sind die Eigenschaften von Bina, die Eigenschaften des Gebenden. In dem Maß, in dem der Mensch Glauben hat, kann er sich auf die Absicht zu geben ausrichten. Und wenn er die Absicht zu geben schon hat, geht er daran, zu empfangen, um zu geben.

Woher hat Bina diese Kräfte? Wenn wir uns den vier Bchinot des Direkten Lichts zuwenden, lernen wir dort: Chochma spürte an ihrem Ende außer dem Genuss auch den Geber des Genusses, Seine Größe, Seine Eigenschaften des Gebens, die Schönheit, die darin liegt. Deshalb wollte sie dem Gebenden ähnlich sein.

Dieses Verlangen, ein Gebender sein zu wollen, heißt schon Bchina Bet. Es unterscheidet sich vom Verlangen in Bchina Alef, das ein Verlangen zu empfangen ist. Von hier an gibt es also schon dasselbe Phänomen: Wenn das Geschöpf den Schöpfer als groß spürt, als Gebenden in sich, bringt ihm das die Kraft des Verlangens, dem Schöpfer ähnlich zu sein. Diese Kraft heißt Glaube. So heißt das Verlangen von Bina: Glaube.

Auch Malchut ist zwar schon ein selbstständiges Verlangen zu empfangen. Es ist nicht wie das Verlangen zu empfangen in Bchina Alef, das von oben als Existierendes aus Nichts erschaffen wurde. Hier ist ein Verlangen, das selbst wählt, der Empfangende sein zu wollen. Wenn sie das Empfinden des Gebers bekommt, will sie selbst ein Gebender sein⁷.

Bchina Alef und Bchina Bet sind also ein Verlangen zu empfangen und ein Verlangen zu geben, die vom Schöpfer kamen. Man kann sagen: unfreiwillig, als gäbe es noch kein Geschöpf. Malchut aber, die nach Bchina Gimel kommt, wählt: Ich will die Empfangende sein. Deshalb hat sie im Unterschied zu Bchina Alef ein eigenes Verlangen zu empfangen. Darum heißt dieses Verlangen zu empfangen Bchina Dalet, und es ist viel größer als Bchina Alef.

In Bchina Alef zählt das Verlangen zu empfangen überhaupt nicht, es gehört nicht ihr. Das ist das eine. Und zweitens: Nachdem dieses Verlangen zu empfangen den Geber spürt, will es ein Gebender sein. Wie kann es ein Gebender sein, wenn es ein eigenes Verlangen zu empfangen in sich hat, ja? Bina hat kein eigenes Verlangen zu empfangen. Das war von der Wurzel her so aufgebaut, ja? Es geht überhaupt nicht auf ihre Rechnung. So wie es vorher ein Verlangen zu empfangen war, ist es jetzt ein Verlangen zu geben. Das Verlangen zu empfangen in Bina, also die Bchina Alef, die in Bchina Bet sitzt, berücksichtigen wir überhaupt nicht.

Malchut dagegen hat das Verlangen zu empfangen von Bchina Dalet selbst gewählt. Deshalb verschwindet dieses Verlangen zu empfangen nicht mehr, denn sie hat es gewählt, sie will es. Was kann sie nun mit diesem Verlangen zu empfangen machen? In Geben verwandeln kann sie es nicht, ja? Sie kann es nicht einmal verbergen, so wie Bchina Bet die Bchina Alef verbirgt, die in ihr drinnen ist, ja? Sie kann nur seine Form so gestalten, dass es wie ein Gebender ist: empfangen, um zu geben.

Bchina Bet empfängt nicht, um zu geben. Bchina Bet nach Bchina Alef gibt einfach, weil das Verlangen zu empfangen nicht ihres ist. Bei Bchina Dalet ist das anders: Weil das Verlangen zu empfangen ihres ist, kann sie nur empfangen, um zu geben. Das ist ein großer Unterschied, denn das Verlangen zu empfangen ist wirklich ihr Wesen.

Also … nu, frag lieber. Das ist besser, als wenn ich in alles hineingehe …

15:17

Schüler: Dann verstehe ich nicht, was demnach der Verstand ist. Er sagt: Über dem Verstand ist Glaube, das heißt Bina, die Eigenschaften des Gebens. Das gilt als über dem Verstand, und die Eigenschaften des Empfangens gelten als innerhalb des Verstandes? Was ist Verstand?

Rav: Was Malchut als Or Chochma empfängt, als Licht der Füllung, das nennt man Verstand. Das ist klares Wissen. Or Chochma, das die Gefäße des Empfangens füllt, bringt ihnen Wissen. Wissen im Geschmack, Wissen in der Erlangung, egal welche Art von Wissen, es ist Wissen.

Schüler: Ist das Wissen vom Schöpfer? Was ist das?

Rav: Das ist nicht wichtig … Nein, jede Aufnahme von Or Chochma heißt Wissen. Sagen wir es einfach, ich will nicht in … Weißt du, wenn man in Chochma hineingeht, gibt es dort viele Unterscheidungen.

Aber um zu diesem Wissen zu kommen, zum Verstand, kann man den Verstand nur im Glauben über dem Verstand aufnehmen, verstehen und erwerben. Was heißt das? Darüber haben wir schon gesprochen: Wenn ich auf einer bestimmten Stufe bin, dann habe ich Verstand, ich habe ihn erworben. Ich bin auf dieser Stufe, sie gehört mir, das bin ich. Wenn ich auf einer Stufe bin, dann sind diese Stufe und ich also dasselbe. Ich habe diesen Namen erworben, das bin wirklich ich. Wer an einen Ort kommt, wird mit dem Namen dieses Ortes genannt.

Wenn ich nun auf eine höhere Stufe aufsteigen muss, kann ich sie nicht dadurch erwerben, dass ich das Wissen aufnehme, das dort ist, die Lichter, die sich dort befinden. Ich muss zu ihnen gehen und diese Stufe im Glauben über dem Verstand erwerben. Warum nicht einfach so zupacken und die Lichter verschlingen, die dort sind? Weil wir daran gehen, den Gebenden zu erlangen. Der Gebende, die Eigenschaft des Gebenden, ist uns nicht so klar.

Wir denken: Ich gehe den Schöpfer erlangen, ich packe Ihn, weißt du, ich verschlinge Ihn, und fertig. Spiritualität hat bei uns so ein Bild, als würden wir losgehen, die ganze Welt packen und alles erobern. Uns ist nicht bewusst, wie sehr Spiritualität zu erlangen das Gegenteil von dem ist, was bei uns „erlangen" heißt, also nach vorne rennen und packen. 18:04

Wenn ich also auf jeder Stufe daran gehe, den Gebenden zu erlangen, also mehr Gebender zu werden, dann sind diese Arbeit, diese Erlangung und diese Handlung immer über meinem Verstand. Das heißt, sie sind über den Gefäßen des Empfangens meiner Erlangung. Will ich in dieser Welt größer, klüger, professioneller werden, dann öffne ich mein Aufnahmegefäß für Or Chochma. Will ich in der Spiritualität eine höhere Stufe erfassen, dann muss ich meine Gefäße des Gebens weiter öffnen. Und das nennt man Glauben, der größer ist als mein Verstand. Das war's.

Sagen wir, ich habe diesen Glauben über meinem Verstand gesammelt und habe jetzt auf meiner Stufe 50 Kilo Glauben und 50 Kilo Wissen. Ich gehe zu einer Stufe, wo es 60 Kilo sind. Dann muss ich mich um 60 Kilo Glauben kümmern, und das Wissen offenbart sich dann schon entsprechend. Denn das Höhere Licht ist in absoluter Ruhe, es füllt das Gefäß des Glaubens ohne jedes Problem. Daran muss man also nicht arbeiten. Man muss nur an der Kraft des Glaubens arbeiten. Das war's.

Ja.

19:35

Schüler: Wir sagen: Wenn ein Mensch eine bestimmte Stufe erreicht hat, ist das abgeschlossen. Diese Stufe ist er, und so bleibt es. Er verliert diese Stufe nicht, er kann höchstens aufsteigen. Andererseits schreibt er hier ganz am Ende: „Korach, der in Gefäßen empfangen wollte, die nicht seine waren, also in Gefäßen des Empfangens, verlor deshalb auch seine eigenen Gefäße, die er vom Verlangen zu geben hatte." Er hat also versucht aufzusteigen, wie Sie sagen, etwas mehr im Empfangen zu packen, und auch das, was er an Geben gelernt hatte, ging verloren.

Rav: Ja, sagen wir.

Ja.

Schüler: Wie erlangt man die Kraft des Glauben? Aus der Ablehnung⁸, dass es mir auf dieser Stufe so schlecht geht?

Rav: Durch welche Handlungen kommt man zu der Notwendigkeit, die Kraft des Glaubens zu erwerben? Darüber haben wir gestern gesprochen. Wer hat mich gestern gefragt, woher ich weiß, dass der Schöpfer stärker ist als ich? Nicht du? Du, ja? Genau. Ah, nu, genau. Also, was ist die Antwort? Woher weißt du, dass jemand stärker ist als du? Nu, du weißt ja, wie man da ein paar schöne Bewegungen macht, und dann noch jemand. Woher weiß man, wer stärker ist?

Schüler: Prügelei.

Rav: Kampf. Nu, dann musst du einen Kampf mit dem Schöpfer austragen, und dann siehst du, wer stärker ist.

Schüler: *Was, er ist stärker als Er?*⁹

Rav: Er denkt noch, dass er stärker ist als der Schöpfer. Er denkt trotzdem, dass er gewinnt, nach seinem Programm, nach seinem Wissen. Das war's. Bis der Schöpfer ihn bricht und er sich ergibt. Dann ist er bereit, von Ihm sogar die Kräfte und die Belehrung anzunehmen und dort alles zu sein, was Er will. Danach zur Stufe des Knechts zu kommen, und nach dem Knecht gibt es schon die Stufen Sohn und Partner, ja? Aber um zur Stufe des Knechts zu kommen, braucht man … Alle Stufen, die wir in der Spiritualität erlangen, sind Stufen aus unserem Verlangen heraus.

Das heißt, das geschieht nach vielen Prüfungen, Schlägen, Leiden und Unterscheidungen, bis der Mensch nach allem, was er spürt und was in seiner Macht steht, sieht: Ja, das ist das Erwünschteste. Eine Stufe erlangt man durch das Verlangen¹⁰. Stell dir vor, wie viele Unterscheidungen man durchlaufen muss, damit wirklich ein Verlangen da ist, das von allen anderen Möglichkeiten nur dies will: Knecht zu sein oder sein Leben hinzugeben, was auch immer, nur das will ich. Gib mir alles Gegenteilige, an der Stelle des Schöpfers zu sein. Nein, ich will, dass Er ist und ich mein Leben hingebe. Und das sind keine schönen Worte. Das geschieht durch alle Möglichkeiten, die man dem Menschen gibt, und so weiter.

Kurz: Stiehl alles, du wirst nichts haben¹¹. Nu, ich weiß nicht, Worte …

23:02

Schüler: Welche Handlungen muss der Mensch machen, damit der Schöpfer ihn bricht? Das ist nicht einfach, Er bricht nicht jeden.

Rav: Was muss der Mensch tun, damit der Schöpfer ihn bricht? Anstrengung investieren, in allem, was möglich ist. Genau weiß der Mensch es nicht. So viel Anstrengung wie möglich investieren und dann das Tempo steigern. Durchlaufen muss das trotzdem jeder, nur das Tempo steigern: so viel Anstrengung investieren wie möglich, bei jeder Gelegenheit.

Ja.

Schüler: Kommt die Stufe des Knechts aus der Scham?

Rav: Nein, Scham ist eine allgemeine Unterscheidung des Unterschieds zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer. Wir unterscheiden jetzt auch nicht den Unterschied zwischen Geschöpf und Schöpfer, sondern, sagen wir, zwischen einem Geschöpf und den übrigen Geschöpfen. Wenn sich mir plötzlich in einem Licht, das mir etwas stärker leuchtet, offenbart, wie schlecht ich bin, wie egoistisch, wie voller Begierde, wie wirklich grausam gegenüber allen. Was für Gedanken ich über jeden habe, dass ich wirklich bereit bin, jeden Einzelnen zu vernichten. Das ist noch die Offenbarung zwischen dem Menschen und seinem Nächsten.

Und auch das offenbart sich nur ein wenig, zeitweise, so viel du ertragen kannst. Und auch dabei verbrennst du ganz und willst nicht in diesem Gefühl bleiben. Hier gibt es also viele Unterscheidungen. Gegenüber dem Schöpfer sind das aber viel schwerere Dinge. Und dieses Gefühl gegenüber dem Schöpfer nennt man insgesamt Scham. Sagen wir, du hast vielleicht manchmal gespürt, wie schlecht du gegenüber allen bist: Plötzlich, für einen Moment, spürt man das, sagen wir, ja? Wenn du das, sagen wir, milliardenfach spürst, dann wird es gegenüber dem Schöpfer sein. Dann wird dir klar sein, dass es nicht gegenüber den Menschen ist, sondern Ihm gegenüber.

Aus diesem Gefühl muss man sich schon weiterentwickeln: Was folgt daraus, dass ich so fühle? Entweder davor fliehen und am liebsten gar nicht spüren, ja? Denn es ist wirklich ein brennendes Feuer. Oder vorziehen, dass es, egal was kommt, eine Korrektur bringt. Und auch die Korrektur nicht deshalb, damit ich ein gutes Gefühl habe, sondern damit ich wirklich der Gebende bin. Und was ist der Gebende? Dafür muss sich eine Form offenbaren, die umgekehrt ist zu dem, was ich jetzt fühle. Denn wenn ich nach dem, was ich jetzt fühle, ganz Empfangender bin und böse gegenüber allen und so weiter, dann weiß ich daraus noch nicht, was der Gebende ist.

Die umgekehrten Formen müssen sich offenbaren. Aber das ist schon ein Anfang. Wie oft offenbaren sich dem Menschen nun solche Punkte? Nicht oft. Ab und zu fühlt er sich so. Wir wollen diese Gefühle durch Gruppenarbeit wecken, und du siehst: Alle fliehen, wollen nicht. Sie wollen darin nicht fragen, wozu: Kommt, machen wir schnell. Warum ist das so? Ah.

Gut, in Ordnung? Gibt es noch Fragen? Nein. Ja.

27:44

Schüler: Was ist ein Mangel, der nicht gefüllt werden darf? Ein Mangel, der nicht gefüllt werden darf, „das heißt an der Stelle des Mangels an Verstand". So steht es geschrieben: Es gibt „Löcher", es gibt „Hohlräume"?

Rav: Ich weiß nicht. Man muss im Artikel nachsehen, was dort noch steht. Es ist verboten, einen Mangel direkt zu füllen, nach dem Mangel, also nicht nach dem Geben, sondern nach dem Mangel selbst. Dass man den Mangel so benutzt, wie er ist, und nicht, um zu geben. Einfach gesagt ist es so. Was er dort genau sagen will, weiß ich nicht mehr.

Gut, ja?

Schüler: Was heißt es, vor dieser Herausforderung zu fliehen? Was heißt es genau, sich der Herausforderung zu stellen, und was heißt es, vor ihr zu fliehen? Bei der Klärung.

Rav: Was heißt es, vor der Klärung zu fliehen? Die Unterscheidungen kommen durch die Arbeit auf den unteren Stufen. Wir dürfen nicht vergessen: Je tiefer ich in das Verlangen zu empfangen eindringe und mit meinem Verlangen zu empfangen und dem der Freunde um mich herum arbeite, je mehr ich darin bin, desto mehr Unterscheidungen kann ich von oben bekommen, von höheren Stufen. Ja, denn das ist die Gegensätzlichkeit: Die Awiut wächst nach unten, die Erlangungen und Unterscheidungen wachsen nach oben.

Wenn ein Mensch also anfängt, Unterscheidungen zu bekommen, muss er jetzt sozusagen hingehen, auch wenn das nicht angenehm ist, und sie deuten und im Einzelnen ausarbeiten. Nicht so, dass er das Leiden genießt, sondern sie kreativ angehen, sie prüfen und sie wirklich in Verbindung mit den Freunden und mit allen sehen. Und die Hauptsache: das mit dem Schöpfer verbinden, also wie weit sie ihn zum Ziel bringen.

Wenn er all diese Dinge nicht zusammen verbindet und nicht tiefer nach unten geht, wenn er sich davor fürchtet, diese Probleme auf einer niedrigeren Ebene zu lösen, dann wird er auch keiner höheren Unterscheidungen würdig. Das war's.

Ja.

30:45

Schüler: Das heißt, wenn ein Mensch, sagen wir, versucht zu verstehen … Denn wir haben in der Arbeit lange darüber gesprochen, die rechte Linie zu halten, den Freund anzunehmen und ihm zuzustimmen, und nu, egal, die Deutung von …

Rav: Ja, nu, nu.

Schüler: Und es gibt Zustände, in denen man gerade nicht oder gerade …

Rav: Nein. Dass es Zustände gibt, in denen nicht, das gibt es nicht.

Schüler: Sondern?

Rav: Wenn der Mensch nicht von der rechten Linie ausgeht, also nicht mit dem Ziel der Schöpfung im Kopf geht, dann ist seine Haltung zum Leben: Leben, wie es eben ist, und fertig. Das ist schon ein Tier, kein Mensch. Wenn du nur fühlst, bist du ein Tier. Wenn du mit dem Ziel an dein Gefühl herangehst, damit dein Gefühl dir Unterscheidungen gibt, dann nennt man das die Arbeit des Menschen.

Schüler: Wie geht man dann tief in das Verlangen zu empfangen hinein, ohne den Halt daran zu verlieren, woher es kommt? Das sind doch zwei Enden. Wie hält man beide fest?

Rav: Dann muss man wirklich so viele Kräfte wie möglich von rechts nehmen und in die linke Linie nur so weit hineingehen, wie du angefangen hast, dich mit den Kräften der rechten auszurüsten. Sonst verlierst du das Ziel und bleibst nur im Gefühl, und das war's. Dann gehst du von der Stufe des Menschen zur Stufe des Tieres hinunter. Dann fängst du an, dich selbst aufzufressen: Was passiert mit mir, warum fühle ich mich schlecht und so weiter, und das schon ohne Ziel. Das heißt: Man darf nicht weiter in die linke Linie hineingehen, als man Kraft der rechten hat.

Schüler: Dann gibt es sozusagen zwei Gefahren: entweder vor der Herausforderung zu fliehen, vor der Gelegenheit, die gegeben wurde, das Verlangen zu empfangen zu prüfen, oder so hineinzugehen, dass man vergisst, wozu man hineingegangen ist.

Rav: Nein, warum? Man muss die ganze Zeit die Hand am Puls haben. Ich verstehe nicht. Solange ein Gefühl gut oder schlecht ist, soll es vom Zweck begleitet sein: Wozu fühle ich das, warum bin ich darin, was will ich aus diesem Gefühl klären, wie muss ich es benutzen? Außer wenn der Mensch tot ist, kein Gefühl hat, gar nichts. Ah, ein Block ist so auf ihn gefallen, ja, „Knockout". Dann gibt es nichts zu reden, in so einem Fall geh schlafen. Auch das ist in Ordnung.

Aber wenn du spürst, dass es so ein saftiges Gefühl ist, gut oder schlecht, dann ist das ein ausgezeichneter Ort für die Arbeit. Nur bei diesen dunklen Gefühlen, wo wirklich gar nichts ist, nur bei denen ist es schwer, etwas zu machen. Was macht man dann? Dann geht man in die Küche. Und Glück gehabt, wenn es, sagen wir, ein paar Säcke Kartoffeln zu schälen gibt oder ein paar tausend Teller zu spülen, alle möglichen solchen Dinge. Kurz: Man macht so eine Arbeit, die hilft, die sehr hilft, schnell aus dem Zustand herauszukommen. Oder besser: mit den Leuten arbeiten gehen, irgendwelche Reparaturen machen, sagen wir im Zentrum, irgendwo, in der Verbreitung, einfach so. Kurz: sich selbst schleppen.

Mit einer Arbeit, die äußerlich Verbreitung ist, äußerlich Geben. Innerlich bist du tot, aber das wirkt: Vom Äußeren zum Inneren wirkt das. Wenn kein Mensch da ist, mit dem man arbeiten kann, dann arbeitest du mit deinem eigenen Körper, und das war's. Und das wirkt, das hilft sehr. Und umgekehrt: Wenn du innerlich brennst, dann lohnt es sich mehr, sich ins Lernen und in solche feineren, inneren Suchbewegungen zu vertiefen und dort Unterscheidungen herauszuholen.

35:06

Schüler: Und ist es wichtig, ob man sich an sie erinnert oder nicht, ob sie danach bleiben?

Rav: Nein, es ist nicht wichtig, ob man sich erinnert oder nicht. Man muss sich an nichts erinnern. Der Intellekt hilft überhaupt nicht, und man wird ihn dir tausendmal löschen, das ist klar. Von Stufe zu Stufe geht der Intellekt nicht über. Und von Zustand zu Zustand: Wenn du dich an etwas erinnerst, dann nicht, weil du dich mit dem Intellekt erinnerst, sondern weil es sich als Reshimo eingeprägt hat. Der Intellekt bleibt nicht. Es geht nicht um den Intellekt bei Wissen aus dieser Welt, einfach das Einmaleins oder alle möglichen solchen Dinge, an die du dich erinnerst, bei denen du weißt, dass es so oder so ist. Nein.

Auch diese Dinge sind am Ende gefühlsmäßig. Der Mensch erinnert sich in Wahrheit an nichts im … Wir haben kein ROM, RAM, ich weiß nicht, wie das bei Computern heißt, so etwas gibt es im Menschen nicht. Im Menschen wird alles, was aufgenommen wird, im Gefühl aufgenommen, und der Intellekt ist daneben, nur um das Gefühl zu entschlüsseln und ihm eine Nummer zu geben, eine Zelle, verstehst du? Etwas kommt, und ich muss in meinem Gefühl finden, wo es ankommt, warum es kommt, in welchem Zusammenhang und so weiter. Mit dem Intellekt kläre ich das Gefühl. Und ich schreibe sozusagen auf die Zelle, in die dieses Gefühl hineingekommen ist, was es ist. Sogar 2 × 2 = 4 wird im Gefühl aufgenommen. Ich gebe dem gefühlsmäßige Unterscheidungen. Wenn ich dir einfach irgendeine Zahl sage, bekommst du von dieser Zahl einen Eindruck.

36:50

Schüler: Und hat das Gefühl selbst eine Bedeutung? Oder …

Rav: So sehr es uns auch scheint: Das Gefühl, das sind sozusagen Dinge … Was ist schon daran? Wissen, Gedächtnis, all diese Dinge sind sozusagen …, ja?¹² Auch das ist die Weisheit der Kabbala. Der Mensch ist so erschaffen, dass das Gedächtnis und die ganze Weisheit und all diese Dinge nur dazu da sind, damit man weiß, was man mit dem Gefühl machen soll.

Schüler: Wie verbindet man dieses Gefühl mit dem Schöpfer? Soll man es als Kennzeichen dafür nehmen, wie Er sich offenbart, oder einfach als Kennzeichen dafür, was man fühlt?

Rav: Das ist schon … „Keiner ist so weise wie der Erfahrene." Wie soll man das erklären? Es steht nicht geschrieben: Keiner ist so weise wie der, der viel gelernt hat. Nu, keiner ist so weise wie der, der viele Schläge und alle möglichen gefühlsmäßigen Unterscheidungen durchgemacht hat. Was ist Erfahrung? Gefühl.

(Ende der Lektion)