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Morgenabschrift 17.10.2003

Sukkot 2003, Unterricht 16

Rav: Wir lernen also weiter den Artikel „Matan Tora – Arwut". Wir fangen mit Abschnitt 11 an.

Die Wirklichkeit ist aus Schichten aufgebaut. Wir wissen nicht, was die höchste Schicht ist, die „Sein Wesen" (Azmuto) heißt, was es über ihr gibt und was sie selbst ist. Die Kabbalisten erreichen die Wirklichkeit und steigen zu ihrer höchsten Stufe auf. Sie sagen, dass das der Gedanke ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Nur dieser Gedanke existiert, er ist das Einzige, was wirkt, was da ist, was existiert, und er ist die Wirklichkeit. Diesen Gedanken nennen sie den Schöpfungsgedanken, und sie nennen ihn Schöpfer.

Sie lernen und lehren uns Folgendes: Weil dieser Gedanke selbst der ist, der Seinen Geschöpfen Gutes tut, fängt er an, sich zu verwirklichen. Sich verwirklichen heißt, er fängt an, die Geschöpfe zu erschaffen, damit sie sich materialisieren. So steigt er von seiner reinen Ebene, auf der er nur Gedanke ist, Schritt für Schritt herab und baut eine immer gröbere Wirklichkeit. Das nennen wir den Abstieg der Stufen der Parzufim, der Welten und der Sefirot.

Am Ende finden wir uns auf der allerniedrigsten Stufe wieder, unter der es nichts mehr gibt, so erklären es uns die Kabbalisten. Unser Ziel ist es, bis zur höchsten Stufe zu kommen, wo dieser Gedanke in seiner reinen, lauteren Form ist; dazu sind wir durch ihn verpflichtet. Die ganze Methode besteht darin, wie man in den Ebenen dieses Gedankens aufsteigt: von unserem Zustand, in dem wir ihn überhaupt nicht spüren, dahin, dass wir empfindsamer für ihn werden. 3:34

Wir sollen spüren, dass er es ist, der wirkt und uns auf all unseren Ebenen bewegt. Das gilt auf der Ebene, die uns nicht bewusst ist, über die wir ein wenig nachdenken und die wir vielleicht ein wenig spüren können. Irgendwann fangen wir tatsächlich an, ihn uns irgendwie vorzustellen. Wir können vielleicht Anstrengungen machen, uns in ihn einzuschließen und unser Leben zusammen mit ihm zu leben, mit dem Gedanken, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wir spüren ihn dann wie eine Art Feld, das einfach durch uns hindurchgeht und in unserer ganzen Welt wirkt, bis zu den höheren Stufen.

Durch unsere Anstrengungen können wir schon in diesen Gedanken eintreten, uns mit ihm vereinen und verbinden, trotz der Störungen. Diese Störungen sind eigentlich dazu da, dass wir einen Weg finden, uns richtiger zu verbinden, eine kürzere Richtung zur Verbindung. Unsere Arbeit heißt also: das Erreichen der Dwekut mit diesem Gedanken. Die Annäherung an ihn, das Erreichen der Dwekut, kommt gemäß der Gleichheit der Form, also danach, wie weit wir uns diesem Gedanken angleichen.

Der Schöpfungsgedanke hat uns durch seine Eigenschaften geformt. Daraus ergibt sich, dass alles, was in ihm ist … Den Schöpfungsgedanken zu spüren, diesen Gedanken zu spüren: Das ist eine Art Lebewesen, in dem sich alle Welten befinden. Ihn zu spüren, gibt uns Gutes und Wonne, Genuss, Ruhe, Gelassenheit, das Gefühl der Vollkommenheit, das Gefühl der Unbegrenztheit, Ewigkeit. 6:22

Umgekehrt gibt es das, was außerhalb dieses Schöpfungsgedankens ist. Es ist zu ihm als Trübung hinzugekommen, als eine Art grauer, schwarzer Zusatz, bis hin zur echten Finsternis auf unserer untersten Stufe. Es liegt wie ein Gewand über ihm und heißt seine Verhüllung. Das empfinden wir als Leiden, als Ungeduld, als alle möglichen unangenehmen Gefühle. Dieser Gedanke wirkt stufenweise auf uns und enthüllt uns ständig mehr den Unterschied zwischen uns und ihm.

Das empfinden wir als Leiden aller Art, die immer stärker werden. Schließlich bleibt uns keine Wahl, als zu suchen, wie wir den Leiden entkommen: zuerst unbewusst und dann gezielt. Wenn wir diesen Gedanken dann kennenlernen, werden wir uns ihm nähern wollen. Dann nicht mehr, um den Leiden zu entkommen, sondern um uns mit ihm zu vereinen, weil er der Gute ist. Es kommt auch die Phase, in der wir uns mit ihm vereinen wollen, nicht weil es uns gut geht, sondern weil das etwas Höheres, Erhabenes, Vollkommenes ist.

Nicht weil es gute Gefühle in uns weckt, sondern weil es so ist. Vorläufig gibt es keine andere Antwort. Wir haben keine anderen Gefäße, um etwas Gutes zu bewerten als „lecker" und „süß", und etwas Schlechtes als „bitter" und „Leiden". Es wird ein zusätzlicher Sinn zu uns kommen, der „Wahrheit und Lüge" heißt. Alles, was zu diesem Höheren Gedanken gehört, werden wir als Wahrheit empfinden, und das Gegenteil davon als Lüge. Diese Unterscheidungen hängen nicht vom Verlangen zu empfangen in unserem Körper ab, und doch werden wir gerade nach ihnen leben wollen. 10:00

Dann werden wir tatsächlich anfangen, nach diesem Gefühl von Wahrheit und Lüge zu arbeiten und nicht nach bitter und süß. Diese neue Unterscheidung wird unsere Existenz in den Höheren Welten heißen. Wir werden dann schon von einem anderen Erkenntnissystem, Kontrollsystem und Steuerungssystem bewegt. Es richtet sich nicht danach, was in uns ist und was für uns selbst ist, sondern danach, wie weit wir uns in diesen Gedanken einschließen können. Das wird unser Leben sein.

Wir tauschen also die Quelle des Lebens aus und ändern völlig den Begriff dessen, was Leben ist. Leben ist dann nicht die Füllung des Verlangens zu empfangen, sondern innerhalb dieses Schöpfungsgedankens zu sein, mit ihm zu sein, wie er zu sein, ohne jede Spur von uns selbst, in uns, in unserem eigenen Wesen. Das erzählen uns die Kabbalisten: Das ist die Wirklichkeit, das Ziel und der Prozess, den wir durchlaufen müssen, ob wir wollen oder nicht, ob wir es wissen oder nicht. Wir sind darin eingeschlossen, wir befinden uns darin.

Es gibt eine Methode, wie man diese Arbeit, die uns auferlegt ist, auf dem kürzesten Weg macht. Die Arbeit besteht darin, zur Dwekut zu kommen. Der kürzeste Weg bedeutet, dass der Mensch keinen Augenblick seines Lebens und nicht die kleinste Anstrengung seiner Kräfte vergeudet. Er soll nur auf die kürzeste und nützlichste Weise zum Ziel seines Lebens kommen, zu dem Grund, warum er existiert. Die Methode, die das ermöglicht, heißt Methode der Kabbala: den Schöpfungsgedanken als die auf uns wirkende Kraft in ihrer ganzen Fülle zu empfangen. 13:12

Alles, was wir lernen, und die Handlungen, die wir nach dem machen, was die Kabbalisten herausgefunden haben, nach ihren Ratschlägen: All das fällt unter den Namen „die Arbeit". Gemeint ist die Anstrengung, die der Mensch auf allen seinen Ebenen machen muss, emotional und mental. Vor allem teilen sich all unsere Anstrengungen in Mocha und Liba: eine Anstrengung zu spüren und eine Anstrengung zu verstehen. Auch Verstehen heißt nicht, tote Daten zu verstehen, sondern solche, die aus dem Gefühl kommen. Diese Daten heißen dann Erkenntnis des Bösen. Im Herzen spürt man das Böse, und im Verstand versteht man, warum: Man erkennt die Quelle des Bösen.

Wenn man unser inneres System in Mocha und Liba richtig einsetzt, um zu unterscheiden, was das wahre Böse ist, dann gibt uns das in jedem Augenblick unseres Lebens die richtigste und kürzeste Richtung. So kommen wir zum Ziel der Schöpfung voran, zur Dwekut mit diesem Schöpfungsgedanken. Für den Menschen ist es in dieser Welt sehr schwer, sich richtig auf den verborgenen Schöpfungsgedanken auszurichten. Deshalb hat man uns von oben ein System geschaffen, das uns tatsächlich die richtige Anzeige geben kann: die richtige Unterscheidung und die richtige, kurze Richtung zu diesem Ziel der Schöpfung. 16:05

Das gilt in jedem Zustand, in dem wir sind: in jeder Stimmung, in unserem inneren Zustand und in allen äußeren Zuständen. Wir sollen sicher wissen, ob wir richtig gehen oder nicht, um wie viel wir vom Weg abweichen und ob wir unsere ganze Kraft geben oder ein Viertel, die Hälfte. Diese Prüfung soll richtig, wahrhaftig und messbar sein. Nicht nur wir sollen diese Prüfung kontrollieren; ich soll auch die Reaktion und die Kritik von außen bekommen können. Dieses System, das uns auf das Ziel ausrichtet, mich, dich, dich, dich, heißt Gruppe.

Der Mensch in der Gruppe¹ ist wie ein Schiff mitten im Meer, das wirklich nicht weiß, wo es ist und wohin es fahren soll. Unser Zustand ist noch verzweifelter, noch verwirrter, noch hoffnungsloser. Wir sehen das Ziel nicht, wir sehen keinen Weg dorthin. Wir wissen nicht, welche unserer eigenen Kräfte gut oder schlecht sind, auf welche Weise und in welchem Zusammenhang wir sie einsetzen sollen. Gar nichts.

Wir haben alle möglichen Eigenschaften, Unterscheidungen und Fähigkeiten, aber kein System, um sie richtig einzusetzen. Wie bei einer Maschine müsste jede Kraft im richtigen Zusammenhang und Maß genutzt werden, damit alle zusammen unser Schiff, das Schiff jedes Einzelnen, auf die optimalste Weise in die richtige Richtung bringen. Dieses System können wir um uns herum zusammensetzen: die Gruppe. Sie ist, würde ich sagen, wie eine Art Stütze, eine Plattform, eine Basis, die mein Schiff in die richtige Richtung dreht.

Sie befindet sich unter diesem Schiff wie eine Stütze. Mein Schiff lehnt sich an sie, und sie bringt mein Schiff in die richtige Richtung. Die Gruppe ist also wirklich wie ein Kompass und ein Motor. Wenn ich in der Gruppe bin, richtet mich dieser Kompass sicher aus, und dieser Motor treibt mich auf die richtigste und optimalste Weise zum Ziel. Das lernen wir aus dem Artikel „Freie Wahl"² von Baal HaSulam. 19:57

Wie organisiere ich nun um mich herum oder unter mir diese Stütze, die mich wie auf einem fliegenden Teppich in die richtige Richtung trägt, eine Richtung, die ich nicht kenne und nicht weiß? Dieses System namens Gruppe soll meine Kräfte richtig einsetzen und mich so gebrauchen, wie es nötig ist. Nicht ich bewege mich selbst, sondern die Gruppe soll mich bewegen. Was weiß ich schon selbst? Man sagt, dass ich von mir aus nur eine einzige Anstrengung machen muss: mich der Gruppe hingeben. Wenn ich das mache, ist mir schon garantiert, dass ich in der richtigen Richtung bin. Soweit es in der Gruppe noch mehr Menschen wie mich gibt, wird die Reaktion, die zu uns kommt, uns wie ein Motor antreiben: mit der richtigen Geschwindigkeit und Kraft, jedes Mal zum richtigen Ziel.

Das lernen wir jetzt in den wichtigsten Artikeln der Weisheit der Kabbala, „Matan Tora" und „Arwut". Der Artikel „Matan Tora" erklärt uns, wozu man uns die Methode der Korrektur gegeben hat, was wir korrigieren müssen und wozu. Der Artikel „Arwut" erklärt uns zusammen mit dem ersten Artikel „Matan Tora" Folgendes: Ich brauche ein äußeres System, in das ich mich mit meiner Anstrengung als untrennbarer Teil einschließe, wo es kein „Ich" gibt, sondern ein „Wir". Ohne so ein System geht es nicht. Gerade durch so ein System, wenn ich es aufbaue, bekomme ich die Methode der Korrektur, und nicht vorher.

Diese Methode der Korrektur heißt Massach und Or Choser. Wir bauen das System der Arwut auf, in dem jeder für die anderen in der Gruppe bürgt. Dann bekommen wir von oben das Licht, das zum Guten zurückführt, das „Höheres Licht" heißt, Or AB SaG, das Licht der Tora. Dann werden wir tatsächlich würdig, die Weisheit der Kabbala an uns zu lernen, zu verwirklichen und anzuwenden. Bis wir dieses System der Gruppe, unseren Rahmen, aufgebaut haben, haben wir keine Möglichkeit, auch nur an die Weisheit der Kabbala heranzukommen, so wie sie selbst ist, und in die richtige Richtung zu segeln. Vorläufig bauen wir noch unser gemeinsames Schiff, diesen fliegenden Teppich. Jeder Einzelne von uns muss sich der allgemeinen Gemeinschaft so weit hingeben, dass sie spürt, dass sie jedem Einzelnen volle Sicherheit geben kann: dass ihm nichts fehlen wird, dass er in treuen Händen ist und dass er, ohne an sich selbst zu denken, nur daran denken kann, wie er sich in den Schöpfungsgedanken einschließt und ihm anhaftet. Solange wir dieses System nicht aufbauen, sind wir noch in der Zeit der Vorbereitung. All unsere Kräfte müssen sich dann nur nach dem richten, was Baal HaSulam uns in diesem Artikel „Matan Tora" rät.

Was es heißt, sich der Gruppe hinzugeben, schreibt er im Artikel „Arwut". Wir sind aus dem Verlangen zu empfangen gebaut. Das ist diese Freiheit³, in die sich der Schöpfungsgedanke eingekleidet hat. Dieses Verlangen zu empfangen muss in jedem Zustand eine Füllung bekommen. Die Füllung für das Verlangen zu empfangen soll so sein, dass wir darauf treten, darüber stehen und uns in den Schöpfungsgedanken einschließen können, als ob es nicht existierte. Das kommt zu uns durch diese Bedingung, die „Arwut" heißt. Wenn der Mensch sicher ist … Mensch heißt vorläufig dieses Verlangen zu empfangen. Wenn er sicher ist, dass ihm nichts fehlen wird, dass er nicht an sich denken muss und dass das immer so sein wird, dann kann er das Verlangen zu empfangen loslassen. Das Verlangen zu empfangen erlaubt ihm dann, darüber zu stehen und sich nicht um sich zu sorgen. Dann kann er sich wirklich damit beschäftigen, sich in die Gruppe einzuschließen, mit der Nächstenliebe, damit, sich nur um den Nächsten zu sorgen.

Zuerst muss das Verlangen zu empfangen gefüllt sein, bedeckt von einer Art Licht, das es korrigiert und füllt. In den Höheren Welten heißt das „die Kraft von Bina", Or Chassadim. Es kommt zum Gefäß und gibt dem Gefäß eine Korrektur, die „Chafez Chessed" heißt. Dann hat das Gefäß einfach kein Verlangen nach irgendeiner weiteren Füllung. Erst von dieser Stufe an kann man sich mit dem Geben an den Nächsten beschäftigen. Bei uns heißt das „empfangen, um zu geben", gegenüber dem Schöpfer oder auch gegenüber anderen, in einem aktiven Geben von mir nach außen. Die Bedingung, damit wir uns damit beschäftigen können, heißt „Arwut". Diese Arwut ist, sagen wir, eine Kraft, eine psychologische Kraft; so nennt Baal HaSulam das wirklich. Jeder Einzelne, der diese Sicherheit bekommt, fühlt sich dadurch völlig frei von seinem Verlangen zu empfangen.

Dann erklärt Baal HaSulam: Eigentlich suchen wir das unser ganzes Leben lang. Wir wollen das, was man „Vorsorge für die Zukunft"⁴ nennt: Sicherheiten, dass mir nichts fehlen wird im Alter, in einer Zeit von Krankheit und Schwäche, bei irgendwelchen Schwierigkeiten, die über mich kommen könnten, der Schöpfer bewahre. Warum nicht? Ich sorge mich immer um den nächsten Augenblick, denn im jetzigen Augenblick bin ich schon. Für den jetzigen Augenblick muss ich mich nicht mehr sorgen. Wenn ich mich sorge, heißt das, dass ich jetzt eine Arbeit für den nächsten Augenblick mache, damit die Füllung, die Bezahlung, das Ergebnis kommt. Wenn ich aber im jetzigen Augenblick versorgt bin, sodass mein Verlangen zu empfangen wirklich keinen Mangel spürt, dann treibt mich mein Verlangen zu empfangen zu nichts an. So kann ich mich in den Schöpfungsgedanken einschließen. Die Gruppe muss uns so ein Gefühl geben.

Du kannst fragen: Aber wer ist die Gruppe? Ein paar Bettler wie ich, was haben die schon? Wären es wenigstens reiche Leute, Leute mit Macht, mit politischem, staatlichem Einfluss, irgendetwas, ja? Was haben sie, wer sind sie, was sind sie? Sie sind wie ich. Das ist nicht wichtig. Das ist nicht wichtig. Für den Menschen ist wichtig, wie sehr er von seiner kleinen Gemeinschaft beeindruckt ist. Natürlich gilt: „In der Menge des Volkes liegt die Herrlichkeit des Königs." Aber wirklich hängt es von der Kraft der Gemeinschaft ab, von ihrer inneren Kraft, wie sehr der Mensch von diesen Sicherheiten beeindruckt ist, die er von der Umgebung spüren kann. Dann wird er tatsächlich bereit für eine andere Arbeit.

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Ihr könnt sagen: Das ist doch eine einfache Rechnung. Du gibst dem Menschen eigentlich Sicherheit, und dann ist ihm natürlich alles egal, und er geht los. Wenn er schon alles hat, legt er sich auch noch Spiritualität dazu. Nein. Denn von Anfang an ist das Ziel ein anderes, die Richtung ist eine andere. Der Grund, warum ich Sicherheit will, ist ein anderer. Ich bin aus dem Verlangen zu empfangen gebaut und habe keine Wahl: Ich muss es loswerden, und deshalb muss ich es füllen. Müsste ich es nicht füllen, umso besser, dann würde ich mich überhaupt nicht darum kümmern; ich will darüber aufsteigen. Deshalb komme ich notgedrungen zur Gruppe, mit dem Ziel, mich über das Verlangen zu empfangen zu erheben. Die Gruppe soll mir irgendeine Sicherheit geben, Gehirnwäsche, Geben⁵ auf irgendeine Weise. Dann schäme ich mich für mein Verlangen zu empfangen, will es nicht benutzen und spüre, dass es genug versorgt ist, dass ich es mit etwas gefüllt habe.

Durch diesen allgemeinen Eindruck von der Gruppe, und das heißt Arwut, kann ich mich hingeben und mich in die Gruppe hineinwerfen, ja? Was heißt, mich hineinwerfen? Nicht einfach in ihre Hände fallen, damit sie sich um mich kümmern. Sondern all meine Kräfte und all meine Fähigkeiten der Gruppe geben, für das Vorankommen zum gemeinsamen Ziel. Nu, dazu gibt es noch viel, was man hinzufügen könnte. Baal HaSulam sagt sogar, dass ein so großer Kabbalist wie Abraham die Tora nicht empfangen hat, und auch nicht seine Söhne, die jeweils die Linien des Gebens des Schöpfers an alle Seelen repräsentierten, ja: rechts, links, Mitte. Nicht einmal Chessed, Gwura, Tiferet, also Abraham, Isaak, Jakob, ja, dazu Mose, Aaron, Josef, David.

Mose ist Nezach, ja, und Aaron ist Hod. Auch sie haben die Tora nicht empfangen. Sie haben sie empfangen, ja, aber nur, weil nach ihnen schon Jessod und Malchut kamen: Josef, der am Anfang war, und am Ende David. Josef wurde nach Ägypten verkauft und bekam von dort die ganze Awiut, und er blieb in Ägypten rechtschaffen. Das heißt, er nahm das ganze Verlangen zu empfangen, das es in Ägypten gibt, in sich auf und sammelte es ganz. Deshalb konnte er Jessod sein, Josef der Gerechte: „Der Gerechte ist das Fundament der Welt." Und David ist König David, wirklich Malchut.

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Sie hätten also wirklich eine große Gruppe sein müssen, um zur Gruppe zu kommen: Vertreter aller Seelen, die in Adam haRishon waren. Damals gab es aber eine andere Awiut. Außerdem kommt die spirituelle Wurzel, wenn sie zum materiellen Zweig kommt, im reinsten Punkt an, wo der Mensch noch keine eigene Awiut hinzufügt. Das kommt sozusagen als Abbild von oben nach unten, noch ohne Eingreifen der Unteren. Wenn wir aber dazu kommen, brauchen wir keine so große und breite Gruppe mehr, mit der geringen Kraft, die es dort gab. Wir haben eine viel höhere, größere, tiefere, trübere Awiut. Uns reicht eine kleine Gruppe, um von ihr beeindruckt zu sein und in ihr zu arbeiten. Trotzdem gilt: „In der Menge des Volkes liegt die Herrlichkeit des Königs." Das erklären diese Artikel „Matan Tora" und „Arwut": Die Gruppe wird sich trotzdem ständig erweitern. Dementsprechend wird jeder Einzelne in ihr mehr Sicherheit, mehr Verantwortung, mehr Bereitschaft und mehr Drang spüren, sich der Gruppe hinzugeben.

Ich hoffe, dass die Leiden, die wir in nächster Zeit spüren werden, von anderer Art sein werden als vorher. Das ist der ganze Unterschied zwischen den Stufen: der Charakter, die Art der Leiden, die den Menschen antreiben. Bisher waren die Leiden: „Ich will das höhere Erreichen, ich will das Höhere Licht, ich, ich, ich." Stattdessen werde ich spüren: Das ist richtig, ich will das, aber eigentlich werde ich es in der Gruppe suchen, durch meine Haltung in der Gruppe. Darin werden unsere Leiden bestehen.

Dann kommen wir tatsächlich zur gegenseitigen Arwut in unserer weltweiten Gruppe, die groß sein wird. Wir haben heute 25 Länder in unserer Gruppe. Das ist sehr wichtig. Es ist nicht wichtig, dass es Länder gibt, in denen nur ein paar Menschen lernen. Das wird sich in jedem Land erweitern und wachsen. Das wird uns das Gefühl der Sicherheit geben, und zwar nicht von diesen Menschen. Wir wirken an allen Orten und erwecken so ein großes, weites Or Makif in all seinen Formen, jeder auf die anderen. Und wir werden uns schämen für das, was ich vielleicht nicht hinzufügen konnte, und auch, was es betrifft, selbst meinen Teil zu all den Anstrengungen zu geben, die meine Freunde auf der ganzen Welt machen.⁶

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Wenn wir dafür einen Mangel haben, werden wir tatsächlich spüren, wie unser Gefäß für dieses Ziel aufgebaut wird. Heute haben wir uns gegründet und angefangen, das Gefäß aufzubauen. Dann werden wir einander tatsächlich spüren, jeder den anderen, und wir werden die Arwut bekommen. Sobald man die gegenseitige Arwut im allerkleinsten Maß spürt, reicht das, um den Machsom zu überschreiten. Dieses kleinste Maß erlaubt uns nur, in dieser Gruppe sein zu wollen, ohne jedes Verlangen für sich selbst. Denn damit rufen wir sozusagen schon: „Wir werden tun und wir werden hören."

Dann bekommen wir die wahre Methode der Korrektur, Kabbala, Tora. Im Licht, im Licht des Schöpfers, gehen auch wir dann durch die Wüste Sinai. Das Verlangen zu empfangen wird wachsen, ständig stärker werden und uns Störungen geben. Das sind dann aber schon Störungen innerhalb der Einheit der Gruppe, innerhalb dessen, ein Volk zu sein, das „Volk des Schöpfers", wie es heißt. Wir kommen ins Land Zion durch diese Auszüge, die wir jedes Mal haben und die immer mehr Verlangen zu empfangen hinzufügen. 40:28

Das Verlangen zu empfangen wächst in dem Maß, wie wir von Schicht zu Schicht des Schöpfungsgedankens gehen, der sich immer mehr enthüllt. Er enthüllt sich dadurch, dass Verlangen zu empfangen hinzukommt und wir es verfeinern, es reiner machen. Den Teil des Verlangens zu empfangen, der als grob hinzugekommen ist, verfeinern wir. Er wird reiner, und dort enthüllt sich ein noch größeres Licht, noch größer, noch größer.

Durch diese Auszüge und Eintritte kommt man ins Land Zion und auf den Berg Zion. Wir erheben uns über alle Grübeleien aus den Auszügen und kommen nach Jerusalem, zur vollkommenen Furcht. Das ist keine Furcht des Verlangens zu empfangen, dass ihm etwas fehlen könnte. Es ist die Furcht: Habe ich alles zu hundert Prozent allen übrigen Seelen gegeben und durch sie dem Schöpfer, der in ihnen ist?

Das heißt „Jerusalem", „vollkommene Furcht". Wenn man dazu kommt, tritt man eigentlich in den Bau des Tempels ein. Dort sind die ganze Malchut und die ganze Bina schon ineinander eingeschlossen, so weit, dass man zu Keter kommt, und das heißt „der dritte Tempel". Dort ist der Schöpfungsgedanke in voller Enthüllung in unseren zu hundert Prozent korrigierten Gefäßen, die „Tempel" heißen.

Ja.

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Schüler: Was sind die genauen Schritte beim Aufbau der Arwut?

Rav: Was die genauen Schritte zum Aufbau der Arwut sind? Wenn wir irgendeinen Begriff als Ziel definieren, müssen wir fragen: Was wird mich verpflichten, zu diesem Begriff zu kommen? Was ist also der Mangel, was ist das Gefäß, das mir hilft, dorthin zu kommen? Mein Ziel ist jetzt, in die Arwut einzutreten. Was kann dann die vorherige Stufe sein, die Achoraim der Stufe „Arwut", also das, was „Mangel nach Arwut" heißt?

Was kann mich verpflichten, zur Arwut zu kommen? Dieser Mangel muss Verbindung sein, Vereinigung mit dem Schöpfungsgedanken, der sich nur dort enthüllt, mit dem Schöpfer, der sich nur dort enthüllt, aus dem Gefäß der Arwut heraus. Woher bekomme ich so einen Mangel, mich mit dem Schöpfer zu verbinden, Ihn zu spüren, mich in Ihn einzuschließen, einfach in Ihm aufzugehen?

Ich kann hier eine sehr lange Kette rückwärts aufbauen, bis zum ersten Gedanken, der dem Menschen überhaupt über irgendeine spirituelle Idee kommt, wenn er noch nicht einmal weiß, was er sucht. Wir haben aber schon irgendeine Gruppe, irgendeine Umgebung. Für uns ist es letztlich aktuell, von dem zu sprechen, was schon da ist. Dann würde ich so sagen:

Alle Gruppen machen für alle ihre Freunde gegenseitig bekannt, die ganze große Gruppe für alle Gruppen und alle Gruppen füreinander. So können wir die Wichtigkeit des Ziels so weit erhöhen, dass wir es wollen und es erreichen. So weit, dass wir die Arwut nur suchen werden, um das Ich loszuwerden, uns hineinzuwerfen und der Gruppe Kräfte zu geben. 46:20

Darüber spricht er auch an vielen Stellen, und besonders Rabash spricht darüber und nennt es „Größe des Schöpfers". Die Größe des Schöpfers, die Größe des Ziels, die Größe des Schöpfungsgedankens müssen wir so bekannt machen, dass jeder Einzelne so sehr davon beeindruckt ist, dass es nichts Größeres und nichts Wichtigeres gibt. Dort ist unser Leben, dort ist die wahre Wirklichkeit, und dort müssen wir hineingehen.

Wenn wir dieses Bekanntmachen für alle machen, wird es uns von da aus nicht schwerfallen, vorwärtszugehen. Wir kommen dann zur Notwendigkeit der Arwut, zur Notwendigkeit, uns selbst zu verlassen und nur in den anderen zu leben, wie er es uns hier in „Matan Tora" erklärt. Jeder muss sich also darum kümmern, ob die Gemeinschaft ihm die Größe des Ziels gibt, das, was „Größe des Schöpfers" und „Größe der Spiritualität" heißt.

Gleichzeitig muss sie ihm genug das Gefühl der Niedrigkeit und der Trennung geben, und wirklich … Ich habe überhaupt keine Worte, um über diese unsere tierische Existenz etwas zu sagen. Wenn die Gemeinschaft jedem von uns dieses Gefühl ausreichend und richtig gibt, kann nichts in der Welt um uns herum uns daran hindern, darin vollkommener zu werden und darin voranzukommen.

Denn auch der allgemeine Schöpfungsgedanke fängt schon in unseren Tagen, ab dem zwanzigsten Jahrhundert⁷, schon am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts, an, auf der ganzen Welt ein Gefühl, einen Gedanken und eine Unterscheidung zu enthüllen. Sie besagt, dass unser Leben, unser Zustand, unser Erdball und unsere ganze Wirklichkeit wirklich ohne Ausweg sind und ohne jede Hoffnung, auch nur zu etwas Gutem zu kommen. 49:01

Alle sind orientierungslos. Es werden noch solche Zeiten und solche Gefühle auf der ganzen Welt kommen. Auch das wird der ganzen Menschheit von außen helfen, auch von außen vonseiten des Schöpfungsgedankens. Sie wird etwas Innereres, Tieferes suchen, suchen, wie man überhaupt aus diesem Leben auf der Erdoberfläche herauskommt, und irgendeine andere Art der Existenz finden.

Insgesamt wird es also von Jahr zu Jahr nicht … Auch die Seelen, auch die Reshimot in den Seelen treiben den Menschen jetzt an, sein Leben zu erforschen und sich letztlich danach zu sehnen, zu entdecken, wofür man lebt und welchen Sinn unser Leben hat. All diese Dinge enthüllen sich insgesamt, und von Jahr zu Jahr wird es leichter. Es wird leichter für jeden und auch für uns als Gruppe, uns selbst und allen zu beweisen, dass die Dwekut mit dem Schöpfungsgedanken, mit der Höheren Kraft, mit dem Schöpfer wirklich nicht etwa das Ziel ist⁸, sondern einfach die einzige Existenzform, die es geben kann.

Schüler: Das heißt, auf unserem Kongress hat sich geändert, dass ich jetzt nicht daran denken muss, die Größe des Schöpfers in meiner kleinen Gruppe zu geben, sondern in der allgemeinen Gruppe?

Rav: Auf unserem Kongress hat sich geändert, dass ich jetzt an alle Gruppen denken kann: an eine sehr große Kraft in allen Ländern, in denen wir wirken, daran, dass wir immer mehr Menschen näherbringen und dass unsere Gruppen sich von Tag zu Tag stärken.

Wir haben hier ein Fundament gelegt, wir haben das Fundament gebaut. Wir haben ein Ziel, einen Gedanken, eine Satzung. Unsere Tätigkeit wird eine gemeinsame Tätigkeit sein. Wir stimmen all unsere Pläne ab und helfen einander, eine Gruppe der anderen, bei der Verbreitung, beim Vorankommen und bei den Aktivitäten, denn wir alle hängen voneinander ab.

Deshalb wollen wir all unsere Fähigkeiten, unsere Kräfte, unseren Maaser, alles, was in uns ist, vereinen, um unsere Arbeit so nützlich wie möglich zu machen.

Zwar wirkt jeder in einer kleinen Gruppe, und es ist gut, dass es eine kleine Gruppe ist. Es ist nämlich schwer, ständig an alle Gruppen als eine große Gruppe zu denken. Der Mensch geht sozusagen in dieser Menge verloren. Er spürt auch keine unmittelbare Reaktion von dieser ganzen Gruppe und kann deshalb in seiner richtigen Haltung gegenüber der großen Gruppe scheitern. In der kleinen Gruppe dagegen hat er Freunde. Verhält er sich richtig zu ihnen, bekommt er richtiges Feedback. Verhält er sich nicht so richtig, bekommt er sofort eine Reaktion, die ihn in seiner Haltung zur Gruppe zurechtrückt.

Deshalb müssen wir sowohl in unseren kleinen Gruppen arbeiten als auch gegenüber der großen Gruppe und letztlich gegenüber der ganzen Menschheit. Wir haben hier nicht nur ein Fundament gebaut und angefangen, die weltweite Gruppe aufzubauen. Wir haben hier eigentlich angefangen, eine Art zukünftige Basis für einen Staat der Kabbala aufzubauen. Ihr werdet sehen: Innerhalb von einem Jahr, zwei Jahren werden wir uns tatsächlich in einem Zustand sehen, in dem wir nicht mehr einfach als irgendeine Gruppe von Kabbalisten wirken, die die Welt korrigieren wollen. Wir werden tatsächlich in die Korrektur der Welt eintreten; auch jetzt ist das so, aber noch nicht in unserem Bewusstsein. Die ganze Welt wird das anerkennen und anfangen, damit zu rechnen. Dann werden alle Kräfte und alle Fähigkeiten der Welt nach und nach kommen und sich in diese Gruppe einschließen, und dann fangen wir an, ein Fundament für eine neue Menschheit zu bauen. Ja, so wird es sein.

Ja. Nu, wer noch? Keine Fragen. Ja.

54:30

Schüler: Wenn jetzt jeder in seine Gruppe zurückkehrt: Zeigt sich der persönliche Erfolg im Alltag eigentlich darin, dass er zur Gruppe kommt und lernt? Oder zeigt er sich auch darüber hinaus, in finanzieller Hilfe oder durch Taten? Braucht die Arwut das?

Rav: Arwut ist eine Folge davon, dass man die richtige Umgebung aufbaut. Der Mensch soll seine Umgebung so aufbauen, dass sie ihm Folgendes gibt: die Größe des Schöpfers; die Größe dieser Aufgabe, der Dwekut mit dem Schöpfer; die Sicherheit, dass man dazu kommen kann; die Notwendigkeit, dass man dazu kommen muss und dass es keine andere Existenzform gibt als die Dwekut; die Sicherheit von den Freunden, die sich mehr um ihn sorgen, als er sich um sich selbst sorgt. Insgesamt also: die Erkenntnis des Bösen, dass man so nicht leben kann; die Erkenntnis des Guten, dass es nur in der Dwekut Leben gibt; die Erkenntnis der Sicherheit, dass ich diesen Sprung von meinem Bösen, vom jetzigen Zustand, zum Guten machen kann. Wenn ich all diese Dinge von der Gruppe bekomme, wer bin ich dann? Ich bin natürlich darin eingeschlossen, und die Handlung geschieht schon über uns.

Wir müssen mit unserer Handlung jedes Mal zu einem richtig ausgerichteten Verlangen kommen. Wenn das Verlangen richtig ausgerichtet ist, kommen wir sofort in eine Art Strom, der uns voranbringt. Er saugt uns von Stufe zu Stufe hinauf und zieht uns einfach so, das heißt „Mashiach"⁹, von Stufe zu Stufe.

Auch auf der nächsten Stufe muss ich mich nur darauf ausrichten, wo die richtige Richtung ist. Dazu gehört die Größe des Ziels: worin genau das Ziel besteht, denn dort wird es mir etwas anders erscheinen, und was seine Größe ist, die noch losgelöster vom Verlangen zu empfangen ist, abstrakter. Dazu gehört auch meine Notwendigkeit, aus dem Verlangen zu empfangen herauszugehen: Warum will ich daraus herausgehen? Nicht weil es mir schlecht oder gut geht, sondern weil ich sonst nicht im Höheren eingeschlossen und Ihm nicht ähnlich bin, und so weiter.

Ich gebe ständig andere Unterscheidungen für Böse und Gut; sie haben bei mir jedes Mal schon eine andere Färbung. Aber wenn ich die Ausrichtungen mache, die richtige Ausrichtung, wenn ich mich ausgerichtet habe, komme ich sofort wieder in so einen Strom, der mich von einer Stufe zu einer höheren zieht. Und so weiter. 58:28

Wir müssen diese Aufstiege also nicht selbst machen, wir können es auch nicht. Woher sollten wir das haben? Das macht das Licht. Wir müssen nur das Gefäß bauen, das, was „MaN" heißt: einen Mangel. Durch ihn schließen wir uns ein, und das zieht uns, sonst nichts. Dieser Mangel wird nur durch die allgemeine Kraft der Gruppe aufgebaut, die durch die allgemeine Kraft der weltweiten Gruppe gestärkt ist.

Ich sehe wirklich, und glaubt mir, dass es für niemanden und für keine Gruppe Erfolg geben kann, wenn es nicht ein allgemeiner Erfolg unserer ganzen weltweiten Gruppe ist. Relativ werden wir trotzdem natürlich in die Höhere Wirklichkeit eintreten und anfangen, in ihr zu arbeiten. Aber es muss irgendeine allgemeine Vorbereitung geben, irgendeine kritische Masse, irgendein Niveau des richtigen, richtig ausgerichteten allgemeinen Mangels. Erst dann fangen wir an, hier und dort teilweise herauszukommen, hier in Gruppen, dort in Gruppen.

Es ist nicht wichtig, dass es Gruppen gibt, die vor einem halben Jahr, einem Jahr angefangen haben. Wir sehen, wie sehr die Neuen, die heute unter uns aufgenommen werden, schon nach ein paar Wochen, ein paar Monaten verstehen und wie sehr sie alle schon mittendrin sind. Man braucht nämlich kein Lernen. Man muss kein Wissen im Talmud Esser haSefirot oder in allen möglichen Dingen haben, man braucht die Unterscheidungen. Und die Unterscheidungen bekommen sie sehr schnell.

Wie viele Neue auch kommen, sie werden solche Unterscheidungen bekommen, dass sie nach ein, zwei Monaten völlig mit uns zusammen sind. Deshalb kann man nicht sagen, wer mehr eintreten wird, wer zuerst, wer danach und so weiter. Überhaupt wird das auch nicht wichtig sein, denn die höhere Eingebung wird auf allen ruhen, und dann wird das einfach alle voranbringen …

Man kann es so sagen: Es ist wie bei einem Teig, in den man, sagen wir, eine neue Zutat gibt. Ihr wisst, wie man Kuchen macht, ja? Man gibt noch eine Zutat hinein und muss das vermischen, man gibt noch eine Zutat hinein und muss wieder vermischen. Sobald man sie hineingibt, fängt es schon an, sich zu vermischen. Hier und dort ist es mal etwas mehr, mal etwas weniger. Aber letztlich geht diese Mischung sehr schnell, und es wird keinen Unterschied zwischen den Gruppen geben. Er wird sehr gering sein. Wir sehen eine Gruppe … Wir werden das einfach sehen. Wir müssen also keine Rechnungen aufstellen: ein Land weit weg oder nah, eine kleine Gruppe, Neue, keine Alten. Das ist eine falsche Rechnung.

Auch die, die sich jetzt enthüllen, enthüllen sich mit viel klareren Mängeln und viel geklärteren Reshimot. In einem Gefäß gibt es also kein Groß und Klein, es ist ein Gefäß. Das sind keine schönen Worte, so funktioniert ein Gefäß. Wir wissen auch: Die größte Awiut ist unten, die größte Sakut¹⁰ oben, und im Or Choser ist es umgekehrt. Dann ergänzen sie sich auf allen Stufen, Awiut und Sakut. Or Yashar plus Or Choser, das obere Dreieck und das untere Dreieck verbinden sich, und es gibt keinen Unterschied zwischen irgendjemandem. Ja.

62:35

Schüler: Die Gruppe zieht einen nach oben; Sie haben gesagt, dass es einen Strom gibt, der in Stufen zieht. Gibt es darüber hinaus irgendeinen individuellen Faktor, der zwischen den Stufen unterscheidet?

Rav: Das habe ich nicht verstanden.

Schüler: Die Gruppe, das eine Gefäß, es wurde über ein Gefäß gesprochen. Sie haben gesagt, dass es einen Strom gibt, der die ganze Gruppe zwischen den Stufen zieht, jeden in seinem Tempo, mit dem Teig. Gibt es jetzt beim Einzelnen irgendeinen Faktor beim Vorankommen zwischen den Stufen, im Spiel zwischen den Stufen?

Rav: Bei uns ergibt sich Folgendes: Ich kann in einer Gruppe sein, in der fünf von Bnei Baruch Israel, von Bnei Baruch Moskau, von Bnei Baruch in Minnesota oder Philadelphia sind. Das wird sozusagen die Gruppe einer innereren Schicht sein, einer höheren, mehr rechts, mehr links, und so weiter. Wir wissen nicht einmal, wie wir verbunden sind.

Das ist keine Frage der physischen Verbindung. Jeder wirkt in seiner Gruppe mit bestimmten Eigenschaften, und diese bestimmten Eigenschaften verbinden sich so. Schau: Wir haben die innere HaWaYaH, die die vier Bchinot des Or Yashar heißt, Bchina Shoresh und dann 1, 2, 3, 4. Sie heißen „Kuzo shel Yud, Yud-Hej-Waw-Hej". Außer dem gibt es nichts. Nur bringt diese innere HaWaYaH ihre Zweige hervor. 64:30

Auch alle Zweige teilen sich in Kuzo shel Yud, Yud-Hej-Waw-Hej: Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin und Malchut. Es ergibt sich aber: Keter ist oben, und von ihm kommen alle Keter in der ganzen Wirklichkeit. Chochma ist oben, und von ihr kommen alle Chochmot in der ganzen Wirklichkeit. Du hast also in allen Gruppen und auf allen Ebenen Yud-Hej-Waw-Hej. Aber Keter irgendeiner Gruppe, irgendeiner Ebene ist mit allen übrigen Keter verbunden, und Chochma in jeder Gruppe ist mit allen Chochmot an allen Orten verbunden. Verstehst du? Verbindung heißt nicht nur: Wir hier sind eine Gruppe, wir sind verbunden, wir sind ein Gefäß.

Nein, wir sind auch in einem ganz anderen Gefäß, in dem wir gemäß unseren Eigenschaften verbunden sind. Es kann also sein, dass sich hier und dort und dort, an allen Orten der Welt, Menschen verbinden, und auch von dort und dort aus allen anderen Gruppen, und so weiter. Denn an jedem Ort gibt es Vertreter aller Eigenschaften. Du verstehst also, wie sehr die Gruppe wie ein Teig ist, in dem man wirklich alle Zutaten zusammen vermischt hat.

65:54

Schüler: Jetzt über diesen Teig hinaus: Ich habe Sie sagen hören, dass es Stufen gibt, Aufstiege und Abstiege. Wenn wir die Freude bewahren, können wir aus Zuständen herauskommen, die mehr …, und dann nur aufsteigen … es wird mehr Aufstiege und weniger Abstiege geben. Hat dabei das Individuum eine Rolle? Oder kann dabei überhaupt nur die Gemeinschaft helfen, oder eine kleine Gruppe innerhalb der großen Gruppe?

Rav: Die Arbeit des Menschen ist in der Gruppe. Nicht an sich selbst arbeiten, sondern in der Gruppe arbeiten, für die Gruppe, zum Wohl der Gruppe. Das ist der Ausdruck, der „Geben" heißt. Das ist ein Ausdruck des Gebens. Wenn du sagst: „Ich lerne, ich denke, ich will, ich, ich, ich", dann gehst du sozusagen auf den Weg der Leiden. Das wird sich dir natürlich bald durch das Or Makif enthüllen; es wird dir die Achoraim zeigen, also dass du nicht in die richtige Richtung gehst.

Aber bis sich das enthüllt, vergehen ein paar Jahre. Dann wirst du sehen, dass du falsch gegangen bist, dass du die ganze Zeit nach innen gedacht hast statt nach außen, also in die entgegengesetzte Richtung zur Natur des Lichts. Damit hast du dich vom Licht entfernt, statt ihm anzuhaften. Diese Entfernung wird dir zwar letztlich die Erkenntnis geben, dass du dich tatsächlich entfernt hast. Aber bis du dich entfernt hast, bis du plötzlich entdeckst, dass du entgegengesetzt bist, und anfängst, dich wieder anzunähern: Wie lange dauert das? Jahre.

Deshalb brauchen wir die Gruppe. Sie soll mir das Gehirn waschen, mich verpflichten, mir Schläge geben und mir nicht erlauben, in die entgegengesetzte Richtung zu gehen. Sie soll mich ständig nach innen ziehen und mich ständig wecken, zu ihr beizutragen. Aber nicht mit der Peitsche, verstehst du, nicht durch Schläge. Sondern sie soll mir die Wichtigkeit, die Notwendigkeit und die Einzigartigkeit davon zeigen, dass ich nur auf diese Weise zum Ziel vorankommen kann, in Richtung Schöpfer, in Richtung Licht, und nicht umgekehrt.

Das heißt Erkenntnis des Bösen: dass ich keine Wahl habe. Ich will zum Schöpfer vorankommen, und das ist dasselbe, wie zum Mittelpunkt der Gruppe voranzukommen. Dort, im Mittelpunkt der Gruppe, verschwinde ich völlig, mein Ich verschwindet völlig, und nur noch der allgemeine Einschluss ist zu spüren. Dort fängt der Aufbau der Tet Rishonot¹¹ an, und dort fängt man an, die Spiritualität zu spüren, den Schöpfer.

68:56

Schüler: Angenommen, der Mensch versteht das und spürt das, wie Sie jetzt gesagt haben, dass nur die Gruppe …

Rav: Nicht angenommen, dass der Mensch das spürt und versteht, sondern bevor der Mensch es spürt und versteht. Wir sprechen über Menschen, die es nicht spüren und nicht verstehen. Die Gruppe muss das machen. Ich komme zur Gruppe, was weiß ich? Ich habe gespürt, dass es mir im Leben schlecht geht. Ich suche, wofür ich lebe, was aus mir wird, was ich von diesem ganzen Leben habe. Mit so einer Frage komme ich, sonst weiß ich nichts. Mir geht es schlecht, und das ist alles. Die Gruppe muss mich aufbauen, sie muss mir die ganze richtige Form geben.

Ich selbst, nie kann ein Mensch sich selbst aufbauen. Wodurch denn? Ich muss ein Modell sehen, nach dem ich mich aufbauen soll. Wenn ich in die Gruppe komme, ist es, als würde mein Verlangen zu empfangen in eine Art Form gegeben, und daraus kommt dann das Bild des Schöpfers heraus.

Schüler: Angenommen, der Mensch hat diese Phase schon durchlaufen. Er hat ein persönliches Gefühl dafür, er spürt das. Kann er damit spielen oder irgendwie …? Ich frage, ob das möglich ist …?

Rav: Ein Mensch, der schon dazu gekommen ist, in der Gemeinschaft zu sein, mit seinen Verlangen, mit seinen Fähigkeiten, mit seinem ganzen Ich dort völlig aufgegangen, der ist schon in der Spiritualität. In dem Maß, in dem er in der Gruppe aufgehen kann, tritt er in das Gefühl der spirituellen Welt ein, so heißt das. Wenn er völlig, mit all seinen Unterscheidungen und all seinen Verlangen, was immer zu ihm kommt, in der Gruppe ist, dann heißt das Gmar Tikun, das heißt Olam Ejn Sof.

Wenn ich teilweise in der Gruppe aufgehen kann, dann heißt das, dass ich auf irgendeiner Stufe der Welten bin. Die Welten sind meine teilweise Beziehung zur Gruppe: noch nicht ganz, sondern zu zwanzig, dreißig Prozent gebe ich mich der Allgemeinheit, den Freunden, der Menschheit hin. Wenn ich mich aber zu hundert Prozent hingeben kann, heißt das, dass ich meine Korrektur beendet habe. Sobald ich mich den Freunden, der Menschheit auch nur um ein Gramm hingeben kann, fange ich in diesem Augenblick an, Spiritualität zu spüren. Das ist die kleinste Stufe.

Je mehr ich mich hingeben kann, ja, je mehr ich diese Korrekturen erwerbe, desto höher steige ich auf den Stufen der Welten. Ich trete immer tiefer, tiefer, tiefer in den Schöpfungsgedanken ein, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und werde ihm immer ähnlicher. Die Welten sind nicht so, dass man von hier aus nach oben klettert. Das sagen wir nur so, weil wir uns in unserer Welt die Dinge als hoch vorstellen.

Wenn der Mensch anfängt, das zu spüren, kommt es eigentlich nicht von oben. Es kommt nicht von oben, sondern von ihm aus nach innen, in diesen Gedanken hinein, der sich vor ihm enthüllt und der in der ganzen Welt ist.

72:25

Schüler: Solange man also nicht zu hundert Prozent darin ist, können die eigenen Gefühle falsch sein, man kann sie falsch deuten?

Rav: Der Mensch spürt vielleicht noch nicht ein wenig die Gegenwart dieses Schöpfungsgedankens, in dem er ist und der ein einziger Gedanke ist. Er spürt diesen Gedanken vielleicht noch nicht zum ersten Mal, wie er, ja, durch uns alle hindurchgeht und uns alle erfüllt, wie wir in ihm eingetaucht sind und uns nur nach seinem Befehl bewegen. Solange er das nicht spürt, ist ihm diese Welt wichtiger.

Er stellt sich nicht vor, dass es so eine Wirklichkeit gibt, dass Spiritualität wirklich existiert und dass es das Wichtigste, Ewige, Vollkommene ist, wirklich in ihr zu sein. Dann hat er das noch nicht. Deshalb müssen wir uns danach sehnen. Seit wir angefangen haben, über eine Gruppe zu sprechen, seit etwa einem Monat, habe ich auch angefangen, anders zu sprechen: emotionaler, sozusagen greifbarer, um sie darauf auszurichten, dieses Gefühl zu suchen.

Schüler: Ich habe Sie gestern einen Zustand beschreiben hören: Man hat ein Gefühl, dann steigt das Verlangen auf und wird gefüllt, und dann sinkt es wieder ab. Ich spreche von diesen Phasen von Aufstieg und Abstieg. Hat der Mensch dabei irgendeine Rolle, kann er daran rühren? Oder sind das völlig tierische Dinge, über die man überhaupt keine Kontrolle hat?

Rav: Wenn wir über Aufstiege und Abstiege sprechen, ist das das Gefühl, das der Mensch so empfindet. Nur: Was heißt Aufstieg und was heißt Abstieg? Es kann sein: Aufstieg heißt, mir geht es gut, und Abstieg heißt, mir geht es schlecht. Es kann sein, dass ich im Aufstieg dem Schöpfer näher bin und mich gleichzeitig nicht gut fühle; aber ich bin Ihm nahe, deshalb ist es gut. Es kann auch sein, dass ich mich in meinem Gefühl und meiner Empfindung schlechter fühle, aber es ist wahrer, es lohnt sich mehr für mich, auch im Verlangen zu empfangen. Aber das ist es, was ich will.

Jedes Mal ändert der Mensch seine Maße, seine Maßstäbe: das Lineal, die Gewichte, mit denen er abwägt und misst, was gut und was schlecht ist, was bei ihm gut heißen wird und was bei ihm schlecht heißen wird. Die Qualität der Messgeräte ändert sich, nicht die Quantität. Es geht nicht darum, dass es mir immer besser geht, noch besser, noch besser. Nein, es geht darum: Was heißt für mich heute gut im Vergleich zu gestern? Ändert sich das in der Qualität?

Ja.

76:10

Schülerin (Übersetzung aus dem Russischen): Ist es richtig, sich ständig danach zu sehnen, die Höhere Kraft zu spüren, sich zu bemühen, nicht aus ihr herauszugehen, und alle unsere Handlungen nur aus der Verbindung mit ihr und aus dem Gefühl von ihr heraus zu machen?

Rav: Natürlich ist das richtig. Das heißt, darauf zu achten und sich zu bemühen, niemals aus dem Herrschaftsbereich der Kedusha herauszugehen. Wenn ich die Höhere Kraft spüre, diesen Gedanken spüre, wenn ich spüre, dass ich in ihm bin, dann bestimmt das schon meine Gedanken und meine Taten. Was kann besser sein? Also lohnt es sich natürlich, ständig darin zu sein. Dann haben auch meine Handlungen, einfache tierische Handlungen in diesem Leben, einen Grund, eine Richtung und ein richtiges Ergebnis.

All meine Handlungen können von außen aussehen wie die Handlungen jedes anderen, aber innen wird schon eine andere Füllung sein. Solange der Mensch nicht im Schöpfungsgedanken eingeschlossen ist und nicht aus ihm heraus handelt, sind all seine Handlungen keine richtigen Handlungen. Deshalb heißen wir, die wir in doppelter oder in einfacher Verhüllung sind, vollständiger Bösewicht oder unvollständiger Bösewicht. Wenn wir in den Schöpfungsgedanken eingeschlossen sind und verstehen, spüren und handeln, wie er sich in uns enthüllt, gemäß der Kraft, mit der er sich in uns enthüllt, dann heißen wir dementsprechend Gerechter: unvollständiger Gerechter oder vollständiger Gerechter.

Nur gemäß dem Maß, in dem sich der Schöpfungsgedanke in uns, in unseren Sinnen enthüllt, werden wir also richtiger Taten würdig. Bevor er sich enthüllt, sind wir alle Bösewichte. Bösewichte, aber was heißt Bösewicht? Weiß der Mensch es denn, versteht er es? Aber so heißt das. Wer diesem Feld des Schöpfungsgedankens nicht mit seinem Willen gehorchen kann, mit seinem Willen¹², das heißt mit seinem Bewusstsein, mit seinem Willen, der heißt Bösewicht. Auch wenn er es ohne jedes Bewusstsein macht, so wie Tiere, wie Vieh, wie alle …, heißt auch er Bösewicht. So heißt er eben, so nennen die Kabbalisten alle, die unterhalb des Machsom sind. 79:23

Und umgekehrt: In dem Maß, in dem man über den Machsom aufsteigt, herrscht die Höhere Kraft über uns. Wir können keine falschen Handlungen machen. Unser Kopf und unsere Verlangen handeln schon gemäß diesem Gedanken, den wir spüren und der in der ganzen Wirklichkeit wirkt. Interessant ist, dass gerade die Wissenschaftler in letzter Zeit, die Physiker, zu derselben Unterscheidung kommen. Sie sagen, dass es in unserer ganzen Wirklichkeit wirklich irgendeinen einzigen Gedanken gibt, der wirkt und die ganze Materie und alle Kräfte bewegt, und so weiter.

Sie sprechen wirklich auf eine Art, die uns sehr nah ist. Diese Dinge müssen sich von oben und von unten enthüllen, von allen Seiten. Ich erinnere mich, dass es vor 25 Jahren sehr schwer war, mit jemandem über Kabbala zu sprechen. Wozu und warum, und was ist daran, und das gibt es nicht, und das …? Überhaupt spürte der Mensch nichts, auch die Wissenschaft sagte so etwas nicht, und das Leben auch nicht, gar nichts. Heute hast du sozusagen von allen Seiten Beweise, du hast Unterstützung, es gibt schon eine allgemeine Verzweiflung. Diese Arwut, von der wir sagen, dass man sie bekommen muss, bekommt der Mensch also aus drei Richtungen: von der äußeren Welt, aus seiner inneren Verzweiflung und von der Gruppe, in die er eingeschlossen ist. Das kommt und verstärkt sich, es ist schon nicht mehr so schwer.

81:23

Schülerin: Früher gab es eine Gruppe mit einem Lehrer, die sehr schön zusammengearbeitet hat. Aber heute gibt es mit den virtuellen Unterrichten, in Ihren Unterrichten und bei weiteren Lehrern, Veränderung und Zerfall. Muss diese Gruppe bleiben … Das heißt, muss die Gruppe davon abhängen, dass sie mit einem bestimmten Lehrer lernt? Oder kann eine Gruppe von Menschen arbeiten …

Rav: Eine weltweite Gruppe kann eine Gruppe sein, wenn sie aus einer einzigen Quelle empfängt.

Schülerin: Ein Lehrer?

Rav: Ein Lehrer.

Schülerin: In Tel Aviv oder in Netanja …?

Rav: Egal wo.

Schülerin: …

Rav: Egal. Wenn die Gruppe … Du sprichst von israelischen Gruppen. Wenn israelische Gruppen nicht aus einer Quelle empfangen, wenn sie sich nicht mit den virtuellen Unterrichten mit uns verbinden, dann werden sie keine Gruppen sein. Sie werden keine Gruppen sein. Ganz einfach, das wird etwas völlig anderes sein. Es kann sein, dass sie denselben Stoff lernen, auch unsere Artikel, das, worüber wir sprechen. Wir haben im Morgenunterricht darüber gesprochen, und sie sprechen am Abend darüber. Aber wenn es nicht in unserem Unterricht ist, aufgezeichnet oder in Echtzeit, sondern von jemandem weitergegeben wird, dann wird das nicht dasselbe sein.

Das wird nicht dasselbe sein, da kann man nichts machen. Leider funktioniert es vorläufig so. Hoffen wir, dass wir viele Lehrer haben werden, und zwar solche, die reisen und genau dieselbe Aufgabe erfüllen können, wie aus einem Mund, auch aus ihrem Mund, auf der ganzen Welt.

Schülerin: … ob … aus der Gegend von Tel Aviv …

Rav: Was hat das mit der Gegend zu tun? Ich verstehe nicht. Was hat das mit der Gegend zu tun? Es geht darum: Wenn es eine Gruppe ist, muss sie aus einem Mund hören, nicht nur denselben Stoff. Derselbe Stoff kann von anderen Menschen schon auf andere Weise weitergegeben werden, auf tausend Weisen. Wir wissen, wie man alles lernen kann.

Wir haben also keine Wahl. Deshalb machen wir wirklich diese schmerzhafte Handlung, ja, so eine schmerzliche: Wir müssen alle Gruppen mit einem einzigen Unterricht verbinden. Möglichst in Echtzeit, und wenn nicht, dann zu einer anderen Zeit, aber wenigstens wirklich dasselbe. Wir haben vorläufig keine Wahl. Ich hoffe, dass es unter uns noch Schüler geben wird, große Kabbalisten ab einer bestimmten Höhe, die Unterrichte aus derselben Quelle geben können, sodass sie nicht durcheinanderkommen und den Stoff richtig beherrschen. Was soll man machen.

Ich hoffe, dass das bald so sein wird, aber bis dahin habe ich keine Wahl. Ich spreche dabei nicht über Hilfsunterrichte, über zusätzliche Unterrichte, über die Mahlzeiten, über alle möglichen Aktivitäten, irgendwelche Picknicks. All diese Dinge macht natürlich überall, und das wird richtig sein. Aber gleichzeitig müssen wir denselben Stoff zur selben Zeit hören und lernen, in einer einzigen Übertragung. Das wird uns verbinden. 85:23

Ich spreche nicht über Anfänger … Ich spreche nicht über Vorträge für Anfänger und nicht über die ersten Unterrichte für Anfänger, bis sie sich vielleicht einschließen können. Aber danach müssen sie hören, und das wird für ihn ein Problem sein. Es ist nämlich ein Problem, zehn, fünfzehn Unterrichte zu geben und sie dann vom lebendigen Lehrer abzuschneiden. Ich habe gesehen, dass es keine Wahl gibt.

Ich habe überlegt, eine kleine Gruppe zu unterrichten. Aber ich habe gesehen, dass es dabei überhaupt keine Verbindung gibt und dass die Kräfte nicht an jedem einzelnen Ort reichen, um voranzukommen. Wenn man alle zusammen verbindet, spürt man sofort einen großen Nutzen. Es kann zwar schwer sein, da durchzugehen, aber man muss. 86:26

Wie kann ein kleiner Mensch in irgendeiner Gruppe der ganzen großen Gruppe helfen? Ich glaube, das ist kein Problem. Wir haben eine Organisation und ein System, das wir hoffentlich so einheitlich aufbauen werden: Pläne, Aktivitäten, gegenseitige Hilfe bei der Bearbeitung des Stoffs, beim Verlegen, bei Aktionen, bei denen wir hierhin und dorthin reisen und helfen können. Wir können auch materiell helfen, mit Ausrüstung, mit Geld, mit Material, mit allem, mit Personal.

Das sind aber trotzdem äußere Dinge. Die Hauptsache ist im Gedanken. Die Hauptsache ist im Gedanken. Auch mit meiner Gruppe: Womit verbinde ich mich, wenn ich sie umarme? Weißt du, man kann sich umarmen und gleichzeitig ein Messer hineinstoßen. Eine Umarmung muss nicht physisch sein, ja? Darauf müssen wir also achten. Unsere Unterrichte, die wir jetzt machen, müssen wir trotzdem greifbarer machen, damit wir ein näheres Gefühl füreinander haben.

Man muss sich also mehr verbinden, mehr schreiben, sich mehr treffen, sich mehr Briefe schreiben. Aber das wird kommen. In dem Maß, in dem wir uns darum bemühen, steigen wir zu anderen Ebenen der Kommunikation auf, zu spirituelleren Ebenen. Dann wird es für uns kein Problem sein, diesen Atem zu spüren: wie die ganze spirituelle Gruppe atmet, in welchem Zustand sie ist, in welcher, wie soll ich sagen … Nu, so wie man einen Menschen anschaut: in welcher Stimmung er ist, in welcher Verfassung er ist, wovon er jetzt lebt. So werden wir das spüren, das ist kein Problem.

Ja.

89:00

Schüler: Könnten Sie das Thema der Gewichte und Lineale etwas genauer erklären?

Rav: Ah, ich weiß nicht, wie weit, helft mir. Wie kann man das Thema Gewichte und Lineale noch besser beschreiben? Wenn wir ständig vorankommen, kommen wir nicht nach der Stärke voran, sondern nach der Vereinigung. Was uns gestern wichtig war, wird unwichtig. Und etwas, das gestern völlig nebensächlich war, bekommt für uns Wichtigkeit, ja? Nicht zufällig macht man die Sukka aus dem Abfall von Tenne und Kelter. Es steht auch geschrieben: Wo du Seine Größe findest, dort erreichst du Seine Demut, ja? Gerade an den niedrigen, den niedrigsten Orten enthüllt man die Größe.

Es gibt Dinge, die für unser Verlangen zu empfangen völlig unwichtig sind. Du fängst an, auf sie zu achten, und das dauert sehr lange. Heute vielleicht nicht mehr so sehr, aber es kann Jahre dauern, bis du anfängst, auf sie zu achten. Plötzlich fängst du an, in ihnen mehr Wichtigkeit, mehr Einzigartigkeit, Anmut zu sehen. Man kann im Voraus nicht erklären, wie plötzlich die Handlung des Gebens, die Liebe, das Sich-Einschließen in etwas wichtig werden statt der Handlung des Erwerbens. Aber so ist es. Und das ist eigentlich das Lineal, das sich ständig ändert.

Schüler: Ist das eigentlich das Gefäß, das wir aufbauen?

Rav: Unser Gefäß fängt mit Awiut Shoresh an. Was heißt Awiut Shoresh? Dass wir auf unser ganzes Verlangen einen Zimzum machen, gegenüber der Wichtigkeit der Gruppe, der Wichtigkeit des Gebens. Ich reite zwar auf all meiner Wichtigkeit, auf all meiner Awiut. Wenn ich das aber um des Gebens willen, um der Gruppe willen, um der Spiritualität willen einschränken und nicht beachten kann, mich selbst ersticken, aber nicht mit Gewalt ersticken, sondern durch eine Korrektur gegenüber dem Verlangen, dann fange ich von diesem Augenblick an, in die Spiritualität einzutreten.

92:06

Schüler: Ist die Korrektur gegenüber dem Verlangen eigentlich der Massach?

Rav: Von da an, von diesem Zimzum an, fängt der Massach an, sich aufzubauen.

Nein, nein, keine Zettel, das macht Lärm.

Ja.

Schüler: Man hat also über diesen Massach keinerlei Kontrolle, über die ganze Gruppe selbst hinaus, … über diesen Prozess des Teigs.

Rav: Ob ich die Fähigkeit habe, den Massach zu beherrschen? Der Massach ist eine Kraft, die in mir entsteht. Durch sie kann ich mein Verlangen zu empfangen beherrschen, über das hinaus, dass ich es eingeschränkt habe. Zuerst habe ich es eingeschränkt. Jetzt kann ich es durch den Massach auch dazu benutzen, mich in den Schöpfungsgedanken einzuschließen, in die Kedusha, in die Gemeinschaft.

Womit kann ich mich einschließen, wenn nicht mit meiner Awiut, wenn nicht mit meinen Verlangen? Soll ich einfach so dort sein wie ein Samentropfen, der keine eigene Bewegung hat? Es ergibt sich also, dass ich plötzlich anfange zu spüren, dass dieses Verlangen zu empfangen in mir positiv arbeiten kann. Ich kann es hingeben: das ganze Ego, all diese Verlangen, mit denen ich früher wirklich alles zu mir gezogen habe.

Ich sehe … So wie du gestern gesehen hast, wie Menschen gearbeitet haben. Sie hätten in ihrem Beruf arbeiten, damit vielleicht viel Geld verdienen und daran denken können, wie sie alles erwerben. Und gestern haben sie mit nicht weniger Energie, aber mehr …, an Dingen gearbeitet, an denen sie nicht hätten arbeiten müssen¹³. Du arbeitest also mit denselben Kräften, mit denselben Fähigkeiten, jeder mit dem, was er kann: der eine mit Elektrik, der mit dem, der mit dem. Und alles ist sehr schön. Die Welt, wie geschrieben steht: „Die Welt geht ihren gewohnten Gang." Die Welt ändert sich nicht. 94:37

Wir ändern uns nicht. Wir werden auch so arbeiten und leben, in Familien, Kinder bekommen, alles geht weiter. Nur unsere Gefäße werden sich ändern, und zusammen mit dieser Welt werden wir Ewigkeit und Vollkommenheit spüren. Wir verstehen nicht, wie wenig das unsere Existenz hier stören wird. Es bleiben Becher und Servietten und Tische und alles, alles bleibt. Auch der Mensch wird leben und sterben. Er wird das nicht als irgendeinen Abschied von etwas auffassen und nicht als Annahme irgendeiner anderen Wirklichkeit. Es wird ein Zusatz sein, durch den er noch höher aufsteigen kann.

Gestern und vorgestern sind Gruppen von hier abgereist. Früher haben gewöhnlich alle geweint. Ah, ich erinnere mich an die Gruppe aus Moskau: „Ich bin mit nassem Hemd abgereist, wie schlecht es ohne dich ist, wie sollen wir dort sein?" Wirklich. Ich habe damals nichts gesagt. Damals konnte ich das nicht auf einmal erklären. Heute ist es ganz anders, weil wir schon angefangen haben, die neue Wirklichkeit aufzubauen, und uns der Zukunft zugewandt haben: Sie haben sich nicht einmal von mir verabschiedet, sind in den Bus gestiegen und abgefahren. Das ist sehr gut. Das ist sehr gut, das ist ein Zeichen, dass sie innerlich nicht gespürt haben, dass sie sich trennen.

Genauso ist es bei einem Menschen, der in die Höhere Welt eingeschlossen ist: Er spürt nicht, dass er vom Leben getrennt wird, wenn sein Körper stirbt. Er lebt in seiner Seele, er identifiziert sich schon mit seiner Seele. Dieses Leben ist für ihn so, wie wenn du dir einen neuen Haarschnitt machst oder das Hemd wechselst, überhaupt nicht spürbar. Er bekommt sogar einen Zusatz, wenn er aus der rein spirituellen Existenz in diese Welt hinabsteigt, denn diese zusätzliche Awiut hilft ihm, noch höher aufzusteigen.

Ja.

96:55

Schüler: Ich möchte ein bisschen zurückgehen, genau zu dem Punkt des Aufbaus des Massach. Da hat man ein gewisses Bewusstsein, man ist sich bewusst, dass etwas geschieht. Gibt es irgendeinen Punkt, an dem man da tatsächlich etwas machen kann, oder ist es immer noch … die Gemeinschaft?

Rav: In der Spiritualität? In der Spiritualität, wenn du eingeschlossen bist, wirkst du durch die Gemeinschaft. Du enthüllst diese Höhere Kraft, und sie und die Gemeinschaft werden eins, es gibt keinerlei Unterschied zwischen ihnen. Der Schöpfer und die Gemeinschaft werden eins, denn die Kraft des Gebens ist Geben. Wenn die Gemeinschaft im Geben ist, wenn du im Geben bist, wenn der Schöpfer im Geben ist, was ist dann der Unterschied zwischen ihnen? Der Schöpfer enthüllt sich nicht mehr als die Gemeinschaft, und du kannst sie nicht mehr enthüllen, als du im Geben bist. Es ergibt sich also, dass alle drei eins sind.

Ich wiederhole. Außer den Übersetzern seid alle still. 98:10

Ich bin in die Gruppe eingeschlossen, in dem Maß, in dem ich in sie eingeschlossen bin. Was heißt, ich bin in sie eingeschlossen? Ich habe in mir Kräfte des Gebens entwickelt, ja? In dem Maß, in dem ich im Geben bin, im Maß der Gleichheit der Form, kann ich den Schöpfungsgedanken spüren, die Höhere Kraft, den Schöpfer, ja? Wo begegnen wir Ihm? In der Gruppe, oder sogar ohne Gruppe, das ist egal, aber in derselben Fähigkeit des Gebens, die ich schon erworben habe. Es ergibt sich also: Die Gruppe, die im Geben ist, der Schöpfer, der im Geben ist, und ich, der ich im Geben bin, wir enthüllen uns auf gleiche Weise, auf gleicher Ebene. Und so ist es jedes Mal.

Ich kann also eigentlich nicht weiter vorankommen als die Gruppe, und die Gruppe kann nicht weiter vorankommen als jeder Einzelne in ihr, und der Schöpfer kann sich in uns nicht mehr enthüllen als wir. Ich möchte hier trotzdem eine Art Ergänzung in Klammern machen: Das gilt in bestimmten Grenzen.

Der eine kann mehr, der andere weniger, aber alle müssen auf einem bestimmten Niveau sein. Jeder Einzelne kann dann noch etwas darüber hinaus sein, gemäß seinem Beitrag zum Gefäß der Allgemeinheit. Aber trotzdem kann es nicht sein, dass sich einer enthüllt und alle völlig … Auch wenn es keine Gruppe gibt, muss es schon ein allgemeines Sehnen nach einem allgemeinen Ziel geben. Diese Ansicht, diese Botschaft muss schon verstanden und lebendig sein, und daraus kann der Mensch dann springen. Weißt du, es muss irgendeine Vorbereitung geben, von der aus du schon nach vorne fliegst und nach oben steigst.

Ja.

100:38

Schüler: Die Gruppe fängt jetzt an, Aufstiege und Abstiege gemeinsam zu bekommen, und das ist sogar äußerlich spürbar. Wie können wir das nutzen, um voranzukommen?

Rav: Wir haben noch keinen Abstieg bekommen. Ich habe dort an der Tafel dieses Diagramm gezeichnet: dass wir einen Aufstieg bekommen haben. Einen Aufstieg haben wir bekommen. Ich spreche von den russischen Gruppen, ich weiß nicht, wie es bei den israelischen Gruppen ist. Nu, wer in jenen Tagen da war, hat es gehört. Wir haben einen Aufstieg bekommen und angefangen, einen kleinen Abstieg zu bekommen, aber wir haben ihn noch nicht bekommen.

Jetzt werden wir eine Woche, zwei Wochen durchmachen und anfangen, diese Awiut richtig zu spüren: wie sehr wir alle fallen, wie schlecht, wie dunkel, ohne Kraft, und wo überhaupt …, und wir brauchen das nicht und wollen das nicht, und lass uns in Ruhe. Und jeder wird in … Ich weiß das und kenne das, ich warte darauf, so ohne Angst. Aber ich erinnere mich wirklich, ich hatte Angst vor den Abstiegen.

Es gibt solche Abstiege, vor denen man wirklich Angst hat. Man weiß, dass man sich nicht beherrschen kann, dass man sich nicht bewegen kann. Man ist in einem Zustand, in dem man einfach zum Kadaver wird: ein Gefühl von Tod, ein Gefühl, dass es besser wäre, das Leben gar nicht zu spüren, einfach … Wie der Rebbe¹⁴ zu sagen pflegte: Wenn es eine Beruhigungspille gäbe, so eine Schlaftablette, die man genau vom Anfang des Abstiegs bis zum Ende des Abstiegs nimmt, und man schläft, dann wäre es gut. Aber dann gäbe es den Abstieg nicht, ja? Wie würdest du aus ihm herauskommen?

Jetzt aber müssen wir auf diesen Abstieg vorbereitet sein. Deshalb habe ich von ihm erzählt, als wäre er schon geschehen. Wirklich ist er noch nicht da, aber er wird kommen. Die, die im Ausland sind, sind noch in einem Zustand, in dem sie weitermachen und in dem es ihnen gut geht; wir haben auch ein paar Anrufe bekommen. Sie bekommen jetzt von uns die Begeisterung, von unserer Seite kommt noch Nahrung. Hoffen wir, dass es auch von uns nach außen und von ihnen zu uns zurück kommt und ein einziger Kreis wird.

Rabash hat immer gesagt, worin der Unterschied zwischen einem einzelnen Menschen und einer Gruppe besteht. Ein einzelner Mensch ging, so wie er es tat, in ein Zimmer, schloss sich ein, sprang und sang und holte sich so auf einfache Weise aus dem Abstieg heraus. Das machte ein großer Kabbalist; so weit gingen sie, denn Rabbi Shimon war wie „Shimon vom Markt", ja? Was ist also gut an der Gruppe? Eine Gruppe kann nie im Abstieg sein, denn das ist wie in einem Kreis: Einer springt nach oben, der andere nach unten. So halten sie insgesamt ihr allgemeines Niveau, das ständig steigen und steigen kann. 104:02

Es gibt Abstiege und Aufstiege. Aber deinen Abstieg decke ich sofort mit meinem Aufstieg ab, und du schließt dich in mich ein, und danach ich mich in dich. So sind wir ständig in einem guten Zustand: Jeder steigt für einen kurzen Augenblick ab, aber er bekommt sofort Hilfe von anderen. Wenn wir diesen Kreis nicht jeder in seiner kleinen Gruppe machen, sondern in der großen weltweiten Gruppe, was für eine Kraft! Wir können ständig in Erhebung sein, im Sehnen nach dem Ziel, wirklich in Hochstimmung, ständig, ständig.

Das ist nur die Verantwortung des einen für den anderen: nicht auf sich selbst achten, nur diese Verantwortung, dass jemand meinetwegen¹⁵ fallen kann. Wenn es so eine Furcht gibt, und das hängt auch mit der Scham zusammen, kann sie uns retten, sodass wir nur ständig aufsteigen. Und umgekehrt: Jeder soll jedes Mal mit seinem Abstieg beitragen, aber sofort den Aufstieg ergreifen. Man muss nicht länger als einen Augenblick im Abstieg sein. Sobald ich anfange, ein wenig Trennung von vorher zu spüren, muss ich mich sofort wieder verbinden, und diese Verbindung wird schon stärker sein als vorher.

Ja, Abstiege dürfen wirklich nur einen Sekundenbruchteil dauern. Rabbi Susha sagte, dass er innerhalb von 10 Minuten vierhundert Abstiege und Aufstiege hat … Wenn wir das so in der weltweiten Gruppe machen, verspreche ich allen ein Leben wie im Garten Eden, ja, ja. Ihr werdet sehen, dass es kein Böses geben wird, weder körperliches noch spirituelles. Alles Böse kommt nämlich daher, dass sich das Licht entfernt, dass das Licht verborgen ist und verschwindet. Wenn wir in einer großen Gruppe in Erhebung sind, wird es gar nichts davon geben.

Auch Kabbalisten haben überlebt, und auch Kabbalisten sind an allen Krankheiten erkrankt. Aber das liegt daran, dass sie sich in die ganze Menschheit einschließen und den Schmerz der Allgemeinheit auf sich nehmen, ja, der Umgebung; sie haben keine Wahl. Wenn sie den Schmerz der Allgemeinheit aufnehmen, nehmen sie dadurch alle Mängel der Allgemeinheit auf, und dann werden sie krank. Baal HaSulam war sehr krank. Er ist an einer sehr schweren Gelenkkrankheit und an Krebs gestorben. Aber all diese Dinge kommen davon, dass er sich in die übrige Menschheit einschloss; das ist uns bekannt, und es steht auch geschrieben. Und er hat nichts, womit er sich einschließen könnte.¹⁶ Aber wenn wir uns mit allen einschließen, jeder mit allen, verspreche ich auch körperliche Gesundheit und spirituelle Gesundheit.

Nichts in der Welt kann so einem Menschen geschehen: keine Regierung, keine Polizei, keine Gerichte, keine Probleme mit Kindern, egal was. Alle Probleme kommen von allen möglichen Arten der Verhüllung des Lichts. Wir können das Licht ständig so halten, dass es auf einem bestimmten Niveau ständig auf uns wirkt. Dann werdet ihr sehen, wie die ganze Gruppe sich über die Welt erhebt, wirklich so, wie eine Art fliegende Untertasse. Das ist für uns heute sehr leicht zu machen, einfach durch unser allgemeines Einverständnis, durch gegenseitiges Beitragen und gegenseitige Unterstützung.

Ja.

107:53

Schülerin: Wie kann das funktionieren, wenn eine Gruppe … eine, und eine Gruppe steigt ab, mit einem Abstieg? Sie haben gesagt, dass noch ein Abstieg kommen wird …

Rav: Es kann nicht sein, dass in einer Gruppe alle Menschen, wirklich alle, im Abstieg sind oder alle im Aufstieg. So ist das nicht eingerichtet. Die Gruppe ist wie ein Körper, in dem es alle möglichen Teile gibt: Die einen sind krank, die anderen gesund, und so weiter. Manchmal sagen die Ärzte über einen Menschen, der Schöpfer bewahre, dass keine allgemeine Kraft im Körper mehr da ist. Dann ist der ganze Körper getroffen. Vielleicht lebt das noch ein bisschen und das noch ein bisschen, aber es ist schon … Wenn aber einige Teile im Körper gesund und einige krank sind, dann kann man diese Teile sogar austauschen und sie irgendwie heilen, aber nur, wenn es einen gesunden Teil gibt, ja?

So ist es auch bei uns: Es kann nie einen allgemeinen Abstieg geben. Nicht wir haben unsere Gruppen und jede einzelne Gruppe innerlich verbunden. Das ist nach bestimmten Reshimot verbunden, nach einer bestimmten Verbindung aus Adam haRishon. Deshalb ist bei uns hier alles so eingerichtet, dass wir einander unbewusst unterstützen. Wenn wir einander noch zusätzlich so unterstützen, wird es immer einen Teil im Abstieg und einen Teil im Aufstieg geben, und einen Teil in der Bewegung von oben nach unten oder von unten nach oben. So kann die Gruppe immer in einem guten Zustand sein, im Zustand der spirituellen Erhebung.

Ja.

Schüler: Welche Vorbereitungen kann man vor einem Abstieg treffen?

Rav: Einfache Vorbereitungen: nicht aus diesem allgemeinen Gefühl der weltweiten Gruppe herausfallen, aus der Verbindung mit ihr, aus dem Gedanken an sie und aus der Sorge um sie. Das ist alles. Die Sorge gibt das Gefäß, MaN, sodass es von oben schon Schutz geben wird. Sorge ist MaN, das ist eigentlich eine Bitte an den Schöpfer, dass Er uns bewahrt.

(Ende des Unterrichts)