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Morgenunterricht, 22.03.2001

Buch „Schriften von Baal HaSulam", „Pticha le Chochmat haKabbala" (Einleitung in die Weisheit der Kabbala), Lektion 4

Rav: Wir haben mit euch eigentlich einen erheblichen Teil der „Pticha le Chochmat haKabbala" gelernt. Wir haben darüber gesprochen, dass der ganze Stoff der Schöpfung ein Wille zu empfangen ist, ein Wille zu genießen. Und dieser Wille wurde von oben erschaffen durch den Willen des Schöpfers zu genießen; durch das Licht wurde dieser Stoff erschaffen, ein Wille zu empfangen, der Kli genannt wird. Und der ganze Stoff der Wirklichkeit, der Schöpfung, ist ein Wille zu empfangen. Auch in den spirituellen Welten, auch in unserer Welt gibt es nichts außer dem Willen zu genießen.

In den spirituellen Welten nimmt dieser Wille alle möglichen Formen an, in unserer Welt nimmt er ebenfalls alle möglichen Formen an, als Gedanke, als Wille, als Kraft – Dinge, die wir mehr oder weniger spüren. Er findet sich auf allen Ebenen in der Wirklichkeit auch in dieser Welt, in den Kräften und Willen und Gedanken, und auch auf niedrigeren Ebenen, das ist der Stoff des Unbelebten, des Pflanzlichen, des Tierischen.

Das heißt, Elemente, Zellen, die nur in ihrer eigenen Existenz sind, wie das Unbelebte. Danach das Pflanzliche, das schon eine Art eigene Existenzform hat. Das Tierische, das schon eigene, individuelle Bewegungen hat. Und das Sprechende, das schon auch eine Empfindung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft hat. Das lernen wir noch, Baal HaSulam erklärt all diese Dinge in anderen Einleitungen außer der Pticha.

Der Wille zu empfangen ist also der ganze Stoff der Schöpfung, von ihrem Anfang bis zu ihrem Ende, und außer dem gibt es nichts. Das heißt, wenn wir über irgendetwas sprechen, über das wir überhaupt etwas sagen können außer dem Schöpfer – außer dem Schöpfer ist alles ein Wille zu empfangen. Und dieser Wille zu empfangen füllt sich mit dem Licht, das vom Schöpfer kommt. Und die Form seiner Erfüllung teilt sich in zwei Teile. 3:05

Entweder kann er sich selbst mit der Absicht „um zu empfangen" erfüllen, das heißt, dass es zum eigenen Nutzen ist, dann befindet sich der Wille zu empfangen auf der Ebene, die diese Welt genannt wird – das sind wir und das, was uns umgibt. Oder der Wille zu empfangen kann sich selbst mit der Absicht erfüllen, dass seine Erfüllung nur ein Mittel ist, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten; dadurch befindet er sich in der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer, der dem Menschen Genuss bereiten will. Dann wird diese Form der Erfüllung die spirituelle Form genannt. Und wer sich in einer solchen Eigenschaft befindet, von dem heißt es, dass er sich in der spirituellen Welt befindet.

Demnach haben wir eigentlich zwei Zustände: den Zustand dieser Welt und den Zustand der spirituellen Welt. Entweder zum eigenen Nutzen empfangen oder zum Nutzen des Schöpfers empfangen. In der Regel teilen sich diese beiden Handlungen so auf, dass wir das, was zum eigenen Nutzen ist, eine Sünde nennen, und das Empfangen zum Nutzen des Schöpfers eine Mizwa nennen.

Was ist eigentlich wirklich der Nutzen? Der Nutzen liegt darin: Weil der Mensch mit einem Willen zu empfangen erschaffen wurde, kann er in seinen Willen zu empfangen nur eine einzige kleine Portion des Genusses aufnehmen, und dadurch bleibt er getrennt von der Göttlichkeit, von der Vollkommenheit und von der Ewigkeit. Und wenn er nicht zum eigenen Nutzen arbeitet, sondern zum Nutzen des Schöpfers – das ist nur eine Losung, so heißt es. Das heißt, er ist nicht in seine Gefäße des Empfangens versunken, sondern umgekehrt, er arbeitet am Geben.

Dieses Problem ist eigentlich ein psychologisches Problem: Wie kann es sein, dass ich verteile und gebe? Wir sprechen nicht über solche Stufen wie bei uns in dieser Welt. Sondern wenn der Mensch aus seinen Gefäßen heraustritt, kann er an ihrer Stelle Gefäße erwerben, die umgebende Gefäße heißen, und dann, anstatt nur eine einzige kleine Portion zu empfangen, mit der er sich erfüllen kann, kann er eine unendliche, unbegrenzte Erfüllung empfangen. Er ist nicht mehr in seinem Kli begrenzt, sondern erwirbt das Kli der ganzen Wirklichkeit. 6:22

Und außerdem wird er dadurch dem Schöpfer ähnlich, und dem Schöpfer ähnlich zu werden bedeutet, dass er wirklich wie Er wird. Das heißt, der Mensch erhebt sich von der Stufe des Geschöpfes auf die Stufe des Schöpfers und wird genau wie der Schöpfer. Wir sprechen jetzt vorerst sehr trocken darüber, keiner von uns hat noch Unterscheidungen darüber, was mit uns geschieht, wenn wir von einem Zustand in den anderen übergehen.

Die Wirklichkeit ist so aufgebaut, dass sich die Seelen umwälzen, und im Laufe der Umwälzungen fangen in den Seelen Willen an, sich zu enthüllen, sich einzuschließen, und dann fängt der Mensch nach und nach an, eine Empfindung zu bekommen, dass Mängel existieren, die nicht genau zu dieser Welt gehören, und auf diese Weise drängen sie ihn, Massachim zu erwerben. Wir haben mit euch gelernt … ich gehe jetzt alles kurz durch. 7:57

(Zeichnung) Vom Schöpfer geht ein Licht aus, dieses Licht erschafft ein Kli und füllt es. Indem es das Kli füllt, empfängt das Kli die Eigenschaften des Lichts und will zurückgeben. Dieses Kli heißt Kli der Chochma, das Kli, das zurückgeben will, heißt Kli der Bina. Und Bina denkt dann nach: Was kann ich zurückgeben? Ich kann nur eines zurückgeben, Genuss kann man zurückgeben – wenn ich ein wenig empfange, damit Er Genuss hat, dann kann ich Ihm dadurch geben. Und dieses Kli heißt Seir Anpin.

Oder wir sagen, das ist Bchina Shoresh. Das ist Bchina Alef, Bet, Gimel, und danach will es ganz „um zu empfangen" empfangen, das ist Malchut, Bchina Dalet. Warum will es ganz empfangen? Weil es aus Bchina Gimel gespürt hat, dass das Natürlichste für es das Empfangen ist. Und diese Malchut, bevor sie zwischen den beiden Willen wählte, die ihr im Zustand der Bchina Gimel vorlagen, wählte für sich, dass sie empfangen will.

Warum? Das Licht kommt vom Schöpfer, der Wille zu empfangen in Bchina Alef kommt vom Licht, der Wille zu geben in Bchina Bet kommt vom Licht, Bchina Gimel ist aus Bchina Alef und Bchina Bet zusammengesetzt, aus dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben, und sie wählt, die Bchina Gimel, dass sie empfangen will – sie wählt von sich aus, es kommt nicht von oben. Deshalb ist der Wille in Bchina Dalet ein eigenständiger Wille, und darum heißt sie „Malchut" oder „Geschöpf".

Der eigenständige Wille, und danach, was uns geschieht, was uns mit diesem Willen geschieht: Es gibt keine weitere Entwicklung der Bchinot, sondern jetzt entwickelt sich Malchut. Wie entwickelt sie sich? Sie fängt an, Licht von den Bchinot zu empfangen, die ihr vorausgingen, von Bchina Shoresh und von Alef und von Bet und von Gimel und von Dalet; alles nimmt sie in sich auf, und dann umfasst sie all diese Teile, es kommt heraus, dass Malchut fünf Teile umfasst: Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet.

Nur, wenn diese Unterscheidungen vor ihr Bchinot heißen, ja? Das heißt Bchinot, dann heißen diese Unterscheidungen innerhalb der Bchina Dalet, innerhalb der Malchut, „Stufen der Awiut", Awiut. Das heißt Stufen der Kraft des Willens – je größer der Wille, desto … desto größer, desto mehr. In Bchina Shoresh ist der Wille zu empfangen am schwächsten, in Bchina Dalet ist der Wille zu empfangen am stärksten.

Danach haben wir gelernt, dass diese Malchut, die das ganze Licht in sich empfangen hat, „Malchut" oder „Welt Ejn Sof" heißt. Warum? Weil sie ohne jede Begrenzung empfängt, ohne Ende. Und weil das Licht sie füllt und ihr wieder die Empfindung gibt, wer Er ist – dass Er der Gebende ist und Malchut nur empfängt –, da spürt sie, dass sie dem Licht völlig entgegengesetzt ist.

Und dann, so wie Malchut das Licht in sich empfangen hat und „Malchut de Ejn Sof" heißt, vertreibt sie das Licht aus all ihren Bchinot; diese Handlung heißt „Zimzum Alef". Und dann, nach dieser Handlung Zimzum Alef, als das Licht sie verlassen hat, bleibt sie leer. Das heißt, Zimzum in der Regel … und das heißt „Welt des Zimzum". Dass Malchut leer bleibt, leer. 12:57

Und danach denkt sie: Nu, aus diesem Zustand – was ist also, ich empfange nicht, habe keinen Genuss und bereite keinem Genuss; wie kann ich trotzdem irgendeine Handlung machen? Also macht sie eine Berechnung, wie sie es machen soll: Wenn ich nur empfange in Anbetracht dessen, dass meine Absicht beim Empfangen ist, Genuss zu geben – so ähnlich, wie es etwa hier in Bchina Gimel war, schon so eine Unterscheidung –, dann empfange ich vielleicht ein wenig, weil ich darauf achten muss, dass ich nicht selbst Genuss habe, sondern nur deshalb Genuss habe, weil Er Genuss hat.

Ja? Auf diese Weise bin ich Ihm ähnlich, so viel ich in mich aufnehmen kann, dadurch bin ich völlig ähnlich, dem Schöpfer ähnlich (Zeichnung), das ist das Ähnlichkeitszeichen, dem Schöpfer ähnlich. Was bedeutet das? Dass ich in diesem Teil von mir vielleicht nicht alles empfange, ein Teil bleibt bei mir leer, aber ein Teil ist gefüllt. Und in diesem Teil bin ich Ihm völlig, völlig ähnlich; dadurch erhebe ich mich darüber, ein Geschöpf zu sein, hin dazu, Schöpfer zu sein, mit allem, was daraus folgt.

Und vielleicht kann ich danach durch alle möglichen Handlungen mich immer weiter und weiter erfüllen, so nach und nach, bis zum Ende, bis ich vielleicht einmal – so denkt sie – ganz alle Lichter empfangen kann und ich gefüllt bin und Er von mir erfüllt ist, und dadurch das Geschöpf dem Schöpfer völlig gleich wird. Das ist eigentlich das Ziel der Schöpfung, zu einem solchen Zustand zu kommen.

Der Zustand, in dem Malchut mit dem ganzen Licht gefüllt ist, heißt „Zustand 1". Der Zustand, in dem Malchut an sich selbst arbeitet, ist im Zustand 1 eine gefüllte Malchut. Zustand 2, das sind die Korrekturen, in denen sie überlegt, wie sie ganz und gar „um zu geben" empfangen wird, das heißt „Zeit der Korrekturen" oder „Zustand der Korrekturen", das heißt Zustand 2. Und Zustand 3 heißt „Gmar Tikkun" (Endkorrektur), wo Malchut zu einem Zustand kommt, in dem sie ebenfalls, wie Bchina Alef, mit dem ganzen Licht gefüllt ist und ebenfalls dem Schöpfer ähnlich „um zu geben" ist, sodass sie dem Schöpfer völlig ähnlich ist. 16:06

Was gewinnt sie dadurch? Sie empfängt alles, so wie sie es hier empfangen hat, einerseits ganz genau dasselbe, das heißt, das Licht, das zu ihr kommt, lässt sie nichts vermissen, ja? Das ist das eine, und das zweite ist, dass sie dem Schöpfer völlig ähnlich ist. Das heißt, es gibt hier zwei Bedingungen: erstens, dass sie empfängt, und zweitens, dass sie gibt. Dass sie als Geschöpf empfängt, das heißt, nichts verpasst, und auch dem Schöpfer ähnlich ist, und das heißt „Gmar Tikkun". Wir befinden uns natürlich im Zustand 2, und das ist der Zustand …

Wir lernen also gewiss den Talmud der Zehn Sefirot über den Zustand 1, wie es in Ejn Sof war, wir lernen den Talmud der Zehn Sefirot über den Zustand 3 und wie, was sein soll, aber eigentlich lernen wir über die Korrekturen, was wir machen müssen, und diese Korrekturen muss jeder Einzelne von uns machen. Warum? Weil jeder von uns eigentlich ein kleiner Teil dieser Malchut ist. Diese Malchut teilt sich insgesamt, diese Malchut teilt sich in sechshunderttausend Teile, Teile, wobei jeder Teil – sie heißen „Seelen".

Und jeder Teil muss seine Korrektur machen, und jeder Teil teilt sich noch in mehrere Teile und noch in mehrere Teile, und so kommt es heraus, dass insgesamt unsere ganze Arbeit, unser ganzes Leben, Leben und Tod, alles, was mit uns im Laufe all der Jahre geschieht, in denen wir hier sind – nicht in dieser Welt, doch in dieser Welt, wir kehren zurück, gehen hinaus –, alles das ist nur die Zeit der Korrektur, die Zeit der Korrektur.

Und insgesamt ist es das, was wir vollziehen, ob bewusst oder unbewusst, in unserem Bewusstsein oder nicht, aber es gehen die ganze Zeit Korrekturen über uns. Diese Korrekturen müssen über alle Seelen im Laufe von sechstausend Jahren ergehen, von null an; es gibt hier sechstausend Jahre mit jeder einzelnen Seele. Das ist eine Korrektur: dass am Ende der sechstausend Jahre eine Seele hindurchgehen muss – jeder geht in allen möglichen Formen hindurch, aber jeder Einzelne kann zu einem Gipfel gelangen, der „Ziel der Schöpfung" heißt.

Nun, diese Zustände sind Zustände, die in uns auf eine unbegreifliche Weise vollzogen werden, auf eine von unserer Seite aus unwillkürliche Weise; wir wirken überhaupt nicht darauf ein und können prinzipiell nicht darauf einwirken. Wozu lernen wir also, wenn alles das kommt – es gibt Zustand 1, es gibt Zustand 2, es gibt Zustand 3, und wir müssen diese Zustände durchlaufen –, wozu wird das erzählt, wozu erzählen sie uns das, wozu verstehen wir überhaupt etwas davon, lernen es? Weil dieser Weg – zwar ist dieser Weg für jede einzelne Seele ein besonderer Weg, und weil jeder einzelne Teil in der Malchut de Ejn Sof schon seine eigene Natur, seinen eigenen Charakter hat, ist es gewiss so, dass gegenüber dieser Natur und diesem Charakter das, was er hier ist, im ersten Zustand, und im dritten Zustand – ja, sagen wir, hier befinde ich mich und hier befinde ich mich –, also hier befinde ich mich in der Form, dass ich noch nicht über mich einen Massach korrigiert habe, meine Absichten „um zu empfangen". Hier bin ich mit denselben Willen, nur „um zu geben"; von hier bis hier erwerbe ich einen Massach über all meine Willen.

Wenn meine Willen schon hier klar und bekannt sind, dann ist gewiss bekannt, welche Massachim und in welcher Form ich sie empfangen und an mir anbringen muss. Das heißt, der Graph, wie ich von meinem ersten Zustand, von der ersten Umwälzung, durch alle Umwälzungen dahin gehen werde, wo ich am Ende sein werde, ist schon bekannt. Mit dem Weg können wir nichts machen, wir können nicht auf unseren Weg einwirken, außer auf die Geschwindigkeit, außer auf die Geschwindigkeit; wir können diesen Weg beschleunigen, und deshalb lernen wir, weil wir durch das Lernen Wissen erwerben, wie wir die Korrektur beschleunigen können, die Zeit der Korrektur, und sechstausend Jahre an uns innerhalb von zwei Jahren vergehen. Das heißt, sechstausend, das ist eine Sache von sechstausend Stufen, ich kann … wir können, sagen wir, von hier bis hier, anstatt uns in diese Welt umzuwälzen und so drastische und schreckliche Ereignisse zu durchlaufen, der Schöpfer bewahre, was sein kann – und wirklich, was mit den Menschen und mit uns geschieht –, also kann ich diese Stufen schnell durchlaufen und die Formen der Leiden austauschen.

Was bedeutet die Formen der Leiden? Weil all die Leiden, all die unangenehmen Ereignisse, die zu uns kommen, deshalb kommen, weil das Kli leer ist, weil es nicht empfangen kann, weil ihm ein Massach fehlt. Wenn ich an Massachim arbeite, durch diese Methode, die Kabbala heißt, dann leide ich, während ich an Massachim arbeite, nicht darunter, dass das Kli leer ist, sondern ich leide darunter, dass ich keinen Massach habe. Das heißt, ich überführe die Leiden von Leiden des Hasses, wie man sagt, in Leiden der Liebe, und dann bin ich völlig, völlig von allen Leiden dieser Welt befreit; über einen Menschen kommen dann keine Leiden, wenn er sich nach Spiritualität sehnt, er spürt seinen Prozess völlig auf andere Weise. Nur dazu, zur Enthüllung der Göttlichkeit in Schnelligkeit, lernen wir eigentlich, und das ist der Nutzen aus dem Lernen.

Was haben wir danach gelernt? Nun, wir haben gelernt, dass es Zustand 1, 2 und 3 gibt, Zustand 1 Malchut de Ejn Sof, Zustand 3 Gmar Tikkun, über den wir noch nichts zu sagen haben; alles, was die Kabbalisten in all ihren Büchern schreiben, schreiben sie uns über den Zustand der Korrekturen, was sich mit den sechzig Myriaden, sechshunderttausend Seelen im Laufe von sechstausend Jahren vollzieht. Wir lernen noch, was sechstausend Jahre sind und was sechshunderttausend Seelen sind, das sind besondere Zahlen, das ist nicht genau nach unseren Rechnungen. Was haben wir dann noch gelernt? Dass … wir haben gelernt, dass Malchut sich immer weiter korrigiert, ich habe eigentlich … ich tausche alles aus. Hat es bei dir gewechselt?

25:53 Schüler: Ja.