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Morgenunterricht 29.07.2002

Buch „Schriften von Rabash", Band 1, S. 154, „Drei Gebete"

Rav: Wir haben wie üblich einen Artikel zum Wochenabschnitt „Balak" gelesen, aus „Stufen der Leiter", S. 187: „Drei Gebete". Was heißt das, „drei werden Gebet genannt"? Es gibt drei Gebete: ein Gebet Mosches, ein Gebet Davids und ein Gebet des Armen. Das heißt: Alle Bitten eines Menschen – bewusst oder unbewusst, in allen möglichen Zuständen, was immer es sei – lassen sich insgesamt als eine dieser drei darstellen, jede einzelne: entweder Mosche, oder David, oder der Arme.

Und die Bitte, die wirklich wirkt und den Menschen auf die nützlichste Weise voranbringt, ist die Bitte des Armen. Er fühlt, dass ihm alles fehlt, und sieht wirklich rückblickend, dass die früheren Tage besser waren als die von jetzt. Das heißt, sein jetziger Zustand ist schlechter.

Schlechter heißt: Er sieht seine Eigenschaften, und sie sind schlechter. Nicht unbedingt, dass er darunter leidet – wenn er versteht, dass es so sein muss, dann freut er sich darüber. Dieser Satz also, dass er sieht, die früheren Tage seien schlechter gewesen als sie, als jetzt, als die gegenwärtigen¹ – gerade das kann ihn freuen.

Deshalb ist der Arme der Erste in der Reihe. Dieser Mangel – gegenüber den Gebeten Davids und den Gebeten Mosches –, der Mangel des Armen wirkt als Erster auf das Vorankommen des Menschen, und der Ordnung nach kommt er zuerst. Und tatsächlich muss man zuerst alle Eindrücke aus den Zuständen sammeln, in denen der Mensch spürt, wer er ist, was er ist, seine Eigenschaften, seine Züge – und sie zu einem Mangel bündeln, der „Gebet des Armen" heißt. 02:54

Kurz gesagt: Das ist ein Mensch, der um Korrekturen bittet. Arm, dem alles fehlt – was heißt „alles fehlt"? Es fehlen Korrekturen. Wie in dieser Welt, nach Wurzel und Zweig: Wer ist in dieser Welt der Arme? Der Arme ist der, der kein Geld (Kessef) hat. Kessef – Kissufa: Das ist eine Bedeckung, ein Massach (Schirm). Wenn es einen Massach gibt, ist es kein Problem mehr zu empfangen – zu zahlen und zu bekommen, was man will. Deshalb: zu einem Mangel zu kommen, bei dem wirklich nicht Erfüllungen in der Absicht zu empfangen fehlen, sondern die Kraft des Zimzum und Bedeckungen – das Verlangen danach nennt man das Verlangen des Armen.

04:04

Schüler: … dass das Gebet des Armen ist, wenn ein Mensch schon spürt, dass er in der Eigenliebe versunken ist, und aus diesem Zustand herauskommen will.

Rav: Ein Gebet muss sich auf einige klare Unterscheidungen stützen: wer ich bin, verglichen mit dem, was ich sein will – und dieser Abstand muss so groß sein, dass das Herz bricht, dass ich wirklich bitte. Alle übrigen Bedingungen meines jetzigen Zustands sind mir gleichgültig gegenüber diesem einen Parameter, den ich verändert haben will.

Dem Schöpfer sei Dank: Mir geht es gut, mir ist warm, ich bin im Trockenen, ich habe zu essen, ich habe Ehre und Geld und Sicherheit für die Zukunft, und alle möglichen Dinge, die ein Mensch hat, Gesundheit und alles – eines fehlt mir. Und deshalb bin ich arm, ich fühle meine Armut wirklich total, als hätte ich gar nichts.

Rabash brachte immer das Beispiel mit der Frau. Normalerweise ist der Schrank einer Frau und der Schrank eines Mannes so, weißt du – bei uns ist ihrer ein ganzes Zimmer, kann man sagen. Und meiner ist dort um die Ecke, wo ich schlafe. Und trotzdem – frag sie: „Was ist?" – „Ich habe nichts anzuziehen. Ich habe nichts, gar nichts." Das ist der Mangel. Nukwa. Ja, wirklich.

Das heißt: Es ist alles da und doch nichts, und das Gefühl, dass nichts da ist. Warum? Einfach so. Das Wesentliche, das jetzt als das Wesentliche erscheint, fehlt – und deshalb deckt nichts von allem Übrigen das ab und ist nichts wert. Das ist ein Gefühl. Dagegen kann man nichts machen. So ist es beim Menschen.

Du musst also nicht all deinen Besitz verlieren und an den untersten Rand der Gemeinschaft geworfen werden. Sondern das Gefühl der Armut – arm an Spiritualität, an dem, was du erreichen willst – muss so sein, dass alles Übrige nicht zählt. Das ist das Eine. 6:15

Das Zweite: dass du irgendwie, mehr oder weniger, weißt, was du willst. Also: Woran bist du arm? Denn es gibt bei uns Zustände, in denen es einfach heißt: „Ich fühle, dass ich nichts habe." – „Was willst du?" – „Ich weiß nicht, was ich will, aber mir geht es schlecht." Das ist noch kein Gebet, denn ich weiß nicht, was ich fordere. Es muss eine klare Bitte sein, ein klares Wissen, worum man bittet.

Der Mangel, das Gefühl des Mangels – gut. Aber dieses Kli des Mangels muss mir bis in seine Tiefe klar sein, in allen seinen vier Bchinot, damit ich weiß, was genau ich will. Sonst antwortet man nicht. Und drittens: dass ich mich an die richtige Stelle wende, wo genau das geliefert wird, was ich will. Dass ich nicht ins Holzlager gehe, wenn ich Mehl will.

07:15

Ich muss also auch klären, an wen ich mich wende, und dass er das hat, worum ich bitte, und dass er gerade das liefern will, dass es in seinem Plan liegt. Dann gibt es eine Leichtigkeit² zwischen dem Gebenden und dem Empfangenden, weil es im Willen des Gebenden und im Willen des Empfangenden liegt. Und über Menge und Qualität der Sache, die zwischen ihnen vereinbart, bekannt und klar ist – dann gleicht es sich genau an.

Das ist wie zwei Löcher, ein Loch und ein zweites, und du musst zum Beispiel einen Stab durch beide Löcher stecken. Das muss genau auf der Achse liegen, in allem passen – nicht, dass das eine Loch gegenüber dem zweiten verdreht ist, und der Stab auch noch … Verstehst du? Genau. Und genau so ein Gefühl muss es sein, es muss genau angepasst sein. Wenn alle diese Bedingungen da sind, dann heißt es, dass der Mensch ein Gebet des Armen gibt, ein Gebet vom Armen. Und dann ist es sicher nicht Mosche und nicht David – das ist sozusagen schon Luxus darüber hinaus. Ja.

08:30

Schüler: Zu wissen, was bei mir nicht in Ordnung ist, und damit als Forderung nach Korrektur zu kommen – das ist klar, das geht. Aber wie kann ich wissen, was ich von Ihm will, wie Er mir helfen soll? Das verstehe ich schon nicht mehr. Was bei mir nicht stimmt, das kann ich wissen, ja.

Rav: Nein, nein. Du bittest Ihn nicht: „Hilf mir auf diese oder jene Weise." Du bittest nicht: „Ich will Geld. Wie viel brauche ich? Zweitausend Schekel."³ Das reicht mir, das gibt mir alles. Ich weiß, was ich brauchen werde, was ich damit machen werde. Ich bitte Ihn also um etwas Klares, und es ist mir gleich, wie Er mir dieses Geld überbringt – durch einen Boten, oder ob Er es auf die Bank einzahlt, oder es mir per Einschreiben schickt. Das ist mir nicht wichtig.

Das ist nicht wichtig. Ich mische mich nicht in Seine Geschäfte ein, wie Er das macht. So ist es in Seinem Büro üblich. Verstehst du? Damit bin ich einverstanden. Das gehört Ihm. Ich weiß, was ich empfangen muss. Verstehst du? Auch die Frage, in welcher Form ich empfange, gehört dazu – aber in welcher Form ich empfange, das gehört zu meinem Kli, nicht dazu, wie der Schöpfer das ausführt.

Das weiß der Untere nicht, er verzichtet darauf und will es nicht einmal wissen. Wenn dir etwas fehlt, dann fehlt dir der Mangel an dem, was dich erfüllen soll, und nicht der Mangel daran, wie Er es machen wird. Was geht es mich an? Die Ärzte sagen, sie können mich heilen – bitte, ich gehöre dir, mach mit mir, was du willst. Ich mische mich nicht in sein Wissen ein und nicht in das, was er tun wird; ich weiß es nicht. Manchmal erklären sie es, aber das ist nichts, das ist ein Verderben; man benutzt es sozusagen aus psychologischen Gründen bei uns in der Welt, aber das gehört überhaupt nicht zum Empfänger.

10:38

Schüler: Dieses Thema ist mir nicht klar. Wenn der Mensch jetzt den Mangel spürt, wenn er spürt, dass er in der Eigenliebe versunken ist – jetzt sagen Sie: Es reicht nicht, dass er diesen Mangel kennt, es reicht nicht, dass er ihn fühlt; er muss wissen, dass der Schöpfer ihm diesen Mangel korrigieren kann, er muss wissen, warum er in der Eigenliebe ist, und er muss wissen, was er tun wird, wenn man ihm die Eigenliebe korrigiert. Wie kann man diese Dinge überhaupt wissen? Wie kann ich wissen, was ich tun werde, wenn man mir das korrigiert? Ich bin doch gar nicht dort, ich habe überhaupt keinen Maßstab dafür …

Rav: Von einem Menschen wird nichts verlangt, was über sein Kli hinaus zu wissen wäre. Aber wenn du um Korrekturen und Erfüllungen bittest, dann musst du genau wissen, welche Korrekturen und Erfüllungen du bekommen sollst. Sonst heißt es nicht, dass du bittest, sonst heißt es nicht Mangel. „Bitte" heißt, dass du es genau geklärt hast und weißt, was es ist – es sei denn, du bist auf der Stufe eines Säuglings oder auf der Stufe des Ibur oder auf der Stufe des Kleinen; dann sind die Bitten dem Niveau entsprechend, ja.

Auf der spirituellen Ebene, die Ibur heißt, annulliert der Mensch sich selbst und mischt sich in nichts ein, was zu ihm kommt; er will nur einfach angehaftet sein, das ist alles. Aber auch dieses einfache Angehaftetsein hat sehr viele Stufen: Das sind die neun Monate bis zur Geburt, mit all der Awiut und allen Gedanken, allen Verwirrungen und Störungen, die über ihn kommen. Trotz all dem bleibt er angehaftet, und daraus wächst er; er fügt sich immer mehr Mangel hinzu, sammelt ihn in sich.

Schüler: Wenn ein Mensch diesen allgemeinen Mangel hat, wenn er spürt, dass er in so einem Zustand arbeitet, dass es ihm nicht guttut, diese Eigenliebe, dass er im Ego feststeckt und nicht die Fähigkeit hat zu …

Rav: Zu fühlen, dass ich im Ego bin und dass es mir schlecht geht – das ist gar nichts. Schau, es gibt viele Menschen auf der Welt, die spüren, dass sie Egoisten sind und dass es ihnen damit nicht gutgeht. Ein etwas entwickelterer Mensch sieht einfach – sagen wir, er schaut fern, wie dort Menschen bei allen möglichen Katastrophen sterben, vor Hunger umkommen – und er kann an sich selbst spüren, dass ihn das überhaupt nicht kümmert. In der Presse schreibt man darüber, dass es die Menschen überhaupt nicht kümmert – also kümmert es offenbar jemanden, dass es niemanden kümmert, und deshalb schreibt er. Nu, und was dann?

Schüler: Nein, davon rede ich nicht. Ich rede von einem Menschen, der hier lernt und den Weg geht und zu etwas anderem kommen will, zu dieser Spiritualität, die im Moment …

Rav: Ich wollte sagen: Damit, dass du sagst „ich bin ein Egoist", hast du nichts Besonderes festgestellt. Dieses Wissen haben viele Menschen. Wenn ich das in einem Vortrag allen erkläre, stimmen alle zu. Was kümmert sie die Wahrheit? Und sie fühlen es auch, es ist rational, es leuchtet ein; man sieht, wie der Körper funktioniert, wie alles in uns funktioniert – dass wirklich alles in der Eigenliebe ist.

Schüler: Wie kann ich von diesem Ort aus – auch von dem Punkt aus, an dem ich zu dem kommen will, was Spiritualität heißt, wovon ich nicht genau weiß, was es ist, aber offenbar etwas außerhalb des Ego –, wie kann ich aus dieser allgemeinen Sache, aus diesem jetzigen Rohmaterial anfangen, darin Unterscheidungen zu machen und zu prüfen, um zu einer so geklärten Bitte zu kommen, dass man …

Rav: Wie kläre ich, ausgehend davon, dass ich einfach ein Egoist bin und das auch spüre, dieses Kli weiter? Wie vertiefe ich mich also darin, von der Wurzelphase über die erste, zweite, dritte, vierte, sodass ich es genau weiß, mit allen Einzelheiten und allen Dingen – und außerdem diese Eigenschaften lerne und sehe, was …?

Es steht geschrieben: Die Lichter klären die Kelim. Mit meinem Verstand habe ich keine Lösung, mit der ich wirklich prüfen könnte, was dieses Kli des Willens zu empfangen ist. Psychologisch und biologisch kann ich sehen, dass es wirklich so ist, ja: wie die Zellen sich verhalten, dass alles bei jeder nur zu ihrem eigenen Nutzen geschieht, sie verschlingen und machen will. So sind die Gesetze, Naturgesetze, ja; oder in der Psychologie: So funktioniert der Mensch. Aber das reicht nicht, um dieses Kli als böse zu klären.

Und zwar böse nicht in Bezug darauf, dass es mich nicht kümmert, dass dort in Afrika Menschen verhungern – ich brauche es als böse gegenüber dem Schöpfer. Also gegenüber dem Schöpfer – wo ist dieses „gegenüber"? Es muss mir also etwas von Oben offenbart werden, wogegen ich spüre, dass es dieses „gegenüber" ist, ja. Das heißt, das Or Makif ist hier schlicht Pflicht. Ohne es kann ich mich nicht in das vertiefen, worin ich mich vertiefen muss – in meinen Willen – und all seine Daten darin prüfen.

Ich kann nicht einfach schreien, dass es mir schlecht geht. Es gibt so feinfühlige Menschen, die es nicht ertragen: Sie sehen, dass du eine Fliege tötest, und sind bereit, dich umzubringen – so schlecht geht es ihnen dabei. Nu? Davon reden wir also nicht. Wir brauchen Unterscheidungen gegenüber dem Schöpfer, und die gibt es nicht – außer durch das Or Makif. Dieses Gegebene, das Or Makif, gibt uns Maßstäbe aus der Kommenden Welt.

Ich verstehe, dass das nicht vor dir liegt, sodass du so sehen und messen und etwas machen könntest – aber so ist es. Du siehst: Wie viel man auch redet, der Mensch fühlt trotzdem nicht, dass es in seinen Händen liegt. Man sagt dir: Ah, dir fehlt Or Makif, bitte, nimm dir eine Lektion, lerne, damit du mehr Or Makif hast. Nu, du fängst an zu lernen und vergisst dieses Or Makif. Genau, es gibt keine Verbindung, du siehst keine Verbindung, du siehst nicht, dass daher der Text kommt, der mit dem Or Makif verbunden ist, richtig.

Ja, Nissi.

17:21

Schüler: Der Arme ist ein Mensch, der um Korrekturen bittet?

Rav: Was?

Schüler: Der Arme ist ein Mensch, der um Korrekturen bittet?

Rav: „Ani" – arm, nicht „ani" – ich.

Schüler: Wie findet er den Weg dahin, dass das, was er braucht, Korrekturen sind? Wie weiß er, was Korrekturen sind, wie weiß er, dass er … wie weiß er, dass es hier eigentlich um eine Bitte geht?

Rav: Wenn ein Mensch nicht weiß, dass er jetzt bitten muss, und dass er bittet, und worum er bittet, und wen er bittet – wenn er das nicht weiß, heißt er nicht „arm". Er ist noch kein Armer, er fühlt sich nicht als Armer. Denn „arm" ist die Summe aller möglichen Unterscheidungen, die dir insgesamt diesen Begriff geben, „arm". Sonst kommt er weder vor David noch vor Mosche, denn die bitten sozusagen um Luxus gegenüber dem Armen, ja: Ich will danken, ich will empfangen um zu geben, alle möglichen Dinge. „Mosche" ist Nezach Israel, verstehst du. „David" geht überhaupt um die ganze Kasse, verstehst du. Der Arme ist der Anfang der Arbeit.

Schüler: Und die Stufe der Korrekturen – wie weiß er genau, was er korrigieren muss?

Rav: Wie er es weiß? Nach und nach macht das Or Makif alle Unterscheidungen in ihm. Aber solange er nicht alle Unterscheidungen durch das Or Makif gemacht hat, heißt dieser Mensch nicht „arm".

Schüler: Und dann weiß er, was …

Rav: Wir halten uns noch nicht für arm. Wir haben, dem Schöpfer sei Dank, etwas, wir können uns begnügen, das ist nicht so schlimm. Und um uns auf die Stufe des Armen zu bringen: Aufstiege und Abstiege, Aufstiege und Abstiege. Bei jedem Aufstieg schaust du: Was, ich bin arm? Ich habe, dem Schöpfer sei Dank, alles, dies und das. Danach fällst du wieder, und gegenüber dem vorherigen Aufstieg siehst du, dass das nichts ist, dass du gar nichts hast – und so weiter, bis es sich ansammelt.

Die beiden Enden in Aufstiegen und Abstiegen müssen sich in ausreichendem Maß ansammeln, sodass sie wirklich bestimmen; diese beiden Enden bestimmen dir alles … Ihr wisst es nicht, wir verstehen noch nicht, dass Aufstiege und Abstiege verschieden sind, in verschiedener Kategorie – oder wie soll man sagen? – in verschiedener Unterscheidung. Mal steige ich im Besitz ab und steige im Besitz auf. Mal steige ich in der Liebe ab und steige in der Liebe auf. Mal steige ich in der Freude ab und steige in der Freude auf. Das heißt, jedes Mal beziehen sich Aufstiege und Abstiege auf etwas anderes. Verstehst du. Wir unterscheiden das nicht, aber so ist es. Und wenn sie sich insgesamt danach ansammeln, dann bringen sie mir die richtige Unterscheidung zwischen mir unten und Ihm oben.

20:10

Schüler: Und im Schwierigkeitsgrad ändern sie sich auch?

Rav: Im Schwierigkeitsgrad, sicher ändern sie sich. Im Schwierigkeitsgrad ändern sich Aufstiege und Abstiege so sehr, dass – nu, es steht über Rabbi von Ropschitz, über Rabbi Baal Schem Tow geschrieben, dass sie in der Zeit der Abstiege das Alef-Bet vergaßen. Das Alef-Bet, er hat es nicht mehr angeschaut; bei ihm war das Verschwinden der Mochin so stark, dass – was liest er da, B-L-G –, er konnte nicht lesen. Verstehst du.

Es geht nicht darum, dass er den einfachen Sinn oder PaRDeS nicht verstehen kann; es ist ein Verlust der Stufe. Und bei ihm kleiden sich spirituelle Stufen und die materielle Ebene zusammen ein, deshalb bedeutet der Verlust der Stufe einfach, dass es nicht einmal die Möglichkeit gibt zu lesen: Er kennt diese Buchstaben nicht, er erinnert sich nicht, dass es so etwas wie Buchstaben gibt. Auf den großen Stufen ist der Abstand zwischen den Stufen, dieser Schnitt, das Verschwinden der Mochin. Und bei uns nicht: Bei uns ist es, wie wenn es so kein Leben gibt und auch so kein Leben gibt⁴ – nicht so schlimm.

Schüler: Der Mensch weiß also eigentlich, um welche Korrektur er bitten muss und was er empfangen soll?

Rav: Ja, der Mensch muss alle Einzelheiten seines leeren Kli kennen und wissen, worin genau seine Leere besteht. Das heißt, er muss letztlich die Erfüllung kennen, die sein soll. Ja.

Schüler: Ein Mensch, der sich in der Phase … befindet, und jetzt …, dass er Brennstoff für das Gebet hat und so weiter – was benutzt er in dem Moment, in dem er aus dieser Phase herausgegangen ist und irgendeine Berührung … hat, dass alles in Ordnung ist und nichts …?

Rav: Es gibt nichts Schlimmeres als den Zustand, in dem ein Mensch aus dem Fall in eine Art tierische Erfüllung herauskommt – dem Schöpfer sei Dank, alles ist gut und schön und in Ordnung, und man kann so weiterleben. Wenn er seine Tagesordnung festgelegt hat und trotzdem kommt und lernt und alles, dann wartet unterwegs sicher wieder ein Schlag auf ihn, ja? Das ist klar. Aber wenn diese Befriedigung so tierisch ist, dann kommt er nicht einmal mehr zum Lernen zurück.

Was braucht es, wie soll man diesen Zustand nutzen? Wir sprechen darüber, dass wir zu jedem einzelnen Zustand eine Einstellung festlegen müssen. Das heißt: wie ich bestimme, was dieser Zustand ist, wie dieser Zustand mit dem Ziel zusammenhängt. Und aus einem Zustand der Befriedigung ist es sehr schwer herauszukommen, sehr schwer, sich selbst zu bewegen. Das geht nur dadurch, dass du dich mit der Gemeinschaft einschließt; dann fängst du an, dich zu bewegen, ob du willst oder nicht, weil sie dir ihre Mängel liefern.

Du bist in irgendeiner tierischen Befriedigung, aber hier sind viele Menschen im Gegenteil davon, ja? In einem Unbefriedigtsein, seelisch, spirituell und tierisch. Dann erneuerst du deine Kelim schnell. Allein – bis ein Mensch allein von einem Zustand in den anderen übergeht, dehnt sich die Zeit⁵, das ist wirklich furchtbar. Das dauert Monate, bis die Zustände wechseln, weil er allein ist. Ja.

24:09

Schüler: Ich verstehe diese Wirkungsweise von … und diesen ganzen Prozess nicht.

Rav: Nu, auch wenn du nicht verstehst, wie es wirkt – es wirkt. Verstehst du, es hängt nicht von deinem Verstehen ab, es hängt davon ab, was man tut: „wie ein Ochse zum Joch und ein Esel zur Last". Verstehst du? Auch der Ochse und der Esel haben nicht viel Verstand. Aber wenn sie tun, was nötig ist, der eine ans Joch und der andere zur Last, dann ist alles in Ordnung. Und es steht geschrieben: „Der Ochse kennt seinen Besitzer", ja? Und er kommt zum Wissen. Schau, von wo aus – vom Ochsen, von der Eigenschaft des Ochsen – kommt er zu „der Ochse kennt seinen Besitzer", zum Wissen; das ist Verbindung.

Wie kann es in dieser Welt sein, siehst du so etwas, dass ein Ochse seinen Hausherrn kennt? In der Spiritualität ist das wirkliches Wissen. Man braucht überhaupt keinen Verstand.

Schüler: Der Verstand stört also …

Rav: Er stört nicht. Nein, es wurde nichts erschaffen, das stört; der Verstand, er stört nicht. Aber ihn richtig zu benutzen, das ist das Problem: Man braucht viel Verstand, um den Verstand richtig zu benutzen. Ja.

Schüler: … dass ich … will … wie der Schöpfer. Was gibt dieser Übergang?

Rav: Noch einmal.

Schüler: Ich will … den Schöpfer …

Rav: Was willst du?

Schüler: Verschlingen.

Rav: Ah, was heißt verschlingen?

Schüler: Für mich, alles für mich.

Rav: Ah, Ihn zu deinem Genuss benutzen. Du willst, dass der Schöpfer dir dient?

Schüler: … will wie Er sein.

Rav: Und danach kommst du irgendwie in einen Zustand, in dem du Ihm dienen willst, ja? Genau. Wie geht dieser Übergang vom einen zum anderen? Das heißt: Wer gibt dir diesen Übergang? Bei uns heißt das, in den Stufen ausgedrückt, Korrektur durch das Or AB SaG.

Schüler: …

Rav: Es ist derselbe Wille, mit dem du von Ihm genießen wolltest. Jetzt willst du denselben Genuss, den du von Ihm empfangen wolltest, durch Ihn – du willst denselben Genuss ebenso von Ihm empfangen, aber so, dass Er den Genuss davon spürt, weil Er das will. Das heißt, du willst, dass es Ihm so geschieht. Nu, wie soll ich sagen. Du benutzt dasselbe Kli, denselben Genuss, dasselbe Kli; du fügst eine Absicht hinzu, du veränderst das Kli selbst nicht. Dein Problem ist, dass es dir scheint, du würdest da irgendwohin springen – das Kli bleibt so, wie es vorher war.

Wenn du Ihn vorher gekannt hast und von Ihm genießen und von Ihm empfangen wolltest, heißt das Klipa. Jetzt verwandelst du sie allein durch die Absicht in Kedusha. Zwischen Klipa und Kedusha besteht nichts als die Absicht. Deshalb heißen sie zwei begrenzende Systeme⁶, die einander gegenüberstehen. Das ist ganz einfach. Was fehlt? Dass das Licht von Oben kommt, ja? Es leuchtet auf mich, und ich springe von links nach rechts. Einfach. Ich habe darüber keinerlei Kontrolle. Wenn so eine Handlung von Oben kommt, ist es getan.

28:06

Schüler: In der Gruppe …

Rav: Ja.

Schüler: Wie kann man … mittendrin … das mit der Gruppe verbinden …

Rav: Von der Gruppe kann ich keine Korrekturen empfangen. Von der Gruppe kann ich nur Hitkalelut (Einschließung) empfangen. In meinen Freunden gibt es keine Lichter, sodass ich das Maß der Korrektur, das in ihnen ist, empfangen würde. Nein. Die Hitkalelut zwischen uns ist eine Einschließung wie in der Seele von Adam haRischon, die wir lernen; das ist eine Einschließung in den Kelim. Aber je mehr Kelim wir haben, desto mehr sammeln sich die Mängel an und werden größer, fordern stärker die Korrekturen, die richtigen Dinge – dann kommt von Oben das Or Makif und korrigiert insgesamt einen allgemeinen Willen schneller als irgendeinen kleinen privaten Willen.

Stell dir vor: Jetzt schreit man wegen Entlassungen, wegen der Arbeitsplätze, wegen aller möglichen Dinge im Land. Auch früher gab es solche Dinge, aber nicht in Massen. Jetzt kommt es dahin, dass – verstehst du – wenn das noch, sagen wir, einigen tausend Menschen passiert, die Regierung fällt. Ganz einfach. Die Menge, der Wille, dreht dir die ganze Wirklichkeit um. Ob du allein schreist oder tausend schreien, das ist etwas anderes. Ja.

Schüler: Wie legt man eine Einstellung zu einem Zustand fest, der nichts mit dem Ziel zu tun hat? Mein Kind ist krank, oder es kann ein Gerichtsverfahren sein – wie verbindet man das mit dem Ziel?

Rav: Wenn ich in irgendwelchen Nöten dieser Welt bin – sagen wir, das Kind ist krank, das sei fern, oder ich habe eine Anhörung bei der Polizei oder vor Gericht, alle möglichen solchen Nöte, die uns keine Ruhe lassen –, dann muss ich verstehen, dass diese Dinge eine zielgerichtete Form haben. Einerseits muss ich mich auf der Ebene dieser Welt darum kümmern: zum Anwalt gehen, alle möglichen Handlungen machen, was man in dieser Welt eben macht. Denn durch diese Systeme hat der Schöpfer von Oben eingerichtet, dass wir zurechtkommen sollen. Das ist das Eine.

Das Zweite: Innerhalb all dieser Systeme muss ich sehen, woher ich das bekomme, von wem ich das bekomme, und all diese Handlungen mit der Absicht der Verbindung zu Ihm machen. Wenn ich zum Anwalt gehe und mit dem Anwalt sitze, weiß ich, dass ich das vom Schöpfer bekommen habe, und von Ihm auch den Befehl bekommen habe, mich über einen Anwalt darum zu kümmern – er kann ein Nichtjude sein, ein Säkularer, egal wer und was. Das sind die zwei Dinge, die dazugehören.

Diese Welt ist insgesamt so eine Hülle, ein System auf unserer Stufe, und ich muss alle Gesetze dieser Welt annehmen, sogar nicht-natürliche Gesetze. Natur natürlich sowieso, denn „Natur" (Tewa) ist in der Gematria ELoHiM, das heißt, das sind ganz direkt Handlungen des Schöpfers. Aber sogar Gesetze, die keine Naturgesetze sind, sondern künstliche Gesetze, die Menschenhände gemacht haben, ja? Gesetze eines Staates, Rechtsprechung, alle möglichen, ja? Ich muss sie benutzen, wie sie sind. Genau so, wie sie sind. 31:4

Und verstehen – nicht verstehen, sondern denken und mit dem Schöpfer verbunden sein, der darin drinnen ist. Dann hebt dir eines das andere nicht auf. Und wer davor flieht, benutzt nicht das, was man ihm zum Vorankommen gegeben hat. Deshalb steht geschrieben: „Trenne dich nicht von der Gemeinschaft", „dem Arzt wurde die Erlaubnis zu heilen gegeben" und alles Mögliche dieser Art. „Inmitten meines Volkes wohne ich" – der Mensch muss wirklich alle Systeme⁷ benutzen, die vor ihm liegen. Und nicht: Das gefällt mir und das gefällt mir nicht – so etwas gibt es nicht. Bestimmst du das etwa?

Und je nachdem, wie du damit zurechtkommst, gibt man dir entsprechend von Oben auch die einen oder die anderen Bedingungen und Vorfälle. Deshalb: nicht vor diesen Dingen fliehen. So sehr, dass es Rabash sehr merkwürdig vorkam. Merkwürdig war es ihm nicht, er versteht es, aber er fragte sich gewissermaßen, warum Menschen keine Steuern zahlen, warum sie sich davor drücken, Einkommensteuer zu zahlen. Denn auf spirituelle Weise benutzt du die Systeme, die es gibt, und fertig.

33:36

Schüler: Auch wenn man sicher ist, dass es nicht in Ordnung ist?

Rav: Es geht nicht darum, ob du sicher bist oder nicht sicher. Wenn du nicht hingehst und alle Gesetze direkt benutzt, dann kommst du gewissermaßen nicht mit Ihm zurecht, mit dem Schöpfer, der sie so vor ihn gestellt hat. Es gab sehr schwierige Fälle: in einen Laden zu gehen und zu fragen, was etwas kostet – verboten. Jemanden zu meinen, dem du etwas gibst, aber ob es bei ihm ankommt oder nicht⁸ … Alle möglichen solchen Berechnungen. Er verpflichtete zu solchen Dingen. Man kann auch Feiga fragen, auch von ihr hat er das verlangt. Nicht dass er es verlangt hätte, aber er sagte: So macht man es nicht, so schon.

Diese Aufrichtigkeit war bei ihm manchmal geradezu krankhaft. Es sah wirklich so aus: So macht man das nicht, verstehst du. Ich sage ihm: Aber wenn du sagst, man solle sich ein Beispiel daran nehmen, was in der Gemeinschaft geschieht – in der Gemeinschaft steht zwar im Buch dies und das, aber man macht es anders. Soll man sich also nach dem Gesetz richten, das im Buch steht? Im Buch – du weißt schon, wie bei amerikanischen Gesetzen: Da gibt es bei ihnen, dass man nicht mit einem Elefanten über die Straße gehen darf. Verstehst du, und dieses Gesetz gilt. Verstehst du, nu, oder so etwas Ähnliches. Richtet man sich also nach diesen Gesetzen, oder nach den Gesetzen, wie sie heute gelten, die man nur vergessen hat aufzuschreiben? Das ist ein Thema für sich.

Schüler: … …

Rav: Du hast damit kein Problem, richtig, du bist ein aufrichtiger, lauterer Mensch, mach weiter. Ja.

Schüler: Sie sagten, unser Problem sei, dass … Was bringt es, wenn ich keinen Mangel habe? Was bringt es, sich daran zu erinnern … zu empfangen oder etwas …?

Rav: Wenn ein Mensch plötzlich in so einem Moment ist: Ich habe keine Mängel, ich habe nichts, alles ist in Ordnung; oder ich bin so benebelt, und das Leben zieht vorbei. Die meiste Zeit fühlen wir uns so. Oder wir merken gar nicht, dass wir in solchen Zuständen sind. Dann hilft nur die Gewohnheit, sich in die Gruppe einzuschließen. Die Gewohnheit bringt ihn in alle möglichen Handlungen der Gruppe hinein, und dann bekommt er einen Mangel und erneuert sich. Denn du erfasst dich nicht den ganzen Tag über selbst, wo du bist, in welcher Innerlichkeit. Du gehst einfach von Moment zu Moment hindurch, und fertig, du wälzt es weiter.

Nur die Gewohnheit, mit der Gruppe verbunden zu sein, mit allen zusammen in ihnen drin – das verändert dich. Sonst wird die Zeit wirklich ausgelöscht. Sie ging und ging und ging, und noch ein Tag und noch ein Tag und noch ein Tag, und du hast immer noch keine Erneuerung bekommen. Bis sich dir von innen eine Reshimo erneuert, nur durch deine eigenen Kräfte, während von Oben nur eine kleine allgemeine Veränderung der Lichter kommt, eine allgemeine – da kannst du noch Hunderte von Jahren warten, bis etwas herauskommt.

Also, ich sage es noch einmal: Deshalb muss es in der Gewohnheit liegen, dass wir handeln und wirken. Jeder hat irgendeine Gruppe zu unterrichten⁹, es gibt eine feste Versammlung der Freunde, es gibt Mahlzeiten, man spricht hier darüber. Jedes Mal muss man alle möglichen Dinge festlegen. Aber am meisten wirkt, dass du dich in der Gemeinschaft befindest, die auf dich einwirkt. Nicht, dass du hingehst und jemanden unterrichtest, oder dass du dort irgendwelche eigenen Dinge machst, oder sogar in der Küche etwas machst – sondern dass du unter dem Einfluss der Freunde stehst, unter dem Einfluss der Freunde. Das ist es.

38:15

Schüler: Unser Zustand kann auch umgekehrt sein: Wir haben uns daran gewöhnt, in der Gruppe zu sein, und dann ist diese Gewohnheit, von der Sie sprechen, sozusagen die ganze Zeit dasselbe …

Rav: Es gibt auch eine Gewohnheit, in der Gruppe zu sein, richtig. Zu allem gibt es eine Gewohnheit. Auch in der Spiritualität Gewohnheiten. Auch in der Spiritualität die Gewohnheit.

Schüler: … etwas, noch etwas, um … diesen Mangel.

Rav: Dann muss man jedes Mal Hilfssysteme bauen, die mir helfen und helfen und helfen. Warum gibt es gerade darin jedes Mal Arbeit? Weil du darin die Wichtigkeit des Schöpfers erneuern musst. Letztlich ist es nur die Wichtigkeit des Schöpfers, die bei dir wie eine rote Lampe aufleuchtet und dich zu all diesen Handlungen verpflichtet.

(Ende der Lektion)